Madhurya Kadambini – Nubes saturadas de Néctar
Octava Lluvia de Néctar
Realización de los Deseos del Corazón
Los dos despliegues del sadhana en la enredadera del bhakti, fueron descritos anteriormente. Ahora, tal como escuchar, cantar, y otros procesos devocionales se vuelven muy dulces y suaves, de repente muchos pétalos brillantes aparecen a cada momento colgando de la flor de bhava conocida como anubhava (síntomas de éxtasis). Luciendo resplandeciente, el próspero ramillete de flores de bhava madura y da fuerza a la fruta de prema. Pero lo más sorprendente de la enredadera del bhakti es que sus hojas, capullos, flores y frutos maduran en forma exitosa, conservando aún sus formas originales. Juntos ellos brillan espléndidamente de muchas maneras.
Aunque previamente las innumerables emociones del devoto están estrechamente atadas por las sogas del apego al cuerpo, a la familia, a relatividades, hogar etc..., prema sabe fácilmente soltarse de esos nudos. Luego prema por su propia fuerza toma las mismas emociones, aunque materiales (mayiki), y las profundiza en un exquisito néctar divino (maharasa). Las emociones tocadas suavemente se transforman completamente en emociones espirituales (sac-cid-ananda-jyotirmayi). Luego son firmemente atadas esas emociones espiritualizadas a la dulzura del nombre del Señor, forma y cualidades. Esto es prema, !son los brillantes rayos solares que inmediatamente ponen a los exaltados ideales humanos en vergüenza.¡
El devoto saborea el manantial de néctar de la fruta de prema en la forma de deleite concentrado (sandrananda). La sublime y nutritiva potencia de este néctar es su poder de atraer inclusive a Krsna, sri krsnakarsini. Es inútil decir que cuando el devoto comienza a saborear este néctar él no repara en ningún obstáculo. Como un gran guerrero demoniaco acapara la batalla o como un ladrón deseoso de un inapreciable tesoro, él pierde todo el sentido de discreción, del mismo modo, el devoto pierde todo sentido de sí mismo. Si uno pudiera imaginarse un hambre imposible de satisfacer aun por comer una ilimitada cantidad de los mas exquisitos platos constantemente día y noche, igualmente surge un deseo por el Señor. Esta ansiedad quema al devoto como el sol llameante, y al mismo tiempo lo consuela causando un vislumbre en su corazón (sphurti) de las ilimitadas formas, cualidades y dulzura del Señor, las cuales el devoto saborea como la agradable frescura de millones de lunas. Este sorprendente prema simultáneamente da una ansiedad penetrante y la alivia. Primero, surgiendo en su depósito en el corazón y levemente incrementando; prema penetra en el devoto como un dardo con un ardiente deseo de ver al Señor en todo momento. Luego el calor ardiente del fuego de esta ansiedad quema el dardo reduciéndolo a cenizas aliviando el dolor del devoto causando un sphurti del Señor en su corazón. Saboreando el madhurya de la forma y pasatiempos del Señor, aún así el queda insatisfecho y su anhelo por el Señor aumenta de nuevo. En este estado él considera a sus amigos tan inútiles como un desierto, demasiado grande, y su hogar se vuelve como un bosque espinoso, la comida se vuelve completamente de insípida, los elogios de otros devotos le parecen como el mordisco de una culebra, las actividades diarias parecen tan dolorosas como la muerte. Todos los miembros de su cuerpo son como una carga inmanejable, el consuelo de sus compañeros es como veneno. Aunque él está constantemente despierto, desvelado. Como un océano de penitencia, y si el sueño llega se ve como angustias mortales (mundanas). Su cuerpo parece como el blanco de castigo del Señor. Y la respiración parece tan estéril como sembrar granos asados. ¿Que más puede decirse? Que las que siempre eran sus cosas favoritas son ahora abandonadas como grandes calamidades. Incluso pensar en el Señor es como desgarrar su cuerpo en pedazos. Luego un día en este estado el imán del prema atrae al hierro negro Krsna haciendo su aparición ante los ojos del devoto. El Señor inunda los sentidos de sus devotos con las incomparables y auspiciosas cualidades que surgen de sí mismo tales como: belleza, fragancia, voz suave, ternura, gusto, generosidad y compasión. La excepcional dulzura y las siempre frescas cualidades crean una renovadora y siempre creciente ansiedad en el corazón del amoroso devoto que las saborea. Inclusive las palabras del poeta no son tan elocuentes al describir el vasto océano de bienaventuranza trascendental. algunos ejemplos pueden ser dados, un viajero en un camino desértico se quema por los ardientes rayos del sol de verano, de algún modo consigue refugio bajo la fresca sombra de un gran árbol baniano lleno de largas ramas y hojas con cientos de bancos de agua congelada del Ganga. Un elefante preso por largo tiempo en un incendio forestal es finalmente bañado por la ilimitada corriente de lluvia proveniente de un denso banco de nubes. Una persona infestada de cientos de enfermedades y ardiendo de sed, por suerte toma el exquisito dulce néctar. La increíble felicidad que cada uno de los tres siente da solo un diminuto resplandor de toda la ilimitada bienaventuranza sentida por el devoto en prema El Señor primero revela su belleza (saundarya) a los ojos del absolutamente sorprendido devoto. La dulzura de su belleza hace que todos los sentidos y la mente parezcan como ojos para ver al Señor. Los síntomas resultantes de amoroso éxtasis tales como lagrimas, estremecimiento y aturdimiento causan en el devoto un desmayo de éxtasis. Para revivirlo, el Señor revela Su fragancia (saurabhya) al olfato de su devoto, y todos sus sentidos y mente toman la cualidad de la nariz para oler. Cuando el devoto empieza a desvanecerce por segunda vez, el Señor dice, “Oh mi devoto, estoy totalmente bajo tu control, por favor no te perturbes sólo realízame a tu total satisfacción.” El Señor así descubre su agradable voz (sausvarya) a los oídos de su devoto e igual que antes todos los sentidos se vuelven como oídos.
Como su devoto se desvanezca por tercera vez, el Señor misericordiosamente lo deja tocar sus pies de loto, manos o pecho, revelando su delicada suavidad (saukaumarya), de acuerdo a los diferentes rasas de los devotos. A aquellos en el humor de servidumbre (dasya) el pone sus pies de loto en sus cabezas. A aquellos en el humor de amistad (sakhya) él toma sus manos con las suyas. A quienes están en el humor de afecto paternal (vatsalya) él les seca las lagrimas con sus propias manos. Para aquellos en el humor conyugal (preyasi) él concede su ternura al apretarlo contra su corazón con ambos brazos, de nuevo todos los sentidos asumen la cualidad del tacto para sentir su suavidad.
Al empezar el cuarto desvanecimiento el Señor lo reintegra por darle su quinto madhurya, el sabor del néctar de sus labios (saurasya). Pero esto él lo revela solo a aquellos que en ese momento están en el humor de amor conyugal, a ningún otro. Los sentidos de los devotos toman la cualidad del gusto y él desfallece por quinta vez. Este desfallecimiento extático es muy profundo el Señor puede revivirlo sólo por conceder su sexta cualidad, audarya (generosidad) audarya se refiere al estado en que todas las cualidades del Señor (belleza, fragancia, sonido, tacto y gusto) poderosamente manifiestas en los sentidos del devoto. Luego prema, entendiendo la mente del Señor, aumenta en sumo grado, y con el vehemente anhelo del devoto. Precedido por todo el océano de bienaventuranza y creando cientos de olas, esta causa una casi destructiva fricción en el corazón del devoto entre los diversos sabores enfrentados. Al mismo tiempo, como la deidad que rige en la mente, la luna de prema expande su poder y permite al devoto disfrutar todos los diferentes sabores al mismo tiempo sin entrar en conflicto. No se debe pensar que el devoto es incapaz de saborear a plenitud las diferentes clases de sabores. Mas allá de los sentidos, obteniendo el extraordinario, inconcebible, maravillosamente sorprendente capacidad de hacer todas las funciones de los demás sentidos, inclusive el más excelso sabor del madhurya de la belleza del Señor, agradable voz, y otras cualidades. La lógica mundana es inservible en estos asuntos inconcebibles.
Acintya khalu ye bhava na tams tarkena yojayet prakrtibhyah param yac ca tad acintyasya laksanam
No trate de entender aquellos asuntos que son inconcebibles (acintya) a través de la lógica mundana, estar mas allá de la naturaleza material es el significado de acintya. (Mahabharata, Bhisma- parva 5.22)
Viendo el anhelo del devoto por saborear el saundarya y otras dulces cualidades del Señor, pero desvalido como un pájaro cataka tratando de agarrar todas las gotas al mismo tiempo en su pico, el Señor considera,
“Oh por que yo sigo manteniendo tantas hermosas cualidades en mí”. Al dejar compartir al devoto con todos ellos, el Señor manifiesta su séptimo madhurya, karunya (compasión) la superintendente de todas los shaktis del Señor. Ella reina como una comisionada suprema en el medio de un loto en cuyos ocho circundantes pétalos están los ocho saktis mencionadas en los agama-sastras (vimala, utkarsini, jñana, kriya, yogaprahvi, satya e isani). Esta karunya también conocida como anugraha (bondadosa o amable), manifestada en los ojos de loto del Señor. A sus devotos en el humor de servidumbre es conocida como krpa-sakti, a sus otros devotos como vatsalya o algunas veces karunya. Cuando ésta aparece en relación a los devotos en humor ¿amor? conyugal es conocida como citta-vidravini akarsini-sakti (esto derrite el corazón de Krsna y lo atrae). Así ésta es conocida por muchos nombres de acuerdo a los humores del devoto. Por este krpa-sakti el Señor omnipresente influencia (iccha-sakti) al corazón y causa gran asombro incluso en aquellas almas realizadas que están completamente autosatisfechas atmaramas. Esta krpa-sakti invita a una cualidad llamada bhakta-vatsalya (afecto por sus devotos) al principio como emperador de todas las cualidades espirituales auspiciosas del Señor que están descritas por la deidad de la tierra en el quinto canto del Srimad-Bhagavatam:
satyam saucam daya ksantis tyagah santosa arjavam samo damas tapah samyam titksoparatih srutam jñanam viraktir aisvaryam sauryam tejo balam smrtih svatantryam kausalam kantir dhairyam mardavam eva ca pragalbhyam prasrayah silam saha ojo balam bhagah gambhiryam sthairyam astikyam kirtir mano`nahankrtih ete canye ca bhagavan nitya yatra maha-gunah prarthya mahattvam icchadbhir na viyanti sma karhicit
Veracidad, limpieza, piedad, paciencia, renuncia, satisfacción, rectitud, pacífico, control de los sentidos, austeridad, ecuanimidad, autorrestringido, estudiado en los vedas, erudito, indiferente al disfrute sensual, caballeroso, influyente, fuerza, memoria, independencia, destreza, bondad, gentileza, moralidad, coraje, entusiasmo, poder, fortuna, gravidez, estudioso, fidelidad, fama, honor, libre de vanidad, todas estas treinta y ocho y muchas otras cualidades dignas de ser poseídas por exaltadas personalidades, están siempre presentes en el Señor sin deterioramiento. (SB 1.16.26-29)
Los Sastras nombran dieciocho faltas principales que nunca están presentes en el Señor: ilusion, pereza, error, crueldad, intensa codicia, inconstancia, arrogancia, envidia, violencia, aflicción, fatiga, deshonestidad, ira, anhelo, temor, confusión, parcialidad, y dependencia de otros. Inclusive aunque ellas están todas ausentes en el Señor por la necesidad de bhakta-vatsalya estas cualidades están presentes aveces en varios avataras, tales como Rama y Krsna. Por la influencia de Bhakta-vatsalya estas faltas son ahora apreciadas como cualidades excelentes. Para completar la gustosa belleza y otras cualidades reveladas por el Señor el alegre devoto los saborea una y otra vez. Asombrosamente su dulzura aumenta cada vez mas y el devoto asciende más y más hacia la cúpula de la experiencia. Luego continuamente realizando la desconocida dulzura del Señor bhakta-vatsalya su corazón empieza a derretir. El Señor mostrando su naturaleza dice: Oh mi mejor devoto, en muchos nacimientos has tenido que desistir de esposa, casa y fuerza para obtenerme. Por la causa de mi servicio has soportado innumerables miserias tales como frío, viento hambre, sed, y dolor. Manteniéndote como mendicante, tu toleraste incontables insultos y abusos por parte de otros hombres. En respuesta a todo tu sacrificio, soy incapaz de darte cualquier cosa, simplemente me volveré un deudor tuyo. Gobernar la tierra, dominar los cielos, o poderes místicos son inapropiados para ti, ¿Cómo te los puedo dar? No, no. El pasto y la hierba, el deleite de las vacas, no se las puedo dar a un hombre. Aunque soy inconquistable, hoy ciertamente he sido conquistado por ti, ahora yo tomo refugio en la enredadera de tu excelente carácter y gentil conducta.”
Tomando las amorosas palabras del Señor como adornos en sus oídos, el devoto dice, “Oh mi Señor, mi maestro!, océano de misericordia!, usted posó su mirada en mí, justo cuando estaba siendo mordido por una manada de cocodrilos, interminables miserias en medio del espantoso transcurso del nacimiento y la muerte. Así la misericordia es como el sol y el derretimiento del corazón es como mantequilla.
Oh Señor trascendental a todos los mundos, en la forma del maestro espiritual tú destruyes la ignorancia y la lujuria. El Sudarsana cakra de tu darsana despedaza a aquellos cocodrilos y me libera del aprisionamiento de sus terribles dientes. Al satisfacer mi deseo de servir tus pies de loto como un sirviente (dasi), tú pones las sílabas de tu mantra en mis oídos. Destruyendo mi sufrimiento me purificas por estar constantemente escuchando, cantando y recordando tu nombre y tus glorias. A través de la asociación de tus más queridos devotos tú me das a entender cómo rendirte servicio. Aun siendo un ignorante, lo más bajo de lo más bajo, yo nunca te serviré ni siquiera por un solo día, mi prabhu. Aunque parecido a una persona egoísta que merece ser castigado, en vez de eso tú me das a probar el dulce néctar de tu darsana.
“Oh gran maestro, tú me haces sentir mal al decir que estás en deuda conmigo. ¿Ahora que haré? Mi ofensa numero cinco, siete, o tal vez ochocientos mil millones. Definitivamente puedo decir que son inclusive trillones. ¿Podré pedirte en forma arrogante que las perdones todas ellas? Sólo permanecer todas las reacciones de mis pecados anteriores intensos y duraderos, con bastante sufrimiento.
“ Tan sólo un día antes yo estaba comparando muy descortésmente la oscuridad de tus miembros con las nubes del monzón, los lotos azules y el zafiro; tu hermoso rostro con la luna, y la suavidad de tus pies con el germinar de los pétalos. Ahora viendo tu belleza real, realizo que debido a mi escasa inteligencia estoy abiertamente ofendiéndote. Estaba tratando de comparar tontamente a una semilla de mostaza con el dorado monte Meru, a un garbanzo con una piedra de toque (cintamani), a un chacal con un león, a un mosquito con garuda. Pensando luego, “estoy alabando al Señor”, mi inepta poesía se vuelve famosa entre la gente común, pero ahora que por un momento estoy contemplando la esplendorosa belleza de tu murti ante mis ojos, estoy avergonzado. Mis comparaciones tratan de manchar tu belleza, pero ellas son incapaces de hacerlo.”
En esta forma las oraciones del devoto son en muchas formas, y el Señor se muestra extremadamente favorable para con el devoto. Entonces especialmente para el devoto en una relación conyugal (preyasi-bhava), el Señor se revela en la medida de lo posible su entero Vrndavan dhama junto con sus pasatiempos amorosos, de acuerdo con el deseo del devoto. El Señor le muestra Sri Vrindavan, los árboles de deseos, el maha yoga pitha, la principal de todas sus gracias, Vrsabhanu-nandani, Sri Radha, junto con sus sakhis como lalita, y sus manjaris, Sus amigos como Subala, Sus rebaños de vacas, el río Yamuna, la colina Govardhana, la colina Nandisvara, y bosques como Bhandiravan. Él luego revela a Nanda, Yasoda, y todos sus hermanos, amigos, sirvientes y Vrajavasis. Revelando todo esto empapado con excelente rasa el Señor sumerge su devoto en una ola encantada de gloria y entonces de repente desaparece con todo su séquito. Luego recuperando el conocimiento después de algunos momentos, el devoto abre sus ojos ansioso de ver al Señor de nuevo, pero al no poder verlo, empieza a llorar. “¿Estaba solamente soñando? No no, no estaba soñando, mis ojos no indican que estaba soñando.
¿Fue alguna alucinación? No una alucinación nunca podría dar tal gloria, o ¿fue alguna infección en mi mente? No, los síntomas de una mente distraída están ausentes. ¿Fue la ejecución de un deseo abrigado? No, no. Una idea materializada nunca podría aproximarse a lo que he visto. Fue un resplandor fugaz del Señor en mi corazón (sphurti)? No, todas las visiones pasadas del Señor que yo recuerdo nunca fueron vivos.”
En esta forma, importunado por tantas dudas, el devoto cae al suelo polvoriento orando para tener otra vez darsana del Señor. Deseando una y otra vez el darsana, pero al no obtenerlo, el se lamenta, llora, cae de nuevo al suelo, ofende su propio cuerpo, desfallece, se reincorpora, se para, se sienta, corre por todos lados y gime como un demente. Algunas veces el se sienta como un sabio o como un desadaptado deja de hacer sus oficios diarios. En otras ocasiones habla incoherencias como una persona poseída por los espíritus. Entonces si un devoto amigo viene a consolarlo y le pregunta en privado sobre cuál es el asunto, él explica a su amigo ¿so? que ha experimentado. El amigo exclama, “Oh mi amigo!, que buena fortuna! Tuviste un encuentro directo con el Señor (Bhagavat-saksatkara).” Satisfecho con esta explicación él se recupera y se pone feliz.
Entonces poco después se vuelve a lamentar, “ Oh! ¿Por qué no puedo tener otra vez el darsana del Señor? ¿Fue solo una lluvia de misericordia sin causa de alguna corona de joyas de un maha-bhagavata en esta inútil alma? ¿O fue el fruto de algún así llamado servicio hecho por una inútil alma como la mía, parecido a un servicio devocional? O acaso es el Señor quien es la compasión personificada, concedió su misericordia sin causa a un infeliz océano de faltas como yo. “Oh que hice! Por alguna fortuna indescriptible el Señor entró a mis propias manos, pero entonces debido a una grave ofensa, él se deslizó a otro lugar de nuevo. Yo estoy desvalido, mi mente se encuentra inestable, no puedo entender. ¿A donde iré? ¿Que haría y como lo haría? ¿A quién preguntar? Los tres mundos aparecen totalmente vacíos y no hay nada en ellos para mí. Sin amparo, siento como que estoy siendo devorado por un ardiente bosque de fuego. Renunciando a la asociación mundana, estaré solo por algún tiempo para pensar.”Haciendo esto, él se lamenta de nuevo. “Oh Señor de rostro de loto, rebosando con corrientes de dulce néctar, tú bella forma adornada con una guirnalda de fragantes flores silvestres que perfuman todo el bosque y que intoxican a las abejas que zumban por todos lados.! Sólo por un momento podré ver a su Señoría de nuevo? Habiendo saboreado tan sólo una vez tu madhurya, yo no aspiro a nada más”. Él empieza de nuevo a rodar por el suelo, respira pesadamente, desfallece, y se vuelve demente. De repente mirando al Señor por todas partes, el se regocija, ríe, baila, canta. Cuando el Señor desaparece una vez más, ocupado en remordimientos él se lamenta. Él emplea el resto de su vida comportándose de esta extraña manera y ya no sabe si tiene un cuerpo o no. Él solo entiende que su adorable Señor, el océano de misericordia es directamente manifiesto principalmente en su propia morada para comprometerlo en su servicio personal.
Así el devoto logra el propósito último de la vida.
Adau sraddha tatah sadhu-sango`tha bhajana-kriya tato`nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati sadhakanam ayam premmah pradurbhave bhavet kramah
La evolución en el desarrollo del bhakti en el sadhaka hasta la aparición de prema es como sigue: comenzando por la fe (sraddha), seguido de la asociación con devotos (sadhu-sanga), haciendo servicio devocional (bhajana-kriya), cesación de hábitos indeseables (anartha-nivrtti), estable (nistha), gusto (ruci), devoción (asakti), bhava (estado previo al amor por Dios), luego finalmente surge prema (amor puro por Dios). (bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16) Así este Madhurya Kadambini describe en detalle los estados de devoción mencionados en este verso. Más allá de éstos, los crecientes y excelentes gustos de sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y mahabhava son los frutos que se encuentran en las más altas ramas en la enredadera del bhakti. El cuerpo actual del devoto es incapaz de tolerar la fricción de las riquezas de estos gustos- el abrazador calor de la separación, o la frescura de millones de lunas reunidas. Como estos gustos no aparecen en su cuerpo, no han sido descritos aquí. Aunque Srila Visvanatha Cakravartipada no describe sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y mahabhava, las siguientes descripciones están basadas en el Sri Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami.
Sneha: cuando Krsna-rati alcanza la excelencia y el corazón se derrite contemplando a Sri Krsna, esto es llamado sneha. Cuando sneha surge se es incapaz de permanecer un solo momento sin la asociación del Señor.
Mana: como sneha aumenta cada vez más. Cuando el amante siente dulzura en los intercambios amorosos, pero desea esconder sus sentimientos por miedo de la ira, se experimenta mana. Por naturaleza los comportamientos entre amantes nunca proceden en forma vertical, sino que en forma torcida. Así una extraña característica de prema es que esta desviación o ira es muy agradable al Señor Krsna.
Pranaya: cuando mamata, o la conciencia de que Krsna es mío, alcanza su excelencia hasta el punto en que su propia vida, cuerpo, mente, inteligencia y prácticamente todo se fusiona con la vida del Señor, cuerpo, mente, inteligencia etc... esto es llamado pranaya.
Raga: la culminación de pranaya es raga. En este estado, aún si se están padeciendo grandes angustias, si hay un cambio en el encuentro con Sri Krsna, se experimenta un intenso placer. Pero si no hay tal cambio, aún si se esta en circunstancias muy placenteras se vive una gran angustia.
Auraga: cuando raga logra su estado mas excelso, el amor del devoto por el Señor se vuelve tan extático que inclusive después de disfrutar la compañía del objeto de su amor, el devoto siente que este disfrute es insuficiente. En semejante estado, se ve a Sri Krsna como nunca y en todo momento. Semejante crecimiento de bhava se llama anuraga.
Bhava: la última etapa de anuraga es conocida como bhava, donde no importa la angustia de sacrificar lo que se ama, el honor (peor que morir por una casta mujer), o aún la vida misma por ir al encuentro con Sri Krsna. En efecto, no se siente iquietud al renunciar, al contrario, gran placer supremo.
Mahabhava: el mayor estado de bhava es llamado mahabhava. Este es de dos tipos, modan y madan. En estos estados de éxtasis ilimitados van hasta el punto del frenesí experimentado y disfrutado en la compañía de Sri Krsna. Estos dos estados no son manifiestos en alguien aparte de Sri Radhika, la corona de joyas de las amadas de Sri Krsna. Realmente, en los pasatiempos esto no es manifiesto ni siquiera por Krsna mismo. En separación de Sri Krsna este modan-mahabhava se da a conocer como mohan. Estando en la angustia de la separación todos estos sattvika-bhavas arden (suddipta). Esto es manifestado prácticamente solo por Srimati Radhika.
Evidencia con Respecto a los Estados de bhakti
Desde ruci, asakti, bhava, y prema pueden ser percibidos, sus experiencias directas han sido descritas aquí en el Madhurya Kadambini. Al respecto se encuentra una fuerte evidencia en las escrituras, pero no han sido citadas literalmente. Pero para aquellos que las desean, ahora van a ser dadas.
Ruci
tasmims tada labdha-rucer maha-mate priyasravasy askhalita matir mama yayaham etat sad-asat sva-mayaya pasye mayi brahmani kalpitam pare
O gran sabio, tan pronto como obtenga un gusto por la Suprema Personalidad de Dios, mi atención por escuchar acerca del Señor va a ser firme. Y como mi gusto se desarrolle, podré realizar que sólo fue en mi ignorancia que acepté cubiertas burdas y sutiles, para ambos el Señor y yo somos trascendentales. (SB 1.5.27)
Asakti:
ceta khalv asya badhaya muktaye catmano matam gunesu saktam bandhaya ratam va pumsi muktaye
El estado en el cual la entidad viviente es atraída por las tres modalidades de la naturaleza material es llamada vida condicionada. Pero cuando esta misma conciencia es vinculada a la Suprema Personalidad de Dios, uno se sitúa en la conciencia de la liberación. (SB 3.25.15)
Bhava:
tatranvaham krsnah-kathah pragayatam anugrahenasrnavam manoharah tah sraddhaya me`nupadam visrnvatah priyasravasy anga mamabhavad rucih
O Vyasadeva, en esa asociación y por la misericordia de los vedantistas, yo escucharé de ellos describir las atractivas actividades del Señor Krsna. Y así escuchando atentamente, mi gusto por oír acerca de la Personalidad de Dios aumentará a cada paso. (SB 1.5.26)
Prema:
prematibhara-nirbhinna- pulakango `tinirvrtah ananda-samplave lino napasyam ubhayam mune
O Vyasadeva, en ese entonces, estando sumamente subyugado por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo toma vida propia. Estando absorto en un océano de éxtasis, no puedo ver diferencia entre ambos, el Señor y yo. (SB 1. 6.17)
Síntomas de ruci
tasmin mahan-mukharita madhubic-caritra- piyusa-sesa-saritah paritah sravanti ta ye pibanty avitrso nrpa gadha-karnais tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah
Oh Rey, este es un río de néctar fluyendo constantemente desde las bocas de los devotos describiendo las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusudhana. En ese sitio, si alguien bebe ese néctar con oídos atentos y sin haberlos satisfecho, a él no lo toca el miedo, la lamentación, ni la ilusión. (SB 4.29.40)
Síntomas de asakti:
srnvan su-bhadrani rathanga-paner janmani karmani ca yani loke gitani namani tad-arthakani gayan vilajjo vicared asangah
Dejando todas las ataduras materiales uno puede vagar en este mundo escuchando y cantando sin vacilación el todo auspicioso nacimiento, pasatiempos, y nombres del Señor, el que carga la rueda del carruaje. (SB 11.2.39)
Síntomas de bhava:
Oh brahmanas, así como el hierro es atraído por una piedra magnética moviéndola automáticamente hacia el imán, mi conciencia habiendo sido cambiada por su voluntad, es atraído por el Señor Visnu, quien porta un disco en su mano, así mismo yo no soy independiente (SB 7.5.14)
Síntomas de prema:
evam-vratah sva-priya-nama-kirtya jatanurago druta-citta uccaih hasaty atho roditi rauti gayaty unmada-van nrtyati loka-bahyah
Prometiendo cantar el santo nombre de su amado Señor, el devoto llega al estado de amor por Dios. Como su corazón se derrite con amor extático, ruidosamente ríe, llora, se agita y baila y canta como un loco, sin pensar en nadie. (SB 11.2.40)
Spurti (visión momentánea del Señor):
prayagatah sva-viryani tirtha-padah priya-sravah ahuta iva me sighram darsanam yati cetasi
El Señor Supremo Sri Krsna, cuyas glorias y actividades son agradables de escuchar, que una vez aparece en pedestal de mi corazón, como si fuera llamado para eso, tan pronto como empiece a cantar sus santas actividades (SB 1.6.33)
Saksat-darsana (asociación directa con el Señor):
pasyanti te me rucirany amba santah prasanna-vaktraruna-locanani rupani divyani vara-pradani sakam vacam sprhaniyam vadanti
Oh hermano mío, mis devotos siempre ven la sonriente cara de mi forma, con ojos como los rayos del sol en la mañana. Ellos quieren ver mis múltiples formas trascendentales, las cuales son todas benévolas, y ellos también quieren hablar agradablemente conmigó. (SB 3.25.35)
La reacción de los devotos al asociarse con el señor
tair darsaniyavayavair udara- vilasa-haseksita-vama-suktaih hrtatmano hrta-pranams ca Bhaktir anicchato me gatim anvim prayunkte
Viendo las encantadoras formas del Señor, sonrientes y atractivas, y esuchando Sus agradables palabras, el devoto puro casi pierde cualquier otra conciencia. Sus sentidos son liberados de cualquier otro compromiso, y él se absorbe en el servicio devociónal. Aun a pesar de su renuencia, el obtiene liberación sin esfuerzos separados. (SB 3.25.36)
Actividades en este estado:
deham ca nasvaram avasthitam utthitam va siddho na pasyati yato `dhyagamat svarupam daivad apetam atha daiva-vasad upetam vaso yatha parikrtam madira-madandhah
Así como un borracho esta desprevenido si esta vestido o no, así mismo, alguien que ha logrado perfectamente la autorrealización y que ha obtenido su identidad eterna, está desprevenido si su cuerpo temporal está de pie o sentado. Verdaderamente, él no tiene idea si por la gracia de Dios su cuerpo terminará o si por la gracia de Dios el obtendrá un nuevo cuerpo. (SB 11.13.36) Se pueden considerar estos versos del Srimad-Bhagavatam.
Secuencia en la Apariencia de Prema
La esencia de este libro es tal como sigue. Ahankara tiene dos funciones: ahanta (conciencia de Yo) y mamata (conciencia de mío). Debido a jñana estos dos son destruidos y se obtiene la liberación. La esclavitud surge por dirigir estos dos hacia el cuerpo, la casa , o algo similar (yo soy este cuerpo, esta es mi casa). Yo soy el seguidor del Señor. Yo soy el sirviente del Señor. Mi Señor un gran océano de hermosura, virtud y madhurya, a través de sus asociados el es servido por mí. En esta forma identificándose a sí mismo como un sirviente del Señor (ahanta), y haciendo del Señor y sus asociados el único objeto de su afecto, o mamata, es llamado prema. Este prema está lejos de esclavitud y liberación y es declarado como la corona de joyas de todos los objetivos humanos (purusartha-cudamani).
La secuencia en el desarrollo de prema es tal como sigue. Cuando el aspecto materialista de ahanta y mamata es extremadamente denso, alguien puede pensar, “ yo debo permanecer en asuntos mundanos, pero me volveré un vaisnava y serviré al Señor.” Cuando por buena suerte la diminuta partícula de fe nace, un leve rastro (gandha) de aspecto espiritual surge y la jiva se ajusta al servicio devocional (bhaktavadhikara). En el estado de sadhu-sanga, el rastro espiritual se condensa un poco más, mientras los aspectos materiales son aún absolutos (atyantiki). Luego en el estado de anisthita-bhajana-kriya, la espiritualización de yo y mío es parcial (eka-desa-vyapini),mientras los aspectos materiales son totales (purna).
En el estado de nistha, la espiritualización se vuelve más penetrante (bahu-desa-vyapini) y la influencia materialista es casi total (prayiki). Cuando surge ruci, la espiritualización de yo y mío es casi completa (prayiki), mientras la idea materialista de yo y mío es aun penetrante (bahu-desa-vyapini). En el estado de asakti, el aspecto espiritual de ahanta y mamata es completo (purna) y el aspecto material es parcial (eka-desa-vyapini). En el estado de bhava, el aspecto espiritual se vuelve absoluto (atyantiki) y el aspecto material se reduce a una sombra vacía (abhasa). En el estado de prema, el aspecto espiritual se vuelve extremadamente denso (paramatyantiki) y el aspecto material se ausenta completamente. En forma similar, al inicio de bhajan-kriya, la meditación en el Señor es momentánea y mezclada con tópicos mundanos. Durante nistha, la meditación es sólo un rastro (abhasa) de otros tópicos, en el estado de ruci, no hay distracción y la meditación es larga y duradera. En el estado de asakti, la meditación se vuelve muy profunda. En el estado de bhava, tan pronto que alguien empiece a meditar él ve al Señor en su corazón (sphurti). En el estado de prema, no hay solo sphurti, hay directa asociación con el Señor.
Madhurya varidheh krsna caitanyad uddhatai rasaih iyam dhinotu madhurya- mayi kadambini jagat
Deje que este dulce banco de nubes de néctar llueva sobre el rasa proveniente del océano de dulzura, Sri Krsna Caitanya, para satisfacer este mundo sediento. Así termina la octava lluvia de néctar del Madhurya Kadambini por Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado “Realización de los deseos del corazón”