Madhurya Kadambini – Nubes saturadas de Néctar
Tercera Lluvia de Néctar
Eliminación de los elementos inauspiciosos
Después de Bhajana-kriya viene anartha-nivrtti, o la supresión de hábitos indeseables que obstruyen el proceso del bhakti. Hay cuatro tipos de anarthas de acuerdosu procedencia: debido a pecados anteriores (duskrtottha), debido a actividades piadosas previas (sukrtottha), debido a ofensas (aparadhottha) y debido al bhakti (bhaktyuttha).
Anarthas debidos a Actividades Piadosas o Pecaminosas
Los anarthas que vienen de actividades pecaminosas pasadas están ubicadas dentro de los cinco tipos de klesa anteriormente mencionados: ignorancia, ego falso, apegos, odios y temor a la muerte. Anarthas que vienen de actividades piadosas son por el deseo de disfrutar y el deseo de liberación. Algunos sabios también incluyen a los anarthas debidos a las actividades piadosas como una de las cinco tipos de klesa.
Anarthas por Aparadhas
Los anarthas que vienen de aparadha se refieren a aquellos debidos a nama-aparadhas, pero no a seva-aparadhas, tal como entrar al templo en palanquin, o con los zapatos. Los Acaryas han discernido que el seva-aparadha es usualmente inefectivo siendo anulado por el canto de los santos nombres, por la recitación de slokas y por servicio constante tienen el poder de cancelar sus efectos. La ocupación constante en dichas actividades, prácticamente dan picotazos en el brotar del efecto de seva-aparadha. Si alguien es descuidado, de cualquier modo, y toma ventaja del ser protegido de los efectos del seva-aparadha por estos medios, su seva-aparadha se vuelve nama-aparadha, un anartha que obstruye el proceso. Él es el culpable del nama-aparadha de cometer pecado en la fuerza del santo nombre, namo balad yasya hi papa-budhir. La palabra nama en este verso representa todas las angas del bhakti que destruyen anarthas, el santo nombre se vuelve la anga primaria. Inclusive, de acuerdo al dharma-sastra (escrituras con los procedimientos de los códigos del karma), uno no debe cometer pecado sabiendo que se puede liberar de los efectos por la fuerza de prayascitta (medida terapéutica para la comisión del pecado). Luego el efecto del pecado será incrementado en vez de ser destruido.
Ahora consideremos la fuerza de estos aportes escriturales:
na hy angopakrame dhvamso mad-dharmasyoddhavanv api maya vyavasitah samyan nirgunatvad anasisah
O Uddhava, debido a que personalmente lo establecí, el sendero del servicio devociónal es trascendental y libre de toda motivación material. Ciertamente un devoto nunca sufre ni siquiera pérdidas insignificantes por adoptar este sendero. (SB 11.29.20)
visesato dasarno`yam japa-matrena siddhida
Simplemente por recitar estas diez sílabas, el mantra da toda la perfección. ¿Ser negligente, o fracasar al completar una de las angas del bhakti producen nama-aparadha? Nunca!, cometiendo pecado en la fuerza del santo nombre se refiere a la ejecución intencional del pecado pensando que el poder de las actividades devocionales podrán anular efectos negativos. Pecado se refiere a los actos condenados por las escrituras que necesitan de expiación. Diferente al sendero del karma, donde el sastra condena el fracaso al hacer el rito perfectamente, éste nunca condena el fracaso al llevar acabo todas las angas en el sendero del bhakti. En este punto no hay temor por una ofensa:
ye vai bhagavata prokta upaya hy atma-labdhaye añjah pumsam avidusam viddhi bhagavatan hi tan yan asthaya naro rajan na pramadyeta karhicit dhavan nimilya va netre na skhalen na pated iha
Incluso las personas ignorantes pueden fácilmente venir a conocer al Señor si ellos adoptan estos medios dados por el Señor mismo, el proceso es conocido como Bhagavat-dharma o servicio devocional a la suprema personalidad de Dios. O Rey, aquel que acepta este sendero del servicio devocional nunca estará confundido. Inclusive si él cierra sus ojos y corre, aun él nunca se tropieza o cae. (SB 11.2.34-35)
Aquí la palabra nimila (cerrando los ojos) se refiere a la persona que tiene ojos (que no es ciego), pero que los ha cerrado. La palabra dhavan (corriendo) se refiere al proceso de ir exageradamente rápido, de forma poco común. Y na skhalet significa sin tropiezos, estos son los significados directos. Este verso se refiere a la persona que toma refugio en el servicio devocional y es practicante de las angas iniciales. El significado es que aquella persona , a través del conocimiento de todas las angas del bhakti, inclusive si él es negligente en algunas de las angas secundarias del bhakti, si es que él es ignorante, él no comete ninguna aparadha ni es privado del logro final. Cerrando los ojos no significa ignorancia de las escrituras (sruti y smrti se consideran como uno de los ojos), por esta contradicción del significado directo. Cerrando los ojos y salir corriendo, o deliberadamente negligenciando algunos de los angas del bhakti, y persiguiendo ansiosamente la meta, no es permitido al devoto cometer las treinta y dos seva aparadhas. Como ya es mencionado, este verso se refiere a la persona que sinceramente está tomando refugio en el proceso del bhakti tal como el Señor mismo lo dio, en cuyo caso no hay duda de seva- aparadha intencional. Alguien puede que nunca haya cometido cualquiera de las treinta y dos seva aparadhas, empezando por entrar al templo en palanquín o con los zapatos puestos. Los sastras claramente condenan a la persona que deliberadamente comete seva-aparadha como un animal de dos patas: harer apy aparadhan yah kuryad dvipada-pamsanah. Si nama-aparadhas, ambos largo-duradero o reciente, son hechos inconscientemente pero su presencia se deduce por los efectos de estancamiento o avance, uno puede cantar el santo nombre constantemente. Por este canto, uno puede obtener estabilidad en el bhakti y entonces gradualmente ir neutralizando sus aparadhas. Si es cometido con pleno conocimiento, de cualquier modo, existen otros procesos para su remoción.
Vaisnava y guru aparadha
Sadhu-ninda, o criticar a los Vaisnavas, es la primera de las diez ofensas contra el santo nombre, ninda también implica enemistad, malicia y demás. Si por casualidad esta ofensa ocurre la persona puede arrepentirse, “Oh, soy una clase de persona tan baja, he cometido una ofensa contra un santo!” la persona que se está incendiando busca alivio en el fuego. Por esta lógica, él puede nulificar sus ofensa por lamentarse, cayendo a los pies de loto del Vaisnava, y satisfaciéndolo al ofrecerle respetos, elogios y obediencias. Si el Vaisnava aún está insatisfecho, la persona debe ofrecerle servicio favorable a él de acuerdo a sus deseos durante largo tiempo. Algunas veces la aparadha es bien dolorosa, tanto que el enojo del Vaisnava no acaba. En extremo remordimiento, el aparadhi, pensando de sí mismo como el más desafortunado y estar destinado a ir al infierno por millones de años debido a su ofensa, puede dejar todo y tomar refugio total en el nama-sankirtana. En su momento el poder divino de nama-sankirtana ciertamente liberará a la persona de su ofensa. Alguien puede injustificarse a sí mismo, de cualquier modo, “El padma-purana declara: namaparadha-yuktanam namany eva haranty agham, el santo nombre solo es suficiente para liberar al ofensor. (Brahma Khanda 25.23) entonces tomaré refugio en los medios supremos de purificación. ¿Cual es la necesidad de humillarme al ofrecer repetidos respetos y servicio al Vaisnava que ofendí?” Este tipo de mentalidad lo hace a uno cómplice de más de una aparadha. Tampoco puede uno pensar que la ofensa de sadhu-ninda se discrimina entre los tipos de Vaisnavas. Esto no se refiere a quien está totalmente cualificado con virtudes mencionadas en el sastra:
krpatur akrta-drohas titiksuh sarva-dehinam satya-saro `navadyatma samah sarvopakarakah
O Uddhava, una persona santa es misericordioso y nunca injuria a otros. Incluso si otros son agresivos él es tolerante y perdona a todas las entidades vivientes. Su fuerza e intención en la vida vienen desde la verdad misma, él es libre de toda envidia y celos, y su mente es igual en la felicidad y en la aflicción. Así, él dedica su tiempo trabajando para el bienestar de todos los demás. (SB 11.11.29)
Una persona no puede minimizar su ofensa por dejar de señalar algún defecto en el devoto. En respuesta el Padma purana dice: sarvacara vivarjitah sathadhiyo vratya jagadvancakah, inclusive una persona de mal carácter, desprovisto de un buen nombre, estafador, desprovisto de samskaras, lleno de deseos materiales, si él se rinde al Señor, él debe ser considerado un sadhu. (Brahma Khanda 25.9-10)
Que decir de un Vaisnava puro.
Algunas veces uno comete serias ofensas contra el maha-bhagavata, pero él no se pone de mal genio debido a su exaltada naturaleza. Inclusive el ofensor debe caer a los pies del devoto y buscar la manera de agradarlo para purificarse él mismo. Aunque el Vaisnava olvide las ofensas, el polvo de sus pies no toleran ofensas y entrega los frutos de la ofensa al culpable. Por esto se dice:
sersyam mahapurusa-pada-pamsubhir nirasta-tejahsu tad eva sobhanam
Aquellos que envidian a los santos son ciertamente disminuidos por el polvo de sus pies de loto. (SB 4.4.13); Uno no puede aplicar las reglas convencionales, a los poderosos, espontáneos, mas elevados maha-bhagavatas, quienes algunas veces conceden gran misericordia, incluso a aquellos que son indignos u ofensivos. Por ejemplo, aunque Maharaja Rahugana hizo cargar a Jada Bharata su palanquín y el rey desprendió un torrente de palabras ásperas sobre él, aun así, le dio su misericordia. En forma similar, Cediraja Uparicara Vasu mostró misericordia al ateísta herético daityas, quien había empezado a ponerse violento con él.* De igual forma, Sri Nityananda mostró misericordia inclusive al más pecaminoso Madhai, quien hirió la frente del Señor, provocando derramar su sangre.
Alguien puede considerar la tercer aparadha de guror-avajña, o irrespetar al guru, en la misma forma como la primer aparadha. Mal Interpretando la Posición del Señor Visnu, Siva y los Semidioses Ahora consideremos la segunda aparadha de malinterpretar la posición de Visnu, Siva y los semidioses. La conciencia es de dos tipos: independiente y dependiente. La independiente es el Señor todo penetrante (isvara), y la dependiente son las partículas de conciencia, energías del Señor, quien penetra solo en los cuerpos individuales (jivas). Isvara-caitanya es de dos tipos: Uno no es alcanzado del todo por maya, y el otro para los pasatiempos del Señor, acepta la vulnerabilidad a maya. El primer tipo de isvara es llamado por nombres tales como Hari y Narayana:
harir hi nirgunah saksat purusah prakteh parah sa sarva-drg upadrasta tam bhajam nirguno bhavet
El Señor Hari es en verdad la Suprema Personalidad de Dios, trascendental a la naturaleza material, e intocable por las modalidades materiales, él es el supremo observador y eterno testigo. Aquel que lo adora a Él, también se vuelve libre de todas las modalidades de la naturaleza material.(SB 10.88.5) El segundo tipo de Isvara es llamado por nombres tales como Siva:
sivah sakti-yutah sasvat tri-lingo guna-samvrtah
El Señor Siva esta siempre unido con su energía personal y él voluntariamente acepta las tres gunas y aparece para ser cubierto por ellas. (SB 10.88.3) Aunque Siva aparece para ser cubierto por las gunas, no se puede pensar que él esta en la categoría de jiva, el Brahma-samhita dice:
ksiram yatha dadhi vikara-visesa-yogat sanjayate na hi tatah prthag asti hetoh yah sambhutam api tatha samupaiti karyad govindam adi-purusam tam aham bhajami
El yoghurt es una transformación de la leche, pero éste no es nada parecido o diferente de la leche, ella es su causa. Yo adoro al original Señor Govinda de quien el Señor Siva es una transformación similar para el trabajo de la destrucción. (Brahma-samhita 5.45) Los puranas y otras escrituras glorifican al Señor Siva como Isvara, pero el Srimad Bhagavatam explica:
sattvam rajas tama iti prakrter gunas tair yuktah parah purusa eka ihasya dhatte sthity-adaye hari-viriñci-hareti samjñah sreyamsi tatra khalu sattva-tanor nrmam syuh
La trascendental personalidad de Dios está indirectamente asociada con las tres modalidades de la naturaleza material, a saber bondad, pasión e ignorancia, y sólo para la creación de los mundos materiales, manutención y destrucción él acepta las tres formas cualitativas de Brahma, Visnu y Siva. De estas tres, todos los seres humanos pueden derivar el beneficio último de Visnu como las cualidades de la bondad. (SB 1.2.23) Este sloka es entendido como que Brahma tambien es considerado como Isvara. Pero se puede entender la posición de Brahma como Isvara, o Señor, como poder investido en una jiva por el Señor Supremo (isvara-avesa)
bhasvan yathasma-sakalesu nijesu tejah sviyam kiyat prakatayaty api tadvad atra brahma ya esa jagad-anda-vidhana-karta govindam adi purusam tam aham bhajami
Yo adoro al original Señor Govinda por quien el Señor Brahma tiene el don de crear el universo, así como el sol manifiesta una porción de su misma luz en efulgentes gemas como Suryakanta. (Brahma-samhita 5.49)
parthivad daruno dhumas tasmad agnis trayimayah tamasas tu rajas tasmat sattvam yad brahma-darsanam
La madera es una transformación de la tierra, pero el humo es mejor que la madera. El fuego es superior al humo, por este podemos realizar un yajña. Similarmente, pasión (rajas) es mejor que la ignorancia (tamas), pero la bondad (sattva) es la mejor, debido a que por ésta uno puede realizar la verdad. (SB 1.2.24) Como el humo es superior a la madera, entonces la modalidad de la pasión es superior a la modalidad de la ignorancia. Pero por el humo uno está incapacitado para percibir el fuego, entonces en el humo como rajo-guna, no se puede realizar el fuego efulgente del Señor. En el fuego como modalidad de la bondad uno puede percibir casi directamente la efulgencia pura del Señor. Así como el fuego está presente en la madera, a través de ésta no se puede percibir, luego el Señor está invisiblemente presente aun en la modalidad de la ignorancia. Así como un sueño profundo (susupti), en la característica de tamo-guna, se experimenta una felicidad casi similar a la felicidad derivada de la realización del Señor en su aspecto impersonal (nirbheda-jñana-sukha). Uno puede así entender las tattvas considerándolas en esta forma. La conciencia empieza en quien es dependiente del Señor, jivas, son de dos tipos: aquellas que no están cubiertas por la ignorancia y aquellas que lo están- devadatas, hombres y animales. Las jivas que no están cubiertas son de dos tipos: Aquellas bajo la influencia aisvarya-sakti del Señor, y aquellas no influidas por ese sakti. Aquellas influidas por este sakti del Señor se dividen a su vez en dos clases: Los practicantes de yoga que se fusionan con el Señor (una condición lamentable) y aquellos que practican bhakti que están diferenciados del Señor y que saborean la bienaventuranza (un estado no lamentable). Los influidos por el aisvarya-sakti son también de dos tipos: los que pertenecen a la esfera espiritual del jñana y los que están absortos en creación y funciones semejantes de la esfera material. En el primer tipo se encuentran los cuatro kumaras y en la otra esfera están Brahma y los semidioses. Alguien puede considerar que Visnu y Siva no son diferentes, ser el mismo aisvarya-caitanya. Aun un inmotivado devoto (niskama), puede discernir quien es digno de inspiración y quien no en las bases de nirguna y saguna, esto es sin cualidades materiales (Visnu) o con algo de cualidades materiales (Siva, Brahma). Siendo diferentes tipos de Caitanya, Brahma y Visnu son completamente distintos, Brahma es jiva y Visnu es Isvara. Algunas veces los puranas describen a Brahma y Visnu como idénticos. Pero uno puede entender esto por el ejemplo del sol y la joya suryakanta, la cual es investida por la luz del sol. La joya Suryakanta como un lente de aumento toma los rayos del sol y manifiesta el calor del sol al quemar ropa o papel. Sólo en esta forma, uno puede considerar a Brahma como no diferente. En algunos mahakalpas, inclusive Siva es una jiva como Brahma investido por el poder del Señor:
kvacij jiva visesatvam harasyoktam vidher iveti
Como en el caso de Brahma, algunas veces una jiva asume el papel de Siva. Así algunas veces Siva es clasificado desde el principio con Brahma, esto es dicho:
yas tu narayanam devam Brahma-rudradi-daivataih samatvenaiva vikseta sa pasandi bhaved dhruvam
Alguien que considera a Brahma, siva, y otros semidioses en el mismo nivel del Señor Narayana es ciertamente un ateísta. (Hari-bhakti-vilasa 1.117 del Vaisnava-tantra) Aquellos que no tienen conocimiento completo en el asunto dicen que Visnu es el Señor, no Siva; o que Siva es el Señor y no Visnu. Si soy devoto del Señor Visnu, no tendré en cuenta al Señor Siva o viceversa. Absorto en semejantes argumentos algunas personas cometen nama-aparadha. Si semejantes ofensores pueden volverse iluminados por un devoto con conocimiento completo del asunto, luego ellos pueden realizar en que forma Siva y Visnu son no-diferenciados. Con esta realización y por hacer nama-kirtana, ellos pueden nulificar sus aparadhas.
Desacatar las escrituras
Sruti-sastra-ninda es la cuarta ofensa de irrespetar las escrituras, considerando que ellos no hacen mención alguna acerca de bhakti y son de esta manera glorificados por gente de carácter mundano. Uno nulifica esta ofensa por utilizar la misma boca con que critica el Sruti, quien presenta al karma y jñana, en alabar repetidamente las mismas escrituras, como bien los practicantes de dichas escrituras (karmis y jñanis), y hacen un gran canto del santo nombre. El ofensor logra ayuda cuando él tiene la fortuna de conocer el sujeto propiamente del devoto conocedor. Para aquellas personas de naturaleza independiente, completamente enceguecidos por los deseos materiales e incapaces de practicar el bhakti. Los Srutis tratan muy misericordiosamente de hacerles aceptar la autoridad del Sastra. Alguien puede entender la comisión y nulificación de las otras seis ofensas en la misma forma.
Anarthas surgidos desde el bhakti
Los siguientes son los anarthas surgidos desde el bhakti. Como muchas malezas que crecen a lo largo de la planta principal, a lo largo del bhakti aparecen la fuerza y muchas otras facilidades, adoración y respeto de otros, posición confortable y fama (labha, puja,- pratistha). Estas malezas crecen poderosamente y de forma aplastante al corazón del devoto con sus influencias, retardando el crecimiento de la planta principal, con más premura para ser cultivada, bhakti. Anartha-nivrtti, nulificacion de anarthas Cada uno de los cuatro tipos de anarthas tienen cinco grados de anartha-nivrtti (nulificacion): limitado o parcial (eka-desa-vartini), penetrante (bahu-desa-vartini), casi completo (prayiki), completo (purna), y absoluto (atyantiki). Así la nulificación de anarthas que vienen desde aparadha es como sigue. Desde el comienzo de las actividades devocionales (bhajana-kriya) la nulificación es parcial de acuerdo al nyaya: el barrio arde y la ropa se rasga.
Por continuar practicando, con la aparición de nistha, la erradicación es más profunda. Con la aparición de rati o bhava, la erradicación es casi completa. Con la aparición de prema la erradicación es completa. Con el logro de la asociación del Señor, la erradicación de anarthas es absoluta, sin posibilidad de reaparición. Así si alguien piensa que el siguiente episodio al azar muestra al anartha surgido inclusive después de haber obtenido los pies de loto del Señor, alguien puede lanzar para afuera que el pensamiento de su mente es por su inteligencia. En el caso de Citraketu, quien ya había obtenido los pies de loto del Señor, su accidental maha-aparadha al Señor Siva fue aparentemente no real, ahí no se dio un efecto negativo por su error. Ambos como un asociado del Señor y asumiendo la forma del demonio Vrtrasura, su poderoso prema era todavía evidente. La aparente ofensa de Jaya y Vijaya fue causado por sus deseos personales estimulados por prema. Los dos deseos en esta forma, !O Prabhu! O Señor de Señores! O Narayana! Tú estás ansioso por disfrutar el placer de la pelea, pero aparte de nosotros todo el mundo es demasiado débil para oponerse a ti. Aunque nosotros somos fuertes no somos hostiles a ti. De un modo u otro, nos volvemos tus adversarios, y saboreamos la felicidad de la pelea. Nosotros no podemos padecer al ver alguna falta en tu perfección . Disminuyendo su afecto por sus devotos, por favor cumpla la oración de sus fieles sirvientes.”
La erradicación de anarthas que vienen de pecados previos son como siguen. Con la ejecución de bhajana-kriya, la erradicación es casi completa, con la aparición de nistha la erradicación es completa y con la aparición de asakti es absoluta. La erradicación de anarthas que vienen desde bhakti es como sigue. Con bhajana-kriya, la erradicación es parcial. Con la aparición de nistha esta es completa y con la aparición de ruci es absoluta. Las almas autorrealizadas han concluido esto después de haber considerado plenamente el tema. Alguien puede refutar que estos estados de anartha nivritti no se aplican a los devotos, al citar cientos de versos del sastra tales como:
amhah samharad akhilam sakrd udayad eva sakala-lokasya taranir iva timira-jaladhim jayati jagan-mangalam harer nama
Así como los rayos del sol destruyen la oscuridad del mundo tan profunda como el océano, así el pronunciar el santo nombre destruye todos los pecados. Todas las glorias al santo nombre que proporciona semejante auspiciosidad al universo entero! (Sri Sridhara svami-Padyavali 16)
na hi bhagavannaghatitam idam tvad-darsanan nrnam akhila-papa-ksayah yan-nama sakrc chravanat pukkaso `pi vimucyate samsarat
O mi Señor, tan sólo al verte inmediatamente nos liberas de toda la contaminación material. Esto no es imposible debido, a que simplemente por escuchar tan sólo una vez tu santo nombre, inclusive un candala puede obtener liberación de este mundo material. (SB 6.16.44)
O citando el caso de Ajamila, donde su pronunciación del santo nombre en nama-abhasa quitó todos sus anarthas, inclusive la avidya ( ignorancia, la causa principal de la esclavitud material ) y obtuvo los pies de loto del Señor. Todo esto es cierto, no hay duda que el santo nombre tiene tan inestimable poder. Pero el santo nombre deja de tener su gracia por las ofensas contra él, por eso no manifiesta todo su poder en el ofensor. Aún así, los sirvientes de la muerte (yamadutas) son impotentes para atacar a esa persona ( tal como en el caso de Ajamila).
Sakrn manah krsna-paravidayor nivesitam tad-guna- ragi yair iha na te yamam pasa-bhrtas ca tad-bhatan svapne`pi pasyanti hi cirna-niskrtah
Aunque no habiendo realizado completamente a Krsna, persona que se han rendido sólo una vez a sus pies de loto, se sienten algo atraídas por su nombre, forma, cualidades y pasatiempos habiendo así llevado a cabo el método correcto de expiación. Aun en sueños, esas personas no ven a Yama o sus sirvientes cargando sogas. (SB 6.1.19)
Aunque esto es cierto, ellos no tienen los medios de purificación aparte de liberarse de nama-aparadha. En la discusión de las diez ofensas el Padma Purana afirma:
namnobalad yasya hi papa-buddhir na vidyate tasya yamair hi suddhih
Alguien que comete pecado al santo nombre no puede ser purificado inclusive por practicar las reglas y regulaciones de yoga por miles de años. (Padma Purana, Brahma Khanda 25.16)
En este verso la palabra yama (yamair) se refiere a las reglas y regulaciones (yama, niyama) del yoga-sastra. En otras palabras, repetidamente escuchando y cantando los nombres del Señor, cualidades, y todo eso puede dar prema, sirviendo los sagrados tirthas pueden otorgar perfección, y repetidamente saboreando el ghee, leche, y otras clases de prasadam pueden destruir todos los deseos de gratificación sensual. Entonces,¿cuales son esas graves ofensas que anulan estos frutos y causan todas estas espiritualmente potentes actividades haciéndolas parecer mundanas? Este muy sorprendente cuestionamiento empieza a surgir. Si esto es así, ¿luego una persona que comete nama-aparadha se vuelve antagonista con el Señor y no puede refugiarse en un guru o ejecutar otro servicio devocional? Esto es cierto. Como durante una fiebre alta, perdiendo todo el sabor de la comida, una persona encuentra esto imposible de comer, así una persona que comete serias aparadhas pierde de su alcance escuchar, cantar u otro servicio devocional. No hay duda acerca de ello. Sin embargo, si la fiebre disminuye con el tiempo, se desarrolla algún sabor por la comida. Inclusive alimentos nutritivos como la leche y el arroz no pueden nutrir totalmente a la persona que padece fiebre crónica. Ellos otorgan algún beneficio, pero son incapaces de remover su desgastada condición. No obstante, medicina y una buena dieta pueden, con tiempo, pueden restaurar su salud. Luego la potencia total de la comida normal pueden de nuevo ser utilizadas por el cuerpo. En forma similar , después de un largo periodo de padecer los efectos de aparadha, la intensidad se reduce levemente y el devoto desarrolla un pequeño gusto. De nuevo el devoto llega a estar bien. Por repetir dosis de escuchar y cantar los nombres del Señor y otros procesos semejantes, gradualmente manifiesta progreso. Los santos describen esto como sigue:
adau sraddha tatah sadhu-sango `tha bhajana-kriya tato `nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabyudañcati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
La evolución en el desarrollo de bhakti en el sadhaka hasta la aparición de prema es como sigue: empezando por la fe (sraddha), seguido por la asociación con devotos (sadhu-sanga), haciendo practicas devocionales (bhajana-kriya), cesación de hábitos indeseables (anartha-nivrtti), estabilidad (nistha), gusto (ruci), fijación (asakti), bhava (estado previo al amor por Dios), luego finalmente surgimiento de prema (amor puro por Dios). (bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16) Alguien supone la presencia de nama-aparadha viendo la ausencia de los síntomas de prema, o viendo rastros de pecado en devotos que practican kirtana y otros servicios devocionales. Ellos también suponen que las reacciones del karma pasado (prarabdha) no ha sido destruido al observar aflicción material en tales devotos. Esto fue visto antes que Ajamila cantára sin aparadha. Poniéndole como nombre a su hijo Narayana y llamándolo así varias veces al día. Pese a la ausencia de nama-aparadha, él no manifestó los síntomas de prema y se inclinó a relaciones pecaminosas con una prostituta. Yudhisthira y los pandavas han obtenido la asociación del Señor Supremo y estaban así ciertamente libres de todas las relaciones kármicas pasadas. Aun así ellos tenían que sufrir aparentemente muchas miserias materiales. Así como un árbol de frutas sólo produce en la estación apropiada, el santo nombre, aunque complace a una persona piadosa, revela su misericordia a éste sólo a su debido tiempo. Para el devoto, acumular pecados cometidos debidos a los malos hábitos pasados son inofensivos tal como la mordedura de una serpiente sin veneno. La enfermedad, lamentación y otros sufrimientos de los devotos no son debidos a prarabdha. El Señor mismo dice:
yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih tato `dhanam tyajanty asya svajana duhkha-duhkhitam
Poco a poco dejo sin riquezas a aquel a quien muestro especial misericordia. Empezando por el dinero, su familia y rechazo de los demás familiares, y así él padece un sufrimiento tras otro.(SB 10-88-8)
nirdhanatva maha-rogo mad-anugraha laksanam
La persona sin la severa enfermedad de posesiones materiales es el objeto de mi misericordia.
Así, el autoritario Señor, que siempre ve por el bienestar del devoto, le da a éste toda clase de sufrimientos como su misericordia, con el fin de incrementar la humildad en el devoto y el anhelo por el Señor. Sin tener resultados por actos previos, nadie puede decir que esta padeciendo el efecto de pecados anteriores. Así termina la tercer lluvia de néctar del Madhurya Kadambini por Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado “mitigación de elementos inauspiciosos.”