Madhurya Kadambini – Nubes saturadas de Néctar
Segunda Lluvia de Néctar
Pasos de bhakti desde Sraddha a Sadhu-sanga, Bhajana-Kriya y divisiones de Bhajana-Kriya
En este trabajo no se puede encontrar una disertación de dualismo o monismo, pero para aquellos que lo aceptan, ellos pueden encontrarlo en otro trabajo que se llama Aisvarya Kadambini.
Bhakti puro sin mezcla de karma y jñana es como una anhelada enredadera que está en el terreno de los sentidos. Este es el refugio de los afortunados devotos que se comprometen firmemente (dhrta-vrata), y nunca buscar otro fruto aparte de bhakti, como abejas obsesionadas con el deseo de probar sólo néctar (madhu-vrata). El alimento de esta enredadera es el servicio favorable (anukulya) para el deleite trascendental del Señor.
Como una piedra de toque, la gran presencia del bhakti hace al corazón y los sentidos gradualmente modificar sus cualidades del hierro mundano y adquirir las cualidades puras del oro espiritual. Las recientes germinaciones de la enredadera del sadhana-bhakti despliega dos ramas hacia arriba, la primera es llamada klesaghni (disipa todas las clases de penas materiales) y la segunda es llamada subhada (El inicio de todas las cosas auspiciosas).
El interior de las dos ramas es de dominio del rey llamado raga (raga-bhakti) y es muy silencioso, el signo del nacimiento de éstas es el espontáneo deseo voraz por todas las cosas pertinentes al Señor, esa naturaleza superior es debida a la pureza del devoto que no mezcla el afecto por el Señor:
yesam aham priya atma sutas ca sakha guruh suhrdo daivam istam
Yo soy todo, el querido hijo, amigo, preceptor, bienqueriente y amado Señor. (SB 3.25.38)
La parte externa de las hojas está regida por otro rey llamado vaidha (vaidhi-bhakti), es ligeramente áspero, el signo generado inicialmente es la obediencia a las reglas del sastra. Estas cosas, así como el afecto espontáneo son faltantes, y se remplazan por la relación con el Señor mezclada con temor y reverencia:
tasmad bharata sarvatma bhagavan isvaro harih srotavyah kirtitavyas ca smartavyas cecchatabhayam
O pariksit, Así aquel que desea volverse intrépido debe escuchar acerca de Mí, glorificarme, y recordarme como la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, el supremo controlador, y el salvador de todas las miserias.(SB 2.1.5). Ambos raga y vaidhi, de cualquier modo, casi igualmente manifiestan los síntomas de klesaghni (remueven todas las variedades de penas materiales) y subhada (inician todo lo auspicioso).
Hay cinco tipos de klesa que son destruidos por el bhakti: avidya, asmita, raga, dvesa, abhinivesa. Klesa literalmente significa sufrimiento o aflicción. Pero aquí es tomado como las causas del sufrimiento. Ellas son descritas en el patanjali yoga sutras, tercer sutra del Sadhana Pada, en estos se explica que actualmente hay cinco clases de causas de la avidya (ignorancia). Desde el surgimiento de la tendencia a las acciones buenas o a las malas, causando religión o irreligión, y desde luego actividades piadosas o pecaminosas. De acuerdo a la reacción (prarabdha) de actividades piadosas o pecaminosas, uno se encuentra con fortuna o miseria.
Avidya: ignorancia; al creer que lo impermanente es permanente, eso que es todo miseria lo considera bienaventuranza, y lo que no es le parece que es .
Asmita: ego falso, la identificación con el cuerpo (yo y mío), y solo aceptar la percepción de los sentidos como lo que es real.
Raga: apego, el deseo de obtener felicidad material y menguar el sufrimiento.
Dvesa: aborrecimiento, aversión a la infelicidad o a las causas de la misma.
Abhinivesa: instintivamente apegado a los disfrutes del cuerpo y temer a que la muerte pueda alejarlo de ese disfrute.
Los cuatro efectos del pecado, prarabdha (maduro), aprarabdah (aún no fructífero), rudha o kuta (yacente como una semilla), y bija (germinación de la semilla), están también incluidos en klesa.
Los dos tipos de bhakti erradicando klesa, tambien confieren subha o lo auspicioso. Srimad Bhagavatam confirma:
yasyasti bhaktir bhagavaty akincana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih
Todos los semidioses y todas sus cualidades son manifiestas en la persona que tiene su devoción implícita en la Suprema Personalidad de Dios. Pero quien no es un devoto, es conducido por los temporales deseos materiales de su mente, ¿Cómo puede manifestarse alguna buena cualidad en él? (SB 5.18.12)
Subha, o lo auspicioso, consiste en cualidades tales como: Desinterés por los asuntos materiales, interés en la suprema personalidad de Dios, amistoso, misericordioso, compasivo, veraz, sencillo, ecuánime, fuerte, grave, respetuoso, humilde, y ser agradable para todos.
Bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra caisa trika eka-kalah prapadyamanasya yathasnatah tustih pustih ksud-apayo`nu-ghasam
La devoción, es una experiencia directa del Señor Supremo, y el alejamiento de ciertas cosas, ocurren simultáneamente para aquel que se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios. En la misma forma ese placer, o alimento, con cada mordisco remueve simultáneamente el hambre e incrementa la devoción a aquella persona ocupada en alimentarse así.
Por este verso, uno puede entender que los dos síntomas (destrucción de ignorancia y aparición de buenas cualidades) suceden simultáneamente. Así como hay una diferencia entre el precio del despliegue de las dos ramas, hay una distinción entre el paso de la desaparición de cualidades indeseables (asubha) y la aparición de cualidades auspiciosas (subha). Así, bhakti se manifiesta gradualmente a través de situaciones específicas. Aunque es muy sutil y difícil de notar, el sabio ha determinado estos estados o situaciones por el escrutinio de varios síntomas.
Primero el aspirante a devoto fomenta su sraddha o fe. Sraddha significa tener plena convicción en las escrituras. Esto también significa tener un deseo genuino de seguir entusiastamente las actividades (sadhana) descritas en dichas escrituras. Estos dos tipos de fe pueden no ser espontáneos (svabhaviki) o ser despertados por la poderosa predica de otra persona (baladutpadita). De cualquier modo esto es resuelto, la fe lo deja a él tomar refugio en los pies de loto del guru, e inquirir de él acerca del comportamiento apropiado (sadacara). Por seguir Sus instrucciones, esa persona obtiene la buena fortuna de relacionarse afectuosamente con devotos dispuestos y realizados (sadhu-sangha).
Seguidamente viene bhajana-kriya, él empieza a practicar diferentes tipos de actividades devocionales. Esto también es de dos tipos: Inseguro (anisthita) y seguro (nisthita). Seis diferentes estados marcan la progresión del servicio devocional inseguro: falsa seguridad (utsaha-mayi), esfuerzo esporádico (ghana-tarala), indecisión (vyudha-vikalpa), lucha con los sentidos (visaya-sangara), inhabilidad a mantener los votos (niyamaksama), y disfrutar las facilidades obtenidas en el bhakti (taranga-rangini).
Utsaha-mayi: Un niño brahmana, habiendo sólo empezado los estudios de las escrituras, piensa que él va a volverse inmediatamente digno de todas las alabanzas. Similarmente, la persona que está empezando el servicio devocional puede tener la audacia de pensar que él lo sabe todo. Esto es llamado utsaha-mayi, o lleno de entusiasmo.
Ghana-tarala: El mismo niño, a veces se compromete diligentemente con sus estudios, y otras veces, debido a su inhabilidad para entender las escrituras o falta de gusto, es negligente. En la misma forma, un devoto nuevo puede practicar las diferentes formas de servicio devocional, y en otro instante puede ser negligente. Siendo algunas veces diligente y otras negligente, su esfuerzo es llamado ghana-tarala (condensado-diluido, espeso-claro).
Vyudha-vikalpa: ¿yo voy a ser feliz en mi vida sólo proveyendo a mi familia de felicidad, haciendo a mi esposa e hijos conscientes de Krsna y adorando al Señor?¿O puede que deje todo y me vaya a Vrndavan a perfeccionarme comprometiendo todo mi tiempo en escuchar y cantar sin ninguna distracción? ¿Debo esperar hasta el último momento, después disfrutar todas las clases de placeres, y ¿finalmente entenderé que el mundo material es un bosque llameante de aflicción?, O, ¿es mejor si renuncio ahora? Considerando estos versos:
tam iksetamano mrtyum ivavrtam
Asociación con mujeres es como es el camino a la muerte, como un ciego bien cubierto por el pasto. (SB 3.31.40)
yo dustyjan dara-sutansuhrd rajyam hrdi-sprsah
jahau yuvaiva malavad uttamasloka-lalasah
Estos apegos que son bien difíciles de trascender, bella esposa, hijos obedientes, buenos amigos, un vasto imperio- son deseos de corazón- Maharaja Bharata dejó todo debido a su atracción por la Suprema Personalidad de Dios, Uttamasloka.(SB 5.14.43)
¿Puedo alejarme de los asuntos familiares mientras soy joven y estoy en la vida familiar? De otro lado, no es apropiado renunciar inmediatamente, ¿tengo que esperar hasta que mueran mis familiares para renunciar?
aho me pitarau vrddhau bharya balatmajatmajah anatha mam rte dinah katham jivanti duhkhitah
Mis padres están viejos y mi esposa siempre con el bebé en sus brazos y con los otros niños. Sin mí ellos no tendrían ninguna protección, y podrían pasarlo muy mal. ¿Como podrían ellos vivir sin mí? (SB 11.17.57) Además, si alguien deja su vida familiar y realmente no la ha superado, su mente constantemente estará habitando en la vida familiar aún después de la renunciación.
atrptas tan anudhyayan mrto`ndham visate tamah
Siendo insatisfecho y pensando siempre en la familia, él muere y entra en la oscuridad de la ignorancia. (SB 11.17.58).
Por semejantes declaraciones del Señor, puedo ver que yo no tengo la fuerza para la renunciación. Entonces mientras llega el momento, trabajaré por mantener mi cuerpo vivo. Más tarde, luego de satisfacer mis deseos, entraré en Vrndavan y me ocuparé en la adoración al Señor las veinticuatro horas al día
Después de todo, las escrituras dicen:
na jñanam na ca vairagyam prayah sreyoh bhaved iha
Jñana y vairagya no son beneficiosos para la práctica del servicio devociónal. (SB 11.20.31)
De acuerdo a este verso, renunciación es un defecto para la cultura del bhakti. Si éste surge de bhakti mismo, de cualquier modo, esa renunciación no es un defecto pero sí un efecto (anubhava) del bhakti y subordinado a él. Desde luego, esta es la lógica (nyaya):
yad yad asramam agat sa bhiksukas tad tad anna paripurnam aiksata
En cualquier parte donde el sannyasi esté, él siempre va ha tener más de lo necesario. En la vida de renunciación no es una preocupación la propia manutención, luego entonces talvez podré renunciar. Pero desde otro punto:
tavad ragadayah stenas tavat kara-grham grham tavan moho`nghri-nigado yavat krsna na te janah
Mi querido Señor Krsna hasta que la gente se vuelvan tus devotos, sus apegos materiales son como un robo, sus casas son como prisiones, y sus sentimientos por sus familiares son como grilletes. (SB 10.14.36)
La vida familiar es una prisión sólo para aquellos que están apegados, para el devoto, no es perjudicial la vida familiar. Así de este modo, ¿debo quedarme en casa y ocuparme en el canto, o mas bien en escuchar, u ocuparme en servicio? Talvez como Ambarisa Maharaja que se quedó en la vida familiar y llevó a cabo todas las angas del bhakti, yo debo hacer lo mismo. En esta forma, la mente toma tiempo vacilando entre la vida familiar o la vida de renuncia considerando las diferentes opciones.
Esto es llamado vyudha-vikalpa, o especulación extensa.
Viasaya-sangara:
visayavista cittanam visnvavesah suduratah varuni dig gatam vastu vrajannaindrim kim apnuyat
Aquel cuyo corazón esta absorto en el materialismo se encuentra lejos de obtener devoción por el Señor Visnu. ¿Puede un hombre obtener algo que está en el Oeste viajando hacia el Este?
Viendo que el disfrute material lo fuerza a llevarlo de nuevo, y alejarlo de su firmeza para servir a Krsna, el devoto resuelve renunciar a sus adicciones y tomar refugio en el santo nombre. Pero algunas veces, sus intentos de renunciación terminan en el disfrute de su intento por renunciar. Tal persona es ejemplificada en el Bhagavatam:
jata-sraddho mat-kathasu nirvinnah sarva-karmasu veda duhkhatmakan kaman parityage`py anisvarah tato bhajeta mam pritah sraddhalur drdha-niscayah jusamanas ca tan kaman duhkhodarkams ca garhayan
Habiendo despertado fe en los temas acerca de mí, Mi devoto es desinteresado por todas las cosas materiales, sabiendo que la gratificación de los sentidos conducen a la miseria. Todavía aunque él trata, es incapaz de dejar sus deseos materiales y algunas veces se involucra en la misma gratificación de los sentidos que sólo traen miseria. Pero, al arrepentirse de semejantes actividades, él puede adorarme con amor, fe y firme convicción.(SB 11.20.27-28) Este ir y venir en la batalla con sus deseos de hábitos anteriores por el disfrute sensual, donde algunas veces logra la victoria y otras es derrotado, es llamado visaya-sangara, o forcejeo con el deseo sensual.
Niyamaksama: Luego el devoto puede resolver, “desde hoy cantaré tal número de rondas y ofreceré muchas reverencias. También realizaré diversos servicios a los devotos, no hablaré nada mas que del Señor, y dejaré toda la asociación con la gente que habla prajalpa.” Aunque el devoto hace semejantes resoluciones todos los días él no siempre es capaz de llevarlas a cabo. Esto es llamado niyamaksama, o inhabilidad para seguir las reglas. Visaya-sangara es la inhabilidad de dejar el disfrute sensual, mientras niyamaksama es la inhabilidad de mejorar el servicio.
Taranga-rangini: Finalmente, es bien conocido que la gran naturaleza del bhakti es la de ser atractivo, así mucha gente se empieza a atraer hacia los devotos, la morada del bhakti, y como el viejo adagio dice, “por la admiración pública uno se vuelve fuerte”. Bhakti produce muchas oportunidades para el beneficio, veneración y posición (labha, puja, pratistha). Estas son malezas alrededor de la enredadera del bhakti. Persiguiendo el placer personal (ranga) en medio de esa maleza en forma de facilidades, las cuales son como pequeños oleadas (taranga) en el océano del bhakti, es llamado taranga-rangini, deleitarse en las facilidades materiales.
Así termina el segundo lluvia de néctar del Madhurya Kadambini por Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado “Pasos del bhakti desde Sraddha a Sadhu-sanga hasta Bhajana-Kriya y divisiones de Bhajana-kriya”.