El Nombre Propio de Un Maestro Fidedigno
Trataremos de tomar upadesa, instrucción, de una fuente real, no justo de cualquiera. Asat sarigete krsna nama nahi haya: no podemos encontrar verdadero Krsna-nama en la asociación de quienes no lo tienen. El sonido externo, el sonido superficial puede salir, pero no la sustancia. La cobertura externa del sonido, el sonido ordinario, ese no puede ser Krsna. Nama-aparadha, nama-abhasa. Es sonido ordinario, ni sonido de Vaikuntha, ni sonido espiritual.
Donde es sonido este sobrecargado con conocimiento espiritual, con sentimiento, ese es Krsna-nama, ese es Krsna. La imitación superificial del Krsna-nama no es Krsna, es sonido mundano. Esa es la diferencia entre el sonido mundano y el sonido espiritual. Cuando tenemos vida espiritual dentro interior y hablamos acerca de Krsna, nuestras palabras están sobrecargadas de sustancia espiritual. Hay una historia acerca de un doctor que tenía un dispensario donde veía muchos pacientes y administraba muchas medicinas. Un día, la puerta del dispensario estaba abierta, y el doctor estaba ausente. Un simio entró allí, y los simios son buenos imitadores. El simio entró, y sentándose en la silla del doctor, imitó al doctor, dando medicina aquí y allí. Pero el tratamiento del simio no es el del doctor. El aspecto externo esta allí, imitación, pero el aspecto interno esta ausente. Similarmente, el entendimiento espiritual debe estar allí dentro de las acciones físicas.
Krsna-nama no es solo sonido mundano, es algo más. Es necesario que tomemos el nombre de un guru fidedigno, quien tiene realización espiritual, cuyas palabras están sobrecargadas con sustancia espiritual. Es requerido. De otra manera, todo será en vano, es solo el cultivo del sonido mundano. Vaikuntha namagrahanam asesa. Se dice en el sastra que debes tomar el Nombre identificado con el Infinito Vaikuntha nama, ese sonido que tiene una conexión con el Infinito, no el sonido mundano limitado, conectado al mundo limitado. Una persona ordinaria, un estudiante, debe llegar a un verdadero profesor quien será capaz de ofrecerle verdadera educación, no a cualquiera y a todos. Esta es la norma.
Una persona de elevada inteligencia puede descubrir algo de los eventos ordinarios. De los incidentes ordinarios, un experto puede sacar la verdad superior, justo como Newton. Cuando la manzana cayo del árbol, la realización le llegó, ‘Oh, la tierra esta jalándola, atrayéndola.’ La gente ordinaria ve una manzana cayendo, pero no llega ninguna realización de que la tierra la esta atrayendo, la esta jalando. Newton descubrió la gravitación. La observación de lo ordinario da nueva luz a un experto, una persona con un cerebro superior. De la misma manera, el espiritualista superior puede obtener profundas realizaciones del aparentemente lugar común. Pero, para las personas ordinarias no es posible. Ellas deben ir a una fuente apropiada.
Se menciona en los Upanisads, en el Bhagavatam, el Bhagavad Gita, como y con cual aptitud el discípulo debe acercarse al acarya, el preceptor espiritual. Si el acarya tiene conocimiento de la verdad, practico y de las escrituras, si esta cualificación esta allí, él no es falso, sino un acarya verdadero.
Debemos acercarnos a un doctor verdadero para curarnos la enfermedad, no un simio imitador de un doctor. Esto es sentido común. Si tenemos sed por el conocimiento espiritual, entonces debemos ir a un espiritualista apropiado, no a alguien que nos perjudicará, avaisnava mukhod girnam, una imitación de acarya. Es sentido común: el progreso es posible cuando es hecha un verdadera transacción. A veces, eso es muy difícil. Un buen profesor es necesario pero si el estudiante no esta por encima de lo normal, entonces el profesor no puede hacer nada. Ambos deben ser cualifiacados, estudiante y prefesor, solo después será impartida la erudición