Tomando Refugio en Krishna
En mérito a la compasión por los seres vivientes, Sri Caitanya Mahãprabhu apareció en la sagrada ciudad de la tierra de Gauda o Bengala. Acompañado por Sus asociados, El vino a distribuir el muy raro amor extático por Dios, como lo experimentan los residentes de Vraja. A tal fin, El primero enseñó el proceso de rendición, pues solo tomando refugio en Krishna, también llamado saranãgati, que se puede obtener ese amor extático. El Señor Supremo hace heredero al devoto que se ha amparado en El, de su tesoro de amor.
En sus himnos al Señor Supremo, el elefante Gajendra cantó la siguiente estrofa:
ekãntino yasya na kañcanãrtham vãñchanti ye vai bhagavat-prapannãh aty-adbhutam tac-caritam sumangalam gãyanta ãnanda-samudra-magnãh
“Los devotos inmaculados que se han entregado completamente al Señor, no tienen otro deseo que servirLo. Sumergidos en un océano de bienaventuranza trascendental, ellos están siempre cantando las glorias de Su muy maravillosa personalidad y actividades”. (Srimad Bhãgavatam 8.3.20)
Los devotos que se han entregado completamente al Señor, están plenamente auto-satisfechos por la gran riqueza que les llega a través de esa rendición. La felicidad que ellos sienten es superior al gozo sentido por cualquier otra persona. Sus corazones nunca están perturbados por ningún sentido de autosuficiencia.
Cuando somos deficientes en este proceso de auto-rendición, nos volvemos hacia el disfrute de los sentidos, la liberación o el éxito místico para tener satisfacción. En la búsqueda de tales conciliaciones temporales, terminamos deambulando de un sitio al otro, de nacimiento en nacimiento, acumulando simplemente calamidad y mala fortuna.
La primera canción del Saranãgati de Bhaktivinoda Thãkura, es la siguiente:
sri krsna caitanya prabhu jive dayã kari sva-parsada sviya dhãma saha avatari atyanta durlabha prema karibãre dãna sikhãya saranãgati bhakatera prãna dainya, ãtma-nivedana, goptrtve varana avãsya raksihbe krsna visvãsa pãlana bhakti-anukula mãtra kãryera svikãra bhakti-pratikula-bhãva varjanãngikãra sad-anga saranãgati jaibe jãnhãra tãnhãra prãrthanã sune sri-nanda-kumãra rupa sanãtana pade dante trna kari bhakativinoda pare dui pada dhari kãndiya kãndiya bale ãmi ta adhama sikhãye saranãgati karahe uttama
“En mérito a la compasión por las jivas caídas, Sri Krishna Caitanya apareció en este mundo con todos Sus asociados eternos y Su morada eterna. Deseando derramar sobre ellas ese muy raro don del amor por Sí Mismo, El enseñó el saranãgati, el proceso que es la vida de los devotos, - tomar refugio en el Señor. La humildad; la autorendición; aceptar a Krishna como el protector; la creencia que Krishna los salvará en todas las circunstancias; asumir solo las actividades conducentes al cultivo del amor por Krishna y rechazar todo lo que va en detrimento de ese fin; estos son los seis elementos de tomar refugio. Krishna, el hijo de Nanda, escucha las plegarias de todo aquel que se refugie en El de este modo. Caigo a los pies de Rupa y Sanãtana y los aferro con total humildad. Llorando, clamo y digo, ‘Soy muy caído. Por favor enséñenme la forma de tomar refugio en Krishna para poder perfeccionar mi vida humana’”.
La canción de Bhaktivinoda Thãkura está basada en un verso del Vaisnava-tantra, el cual Jiva Gosvãmi cita en su Bhakti-sandarbha (236). Los seis elementos de tomar refugio se describen allí como sigue:
ãnukulyasya sankalpah prãtikulyasya varjanam raksisyaiti visvãso goptrtve varanam tathã ãtma-niksepa-kãrpanye sad-vidhã saranãgatih
“Aceptar lo que es favorable, rechazar lo desfavorable, creer que Krishna me salvará, aceptar a Krishna como el sustentador, la autorendición y la humildad, son los seis tipos de saranãgati”. (Caitanya Caritãmrta 2.22.97)
Srila Bhaktivinoda Thãkura elaboró estos procesos en su Amrta-pravãha-bhãsya: “(1) ‘Aceptar lo que es favorable’ significa eso que es favorable para cultivar la devoción individual por Krishna. (2) ‘rechazar lo desfavorable’ significa que se debe hacer el voto de “Renuncio a toda actividad que no conduzca a Krishna”. (3) ‘Creer que Krishna me salvará’ significa creer que solo Krishna es mi salvador. En otras palabras, uno debe pensar, ‘No creo que el conocimiento del Brahman me salve de la muerte, mas Krishna definitivamente será misericordioso y me liberará’. (4) ‘Aceptar a Krishna como el sustentador’ significa: ‘No creo que las deidades que presiden los diversos sacrificios o ejecuciones religiosas concedan los resultados de esos actos, como tampoco me mantienen. Antes bien, solo es Krishna quien me cuida y ninguna otra persona o dios’. (5) ‘Auto-rendición’ implica pensar, ‘Mis deseos no son independientes. Estoy completamente subordinado a la voluntad de Krishna’. (6) ‘Humildad’ significa considerarse personalmente como muy bajo”.
El Señor Supremo ama a esos devotos que han tomado refugio en El. El escucha sus plegarias y les concede el don del vraja-prema.
TOMANDO REFUGIO EN CUERPO, MENTE Y PALABRAS
El siguiente verso del Hari-bhakti-vilãsa (11.677) analizó aún más las seis clases de procesos de tomar refugio con el cuerpo, la mente y las palabras. Jiva Gosvãmi cita asimismo este verso en el Bhakti-sandarbha:
tavãsmiti vadan vãcã tathaiva manasã vidan tat-sthãnam ãsritas tanvã modate saranãgatah
“Aquel que ha tomado refugio en el Señor, reside con su cuerpo en el lugar sagrado donde Krishna ejecutó Sus pasatiempos. El dice con sus palabras, “Oh Señor, yo soy Tuyo”, mientras que con la mente, los devotos saben que pertenecen al Señor. De esta forma, disfrutan de bienaventuranza espiritual”. (También citado en el Caitanya Caritãmrta 2.22.98)
El devoto que toma refugio rindiéndose completamente a Krishna es considerado por el Señor como igual a Sí Mismo, esto es, sumamente querido.
sarana laña kare krsne ãtma-samarpana krsna tãnre kare tat-hãle ãtma-sama
“En cuanto el devoto toma refugio en Krishna y se rinde a El, Krishna lo hace igual a Sí Mismo”. (Caitanya Caritãmrta 2.22.99)
Esto lo corrobora una declaración de Krishna Mismo a Su querido asociado y discípulo, Uddhava:
martyo yadã tyakta-samasta-karmã niveditãtma vicikirsito me tadãmrtatvam pratipadyamãno mayãtma-bhuyãya ca kalpate vai
“Cuando la entidad viviente que está sujeta al nacimiento y la muerte deja de lado todas sus obras y entrega completamente su persona a Mí, ocupándose en actividades conforme a Mi deseo, luego obtiene por Mi gracia la inmortalidad, volviéndose igual a Mí Mismo en cualidad espiritual y disfrutando en tal sentido del arrebato divino de la vida en el mundo espiritual, en Mi asociación”. (Srimad Bhãgavatam 11.29.32, Caitanya Caritãmrta 3.4.193)
Srila Prabhupãda Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura elaboró este verso como sigue: “El conocimiento de la entidad viviente que está sujeta a la muerte, se limita a lo que percibe con los sentidos. Cuando deja de lado las actividades fruitivas y la especulación mental para entregarse simple y completamente al Señor, luego ya no conoce más ninguna insuficiencia porque obtiene al Señor. Debido a que sirve al Señor de Vaikuntha, asume en su persona las cualidades de Vaikuntha. Esto significa que la naturaleza kuntha, esto es, la naturaleza material ilusoria, ya no impera más sobre ella”.
En el verso citado, las palabras ãtma-bhuyãya kalpate pueden ser también interpretadas para implicar que tal persona obtiene una opulencia igual a la del Señor Mismo. Mas como quiera que se interpreten estas palabras, nunca deben ser entendidas como la unidad en el sentido monista. El devoto que ha tomado refugio en el Señor es tan querido para El que El lo considera tan próximo como Su propio cuerpo.
Toda vez que un devoto ofrece sus reverencias al Señor, se ocupa en un acto de auto-rendición. La palabra sánscrita namah, que aparece en namaskãra y en muchos mantras, ha sido explicada en el Padma Purana, Uttara-khanda.
ahankrtir makãrah syãn nakãras tan-nisedhakah tasmãt tu namasã ksetri- svãtantryam pratisidhyate bhagavat-paratantro’sau tadãyattãtma-jivanah tasmãt sva-sãmarthya-vidhim tyajet sarvam asesatah isvarasya tu sãmarthyãt nãlabhyam tasya vidyate tasmin nyasta-bharah sete tat-karmaiva samãcaret
“El ego falso está representado por la sílaba ma; la palabra na lo niega. La palabra ‘namah’ por lo tanto indica que el ser encarnado no posee una existencia independiente. Siempre depende del Señor Supremo y su vida está confinada dentro Suyo, en todo sentido. Por consiguiente, debe abandonar por completo toda ilusión que tenga respecto a su propia capacidad independiente para hacer cualquier cosa. A través del poder del Señor, no hay nada que no pueda lograr. Sabiéndolo, entrega la responsabilidad de su propia existencia al Señor y simplemente se ocupa en Su servicio”. (Bhakti-sandarbha 236)
Cuando Devaki observó que Krishna había tomado nacimiento como su hijo, Lo glorificó como sigue:
martyo mrtyu-vyãla-bhitah palãyan lokãn sarvãn nirbhayam nãdhyagacchat tvat-pãdãbjam prãpya yadrcchayãdya susthah sete mrtyur asmãd apaiti
“Nosotros los seres vivientes, estamos sujetos a la muerte y así pues estamos constantemente temerosos de ser engullidos por la gran serpiente de la muerte. Huimos dondequiera podemos dentro de este mundo, pero en ninguna parte hallamos la libertad del peligro. Oh Señor, por alguna buena fortuna hemos venido a Tus pies de loto. Ahora podemos finalmente descansar en paz y felicidad, pues la propia Muerte huye por temor a Ti”. (Srimad Bhãgavatam 10.3.27)
Ciertamente, no hay ningún refugio confiable en ninguna parte, para los seres vivientes, excepto los pies de loto del Señor, pues ellos se hallan libres del temor, libres de toda lamentación y plenos del néctar de la inmortalidad. El Señor Mismo declara reiteradamente que El libera a Sus devotos de toda aflicción cuando se amparan en El. Solo El es el protector y sustentador de la jiva. De ahí la siguiente expresión del Señor, tomada del Brahma Purana:
tvãm prapanno ‘smi sãranam deva-devam janãrdanam iti yah saranam prãptas tam klesãd uddharãmy aham
“Yo libero a todo aquel que tome refugio en Mí con estas palabras: ‘ ¡Oh Señor de señores, Oh Janãrdana! Me entrego a Ti, mi único refugio’”. (Hari-bhakti-vilãsa 11.654, Bhakti-sandarbha 236)
Srila Bhaktivinoda Thãkura ha escrito muchas canciones demostrando los principios de tomar refugio, no solo en su colección titulada Saranãgati sino también en el Kalyãna-kalpa-taru, Gitãvali y Gita-mãlã. Estas y las canciones de Narottama dãsa registradas en el Prãrthanã y Prema-bhakti-candrikã, deben ser memorizadas por los devotos. Todo aquel que ingrese al espíritu de estas canciones, hará un rápido progreso en el sendero del bhakti.
“ME HE RENDIDO A TUS PIES DE LOTO”
ãtma-nivedana tuwã pade kari hainu parama sukhi duhkha dure gela cintã nã rahila caudike ãnanda dekhi asoka abhaya amrta ãdhãra tomãra carana-dvaya tãhãte ekhana visrãma labhiyã chãrinu bhavera bhaya
“Me he rendido a Tus pies de loto y me he vuelto supremamente gozoso. Todas mis miserias me abandonaron y ya no tengo más preocupaciones. Todo lo que veo es gozo en todas direcciones. Tus pies de loto se hallan libres de la lamentación y no hay temor, no hay muerte; ellos son la reserva de toda ambrosía. Ahora que he encontrado el reposo allí, ya no temo más la existencia material”. (Saranãgati 16)
“ OH SEÑOR, FINALMENTE HE COMPRENDIDO”
ekhana bujhinu prabho tomãra carana asoka-abhayãmrta purna sarva-ksana sakala chãriyã tuwã carana-kamale pariyãchi ãmi nãtha tava pada-tale tava pãda padma nãtha raksibe ãmãre ãra raksã-kartã nãhi e bhava-samsãre ãmi tava nitya-dãsa jãninu e-bãra ãmãra pãlana-bhãra ekhana tomãra bara duhkha pãiyãchi svatantra jivane saba duhkha dure gela o pada varane
“Oh Señor, finalmente he comprendido que Tus pies están llenos de la ambrosía de la inmortalidad, el gozo y la falta de temor. Ahora he abandonado todo para caer ante Tus pies de loto y refugiarme en ellos mi Señor. Tus pies de loto, Oh Señor, me protegerán. Nada más en este mundo puede darme la misma protección. Ahora sé que soy Tu eterno sirviente, de modo que la responsabilidad de mi manutención es Tuya. Mi vida de supuesta independencia me trajo mucho sufrimiento pero ahora que me he amparado en Tus pies de loto, todas estas miserias han desaparecido”. (Saranãgati 21)
“YO SOY TU PERRO Y TU ERES MI AMO”
sarvasva tomãra carana sampiyã parechi tomãra ghare tumi ta thãkura tomãra kukura baliyã jãnaha more bãndhiya nikate ãmãre pãlibe rahiba tomãra dvãre pratipa janere ãsite nã diba rãkhiba garera pãre tava nija-jana prasãda seviyã ucchista rãkhibe jãhã ãmãra bhojana parama ãnande prati dine habe tãhã basiyã suiyã tomãra carana cintiba satata ãmi nãcite nãcite nikate jãiba jakhana dãkibe tumi nijere posana kabhu nã bhãviba rahiba bhãvera bhare bhakativinoda tomãre pãlaka baliyã varane kare
“Lo he entregado todo a Tus pies de loto y me he tirado ante Tu puerta. Te pido que reconozcas que soy Tu perro y que Tú eres mi amo.
“Me atarás cerca y cuidarás de mí. Yo me quedaré cerca de Tu puerta de entrada y ahuyentaré a los ladrones y demás gentes peligrosas, manteniéndolos del otro lado del foso.
“Cada día, comeré con alegría solo las sobras de los devotos que han comido Tu prasãda.
“Ya sea sentado o yaciendo, solo pensaré en Tus pies de loto. Toda vez que Tú llames, iré danzando hacia Ti.
“Nunca pensaré en mis propias necesidades o manutención, sino que permaneceré bendito en el regocijo de mis sentimientos por Ti. Bhaktivinoda Te acepta oficialmente como su protector”. (Saranãgati, 19)
Todo aquel que desee progresar en este sendero, debe estudiar el tema del saranãgati. Quien no haya tomado refugio en Krishna, adoptando el rãga-mãrga solo por un deseo de provecho, adoración y prestigio, es un pretencioso desvergonzado. No tardará en ser atacado por toda clase de anarthas. Es verdad que el sendero de vidhi-bhakti no puede conceder el vraja-prema, mas debemos seguir el sendero mostrado por los maestros espirituales de la sucesión discipular. Ellos han evidenciado con abundancia que es a través de la devoción por el canto del Santo Nombre que nuestra capacidad de practicar el rãgãnugã-bhakti se desarrolla. El proceso de cantar el Santo Nombre es como la ceremonia que da vida a la forma deidad del Señor. La vida del devoto es el proceso de tomar refugio. Esta vida es dispensada al devoto por el Santo Nombre.