Mahaprabhu en Sri Gambhira
Cuando Gaurãnga Mahãprabhu tomó sannyãsa, El permaneció en el Jagannãtha Puri Dhãma. Ese Sri Ksetra es también conocido como vipralambha-ksetra, el ksetra donde se sienten los dolores intensos de separación. Gaurãnga Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. El es Krsna, pero Su humor es diferente; rãdhã-bhãva predomina. Aunque El es Krsna Mismo, Gaurãnga Mahãprabhu siempre está llorando por Krsna. Y Jagannãtha está sintiendo la separación de las gopis y Rãdhã. Entonces, cuando Ambos se encuentran, Jagannãtha ve a Rãdhã en Caitanya Mahãprabhu y Caitanya Mahãprabhu ve a Syãmasundara en Jagannãtha. Por consiguiente, después de la separación, ocurre la unión.
Mahãprabhu Se quedó en Jagannãtha Puri Dhãma continuamente, por dieciocho años. Este dhãma es muy querido para El. Siempre extático, sintiendo los dolores agudos de la separación de Krsna, Mahãprabhu va al templo del Señor Jagannãtha cada día y Jagannãtha Le muestra Su hermosa forma de Syãmasundara. Solo a quien esté en rãdhã-bhãva le mostrará Jagannãtha Su hermosa forma de Syãmasundara. De otro modo, si no poseen dicho humor, no lo podrán ver. Esta es una cuestión de humor. Si sienten los dolores agudos de separación de Krsna, al entrar al templo de Jagannãtha El les mostrará Su hermosa forma de Syãmasundara. Caso contrario, ¿cómo la pueden ver? Jagannãtha les mostrará la forma que ustedes quieran ver. Entonces, dado que Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva, El siempre está llorando por Krsna:
kva nanda-kula-candramah kva sukhi-candra-kãlankrtih kva mandra-murali-ravah kva nu surendra-bila-dyutih kva rãsa-rasa-tãndavi kva sakhi jiva-raksausadhir nidhir mama suhrttamah kva bata hanta hã dhig-vidhih
“Mi querido amigo, ¿dónde está Krsna, que es como la luna que asoma en el mar de la dinastía de Nanda Mahãraja? ¿Dónde está Krsna, Su cabeza decorada con una pluma de pavo real? ¿Dónde está El? ¿Dónde está Krsna, cuya flauta produce un sonido tan profundo? Oh, ¿dónde está Krsna, cuyo brillo corporal es como el brillo de la joya azul indranila? ¿Dónde está Krsna, que es tan experto en la danza Rãsa? Oh, ¿dónde está Aquel que puede salvar Mi vida? Ten la amabilidad de decirme dónde encontrar a Krsna, el tesoro de Mi vida y el mejor de Mis amigos. Sintiendo la separación de El, condeno a la Providencia, la hacedora de Mi destino”. (Lalitã-mãdhava 3.25, citado Cc. Antya 19.35)
Estas son las palabras de Rãdhãrãni. Ella está llorando, y Mahãprabhu está en el mismo humor. En el Lalitã-mãdhava, Rupa Gosvãmi ha descrito el pralãpa de Rãdhãrãni, que es como el delirio de un loco. Prosita-bharttrkã rãdhã-vilãpa kãtara. Rãdhãrãni se está lamentando por Krsna de la misma forma en que una mujer se lamenta cuando su esposo se ha ido del hogar e ido a una tierra extranjera. Virahini rãdhã se ha vuelto loca. “Oh, Mi querida sakhi Lalite, Me ha venido una fiebre tan alta. No la puedo describir”. Esto es viraha-jvara, la fiebre de la separación de Krsna. En este llanto delirante, hay un grado tan alto de temperatura que uno se vuelve loco y su cabeza le da vueltas. El doctor dice, “Pongan una bolsa de hielo sobre su cabeza”.
Rãdhãrãni llora, “Oh mi querida amiga y compañera, ¿dónde está esa luna de la dinastía Nanda, nanda-kula-candramãh kva sikhi-candra-kãlankrtih. ¿Dónde está Aquel en cuya coronilla hay una pluma de pavo real? ¿Dónde está El? Kva mandra-murali-ravah. ¿Dónde está Krsna, en cuyos labios la flauta suena tan dulcemente? ¿Dónde está El?”.
¿Pueden ustedes poner una flauta en Gaura? Aunque El es Krsna, no se puede poner una flauta a Gaura. Asimismo, ¿cómo se puede poner una pluma de pavo real en Aquel que está llorando por Krsna como Rãdhãrãni? Su humor se perturbaría. Aunque El es Krsna, el temperamento de Gaura es diferente. Por consiguiente, Prabhupãda ha dicho, “No perturben el humor de Gaurãnga”.
Para El es muy penoso. Nuestro servicio está creado para darLe placer, no dolor. Nosotros somos sirvientes y debemos prestar servicio para complacerLo, no para nuestro propio placer. El debe ser complacido. Si decimos, “Oh, Gaura, una pluma de pavo real está en Tu cabeza”, ¿entonces como puede El llorar? “Oh, ¿Yo soy Krsna? Ahora no puedo llorar”.
Pero Mahãprabhu está llorando. “ ¿Dónde está Krsna, nanda-kula-candramah kva sikhi-candrakãlankrtih. ¿Dónde está Krsna en cuya coronilla hay una pluma de pavo real? ¿Dónde está ese Krsna, indranilamani, cuya tez es azul como la joya indranila? Rãsa-rasa tãndavi, quien danza en la danza Rãsa. ¿Dónde está ese Krsna? Oh sakhi, por favor Dime, ¿dónde está El? ¿A dónde se ha ido? Prãna raksausadhi, El es el bálsamo refrescante para mi corazón afligido. Oh sakhi, ¿dónde está El? Dhig-vidhi. ¡Ay de Mí! Vidhi, el creador, ha escrito en mi fortuna que tengo que llorar, llorar, llorar. Toda una vida de llanto. Ese es mi destino”.
Luego Mahãprabhu está siempre llorando, rorudhya mãna. El es Krsna Mismo, pero El está sintiendo los dolores de separación de Krsna porque está en rãdhã-bhãva. Rãdhã-bhãva predomina; esto es vipralambha bhãva.
El amor esta disminuido
Akrura vino y llevó a Rãma y Krsna lejos de Vrajabhumi, a Mathurã. Todos los vrajavãsis, incluyendo a las gopis y Rãdhãrãni, están sintiendo los agudos dolores de la separación. Ellos lloran día y noche. Lo han abandonado todo, incluso han dejado de comer y de dormir. Rãdhã se ha vuelto loca, unmãda.
Cuando Krsna envió a Uddhava a Vrajabhumi, Uddhava apreció la clase de amor que las gopis y Rãdhãrãni tenían por Krsna. Uddhava es brhaspati sisya, un discípulo de Brhaspati. Eso significa que es un pandita, un jñani. El es un jñani-bhakta, le falta prema. Pese a que tenía cierto orgullo: “Yo soy un jñani-bhakta”, de todos modos era muy querido por Krsna. Krsna comprendía que: “Oh, el es Mi muy querido amigo, pero le falta algo. Debo darle lo más elevado. Mas a menos que vaya a Vrajabhumi y obtenga la oportunidad de asociarse con las gopis, no puede cultivar el prema”. Tal es el deseo de Krsna y la misericordia de Krsna en enviar a Uddhava a Vrajabhumi.
Uddhava se quedó allí por tres meses y apreció el amor puro sin mezcla de las gopis. Uddhava tenía bhakti, pero mezclado con jñana. Jñana-misra bhakti es devoción mezclada con el conocimiento de la opulencia de Krsna. Dicho bhakti es priti-sankucita, el amor está disminuído. Pero en kevala-bhakti, no hay nada sino bhakti, solo prema-bhakti puro, completamente florecido. Krsna dijo, “Las gopis no conocen nada salvo Yo. Y Yo no conozco nada, salvo ellas”.
De modo que cuando Uddhava fue a Vrajabhumi y apreció el amor de las gopis, se condenó a sí mismo. “Oh, qué amor tienen por Krsna. Yo pensaba que era muy querido para Krsna, mas cuán queridas son ellas. Ellas lo han abandonado todo. Siempre están llorando y han dejado de comer y de dormir. Sus cuerpos han enflaquecido tanto que sus vestidos caen flojos. El anillo de su meñique ahora es una pulsera en su brazo”.
Las gopis le dijeron a Uddhava, “Oh Uddhava, dile a Krsna sobre nuestra condición”.
Luego que Uddhava apreciara todo con sus propios ojos, cambió completamente. “Mi vida es inútil. ¿Hay algo que sea digno sin ese amor, krsna-prema? ¿De qué vale este jñana?”. Uddhava es un discípulo de Brhaspati, pero Brhaspati no puede darle prema. Por consiguiente, siendo misericordioso con Su querido amigo, Krsna le envió a Vrajabhumi, para que pudiera acceder a dicho amor.
Uddhava dijo, “A menos que consiga un poco de polvo de los pies de loto de las gopis, no puedo cultivar krsna-prema”. Ahora él está buscando ese polvo. “Oh gopis, ¿serían tan amables de darme vuestro polvo? Mas ellas nunca me lo darán. En esta vida es bastante imposible obtener algo de polvo de sus pies y cultivar krsna-prema”.
De modo que Uddhava lo deseó en Su siguiente vida.
ãsãm aho carana-renu-jusãm aham syãm vrndãvane kim api gulma-latausadhinãm yã dustyajam sva-janam ãrya-patham ca hitvã bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyãm
“Las gopis de Vrndavana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos y demás miembros de la familia, que son muy difíciles de abandonar, y han desdeñado el sendero de la castidad para tomar refugio en los pies de loto de Mukunda, Krsna, a Quien se debe buscar por el conocimiento Védico. Oh, sea yo lo bastante afortunado como para ser uno de los arbustos, enredaderas o hierbas en Vrndãvana, porque las gopis los pisan y los bendicen con el polvo de sus pies de loto”. (Bhãg. 10.47.61)
Estas son las palabras de Uddhava. “En esta vida, es imposible obtener el polvo de los pies de loto de las gopis. Luego, que se me permita tomar otro nacimiento como una brizna de hierba, una hierba medicinal o alguna enredadera en esta selva de Vrndãvana. Así tendré una oportunidad. Cuando las gopis sienten los dolores agudos de separación de Krsna, ellas enloquecen. En ese momento, ellas corren a la selva de Vrndãvana y nunca siguen el sendero. Entonces, cuando corran, sus pies quizás me rocen por casualidad. Así tendré la oportunidad de conseguir un poco de polvo de sus pies de loto y mi vida será un éxito. Cultivaré krsna-prema. Caso contrario, en esta misma vida no es posible”.
Es por eso que el buscó el polvo de los pies de loto de las gopis. Seguidamente Uddhava regresó a Mathurã e informó de todo a Krsna.
En el Lalitã-mãdhava, Rupa Gosvãmi ha escrito,
bhramati bhavana-garbhe nirnimittam hasanti prathayati tava vãrtãm cetanãcetanesu luthati ca bhuvi rãdhã kampitangi murãre visama-viraha-khedodgãri-vibhrãnta-cittã
Uddhava dijo a Krsna, “Mi querido Krsna, todas las gopis están tan afligidas por Tu ausencia que se han vuelto prácticamente locas. Oh Murãri, Srimati Rãdhãrãni se ríe en Su casa, sin causa alguna y como una loca, pregunta sobre Tí a todos, sin distinción, hasta a las piedras. Ella rueda en el suelo, incapaz de soportar la agonía de Tu ausencia.
“Rãdhãrãni está sintiendo muy agudos dolores de separación de Tí. Todos se ríen de Ella. Ella se ha vuelto loca. Anda por la casa como una enloquecida. Si alguien llega, Ella le pregunta por Tí. A quienquiera encuentre, Ella les pregunta, ‘ ¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?’. Si no hay nadie dentro de la casa, Ella le pregunta a la pared o a la lámpara. ‘ ¿Oh, han visto a Krsna?’. Ella no discrimina si es un ser consciente o inconsciente, viviente o no. Ahora se ha vuelto completamente loca. Su estado es muy crítico; a veces rueda por tierra, otras veces yace inconsciente, desmayada. Esa es la condición de Rãdhãrãni. Oh Krsna, debes ir allí de inmediato”.
Así como las gopis y Rãdhãrãni en Vrajabhumi están sintiendo los dolores de separación de Krsna, asimismo, Krsna en Mathurã o Dvãrakã, también siente los dolores de separación de las gopis y de Rãdhã. Rãdhãrãni es krsna-viraha-vidhurã y Krsna es rãdhã-viraha-vidhura. Esto es, Jagannãtha. El está clamando, “ ¡Rãdhe! ¡Rãdhe! ¡Rãdhe! ¡Gopi! ¡Gopi! ¡Gopi!”. En consecuencia, El manifiesta esa forma, mahãbhãva-prakãsa; ojos dilatados, Sus manos y piernas retraídos dentro de Su cuerpo, como una tortuga. Eso es vipralambha-bhãva, mahãbhãva.
Y dado que Gaura está en rãdhã-bhãva, El es krsna-viraha-vidhurã. Ambos son viraha-vidhurã, formas del Señor sintiendo los dolores de separación. Por consiguiente, Jagannãtha y Caitanya Mahãprabhu permanecieron juntos en Jagannãtha Puri Dhãma, vipralambha-ksetra.
Compañeras íntimas
Quien haya estado en Jagannãtha Puri, quizás haya visto la casa de Kasi Misra. Aún se encuentra allí. En esa casa, hay una pequeña habitación, conocida como Gambhirã, donde Mahãprabhu permaneció con Sus dos asociados más íntimos, Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya. Krsna en rãdhã-bhãva es Gaura. Mahãprabhu está sintiendo los mismos dolores agudos de separación que Rãdhãrãni. Entonces ahora, las sakhis íntimas de Rãdhãrãni, Lalitã y Visãkhã, han venido en la forma de Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya. Ellos siempre estuvieron con El.
Cuando Krsna partió de Vrajabhumi, mencionamos la forma en que Rãdhãrãni lloró y habló con Sus sakhis íntimas, Lalitã y Visãkhã. Asimismo, cuando Gaura contempla a las sakhis íntimas, Rãmãnanda Raya y Svarupa Dãmodara Gosvãmi, El clama, “Oh Mi sakhi, Mi querida amiga y compañera”.
kva nanda-kula-candramãh kva sikhi-candra-kãlankrtih kva mandra-murali-ravah kva nu surendra-nila-dyutih kva rãsa-rasa-tãndavi kva sakhi jiva-raksausadhir nidhir mama suhrttamah kva bata hanta hã dhig-vidhih
“Mi querida amiga, ¿dónde está la gloria de la familia de Nanda Mahãrãja, que usa una pluma de pavo real en Su coronilla? ¿Dónde está Krsna, cuyo matiz es como el de la joya indranila y que toca tan bellamente en Su flauta? ¿Dónde está tu amigo, el mejor de todos los hombres, tan experto en bailar en el círculo de la danza Rãsa? ¿Dónde está Aquel, quien es la verdadera medicina para salvarMe de morir de un mal del corazón? Condeno a la Providencia, pues Me ha causado tantas tribulaciones al separarMe de Krsna”.
Mahãprabhu pronunció las mismas palabras que había pronunciado Rãdhãrãni. Luego, este es el humor de Gaura; siempre llorando, día y noche, sintiendo los dolores agudos de la separación de Krsna. Sintiendo el mismo delirio que Rãdhãrãni, El no puede dormir, ni de día ni de noche.
Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya solían discutir sobre krsna-prema-tattva con Mahãprabhu. Cada día El lloraba ante ellos. Así, los dos apreciaban el humor que había surgido en la mente de Gaurãnga y para nutrirlo, entonaban canciones de Candidãsa, Vidyãpati o del Gitã-govinda de Jayadeva Gosvãmi. En ocasiones, cantaban del Krsna-karnãmrta de Bilvamangala Thãkura, dando en tal sentido placer a Mahãprabhu. A veces Mahãprabhu citaba versos del Décimo Canto del Srimad-Bhãgavatam y lloraba. De este modo, ellos pasaban Sus días y noches, inmersos en el krsna-lilã-gãna.
Un día, Svarupa Dãmodara Gosvãmi y Rãmãnanda Rãya solicitaron: “Mahãprabhu, es pasada ya la medianoche. Por favor, descansa”. De alguna manera hicieron que Mahãprabhu Se tendiera en el Gambhirã. Luego, Rãmãnanda Rãya regresó a su casa. Svarupa Dãmodara Gosvãmi y el sirviente personal de Mahãprabhu, Govinda, durmieron afuera, en el escalón de la puerta de entrada. Ambos se quedaron dormidos, pero Mahãprabhu no pudo dormir. El estuvo despierto toda la noche, cantando sonoramente,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Svarupa Dãmodara y Govinda podían oír el kirtana de Mahãprabhu, mas al cabo de un tiempo, el kirtana cesó. De manera que dudaron, “ ¿Qué le ha sucedido a Mahãprabhu?”
En ese momento, las tres únicas puertas de la habitación de Mahãprabhu estaban muy bien cerradas. Solo había una pequeña abertura. Govinda se puso de pie, encendió la lámpara de aceite de castor y comprobó que las tres puertas seguían bien cerradas. Con gran dificultad abrió una de ellas, mas observó que Mahãprabhu no estaba y que las otras puertas también estaban cerradas por dentro. Mahãprabhu había desaparecido. “ ¿Dónde está Mahãprabhu? El no está aquí”. Entonces Govinda llamó a Svarupa Dãmodara y le refirió lo sucedido. Se pusieron muy ansiosos. “ ¿Dónde está Mahãprabhu? ¿Dónde está Mahãprabhu?”.
Es maravillosa la forma en que Mahãprabhu salió. Las tres puertas estaban perfectamente cerradas y los muros eran muy altos. ¿Cómo pudo saltar y deslizarse al exterior?
Todos los devotos acudieron con lámparas y buscaron en muchos lugares, mas no Lo pudieron encontrar. Finalmente fueron a la puerta de entrada del templo de Jagannãtha, en la parte sur del Simha-dvãra. Allí encontraron a Mahãprabhhu yaciendo inconsciente en medio de las vacas del distrito de Tailanga. El cuerpo de Mahãprabhu se había vuelto como el de una tortuga. Sus manos y piernas se habían retraído al interior de Su cuerpo, como Jagannãtha. Esto es éxtasis, mahãbhãva. De Su boca salía espuma y fluían lágrimas de Sus ojos. Su cuerpo parecía una calabaza. Por fuera, si se lo toca, es frío como un cadáver, pero en el interior hay bienaventuranza trascendental, ãnanda. Las vacas estaban oliendo el cuerpo de Mahãprabhu. Cuando los devotos intentaron ahuyentarlas, ellas no Lo dejaron. Todos los devotos trataron lo mejor que pudieron de hacer volver la conciencia de Mahãprabhu, mas fracasaron. De manera que en ese estado inconsciente, llevaron a Mahãprabhu de vuelta a Gambhirã. Seguidamente Svarupa Dãmodara Gosvãmi cantó muy sonoramente en Su oído:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Tras cierto tiempo Mahãprabhu recuperó Su conciencia. Sus manos y piernas emergieron y reasumió Su forma habitual. Luego le preguntó a Svarupa Dãmodara Gosvãmi, “Oí ese muy dulce canto de Krsna en Vrndãvana. ¿Porqué Me trajeron aquí?”. Así diciendo, Se puso nuevamente a llorar.
hã hã krsna prãna-dhana, hã hã padma-locana hã hã divya sad-guna-sãgara! hã hã syãma-sundara, hã hã pitãmbhara-dhara hã hã rãsa-vilãsa nãgara
“ ¡Ay de mí! ¿Dónde está Krsna, el tesoro de Mi vida? ¿Dónde está el de ojos de loto? ¿Dónde está el océano divino de cualidades trascendentales? ¡Ay de Mí! ¿Dónde está el hermoso joven negruzco vestido con ropas amarillas? ¡Ay de Mí! ¿Dónde está el héroe de la danza Rãsa? ¿A dónde iré? ¿ Dónde Te encontraré? Por favor, dime. Yo iré allí”. Hablando de este modo, Sri Caitanya Mahãprabhu comenzó a correr. Svarupa Dãmodara Gosvãmi, sin embargo, se puso de pie, Lo detuvo y Lo puso sobre su regazo. Seguidamente Svarupa Dãmodara Lo llevó de vuelta a Su lugar y Lo hizo sentar. (Cc. Antya 17.60,61)
Extraño encuentro
Esto es Gaura-lilã. El está siempre en rãdhã-bhãva y a veces también en gopi-bhãva. En ocasiones, ve la hermosa forma de Krsna. El oye a Krsna hablándoLe y a veces oye el dulce canto de la flauta de Krsna. En ocasiones huele la fragancia que emana del cuerpo de Krsna, y otras veces Mahãprabhu también siente como si Krsna Lo besara, adhara-sparsa.
Observando a Rãmãnanda Rãya, quien es Visãkhã sakhi en el Vraja-lilã y a Svarupa Dãmodara, quien es Lalitã sakhi, Mahãprabhu solía poner Sus brazos alrededor de sus cuellos y clamar, “Oh sakhi Mía, ¿qué voy a hacer? Dónde hallar al Señor de Mi corazón, Mi muy amado Krsna. Por favor, ambas díganMe, ¿qué voy a hacer? ¿Qué voy a hacer?”
Observando el krsna-lilã Mahãprabhu Se consideraba personalmente como una gopi y a veces como una kinkari, una doncella de servicio de las gopis. Un día, mientras iba a tomar un baño en el mar, El vio un jardín florido y le pareció que era Vrndãvana. De inmediato estalló en El el humor de una sakhi y Se acercó a cada enredadera y árbol florido a buscar a Krsna. “Oh, ¿dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?”. Las gopis Lo buscaron en Vrndãvana, acudiendo a cada enredadera y árbol y Mahãprabhu estaba haciendo lo mismo. Luego, súbitamente, El vio la propia forma hermosa de Syãmasundara de Krsna, debajo de un árbol Kadamba. Se puso tan extático que Se desmayó y cayó al suelo inconsciente. Todos los devotos, guiados por Svarupa Dãmodara Gosvãmi cantaron Hare Krsna.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Cuando el krsna-nãma ingresó a Sus oídos, Mahãprabhu recuperó la conciencia. Luego Se sentó y miró a Su alrededor. “ ¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está El? Ha robado Mi corazón y se ha ido corriendo a alguna otra parte. Ese gran ladrón Krsna. No puedo ver al murali-vadana, Krsna, que sostiene una flauta ante Sus labios. No puedo Verlo. ¿Qué haré?”
Mahãprabhu está sintiendo los dolores de separación de Krsna y siempre llora, rorudhya mãna. Gaura está clamando por Krsna y Jagannãtha está clamando por Rãdhã. Dos formas llorosas en el Jagannãtha Ksetra. Por consiguiente, ese ksetra es vipralambha-ksetra, ksetra de clamor. Krsna-viraha-vidhurã y rãdhã-viraha-vidhurã. Dos viraha-vidhurãs se reúnen en el Purusottama Ksetra.
Así pues, debemos entender quien es Gaura, quien es Jagannãtha y el extraño encuentro entre ambos, krsna-viraha-vidhurã y rãdhã-viraha-vidhurã. Gaura está llorando por Krsna y Jagannãtha está llorando por Rãdhã. Hay dos llorando en el humor extático del mahãbhãva. Tal es el Gaura-lilã, el Krsna-lilã. Es el mismo lilã, pero el humor es diferente. Sambhoga y vipralambha. El Vraja-lilã se halla en la faz de sambhoga, mientras que el Gaura-lilã está en la faz de vipralambha. Es como la corriente de un río. Eso es lilã-pravãha, la corriente del lilã. Así como un río tiene dos terraplenes, similarmente, la corriente del Krsna-lilã tiene dos terraplenes, sambhoga-tata y vipralambha-tata. El terraplén de unión es el Vraja-lilã. Y el Gaura-lilã es el terraplén de la separación.