Sri Ksetra Dhama
mathurã dvãrakã-lilã jãh karoti ca gokule nilãcala sthitah krsna stã eva racati prabhuh
“Cualesquiera lilãs Sri Krsna manifestó en
Gokula, Mathurã y Dvãrakã, todos ellos
se encuentran en Nilãcala, Sri Ksetra”.
Quienes son seguidores o devotos del mãdhurya-rasa
aprecian que Sri Ksetra es el ksetra en el cual se manifiesta
el mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni.
Solo tales mãdhurya-rasa bhaktas pueden verlo.
Es por ello que Jagannãtha Puri es conocido como Sri Ksetra.
Y Mahãprabu se quedó allí porque había asumido el rãdhã-bhãva.
Jagannãtha Puri Dhãma es conocido como Sri Ksetra. Sri-devi es la svãrupa-sakti, la potencia interna de Krsna. Por consiguiente, ese dhãma que es glorificado por la presencia de la sri-sakti es llamado Sri Ksetra. ‘Sri’ significa sarva-laksmimayi ãmsini rãdhikã, Srimati Rãdhikã, quien es la fuente de todas las saktis. Todas las diosas de la fortuna en Vaikunthapura, son expansiones de Rãdhikã. Y las 16.108 esposas de Krsna, Rukmini, Satyãbhama, Jãmbavati, etc., son todas expansiones de Rãdhãrãni. Ellas son aisvaryamayi, plenas de opulencia. Las gopis de Vrajabhumi también son expansiones de Rãdhãrãni. De manera que Rãdhãrãni es ãmsini, el origen. Las laksmis son aisvarya-mayi, mientras que Rãdhãrãni es mãdhuryamayi, plena de dulzura. Por lo tanto, quienes son seguidores o devotos del mãdhurya-rasa, aprecian que Sri Ksetra es el ksetra en el cual se manifiesta el mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni. Solo los mãdhurya-bhaktas pueden verlo, los demás, no. Es por ello que Jagannãtha Puri es conocido como Sri Ksetra. Y Mahãprabu permaneció allí porque había asumido el rãdhã-bhãva. Al ver a Jagannãtha, El solía ver a Syãmasundara y pensar, “Oh, amado de Mi corazón”. Por consiguiente, ese ksetra que es glorificado e influenciado por el mãdhurya-rasa de Rãdhãrãni, es llamado Sri Ksetra.
En el Vaisnava-tantra se menciona,
mathurã dvãrakã-lilã jãh karoti ca gokule nilãcala sthitah krsna stã eva racati prabhuh
“Cualesquiera lilãs Sri Krsna manifestara en Gokula, Mathurã y Dvãrakã, todos ellos se encuentran en Nilãcala, Sri Ksetra”.
Si se tiene la visión, se pueden apreciar allí todos los lilãs. Cuando Mahãprabhu estuvo allí, El vio a Vrndãvana. Al ver el Cataka-parvata, El dijo, “ ¡Oh, Govardhana!”Al ver el mar, “ ¡Oh, es el Yamunã!”. Cuando vio el jardín llamado Jagannãtha-vallabha, “ ¡Oh! Es Vrndãvana”. Mahãprabhu vio todos los lilãs de Krsna allí en Sri Ksetra. Por eso en el Vaisnava-tantra se dice que todos los lilãs que Krsna manifestó en Gokula, Mathurã y Dvãrakã se encuentran en Nilãcala, Sri Ksetra.
En el Utkala-khanda del Skanda Purana, que es el purãna más grande, Srila Vyãsadeva ha descrito las características especiales del Sri Ksetra, Jagannãtha Puri Dhãma. Este Ksetra es muy hermoso y maravilloso. Es dasa yojana vistruta, de diez yojanas de diámetro, u ocho millas. Un yojana equivale a ocho millas. Está situado a orillas del mar y se conoce como Tirtharãja, el Rey de todos los sitios de peregrinaje. En la parte media, está la nila-parvata, una montaña azul. ‘Acala’significa montaña, por eso se llama Nilãcala, montaña azul. Sri Bhagavãn dice, “Ese Ksetra que está situado en la parte norte del océano y la parte sur del río Mahãnadi, en Orissa, es muy famoso en todo el mundo”. Srila Vyãsadeva ha mencionado que si se visita el Jagannãtha Puri Dhãma, se obtiene el resultado de visitar todos los tirthas. Para quien ha estado en el Jagannãtha Puri Dhãma, no hay necesidad de ir a más lugares de peregrinaje.
Puri Dhãma comienza a partir de Bhubanesvara, también conocido como Ekãmra-kãnana. Desde Bhubanesvara asciende hasta Candrabhãga (Konãrka) donde se adora al dios-Sol en el Surya-mandira.
Este dhãma es muy confidencial. Es durlãbha-ksetra, difícil incluso para que el Señor Brahmã lo alcance. Tiene forma de caracola, con la porción ventral hundida en el mar, por lo que también se lo llama Sankha Ksetra. La porción de la cabeza está hacia el oeste, donde la entrada es guardada por Nilakantha Siva. Allí, Siva es conocido como Bhubanesvara Lingarãja y ksetrapãla, el protector del dhãma.
Bhubanesvara es la vía a través de la cual se ingresa a este ksetra, que es parama pãvana, supremamente purificante. Y algunos lo llaman Dasavãtara Ksetra, el ksetra de las diez encarnaciones: Mina, Kasyapa, Nrsimha, Vãmana, etc.
Krsna, quien es Lilã Purusottama, mora eternamente allí como arca-avatãra, la forma de deidad. Por eso se lo conoce también como Purusottama Dhãma. Y El es Jagannãtha, el amo de los tres mundos. Por consiguiente, Su dhãma se conoce como Jagannãtha Puri Dhãma.
Snana yatra
Conforme al Skanda Purãna, el Jestha Purnimã, o día de la luna llena del mes de Jestha (Mayo-Junio), es el cumpleaños de Jagannãtha. Jagannãtha es Krsna, pero el cumpleaños de Krsna es en Janmãstami, el octavo día de la quincena oscura del mes de Bhadra. Por ello, cuando se dice que el Jestha Purnimã es el cumpleaños de Jagannãtha, se comprende que en ese día Krsna apareció en Su forma, con grandes ojos dilatados, una cara redonda y manos y pies contraídos. Esto se conoce como mahãbhãva-prakãsa o la manifestación extática de Krsna, Balarãma y Subhadrã.
Krsna y Balarãma son los hijos de Vasudeva. La madre de Krsna es Devaki y Balarãma, Su hermano mayor, es el hijo de Rohini. Su hermana Subhadrã es la hija de Vasudeva y Devaki. Ellos son hermanos y aparecieron en Sus formas como Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã en Purusottama Ksetra.
Dado que Jestha Purnimã es el cumpleaños de Jagannãtha, El se baña públicamente en ese día, junto con Su hermano y hermana. Este festival se llama Snãna-yatra. En ese momento, cientos de cántaros de agua son vertidos sobre Ellos. Debido a ello, el color de Jagannãtha se diluye y por quince días no concede darsana. Esto se denomina anavasara. Durante ese tiempo, El será pintado con colores nuevos, por lo tanto, no puede dar darsana. Por lo general se dice que Jagannãtha cae enfermo, pero eso no es correcto. La gente lo dice, pero no está mencionado en las Escrituras como el Skanda Purãna. El sãstra refiere que durante estos quince días, Su forma de madera, tallada con nim, es vuelta a pintar. Otro nombre para el Señor Jagannãtha es Dãru-brahma. ‘Daru’ significa madera. Así, se coloca un lienzo sutil sobre esa murti. La vieja tela es retirada durante este período y es reemplazada con otra nueva, sobre la cual se pintan los nuevos colores. Seguidamente, un día antes del Ratha-yãtrã, Jagannãtha concede darsana en Su color fresco y aspecto renovado, llamado navayauvana vesa. Así se describe en el Skanda Purãna.
Mensaje de amor
Luego, la pregunta es, ¿porqué Krsna asumió esa forma? Un poeta Vaisnava de Orissa, llamado Kanãi Khuntiã, escribió un sãstra llamado Mahãbhãva Prakãsa. Ahí el mencionó porqué Krsna, Balarãma y Subhadrã asumieron estas formas. Mahãbhãva-prakasa es la manifestación extática del Señor, que siente una intensa separación, viraha-vidhurã. Krsna, Balarãma y Subhadrã, están sintiendo los dolores de la separación del Vraja-dhãma, vraja-viraha-vidhurã. Ellos residen allí eternamente, mas ahora están sintiendo los dolores de separación del Vraja-dhãma. En especial Jagannãtha, quien experimenta la separación de Rãdhãrãni y las gopis.
Cuando Akrura fue al Vraja-dhãma y llevó a Krsna y Balarãma a Mathurã en su carruaje, todos los habitantes de Vrajabhumi sintieron la separación de Krsna. Eso se conoce como mathura-viraha. En especial las vraja-gopis y Rãdhãrãni sintieron muy extremos dolores de separación de Krsna. Para ellas, cada momento era como una larga yuga, yugãyitam nimesena. Esto es expresado por Mahãprabhu en Su Siksãstaka. Ese agudo dolor de separación es intolerable. Todas las doncellas de Vrajabhumi se volvieron locas. Es como si, aunque sobreviviendo, estuvieran muertas, jivana-mrta-avasthã. Entonces, ¿creen ustedes que este agudo dolor de separación sólo es sentido por las gopis y Rãdhãrãni? No. Porque hay una reciprocidad amorosa; también es sentido por Krsna. No es unilateral. Hay dos partes. Krsna también siente tales agudos dolores de separación de las gopis, Rãdhãrãni, Vrajabhumi y los vrajavãsis. Así pues, El también siente mucha pena en Su corazón. Eso es intolerable para Krsna y por consiguiente, cuando las gopis enloquecieron, asimismo El enloqueció. Ahora bien, ¿qué es lo que van a hacer? Krsna no iría a Vrajabhumi y ellas no irían hacia El. Entonces, la única alternativa era enviar un mensaje de amor. Krsna pensó en enviar un mensaje de amor a los vrajavãsis, especialmente a Su padre y madre, las gopis y Rãdhãrãni. ¿Pero quién lo entregaría? Se necesitaba alguno que lo hiciera. Esa persona debía ser un devoto muy querido e íntimo de Krsna.
En el Canto Once del Srimad-Bhãgavatam, Krsna ha expresado cuán querido Le es Uddhava.
na tathã me priyatama ãtmayonir na sankarah na ca sankarsano na srir naivãtma ca yathã bhavãn
“Brahmã no es tan querido para Mí; Sivaji no es tan querido para Mí; Mi hermano Sankarsana no es tan querido para Mí; Mi esposa Laksmi no es tan querida para Mí; Mi propio ser no es tan querido para Mí como tú lo eres, Oh Uddhava”. (Bhãg. 11.14.15)
Por lo tanto, Krsna eligió a un querido devoto íntimo. ¿Quién más podría llevar un mensaje de amor como ese? El llamó a Uddhava y, atrayéndolo muy cerca Suyo, lo hizo sentar sobre Su regazo. Luego, Krsna asió con Sus dos manos la mano derecha de Uddhava y le habló con voz lastimera.
gacchoddhava vrajam saumya pitror nau pritim ãvahaa gopinãm mad -viyogãdhim mat-sandesair vinocaya
“Uddhava, ve de inmediato a Vrajabhumi y entrega este mensaje de amor. Primero ve con Mi padre y madre, Nanda Mahãraja y Yasoda-mãtã y confórtalos. Luego, ve con las vraja-gopis, las doncellas de Vrajabhumi. Ellas están sintiendo dolores muy agudos de separación de Mí. Entrega este mensaje de amor también a ellas, y consuélalas. Así como sienten la separación de Mí, Yo también la siento respecto a ellas. Este mensaje será un bálsamo refrescante para ellas. Entonces, por favor, entrégalo”.
De este modo, Krsna envió un mensaje de amor a través de Su querido e íntimo devoto Uddhava. Esto se conoce como Uddhava-sandesa. Y las gopis también enviaron un mensaje a través de un cisne, hamsa. Por consiguiente, Rupa Gosvãmi ha escrito dos libros, el Uddhava-sandesa y el Hamsaduta. Uddhava es el mensajero por parte de Krsna y el cisne es el mensajero por parte de las gopis. El Décimo Canto del Srimad-Bhãgavatam también alude al Uddhava-sandesa, el mensaje que Krsna enviara para Nanda, Yasodã y las gopis. Aquí se describe la intensa separación sentida por las gopis, en especial Rãdhãrãni.
El bhagavata
Krsna Mismo habla de la forma en que las gopis están sintiendo los dolores agudos de separación y de cómo cultivaron tal amor por El, krsnãnurãga. En el Bhagavad-gitã (18.65) Krsna dice, man-manã bhava mad-bhakto mad-yãji mãm namaskuru. Man-manã bhava, eso significa, “Piensa en Mí. Entrégame tu mente. No la conserves dentro de tí”. Y mad-bhakto, “Vuélvete Mi devoto”. Mad-yãji mãm namaskuru, “AdóraMe y ofréceMe tus reverencias”. Quien no le haya entregado su mente a Krsna, simplemente está durmiendo. Mas aquellos que han entregado completamente sus mentes a Krsna, ellos son man-manã bhaktas. Krsna lo ha dicho teóricamente, y el ejemplo son las gopis.
tã man-manaskã mat-prãnã mad-arthe tyakta-daihikãh mãm eva dayitam prestham ãtmanam manasã gatãh ya tyakta-loka-dharmãs ca mad-arthe tãn bibharmy aham
“Las mentes de esas gopis siempre están absortas en Mí, y sus propias vidas están consagradas a Mí. Ellas abandonaron todo lo relativo a sus cuerpos en nombre de Mi amor, renunciando a la felicidad ordinaria en esta vida, así como a los deberes religiosos necesarios para tal felicidad en la siguiente vida. Solo Yo soy su amante más querido y ciertamente Su propio ser. Por lo tanto, Yo asumo sobre Mí Mismo su subsistencia en todas las circunstancias”. (Bhãg. 10.46.4)
Refiriéndose a las gopis, Krsna dice, tã man-manaskã, “Ellas Me lo han dado todo”. Eso es man-manã. No se puede encontrar un ejemplo así en ninguna parte de este mundo. Solo las gopis son el ejemplo práctico. Sudurlabhã bhãgavatãh hi loke, “Tales devotos son muy raros”. En este Gitã-sloka, man-manã bhava mad-bhakto mad yãji- mãm namaskuru, Krsna lo dice teóricamente, mas el ejemplo práctico se hallará en Vrajabhumi. En el Décimo Canto, Krsna brinda el ejemplo de quienes personifican este sloka. Son las gopis. Es por eso que Vyãsadeva compiló el Bhãgavata. Este sloka, man-manã bhava mad-bhakto, del Gitã, no había tomado forma, mas la tomó en el Bhãgavata. Por lo tanto, Vyãsa escribió el Srimad-Bhãgavatam bajo la instrucción de su guru, Nãrada Muni. Esta es la última contribución de Vyãsadeva. Cualesquiera bhakta-laksana, cualidades de devotos, hayan sido descritas en el Srimad-Bhãgavad-gitã, están todas retratadas en el Bhãgavata. Hoy Gitãra-vãkta, el orador del Gitã, esto es Krsna, está hablando con Uddhava. Krsna dice, “Las gopis de Vrajabhumi son man-manaskã, ellas Me han dado sus mentes. Sus mentes no les pertenecen”.
Todas sus actividades mentales están ocupadas en darle placer solo a Krsna; a nadie más. Todas las actividades de sus cuerpos, mentes y habla, están creadas para el placer de Krsna solamente y por El, ellas están dispuestas a dejar sus cuerpos. Krsna dice, mad-arthe tyakya-daihikãk: “Ellas están preparadas a abandonar sus cuerpos por Mí”. Por consiguiente, las vraja-devis, las doncellas de Vrajabhumi, son la encarnación de ese verso del Gitã, man-manã bhava mad-bhakto, y hoy el orador del Gitã se lo revela a Uddhava.
“Ellas son Mi vida y Yo soy su vida, mat-prãnã. Su vida está en Mí, Mi vida está en ellas”.
Aquellos cuya vida es Krsna, son mat-prãnã, y ellos también son la vida de Krsna. Esto es reciprocidad amorosa. Mad-anyat te na jãnanti nãham tebhyo manãg api: “Mis devotos puros no conocen a nadie más excepto Yo; Yo tampoco conozco a nadie más excepto ellos”. (Bhãg. 9.4.68) El significado de lo que Krsna dice a Uddhava es que, puesto que El es la vida de las doncellas de Vrajabhumi, ellas también son Su vida. Krsna dice, “Abandonando su asociación, ahora estoy aquí en Mathurã, pero Mi vida está en Vrajabhumi. Solo Mi cuerpo está aquí. Tal como una máquina, estoy haciendo algún trabajo. Estoy simplemente respirando como los fuelles de un herrero, pero Mi todo, Mi vida, Mi mente, está allí en Vrajabhumi”.
Si se preguntara: “ ¿Porqué es así Su estado?” Krsna daría la siguiente respuesta: “Ya tyakya-loka-dharmãs ca mad-arthe tãn bibharmy aham. (Bhãg. 10.46.4). “ ¿Cómo puedo olvidarlas? Ellas son tan queridas, ellas Me aman de tal modo que lo han abandonado todo por Mi amor. Ellas han abandonado la etiqueta social, samãja-dharma, kula-dharma. Ellas olvidan por completo todas las etiquetas. La etiqueta Védica, la etiqueta social, la etiqueta familiar, ellas lo han olvidado todo por Mí. Y han abandonado todo dharma y adharma, lo bueno y lo malo. Ellas no saben lo que están haciendo. Ellas están locas por Mí”.
Esto es sarva-dharmãn parityajya mãm ekam saranam vraja. Ellas han abandonado todos los dharmas, incluyendo el veda-dharma. Ellas desecharon todas las etiquetas y regulaciones Védicas. En lo oscuro de la noche, cuando Krsna toca Su dulce flauta en la selva de Vrndãvana, ¿qué hacen ellas? Las gopis son madres de familia. Ellas tienen esposos, suegros, suegras, hijos e hijas. Ellas tienen lazos familiares. Esa atadura familiar es muy apretada. No es algo sencillo de romper, durjaya-geha-srnkhalãh. Mas ellas desecharon todo y corrieron a la selva de Vrndãvana. Entonces, ¿dónde quedan las reglas y regulaciones? Los Vedas dicen que un ama de casa no puede cruzar el umbral de su casa. Si así lo hace, será rechazada. Su castidad se arruina y se convierte en una prostituta. Esas restricciones Védicas están presentes. Pero de todos modos las gopis lo han hecho, ya tyakta-loka-dharmãs ca mad-arthe tãn bibharmy aham. “Por Mí, ellas lo han abandonado todo; todas las reglas y regulaciones, incluso el veda-dharma y el loka-dharma. Ellas Me aman muchísimo. ¿Cómo puedo olvidarlas? En consecuencia, ese es Mi estado”.
De manera que las gopis son la personificación absoluta de este verso, sarva-dharmãn parityajya. Y Krsna dice, ye yathã mãm prapadyante tãms tathaiva bhajãmy aham (Bg. 4.11). “En el grado en que se rindan a Mí, Yo los recompensaré conforme. En cualesquiera humor alguien haga Mi bhajana, asimismo, Yo haré su bhajana”.
Krsna dijo a Uddhava, “Las doncellas de Vrajabhumi estan sintiendo dolores agudos de separación de Mí. Sus sentimientos de separación son tan intolerables que a menudo se desmayan. Sí, Uddhava, ellas pasan la mayor parte de su tiempo en una condición de desmayo. En realidad, es eso lo que les ha permitido sobrevivir; de otro modo, hubieran muerto”. Estas son las propias palabras de Krsna. El es gopi-viraha-vidhurã, rãdhã-viraha-vidhurã, sintiendo los dolores de separación de las gopis y Rãdhã.
Forma condensada
Con suma dificultad, Krsna se armó de paciencia y dijo, “Cuando llega la estación del Verano, el calor ardiente del sol seca las aguas de todos los lagos y estanques. Mas cuando las aguas se secan, ¿qué hacen las tortugas? Ellas se hunden en el cieno y de alguna manera se mantienen vivas. Así, Mi partida de Vrajabhumi es como la estación del Verano, que causa tal intenso calor ardiente de separación. El corazón de las gopis es como un estanque. Ahora está seco. Y su vida es como una tortuga, prãnã-kurma. Si su vida es como las tortugas, ¿luego qué es el lodo? El lodo es su única esperanza. Cuando salí de Vrajabhumi les dije, ‘Yo regresaré’. Estas palabras son como el cieno. Y sus vidas, tal como tortugas, están ahora entrando al lodo y sobreviviendo de algún modo”.
Aquí Krsna brinda una descripción de las gopis. Esto se menciona en el Uddhava-sandesa: yãsã mãsãmrdamanu prãnakurma vasanti.
Krsna dice, “Oh Uddhava, no tengo palabras para expresar su condición y la forma en que están sobreviviendo”. Krsna está pensando en las gopis porque El siente los dolores agudos de la separación de ellas. Del modo que sienten las gopis, siente Krsna. Es recíproco. Cuando Krsna hablaba de ese modo, algunas lágrimas calientes rodaron por Su cara. Cuando Uddhava lo vio, pensó, “Oh, mi amigo Krsna está pensando tan hondamente en ellas, sintiendo estos dolores agudos de separación. Cuán premamaya, llenas de amor han de ser. De otro modo, ¿porqué Krsna está pensando tan hondamente en ellas? Ellas deben ser muy premamaya.
Tal es la condición de Krsna. Aquel que está más allá del lamento, sokatiterasoka, ahora se está lamentando. Aquel que es purnãnanda, siempre feliz y auto-suficiente, ahora está llorando, purnãnandera vilãpa. Esto es muy hermoso, el bhagavãn-viraha del bhakta y el bhakta-viraha de Bhagavãn. El devoto experimenta los dolores de separación de Bhagavãn y Bhagavãn experimenta los dolores de separación de Su querido devoto. Bhakta-viraha y bhagavãn-viraha.
Así pues, esto es mãdhurya-rasa-ghanãyita-murti sri-jagannãtha, la forma condensada de la melosidad conyugal. Jagannãtha es Krsna sintiendo los dolores de separación de las vraja-gopis y Rãdhã, rãdhã-viraha-vidhurã. Y dado que aisvarya y mãdhurya están ambos combinados entre sí, Jagannãtha es aisvarya-mãdhurya yugal-milana sri jagannãtha. Ese mahãbhãva-prakasã o manifestación extática, es Jagannãtha. El Mismo dice, “Uddhava, es Mi cuerpo el que yace meramente ahí, pero Mi mente, Mi vida, todo está allí en Vrajabhumi”. El está pensando tan profundamente en ellas y experimentando tales agudos dolores de separación. Esto es Jagannãtha.
"¿Quien es esa Radhe?”
En Dvãrakãbhumi, Krsna tiene más de 16.000 esposas y El está presente en los palacios de todas y cada una de las reinas. A veces, cuando Krsna está durmiendo, El grita en el delirio como un loco, “Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe”. Aunque Sus esposas Lo cuidan tanto, El no es feliz. En Su sueño, Krsna está gritando, “Gopi, Gopi, Gopi, Rãdhe, Rãdhe”. Cuando las reinas oyen esto, ellas se preguntan, “ ¿Porqué? Lo estamos cuidando tanto, dando placer a nuestro amado esposo. ¿Porqué está gritando, Rãdhe, Rãdhe, Gopi, Gopi? ¿Quiénes son esas gopis? ¿Quién es esa Rãdhe?”.
Ellas no lo pueden entender porque son aisvarya-mayi, plenas de opulencia. Ellas no pueden entrar al mãdhuryamaya-lilã, Vraja-lilã. Hasta Laksmidevi sobrellevó tapasya por miles de años en Bilvavana, con el deseo de entrar al Vraja-lilã y tomar parte en la danza Rãsa. Mas Krsna dijo, “ ¿Porqué estás sobrellevando tales severas austeridades?”. Laksmidevi dijo, “Mi deseo es entrar en Vrajabhumi y tomar parte en el rãsa-lilã”.
Entonces Krsna, quien es la autoridad sancionadora final, dijo, “No. No puede ser. Solicita otra alternativa”.
Laksmidevi no puede ingresar al mãdhuryamaya-lilã porque ella es aisvaryamayi. Entonces Laksmidevi dijo, “ ¿Qué haré? Si no puedo tomar parte en el rãsa-lilã, entonces por favor permite que me quede como una línea dorada en Tu pecho”. “Tatãsthu. Eso está concedido”.
Ahora Laksmi está allí como una línea de oro en el pecho de Krsna, mas ella no puede entrar al Vraja-lilã.
De tal modo, siendo incapaz de ingresar al mãdhuryamaya-lilã, un día las reinas preguntaron a Rohini-mãtã, “Muy a menudo oímos a Krsna gritando en Su sueño, ‘Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe, Gopi, Gopi’. Madre, ¿qué es eso? ¿Tendrías la amabilidad de esclarecerlo un poco?
“Rohini-mãtã dijo, “Ustedes no entienden. Ese es el Vraja-lilã de Krsna, muy dulce, el embriagador mãdhuryamaya-lilã. Ustedes no entienden. Está bien, tan solo para satisfacer vuestra curiosidad, daré alguna descripción del mismo. Pero este vraja-lilã-kãhãni, la narración de los pasatiempos de Krsna en Vrndãvana, es tan embriagante y encantador que hasta Krsna y Balarãma se atraerán por oírlo. Y ese es mi temor. Hablaré sobre él lo mejor que pueda, mas es tan dulce y atractivo que Krsna y Balarãma vendrán corriendo de dondequiera estén. Entonces, no podré hablar y todo terminará”.
De manera que todas las esposas de Krsna se reunieron en un gran salón en Dvãrakã. Temerosa, Rohini-mãtã dijo, “Alguna debería quedarse en la puerta, para custodiar la entrada. En cuanto Krsna y Balarãma vengan, ella puede advertirme y dejaré de hablar. De otro modo, todo será diferente. Este vraja-lilã kãhãni es tan nectáreo que atraerá a Krsna y a Balarãma de dondequiera puedan estar”.
Al final decidieron que Subhadrã se pararía en la puerta. Parada en medio de la puerta de entrada, Subhadrã estiró sus brazos, impidiendo el ingreso. Entonces Rohini-mãtã comenzó a hablar el vraja-lilã kãhãni y todas escucharon con atención arrobada.
Aunque Subhadrã estaba parada en la puerta, prestaba atención a este bello vraja-lilã kãhãni. Por lo tanto, se olvidó por completo de sí misma y se puso extática. Así, su forma extática emergió; los ojos se agrandaron y sus manos y piernas se encogieron dentro del cuerpo.
Mientras tanto, llegaron Krsna y Balarãma. Parados a cada lado de Subhadrã, Ellos también oyeron lo que estaba sucediendo. “Oh, Rohini-mãtã está narrando el vraja-lilã kãhãna”. Entonces, Se pusieron completamente extáticos y se olvidaron de Sí Mismos. Sus ojos se dilataron; las manos y piernas se encogieron y se metieron dentro del cuerpo, como una tortuga. Ahora estas tres formas están paradas en la puerta, Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã.
En ese momento, se acercaba Nãrada Muni. Desde la distancia, él percibió estas muy hermosas formas extáticas, mahãbhãva-prakãsa. A medida que se acercó, Ellos retrajeron ese bhãva y volvieron Sus aspectos generales. Mas Nãrada Muni dijo, “ ¡Ya lo he visto antes! ¡Ya lo he visto antes! ¡Ya lo he visto antes! Luego, esta es mi plegaria. Quiera esta forma, Tu mahãbhãva-prakãsa, manifestarse en determinado lugar. Que toda la gente del mundo contemple esa hermosa forma Vuestra y La adore”.
Lo que sea que el devoto desee, Krsna lo concede, tathãstu, “Así sea”. Por lo tanto, Krsna apareció en esa forma en Jagannãtha Puri; Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã, mahãbhãva-prakãsa. Kanãi Khuntiã ha brindado esta descripción en su libro Mahãbhãva Prakãsa. Esta antigua literatura Vaisnava no está disponible hoy en día. Es muy rara y solo quedan algunas de las hojas de palmera.
“Esta separación es la plataforma suprema en los asuntos amorosos.
De no haber habido viraha, luego este prema se hubiera encontrado
con la muerte. Por lo tanto, viraha mantiene vivo a dicho prema”.