La Opulencia del Absoluto
Al comienzo del Capítulo 7 de El Bhagavad Gita, Krishna le explicó a Arjuna Sus dos diferentes energías (la materia y le espíritu) y cómo actúan. En el capítulo anterior, el Señor le explicó nuevamente Sus energías a fin de establecer la devoción con una condición firme. Ahora en este capítulo, el Señor le explicará a Arjuna Sus diversas opulencias manifestadas en Sus energías omnipenetrantes. Pues mientras más uno oye acerca del Supremo Señor, más se establece en el Servicio Amoroso al Divino Señor. Por ello se debe oir siempre acerca del Señor en asociación de los devotos ya que esto realzará el Servicio Amoroso propio.
Este Conocimiento de las opulencias y las glorias del Señor, recibido de un Maestro Espiritual genuino, se compara a la semilla de una enredadera de la Devoción, la cual, al ser regada por el proceso de oir y cantar, lleva al devoto hasta la asociación con la Persona Suprema, Sri Krishna. Logrando tal refugio, uno de hecho manifiesta las cualidades de alguien que entró en contacto con el Supremo. El Señor Krishna describe en el texto No. 9 las características sublimes de tales Devotos Puros. Ellos se ocupan completamente en el Servicio Trascendental Amoroso al Supremo Señor. Sus mentes no pueden apartarse de los pies de loto del Señor. Sus pláticas son únicamente sobre temas trascendentales. Ellos se ocupan las 24 horas del día en glorificar los pasatiempos del Señor Supremo. Sus corazones y están completamente sumergidas en Krishna y se complacen en discutir acerca de Él con otros devotos. En la etapa preliminar del Servicio Amoroso, ellos saborean el placer trascendental del Servicio en si, y en la etapa madura se sitúan en realidad en el Amor por Dios. Una vez situados en esa posición trascendental, pueden saborear la perfección más elevada que el Señor exhibe en Su Morada. De este modo fructifica la semilla sembrada de la enredadera de la Devoción. Y tal como se describe en el Chaitanya-Charitamrita, que cuando toda la planta se refugia bajo los pies de loto del Señor Supremo, uno mismo se absorve plenamente en el Amor a Dios. Entonces uno no puede vivir ni siquiera un momento sin estar en contacto con el Supremo Señor, tal como un pez que no puede estar fuera del agua. En tal estado de asociación con el Divino Señor, el devoto logra en verdad cualidades trascendentales.
Debido a la contaminación de la asociación material, a través de muchísimos millones de nacimientos, el corazón siempre está cubierto con el polvo del materialismo, pero cuando uno se ocupa en el Servicio Amoroso al Señor y canta Hare Krishna constantemente, el polvo se limpia muy pronto y uno se eleva a la plataforma del Conocimiento Puro, pero no por medio de la especulación mental ni del argumento. Por consiguiente, el Devoto Puro no tiene que preocuparse por las necesidades de la vida, no tiene que estar ansioso, porque cuando él remueve las oscuridad de su corazón, el Señor automáticamente le provee de todo, pues Él se complace por el Amoroso Servicio Trascendental del devoto. Esta es la esencia de las enseñanzas del Gita. En realidad, los versos 8,9,10 y 11, son considerados la esencia de todas estas enseñanzas; y por ellos son conocidos como los 4 Versos Esenciales de El Bhagavad Gita. Porque en ellos se concluye que: Aquellos que reconocen a Krishna como el Señor Supremo y se rinden a Él completamente en devoción pura, son directamente iluminados por Él y Él Mismo les muestra el camino para alcanzarlo finalmente. De modo que, sólo estudiando El Bhagavad Gita, uno puede convertirse en un Alma completamente rendida al Señor y ocuparse en Su Servicio Amoroso Puro.
Por consiguiente, el máximo grado de realización que pueden alcanzar los sabios y semidioses por medio de sus especulaciones filosóficas es el estado impersonal del Señor, más no el aspecto personal de Sri Krishna. Por esta razón, Arjuna, luego de aceptar enfáticamente a Krishna como la Suprema Verdad Absoluta y de reconocer una total obediencia a las instrucciones que el Señor le ha dado (12-15), le pide a Sri Krishna que le revele y describa cómo ese aspecto de Su naturaleza omnipenetrante no es más que la entrada a Su propia forma impersonal. Arjuna le pide esto al Señor para el beneficio de aquellos filósofos, impersonalistas y personas comunes que están interesadas en conocer al Supremo, EL TODO y que quieren saber cómo el Supremo lo penetra todo. Pues, ninguno de ellos posee Amor por el Señor, porque no están situados en el camino de la Devoción Pura, no pueden pensar constantemente en Krishna tal como los Devotos Puros. Por ello, asumiendo la posición de esas personas, Arjuna le pregunta al Divino Señor: “¿Cómo debo pensar en ti?” Pues él está interesado en que todas esas personas, especialmente los impersonalistas puedan conocer y comprender de que manera el Señor existe en Su aspecto omnipenetrante a través de Sus distintas energías (16 - 18). Ya que si ellos estudian detalladamente esas diferentes opulencias y expansiones del Señor Krishna, podrán comprender sin ninguna duda la posición del Señor y fijar su mente en la adoración al Señor mediante el Servicio Amoroso.
Entendiendo el pedido de Arjuna,y para la satisfacción de Sus devotos, el Señor describe Sus opulencias más prominentes, mostrando cómo todas Sus grandiosas manifestaciones, bellas y maravillosas que puedan existir tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, surgen de una chispa de Su esplendor y son simplemente manifestaciones fragmentarias de Sus energías y opulencias divinas. De este modo, Sri Krishna, siendo la Causa Original de todas las Causas (Sarva Karana Karanam), es el objeto de adoración de todos los seres (19 al 41). Pero en el último verso de este capítulo, Krishna dice que más importante que el conocimiento de Sus opulencias separadas es la comprensión de que estas y todas las cosas existen debido a que Él entra en ellas como la Superalma o Paramatma; por la cual, Él penetra y mantiene todos los Universos Infinitos.