Arcana - Método de adoración de la Deidad
Abhigamana - Meditación al amanecer
La meta de los siguientes procedimientos o reglas para despertarse, lavarse la boca, bañarse, vestirse, etc. es la PURIFICACIÓN del cuerpo y de la mente, minimizando la mala influencia del sueño, el cual a pesar de ser necesario para tener buena salud, produce impurezas tanto físicas como mentales. Y el orden prescrito, ayuda al cuerpo y a la mente a asistir el flujo natural de la Devoción al Señor y de la energía del propio cuerpo y del medio ambiente.
Uno debe realizar sus deberes diarios que no sean contrarios al Bhakti, utilizando todo su tiempo disponible para realizar su Servicio Devocional con un humor feliz. No debe adorar con una mente agitada, ni estando sujeto a lamentación; y dependiendo de su servicio específico, debe adorar a la Deidad de acuerdo a sus recursos.
1. EL MOMENTO DE LEVANTARSE DE LA CAMA
El primer período de la mañana, una hora y media antes de la salida del sol, se denomina brahma-muhurta. Este brahma-muhurta se recomienda para la ejecución de las actividades espirituales. Las actividades espirituales tienen más efecto en esas horas de la mañana que en cualquier parte del día.
Levantarse temprano y limpiar inmediatamente tanto el cuerpo como la mente, es importante por salud y regulación. Después de relajarse y recuperarse durante seis horas, el cuerpo humano se activa naturalmente antes de que aparezca el sol. Así, de la misma manera en que nos bañamos inmediatamente para liberarnos de las impurezas acumuladas y expelidas por el cuerpo burdo durante el sueño, también debemos liberarnos de las impurezas sutiles exudadas en la forma de pensamientos negativos -deseos lujuriosos, temores, apegos, etc.- en la forma de sueño, recordando al Señor y cantando Sus glorias.
1.1. Despertarse y recordar al Señor:
Al levantarse cantar inmediatamente el maha mantra Hare Krsna o exclamar: “Krsna Krsna Krsna”. Por cantar, uno inmediatamente se vuelve auspicioso y trascendental a la infección de las cualidades mentales.
1.2. Ofrecer reverencias al Maestro Espiritual (guru-pranama):
- Honrar al Maestro Espiritual y al Señor ofreciéndole pranamas o reverencias junto con oraciones. Por ofrecer reverencias al levantarnos, nos concentramos en la meta de rendir nuestra vida a la orden del Maestro Espiritual y al servicio de Krsna. Concentrarse en la meta positiva aleja cualquier pensamiento negativo persistente.
nama om visnu padaya krsna presthaya bhu-tale
srimate (el nombre de su Maestro Espiritual) iti namine
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi querido Maestro Espiritual (el nombre de su Maestro Espiritual); quien es muy querido por el Señor Krsna debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto”.
- Luego puede cantar la siguiente oración al Señor:
pratah prabodhito visno hrsikesena yat tvaya
yad yat karayasisana tat karomi tavajñaya
“¡Oh! Visnu, ¡Oh! Hrsikesa, me has despertado, y ahora estoy listo para hacer hoy cualquier cosa que Tú desees”.
- Antes de levantarse se puede adorar a la madre Tierra:
samudra-vasane devi parvata-stana-mandite
visnu-patni namas tubhyam pada-sparsam ksamasva me
“¡Oh! Madre Tierra, le ofrezco mis humildes reverencias a Usted, Quien es la esposa del Señor Visnu y la residencia de todos los océanos y que se encuentra decorada con montañas. Por favor, perdóneme por pararme sobre Usted”.
- Ahora, levántese y arregle su cama.
1.3. Evacuar y lavarse después de evacuar:
- Por razones de salud es mejor ponerse en cuclillas mientras defeca u orina. No orine mientras esté parado, caminando o bañándose. Y evite hablar, bostezar o estornudar mientras evacua.
- Si va a evacuar al aire libre, cubra la tierra con césped, hojas o piedras antes de empezar, por respeto a la Tierra. Deberá también cubrir su cabeza con una tela como gesto de humildad.
- Evite evacuar en un campo arado, entre granos que crecen, en un pastizal de vacas, en un camino o en la orilla de un río o un lago. No debe evacuar sobre cenizas, ni en un lugar sagrado, ni en un hueco donde viva un animal o en un nido de hormigas. Similarmente se deberá respetar la sombra de un árbol o de una persona, porque el cuerpo sutil se extiende sobre la sombra del cuerpo burdo.
- Si va a defecar u orinar, desabroche el kaccha desde la parte de atrás. (El kaccha es el kaupina o la parte del dhoti que sirve para ese propósito).
- Enrolle su upavita (cordón Gayatri) por lo menos dos veces alrededor de su oreja derecha (la oreja derecha permanece pura aunque el resto del cuerpo se vuelva impuro, porque todos los tirthas sagrados residen en la oreja derecha), de otra forma el upavita se volverá impuro y tendrá que ser reemplazado. Uno puede reemplazar el upavita, si uno de los hilos del cordón se corta, si se desata el nudo, si asiste a un funeral, si toca a una mujer que está en su período menstrual. En todos estos casos uno debe bañarse y ponerse ropas limpias antes de colocarse el cordón nuevo. Para cambiar el upavita, colóquese el nuevo y cante la japa Gayatri con el upavita viejo y el nuevo juntos, enrollados en su pulgar. Luego retire el upavita viejo de su cuerpo sin levantarlo sobre su cabeza sino cortándolo o sacándoselo por los pies, tal como hacía Srila Prabhupad; luego, puede deshacerse del cordón viejo tirándolo a un río o al mar. Srila Prabhupad dijo que puede cambiar su cordón ya sea en los días de luna llena o cuando se rompe el nudo.
- Limpie las partes íntimas con agua, usando la mano izquierda y luego lave ambas manos con jabón, ya sea después de defecar u orinar. Después de defecar lave el ano con jabón; luego lávese los pies, la cara y la boca. - Termine rápidamente, límpiese y abandone pronto el lugar.
1.4. Cepillarse los dientes:
- A continuación deben cepillarse los dientes con un polvo dental astringente o masticando la ramita de un árbol amargo o astringente y cepillándose con ella. El nim y el babul son los árboles más recomendables par este fin, pero puede usarse cualquier ramita del sabor adecuado.
- Luego, debe rasparse la lengua con un raspador de acero desde el lugar donde la lengua a abandona la boca. Dos ó tres pases suaves con el rapador serán suficientes para eliminar el moco acumulado en la lengua, activar el sistema linfático y eliminar el mal olor de la boca.
- No se cepille los dientes mientras se baña, orina o defeca.
- Después de las comidas es suficiente lavarse los dientes sólo con agua, por lo menos unas 6 veces; incluso después de haber bebido agua, uno debe lavarse la boca por lo menos 3 veces.
- Si se cepilla los dientes después de comer también deberá bañarse. Pero bañarse después de comer no es bueno para la salud, debido a que se enfría el cuerpo e impide la digestión. No necesita bañarse si se raspa la lengua después de enjuagarse la boca.
- Mientras se cepilla los dientes puede cantar mantras silenciosamente para purificar y limpiar la mente.
1.5. Bañarse (snana)
En la cultura Védica, se considera el bañarse un acto sagrado que debe estar acompañado de meditación en el Señor y recitación de plegarias. Las Escrituras describen los beneficios de tomar un baño frío temprano por la mañana. Tal baño puede beneficiar incluso a un pecador, ya que tiene el poder de sacar todas las contaminaciones exteriores e interiores. Mientras que un baño de agua tibia, limpia físicamente, el agua fría revitaliza el cuerpo sutil, eliminando la influencia de los sueños. El baño de agua fría da fuerza, longevidad, refulgencia y pureza. Tomar un baño matutino frío incrementa el conocimiento y la determinación y proporciona paz mental. Elimina la infelicidad, la lamentación, la degradación y los malos pensamientos. En resumen contrarresta todos los malos efectos del pecado.
En la noche, los nueve orificios del cuerpo se llenan de deshechos, los cuales se producen constantemente. El baño matutino elimina en forma muy efectiva toda esa suciedad, de modo que el cuerpo puede comenzar sus actividades diarias en un estado limpio. De este modo el baño matutino tiene efectos positivos físicos, mentales y espirituales y es, por lo tanto altamente glorificado en las Escrituras.
1.5.1. Tipos de baños. Hay siete tipos de baños:
1.- parthiva-snana: usando tierra.
2.- varuna-snana: usando agua.
3.- agneya-snana: usando cenizas del fuego del sacrificio.
4.- vayavya-snana: por el contacto del aire lleno del polvo levantado por las vacas.
5.- divya-snana: baño etéreo tomado en la lluvia que cae mientras el sol está brillando.
6.- manasika-snana: meditando en Visnu;
7.- mantra-snana: cantando versos apropiados mientras uno se salpica con agua.
Todos estos baños purifican el cuerpo de la contaminación. Sin embargo el baño diario usual de purificación es normalmente el baño de agua o varuna-snana.
1.5.2. El Baño de Agua (varuna-snana):
- No se bañe desnudo. Use una tela, esto muestra respeto a la personalidad del agua, y muestra que uno reconoce que el baño es un acto sagrado.
- No tome baños innecesarios. Dos ó tres veces al día será suficiente, además de alguno después de alguna situación de impureza.
- Los grihasthas y vanaprasthas deben bañarse dos veces al día. Un sannyasi debe bañarse tres veces al día. Y un bramacari puede bañarse una vez por día.
- Si es incapaz de bañarse dos ó tres veces por día, debe bañarse al menos una vez temprano en la mañana. Entonces el baño matutino es obligatorio para todos.
- Se prohibe el baño durante las seis horas intermedias de la noche ya que puede resfriarse, o después de una comida, porque se interrumpirá la digestión.
- No se bañe nunca en agua impura.
- Si debe evacuar hágalo antes de bañarse.
- Si debe cortarse las uñas de las manos o de los pies, hágalo antes de bañarse.
- Después de bañarse, no sacuda su cabello para secarlo y no sacuda agua de su tela o piernas.
- Escurra su ropa de baño y luego seque su cuerpo con otra tela seca. La tela que use para secarse debe lavarla después de utilizarla.
- No frote su cuerpo con aceite después de bañarse.
- Si es difícil tomar un baño de agua fría debido a la mala salud, puede tomar un baño de agua tibia, el cual también es purificante aunque no tenga el mismo valor que el baño de agua fría. Si un baño de agua tibia tampoco es posible, tome un baño sin mojarse la cabeza o simplemente frote su cuerpo con una tela húmeda y limpia. Y si esto no es posible al menos tome un baño con mantras y un baño mental.
- La ducha de agua fría no tiene contraindicaciones siempre y cuando uno no entre en ella repentinamente ni se demore más de lo necesario. La manera correcta de bañarse es remojando el cuerpo en forma gradual de abajo hacia arriba y de derecha a izquierda, tal como se acostumbra hacerlo en los ríos o lagos. En invierno puede regular la temperatura del agua si es que es muy fría.
- Las mujeres no necesitan lavarse la cabeza durante el baño diario. Pueden hacerlo interdiario. Sin embargo, siempre deben tomar un baño completo después de su período de contaminación mensual, teniendo en cuenta que no es recomendable bañarse por lo menos el primer día de la menstruación.
- Los varones deben raparse la cabeza cada 15 días y luego tomar un baño completo. Esto es muy saludable ya que purifica la mente, concede larga vida y fuerza física. La sikha protege una parte sensitiva de la cabeza y se la usa generalmente atada. Sólo se suelta para dormir, descansar o al asistir a un rito fúnebre. La sikha desatada debilita el cuerpo. De acuerdo con al Hari-bhakti-vilas uno debe atarse la sikha mientras canta la primera línea del Gayatri.
1.5.3. Baño Mental (manasika-snana):
Consiste en recordar al Señor Visnu, el cual es el medio más poderoso para erradicar todos los tipos de pecado. Por lo tanto, junto con todos los otros tipos de baño uno debe tomar el baño mental para ganar la pureza interna que complementa la pureza externa. La esencia de la pureza interna es el recuerdo de la Suprema Personalidad de Dios. Puede cantar el siguiente mantra cuando empiece a bañarse:
''Om apavitrah pavitro va sarvavastham gato ‘pi va\\ yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih''
“Estando puro o impuro, o habiendo pasado por todas las condiciones de la vida material, si uno puede recordar a Krsna el de los ojos de loto, se vuelve externa e internamente limpio”.
1.5.4. Baño con mantras (mantra-snana):
El mantra- snana se debe realizar antes de cantar el Gayatri y actos sagrados similares y en situaciones donde el varuna-snana es imposible. (No se permite un sustituto de varuna-snana cuando se cocina para la Deidad o se la adora).
om apo hi stha mayobhuvah - salpicar agua sobre su cabeza.
ta na urje dadhatana - salpicar agua sobre su cabeza.
mahe ranaya caksase - salpicar agua sobre su cabeza.
yo vah sivatamo rasah - salpicar agua sobre su cabeza.
tasya bhajayateha nah - salpicar agua sobre su cabeza.
usatir iva matarah - salpicar agua sobre su cabeza.
tasma arangamama vah - salpicar agua sobre su cabeza.
yasya ksayaya jinvatha - salpicar agua sobre sus rodillas.
Apo janayatha ca nah - salpicar agua sobre su cabeza.
Om bhur bhuvas suvah - salpicar agua sobre su cabeza.
“Oh! Agua, tú proporcionas placer a todas las entidades. Danos agua para nuestra fuerza, para la felicidad más grande, para ver al Señor. Por favor distribúyenos tu esencia nutritiva así como una madre se la da a su hijo. Déjanos ir a ti por ayuda, ya que tú eres el lugar donde mora el Señor. ¡Oh! Agua, concédenos al Señor”.
1.6. Vestirse (vastra-paridhana):
- La primera regla de vestimenta es que uno nunca debe estar desnudo.
- Es un estándar general para los hombres utilizar sólo ropa sin costura en el altar.
- Cuando las mujeres adoran a las Deidades y cuando cocinan deben vestirse con sari y sus cabezas cubiertas. No deben usar perfume y deben dividir su cabello en la mitad y trenzarlo o amarrarlo haciendo una cola.
- No debe vestirse con ropa sucia especialmente para cocinar o adorar a la Deidad. La ropa usada del día anterior o la ropa que se usa para dormir, orinar o evacuar o aquellas puestas durante las relaciones sexuales, incluso la ropa lavada en una lavandería pública, se consideran todas sucias; por lo tanto, volver a usarlas después del baño purificador, equivale a no haberse bañado, pues uno está ensuciándose o contaminándose de nuevo con las exudaciones anteriores.
- Mientras se adora a la Deidad, los hombres no deben utilizar vestidos o telas de colores brillantes, ropa húmeda, muy larga o muy corta, vestidos ribeteados o surcidos, vestidos rotos, sucios o quemados o que hayan sido mordidos por animales o insectos. Sin embargo, uno puede utilizar seda muchas veces antes de lavarla.
- La seda cruda es la mejor para la puja. Se dice que la lana de oveja siempre permanece pura; pero aún así, no se debe usar ropa de lana ordinaria mientras se adora a la Deidad, porque las partículas de la lana pueden caer sobre la parafernalia de Sus Señorías. Sin embargo, uno puede usar ropa de lana que sea muy fina y que no se despeluce. En este caso se deben reservar estas prendas sólo para la puja. Pero no se debe usar ropa sintética cuando se adora a la Deidad.
- El color azafrán es para sannyasis. Blanco para grihasthas, vanaprasthas y bramacaris. En las fiestas, los pujaris pueden usar dhotis brillantes y chadars de colores especiales.
- Uno no debe usar calcetines o medias en el cuarto de las Deidades. Cuando hace frío, durante la puja uno puede extender una estera de paja o tela en el piso.
1.7. Estableciendo el agua arghya o samanya-arghya-sthapana:
El agua es un elemento importante en la adoración. No sólo purifica físicamente muchas cosas, sino que gana potencia espiritual cuando ha sido consagrada por un mantra de la Deidad, el cual no es diferente de la Deidad.
Uno usualmente establece “samanya-arghya” fresca al inicio de cada adoración para utilizarla en esos momentos; es decir, por lo menos dos veces al día, una en la mañana y otra en la tarde. El samanya-arghya se usa para la purificación por medio de proksana (es decir, rociando el agua para la purificación del lugar, los objetos y uno mismo) y para sustituir diversos upacaras en la adoración de personalidades antes de adorar a la Deidad principal.
Prepare samanya-arghya orientándose hacia el Este por la mañana y al mediodía, y al Norte por el atardecer. Pero si usted está en un Templo, puede orientarse hacia las Deidades o al Maestro Espiritual. Los mudras mencionados son opcionales (Ver Notas adicionales).
Llene un pañca-patra con agua fresca. Luego, vierta unas cuantas gotas de agua del acamana-patra o de un recipiente con pico en los dedos de su mano derecha y purifique el pañca-patra por medio de proksana, es decir rociando agua en el pañca-patra y cantando: om astraya phat.
Sobre el pañca-patra muestre el chakra-mudra, el galini-mudra y el dhenu-mudra (o surabhi-mudra). Luego, invoque la presencia de estas aguas sagradas echando una hoja de Tulasî en el agua del patra; luego, muestre el ankusa-mudra meditando en los ríos sagrados, y cante:
gange ca yamune caiva godavari sarasvati
narmade sindho kaveri jale smin sandhinim kuru
“Oh Gangâ, Yamunâ, Godâvarî, Sarasvatî, Narmadâ, Sindhu y Kâveri bondadosamente háganse presentes en esta agua”.
Ahora invoque la bija-sílaba om en el agua, cantándola ocho veces silenciosamente mientras muestra el bijaksara-mudra sobre el panca-patra; y luego muestre el matsya-mudra sobre el panca-patra.
1.8. Marcar el cuerpo con Visnu-tilaka:
En Kali-yuga es muy difícil adquirir oro y joyas para adornarse, pero las doce marcas del tilaka son suficientes como adornos auspiciosos para purificar el cuerpo. Se debe tener al menos el tilaka en la frente en toda circunstancia; para acostumbrarnos a identificarnos públicamente como Vaisnavas donde sea posible.
- Uno no debe ponerse tilaka en el baño.
- Antes de aplicarse el tilaka se prescribe acamana simple, la cual se lleva a cabo de la siguiente manera:
- Siéntese con las piernas cruzadas sobre una asana. Los Sastras recomiendan mirar al Este o al Norte. Si no hay asana, arrodíllese con su rodilla derecha tocando el suelo y su pie izquierdo llano sobre el piso.
- Saque un poco de agua del acamana-patra con una pequeña cuchara y rocíela sobre sus manos y pies. Luego, con su mano izquierda tome la cuchara y vierta una gota en la palma de su mano derecha y mientras la mira cante el mantra directamente sobre el agua. Finalmente, tome el agua desde el brahma-tirtha o base de su pulgar derecho. Este proceso se repite 3 veces:
Cante: om kesavaya namah, y sorba el agua de brahma -tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om narayanaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om madhavaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om govindaya namah, rocíe agua en su mano derecha y deseche. Cante: om visnave namah, rocíe agua en su mano izquierda y deseche.
- Ahora puede aplicarse el Visnu-tilaka en las 12 partes del cuerpo. Se usa tierra del río Ganges que está en la modalidad de la bondad. El candana rojo está en la modalidad de la pasión y la ceniza está en la modalidad de la ignorancia.
- El tilaka se prepara salpicando un poco de agua del Ganges a la palma de la mano izquierda donde se frota el gopî-candan, o también tierra de la planta de Tulasî, produciendo la pasta.
- La marca se llama Urdhva-pundra, que es el Templo del Señor Hari: Dos líneas paralelas hechas con gopî-candana y el dedo medio derecho, que van desde el principio de la nariz hasta el final de la frente y del principio de la nariz a ¾ de ésta hacia abajo, con la forma de una hoja de Tulasî. El espacio entre las líneas de la frente se mantiene limpio como la residencia del Señor. Al lado izquierdo del tilaka se sitúa la residencia del Señor Brahma y al derecho la del Señor Siva.
- También se pueden marcar diferentes partes del cuerpo usando gopî-candana o sándalo con los símbolos de Visnu. Pero no se deben usar tatuajes, ni tres líneas en la frente (tripundra) ni líneas circulares.
- Luego, mientras se pone el tilaka y se limpia el espacio central, cante el nombre de la forma apropiada del Señor:
1. om kesavaya namah (frente)
2. om narayanaya namah (estómago)
3. om madhavaya namah (pecho)
4. om govindaya namah (garganta)
5. om vaisnave namah (lado derecho)
6. om madhusudanaya namah (antebrazo derecho)
7. om trivikramaya namah (hombro derecho)
8. om vamanaya namah (lado izquierdo)
9. om sridharaya namah (antebrazo izquierdo)
10. om hrsikesaya namah (hombro izquierdo)
11. om padmanabhaya namah (espalda superior)
12. om damodaraya namah (espalda inferior)
Nota: Sólo debe ser usada la mano derecha, excepto en los casos 6 y 7.
- El área de la sikha no se marca con tilaka; más bien, se limpia el tilaka restante de su mano derecha en su sikha mientras canta: om vasudevaya namah.
2. ANTES DE DESPERTAR Y ADORAR AL SEÑOR
2.1. Sorber agua para purificarse (Vaisnava-acamana):
- Acamana, o sorber agua, es un medio de purificación. Así como el sumergir el cuerpo en el agua trae consigo limpieza física y sutil, del mismo modo sorber agua infundida con mantras cumple una función similar. Entonces cuando uno necesita purificarse pero no es conveniente que se bañe, se prescribe acamana.
- Un devoto puede ejecutar acamana para alcanzar fuerza física y mental antes de ejecutar actividades espirituales tales como ponerse el tilaka; cantar el Gayatri, la japa u otros mantras; realizar puja y homa; tomar prasadam y leer o recitar los sastras.
- También se recomienda ejecutar acamana después de bañarse, vestirse, tocarse los labios, comer, escupir o estornudar, ir a un lugar impuro, tocar algo impuro, hablar palabras inadecuadas y regresar de un viaje.
- El lugar donde un devoto ejecuta acamana debe ser puro; es decir libre de cabellos, cenizas o cualquier otro elemento impuro.
- El agua debe estar fría, fresca, sin burbujas ni mal olor o sabor y no debe haber sido tocada por uñas, cabellos o cualquier otro elemento impuro. No debe utilizarse el agua de lluvia porque se encuentra en la modalidad de la pasión.
- Por respeto hacia una actividad espiritual, uno no debe ejecutar acamana con la cabeza o garganta cubierta, sin usar el cordón sagrado (para los hombres), con la sikha desatada, sin tener kaupina o tela amarrada en la parte de atrás, sin lavarse primero las manos y los pies; estando de pie con zapatos puestos, sentado con zapatos puestos o sentado con las rodillas o los pies descubiertos.
- Siempre ejecute acamana antes de entrar en el cuarto de la Deidad para adorar. El proceso general de acamana es el siguiente:
- Siéntese sobre una asana y realice acamana simple tal como fue explicada en la Pg. 34. El proceso para acamana simple consiste en los cinco primeros mantras. Pero si el tiempo y las circunstancias lo permiten puede ejecutar acamana completo.
Cante los siguientes mantras mientras realiza estos movimientos con las manos:
om kesavaya namah, sorba el agua del brahma-tirtha de su mano der y deseche.
om narayanaya namah,sorba el agua del brahma-tirtha de su mano der y deseche
om madhavaya namah, sorba el agua del brahma-tirtha de su mano der y deseche
om govindaya namah, rocíe agua en su mano derecha y deseche.
om visnave namah, rocíe agua en su mano izquierda y deseche.
om madhusudanaya namah y toque su mejilla der con los dedos de su mano der
om trivikramaya namah y toque su mejilla izq con los dedos de su mano der.
om vamanaya namah y toque su labio superior con la base de su pulgar der.
om sidharaya namah y toque su labio inferior con la base de su pulgar der.
om hrsikesaya namah y rocíe agua en ambas manos (proksana).
om padmanabhaya namah y rocíe agua en sus pies.
om damodaraya namah y rocíe agua sobre su cabeza.
om vasudevaya namah y toque su labio superior e inferior con la punta de los dedos de su mano derecha.
om sankarsanaya namah y toque su fosa nasal derecha con su pulgar e índice derechos.
om pradyumnaya namah y toque su fosa nasal izquierda con su pulgar e índice derechos.
om aniruddhaya namah y toque su ojo derecho con su dedo pulgar y anular derechos.
om purusottamaya namah y toque su ojo izquierdo con su dedo pulgar y anular derechos.
om adhoksajaya namah y toque su oído der con su pulgar e índice derechos.
om nrsimjaya namah y toque su oído izq con su pulgar e índice derechos.
om acutaya namah y toque su ombligo con su pulgar y meñique derechos.
om janardanaya namah y toque su corazón con la palma de su mano der.
om upendraya namah y toque su cabeza con todas las yemas de los dedos de su mano derecha.
om haraye namah y toque su antebrazo derecho con la yema de los dedos de su mano izquierda.
om krsnaya namah y toque su antebrazo izquierdo con la yema de los dedos de su mano derecha.
- Ahora cante los siguientes mantras del Rg Veda mientras muestra el pranama-mudra (las palmas juntas frente a su corazón):
om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah
diviva caksur-atatam tad vipraso vipanyavo
jagrvam sah samindhate visnor yat paramam padam
“Así como los rayos del sol son visibles a la visión mundana, de la misma manera, los devotos elevados ven siempre la morada suprema del Señor Visnu. Ya que ellos ven esta morada porque son brahamanas altamente recomendables y despiertos trascendentalmente, ellos pueden revelar esta visión a otros”.
2.2. Bhuta-suddhi:
Significa purificar el cuerpo identificándose como un eterno sirviente del sirviente de Sri Krsna, recitando los siguientes mantras:
“Soy por naturaleza, el sirviente de Krsna. Pero debido a mi mala fortuna, he sido hostil hacia Él desde tiempo inmemorial y así me he identificado con mi cuerpo; y he vagado continuamente en el ciclo de nacimientos y muertes en el mundo material, sufriendo las tres miserias ardientes. Ahora como resultado de alguna inimaginable buena fortuna, la misericordia de mi Maestro Espiritual me ha permitido saber que soy un sirviente eterno de Krsna, un ser espiritual completamente distinto de mi cuerpo burdo y sutil. Y por su gracia he obtenido la buena fortuna de servir a los pies de loto del Señor Caitanya Mahaprabhu y de Sri-Sri Jagannatha, Subhadra y Baladeva (o el nombre de las Deidades que está adorando)”.
Naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro
naham varni na ca grha patir no vanastho yatir va
kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher
gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah
“No soy un brahmana, ni ksatriya, ni vaisya, ni sudra. Tampoco soy un brahmacari, un jefe de familia, un vanaprastha ni un sannyasi. Yo me identifico tan sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Sri Krsna, el Sustento de las Gopis. Él es como un océano de Néctar y es la causa de la bienaventuranza universal trascendental. Él siempre está existiendo con resplandor”.
2.3. Cantar el Gayatri (Gayatri-japa):
El Gayatri-mantra es una ayuda para el nama-bhajam, la adoración del Santo Nombre, y ayuda al devoto a deshacerse de los aparadhas (las ofensas) y las abhasa (las concepciones confusas en los bhajams). Oramos a Gayatri devi para que ella nos revele el verdadero significado interno. No en la mente sino en el corazón donde se aprecia el secreto del bhakti y la revelación le llega a uno por la sinceridad. Al momento de la iniciación, el Maestro Espiritual le entrega al discípulo un mantra de Los Vedas (el Brahma-Gayatri) y varios de los pancaratras, tal como descienden en parampara. El discípulo utiliza los mantras para la japa y Arcana con el fin de realizar la identidad entre mantra y la Deidad adorada.
El Señor Caitanya ha enfatizado que el sravana y kirtana del maha mantra Hare Krsna son el principal sadhana, que supera al canto de himnos de Los Vedas (Vaidika-mantras) o de los pancaratras (pancaratrika-mantras). El Santo Nombre del Señor es independiente del diksa. El Santo Nombre de Krsna es la consideración más importante. Inclusive puede que el Gayatri-mantra no sea absolutamente necesario.Todo el mundo puede recibir el Santo Nombre. Pero no todo el mundo es elegible para el Krsna-mantra (el Gayatri). Uno puede recibir el mantra sólo después de haber alcanzado un cierto nivel de desarrollo. El mantra nos libera del samsara (samsara-mocana), pero luego el Santo Nombre viene a llevarnos más lejos.
2.3.1. Cuándo cantar el Gayatri-mantra:
Todos los Vaisnavas que toman esta iniciación (mantra-diksa) están obligados a cantar los mantras Gayatri recibidos del Maestro Espiritual tres veces al día por el resto de sus días. De modo que uno debe esforzarse por cantarlos con pureza y sin ofensas. Antes de cantar los mantras, debe prepararse ejecutando acamana, proksana y bhuta-suddhi. Esto le ayudará a la concentración. Además uno debe conocer el significado del mantra que está recitando: “El que no conoce el significado de su mantra no podrá alcanzar la meta que se obtiene mediante el canto de ese mantra”.
Las Escrituras dan detalles acerca de los momentos en que Gâyatrî-devi aparece en la forma de tiempo, porque cantar el Gâyatrî-mantra en esos momentos ayuda a la práctica de la Meditación.
- El Primer Sandhya (el período de reunión de la noche con el día):
Empieza veinticuatro minutos antes del amanecer y termina veinticuatro minutos después. Se debe cantar el primer Gâyatrî-mantra dentro de ese lapso. Se dice que el canto es de primera calidad cuando se realiza mientras aún se ve alguna estrella en el cielo; es de segunda calidad cuando ya no se ve ninguna estrella pero aún no ha salido el sol; y es de tercera calidad cuando ya ha salido el sol.
- El Segundo Sandhya:
Si uno divide el tiempo de luz solar en cinco partes, el tercer lapso (madhyana ó mediodía, aproximadamente una hora antes y una hora después del mediodía) se debe usar para cantar el segundo Gâyatrî-japa. Uno debe cantar el Gâyatrî del medidodía entre el momento en que las Deidades están tomando Su ofrenda del mediodía y en el momento en que están descansando por la tarde.
- El Tercer Sandhya:
El Sandhya de la tarde comienza 24 minutos antes de atardecer y termina veinticuatro minutos después. El canto dentro de los veinticuatro minutos antes del atardecer es mejor; el canto después de que el sol se ha puesto (y antes de que se vean las estrellas) es de segunda calidad, y el canto después de que ha aparecido alguna estrella es de tercera.
Aquel que no canta los mantras Gâyatrî a la hora adecuada, se considera que ha ofendido a la personificación de los Sandhyas: Gâyatrî-devi. Sin embargo, la puntualidad exacta de acuerdo al amanecer y a la puesta del sol local no es algo escrupuloso. Los pujaris pueden cantar el Gâyatrî en la mañana antes de empezar algún servicio relacionado con la Adoración a las Deidades, otros pueden cantar el Gâyatrî de la mañana un poco antes del Darsana-arati.
Si descuida el canto del Gâyatrî-mantra en la mañana debe cantarlo dos veces al mediodía. Si descuida tanto el Gâyatrî de la mañana como el del mediodía, debe cantar los tres mantras durante el Sandhya del atardecer. El Gâyatrî del atardecer se debe cantar no más tarde del momento en que las Deidades se acuesten. Si existen circunstancias especiales que dificultan el canto del Gâyatrî o que lo impiden, debe usar su discreción para hacer un ajuste temporal en su programa normal con el propósito de ejecutar el Gâyatrî-japa.
Durante el Sandhya se debe procurar no tomar alimentos ni ir al baño. El Gâyatrî se debe cantar en un lugar limpio y pacífico, idealmente frente a las Deidades.
2.3.2. Cómo cantar el gâyatrî mantra:
En la madrugada se debe cantar de pie, mirando al Este. Al mediodía sentado sobre una asana, mirando al Este o de pie en dirección al sol. Por la tarde se debe cantar sentado, mirando al Oeste o al Norte. Esto se aplica, especialmente, si uno está en la calle o donde no hay ningún Templo o Deidad a la vista. Pero si uno está en presencia de las Deidades o de la foto del Maestro Espiritual, naturalmente es preferible dar la cara a las Deidades o al Maestro.
También puede cantar el mantra-Gâyatrî mientras se encuentre de pie dentro de un río con el agua hasta las rodillas o la cintura o mientras esté sentado o de pie a orillas de un río. Evite cantar en un vehículo en movimiento, ya que es probable que se distraiga, ni tampoco debe cantar cuando está sentado en una cama, ya que se encuentra inherentemente contaminada. Por respeto, no se debe cantar dando la espalda al Templo, a un cuerpo de agua, al fuego o a un árbol pippal.
Debe estar adecuadamente bañado y vestido, con Tilaka Vaisnava y la sikha amarrada. Su mano debe estar cubierta mientras esté cantando y debe cantar los mantras silenciosamente. Al contar el número de mantras, los dedos deben estar lo más rectos posibles, sin dejar espacio entre ellos. Tradicionalmente se lleva la cuenta de los mantras utilizando el bijaksara mudra. Y para concentrar la atención suele practicarse conteniendo la respiración.
Cantar el Gâyatrî-mantra dentro de la propia casa tiene un puntaje de 1. Cantarlo en un área abierta, vale por diez. En la ribera de un río, o con el agua hasta las rodillas, vale por cien mil. Y cantar cerca del Señor tiene un puntaje infinito.
Se debe conocer el significado de los mantras que se está cantando. Uno debe meditar en el sonido de cada sílaba del mantra, en el significado de cada palabra y en el significado de todo el mantra, sin mover la lengua ni los labios, ni sacudir la cabeza, ni el cuello y sin mostrar los dientes.
Según Manu, cantar el Gâyatrî mantra en voz muy baja vale por diez sacrificios ordinarios. Cantarlo sin emitir sonido (sólo moviendo la lengua) vale por cien. Y cantar el Gâyatrî mentalmente (manasika) vale por mil veces más.
Debe concentrarse en los mantras y no ocuparse en otras actividades simultáneamente, como hablar, mirar aquí y allá, pasear de un lado a otro. Uno no debe bostezar, dormitar, rascarse o limpiarse la nariz mientras está cantando. Si una persona importante tal como un Vaisnava mayor, aparece mientras usted está cantando el Gâyatrî, debe interrumpir su Gâyatrî-japa, darle una recepción adecuada y luego, con el permiso del Vaisnava mayor, retomar sus actividades.
2.4. Limpiar y decorar el Templo (Mandira-marjana):
“Uno debe considerar que es Mi humilde sirviente, y así debe ayudar a limpiar el Templo, el cual es Mi Hogar. Primero uno debe barrer y limpiar el polvo profundamente y luego limpiar aún más con agua y estiércol de vaca. Habiendo secado el Templo, uno debe rociar agua perfumada y decorar el Templo con mandalas. Así uno debe actuar como mi sirviente”. (SB.11.1139)
El área del Templo (sala de kirtana) debe limpiarse al menos una vez al día con agua pura o con agua mezclada con un poquito de estiércol de vaca. Idealmente debe limpiarse antes de mangala-arati.
Especialmente en época de festivales, el Templo debe decorarse con flores y hojas, y si es posible con dibujos hechos con harina de arroz en el suelo. En el Sur de India todavía se acostumbra que las mujeres pinten estos dibujos diariamente en la mañana, tanto en los Templos como en el frente de sus casas. Tales dibujos no sólo son decorativos sino que también por ser geométricos, ahuyentan las vibraciones maléficas y atraen lo auspicioso. Finalmente, recoger los elementos utilizados y limpiarlos.