La Meta de las Personas en la Etapa Ascendente del Prema
Cuando el aspirante obtiene la semilla de la enredadera de la devoción como resultado del favor del Guru y de Krishna, es decir, cuando él adquiere un respetuoso interés por la verdad devocional, debe empeñarse lo máximo para obtener el fruto de ésta. Srîman Mahaprabhu instruyó a Srî Rupa Goswami en Prayag acerca de esto, por medio de una alegoría. El aspirante como un jardinero, debe plantar la semilla adquirida en su corazón. El corazón del aspirante ha sido descrito como un campo. Si la semilla ha de ser sembrada o plantada en el campo, es necesario adecuar el campo para el cultivo con antelación al acto de sembrar. La jiva afortunada, debe seguir estrictamente la lección que ha obtenido de su preceptor de valía, acerca de la necesidad de abandonar el deseo de disfrute o de emancipación y las inútiles metas tanto terrenales como celestiales, para con esto limpiar el campo en todo aspecto. Este es el resultado de su asociación con los sadhus. Él deberá considerarse más humilde que una hoja de pasto tirada, y hacer su corazón imperturbable por el espíritu de la tolerancia como el de un árbol. Sin anhelar nada para su propio nombre y fama, él deberá ofrecer el debido respeto a todas las jivas. Si él puede poseer estas cualidades, será elegible para tomar el Hari-Nâma. Esta es la manera de limpiar el campo. Así como se controla a un caballo, su principal deber es controlar su mente al desviarla de los objetos de los sentidos. A esto se le llama renunciación aplicada del tipo verdadero o autoabnegación. Esto es útil para el bhajan. La renunciación árida no ayuda para nada. Tal enredadera de la devoción gradualmente crece, siendo regada por el agua de escuchar, cantar y recordar el Nombre Divino, etc. La virtud consciente de la enredadera de la devoción es tal, que no puede ser confinada a esta esfera terrenal; ella trasciende este mundo material, que consiste en catorce lokas (mundos) en poco tiempo, cruza el río Viraja y penetrando el Brahma loka asciende hasta el Paravyoma. Esta es la virtud trascendental o el poder del sentimiento trascendental. Con el más ligero esfuerzo y fervor, el devoto puede adquirir el conocimiento de su verdadero ser, y esto guía al alma del devoto y a la enredadera de la devoción a su propia región consciente, la cual trasciende la materia. Gradualmente ésta alcanza Goloka-Vrindavan que se encuentra por encima de Paravyoma. Obteniendo el Árbol que otorga todos los deseos que vienen siendo los Pies de Krishna, la enredadera se extiende a sí misma y produce el delicioso fruto del Prema. Aquí el jardinero tiene que regar siempre con el agua del escuchar, cantar, etc. Si la enredadera puede cruzar el río Viraja, entonces no debe temer el declinar. Mientras esté confinada a este mundo material, que consiste de la naturaleza, el mahattatwa, (el egoísmo), el rupa o la belleza (la forma), el rasa (el sabor), el gandha (el oler), el sparsha (el tacto), el sabda (el sonido), etc., que son el producto de los órganos de los sentidos y los cinco órganos de la volición, el corazón, la tierra, el agua, el lustre, el aire, el éter y las cualidades del sattva, del rajas y del tamas, etc., puede existir el origen de los obstáculos para su progreso. Si la enredadera puede alcanzar el suelo inmaterial, se vuelve impenetrable e indivisible por su propio mérito, y asciende. Más si todavía se encuentra en el suelo material, el jardinero debe estar alerta de dos cosas: la ofensa del elefante loco o las ofensas a los Vaishnavas que no deben pisotear la enredadera. Para esto, el jardinero debe cubrirla por medio de un bhajan solitario y adherirse a la compañía de los sadhus como su refugio. Tal mal no puede sobrevenir si existe la asociación de los sadhus. La otra precaución de parte del jardinero deberá ser: entre más se incremente la enredadera, existe la posibilidad de que ciertos brotes crezcan junto con ella en este mundo terrenal, y esto originado por el defecto de mantener malas compañías. Numerosos brotes como el deseo por el disfrute o la salvación, los trabajos prohibidos, la hipocresía, el engaño, la astucia, la crueldad para con los animales, el esfuerzo por la ganancia personal, la aspiración para el propio nombre y fama, etc., pueden crecer junto a ella. Rociada con el agua del escuchar y el cantar, estas ramificaciones se incrementan y retardan el crecimiento de la rama principal. Estas ramificaciones se desarrollan debido al contacto con malas compañías que tienen el deseo de disfrutar o de salvarse. Debido al defecto de asociarse equivocadamente, la caída de los aspirantes es vista en todos lados. Por ello, el jardinero, siguiendo el consejo del verdadero Guru espiritual, siempre debe cuidarse de desraizar estos retoños tan pronto ellos crezcan, para que la rama principal de la enredadera de la devoción pueda alcanzar el Dhama todo bienaventurado y consciente de Srî Vrindavan, incrementando Su tronco día tras día. Aquí el fruto de la enredadera, es decir, el Prema madura y el jardinero permaneciendo en este dhama, lo saborea con todo su corazón. Siguiendo a la enredadera, el jardinero, aun cuando infinitesimal y parte de una potencia marginal divina, recibe el Árbol de los deseos, es decir, los Pies de Loto de Srî Krishna. Ahí, el jardinero, por servir el Árbol de los deseos puede saborear la deliciosa y suculenta fruta del Prema, la cual es el bien final. El corazón de la persona que se encuentra en la etapa ascendente del Prema, por escuchar, cantar y recordar constantemente el Hari-Nâma se purifica y entonces alcanza el estado de bhâva. Simultáneamente con el surgimiento del bhâva, surge la elegibilidad para el rasa. Todos los rasas en el Lila trascendental de Srî Krishna son dulces. El shânta, el dasya, el sakhya y el vatsalya, todos son deliciosos de acuerdo a su propia esfera. Los devotos de acuerdo a su preparación están profundamente absortos en su propio rasa deseado. Sin embargo, en concordancia con la instrucción de Sriman Mahaprabhu, el Madhura rasa es el único rasa que es el más dulce y deleitable, y por ello adorable por los devotos más avanzados. Sin demostrar lealtad a Srî Radha, este tipo de rasa no puede ser saboreado. La verdad del sat, el chit, y el ananda es el factor constitutivo del Param-Brahman. Srî Krishna en Su característica inherente es Sat y Chit, y Srî Radhika es Su Ananda Swarupini o la Corporificación de Su Beatitud. Radha-Krishna es Una Verdad indivisible, mas para la expansión del rasa, Ellos Se dividen en Dos. Radha y Chandravali son superiores a todas las otras Gopis. Pero de estas dos, Radha es muy superior en todos los aspectos. Ya ha sido establecido con anterioridad que aquellos que practican el bhajan dentro del sistema del Raganuga Bhakti, siendo atraídos por el sentimiento de los Vrajavasis (los residentes de Vraja) deben llevar a cabo actividades, mostrando una lealtad completa a ellos y no de acuerdo a su propio capricho. Por eso, deben aprender de su misericordioso Gurudeva, el método prescrito para penetrar en el Nitya (eterno) Lila de Srî Radha-Krishna. El aspirante a este tipo de rasa entra al grupo de Srî Radhika, meditando en su cuerpo sentimental de Gopi. A pesar de que el aspirante sea varón, él debe poseer en sentimiento un cuerpo espiritual de Gopi. Esto no debe ser considerado como impracticable. La jiva en esencia es la potencia marginal de Krishna (Tatastha shakti). En su cuerpo material burdo es concebida la distinción del sexo. El cuerpo espiritual es eternamente puro y consciente. En tal caso, no existe distinción de sexo en ella. El cuerpo espiritual es independiente y no condicionado por Mâyâ. Siempre ansía obtener el Kama puro. Cuando cualquier sentimiento trascendental surge, éste se refleja en el cuerpo de la jiva pura y la hace aparecer como sea el caso en varón o hembra. En el shanta rasa (el rasa neutral), prevalece el estado de impotencia (es decir, la inactividad o falta de servicio), en dasya y sakhya, la juventud; en el afecto maternal, la feminidad; en el afecto de padre, la hombría. En Madhura del ujwala rasa todas las jivas son mujeres puras. Ellas sirven a Krishna, Quien es el único Varón Absoluto Supremo. Cuál rasa es adecuado para qué jiva, es determinado por su propio sabor interno. Cuando ella obtiene respetuoso interés por un bhajan particular, desde ese tipo de bhajan, su sabor puede ser comprendido. Tras dictaminar ese sabor, su Guru espiritual le iniciará de acuerdo a esto.
El swarupa del Srinagar rasa ha sido descrito en el Brihat Aranyaka Upanishad. La misma esencia de Srî Krishna es el Srinagar rasa, la cual es Su propia característica. Nadie puede entrar a este rasa sin la misericordia de Srî Radha. Por obtener la misericordia de Srî Gurudeva y recordar el sentimiento que surge de tiempo en tiempo en la Mente de Srî Gaura Chandra en Su Lila de Srî Radha-Krishna, el sentimiento del Madhura rasa o ujwala rasa surgirá en nuestra mente. Incluso si el aspirante vive en este mundo material y ejecuta rutinas diarias de trabajo con su cuerpo, aun así él puede adquirir el sentimiento espiritual de su eternamente libre cuerpo puro. Pensando y meditando que él está sirviendo al Astakâlya Lila de Srî Radha-Krishna con ese cuerpo, un día u otro obtendrá el swarupa siddhi, quiere decir que él podrá identificar su verdadero ser con el cuerpo espiritual de una Gopi.
El aspirante, contemplándose a sí mismo como una Gopi debe concentrar su pensamiento de esta manera: «yo estoy en compañía de Srîmati Lalita, etc., quien pertenece a su propio grupo de Gândharvika, soy subsirviente de Srî Rupa Manjari y vivo en la aldea de Zâvat. Soy bienaventurada, alegre e ingeniosa. Soy adolescente, mi tez es como el color del oro puro; y estoy parada junto a Srî Radha-Krishna». Para la realización del siddha deha, hay once características, es decir, el nombre, la forma, la edad, el vestido, la relación, el grupo, el comando, el servicio, el parâkâstha (el sentimiento de que yo estoy tomando parte en el servicio que las sakhis y manjaris llevan a cabo para Srî Radha-Krishna), la doncella asistente que sirve y es protegida y la morada (el lugar del Lila de Radha-Krishna). Al contemplar una y otra vez en su propio swarupa, la vanidad por la misma voluntad al fin crece y esto da surgimiento a un sentimiento claro de rendir servicio. Para el devoto el permanecer en el reino de la materia, perdura hasta el fin de su vida y esto debido al hábito. La preservación, el mantenimiento y la nutrición del cuerpo burdo debe ser considerado y tomado como trabajo favorable para su sâdhana. Si alguno posee la aspiración por el sendero del Raganuga, él debe orar a su buen preceptor religioso, quien tras examinar su sabor determinará el tipo de bhajan adecuado para él, dándole pormenores acerca de su siddha deha. Con base en este conocimiento, el aspirante o la persona que se encuentra en la etapa ascendente del Prema, vivirá en compañía del Guru y obteniendo toda la información de él, practicará el bhajan cotidianamente con ansias y el mayor de los cuidados, situado en su propio lugar. Recordando una y otra vez su trascendental nâma, rupa, etc., otorgados por su Guru, él alcanzará a poseer la vanidad por el mismo. Esta vanidad es el conocimiento de su verdadero ser y es llamado swarupa siddhi. El proceso de recordar y cantar acerca de la Forma, las Cualidades y el Lila que ha sido citado anteriormente llega a florecer en este lugar. El significado de este tipo de sâdhana es el de llegar a penetrar el Lila trascendental de Srî Radha-Krishna y recordar Sus Nombres eternos, Belleza y Cualidades, al aplicar la relación del aspirante con Ellos en consonancia con su propio nombre y forma, otorgados por su Guru. Cuando la enredadera de la devoción cruza el río Viraja y penetra en el Brahma-Loka, alcanza Goloka-Vrindavan que se encuentra situado por encima del Paravyoma y escala hasta el Árbol de los deseos que son los Pies de Loto de Srî Krishna, entonces el jardinero o aspirante, puede obtener la morada trascendental. Algunos devotos han explicado este swarupa siddhi como el nacer en la casa de una Gopi antes de completar su sâdhana. Esto tampoco es falso. Mas debe ser reconocido como el segundo nacimiento de un Vaishnava devoto, anterior a la obtención del Vastu siddhi. El recibir un Gopi-deha (cuerpo de Gopi) como devota es el recibir pura y completamente la condición Brahmânica o Apan dasha. Cuando en tal estado, el cuerpo material calificado es removido, entonces el aspirante puede obtener el Vastu siddhi y cuando se da el completo florecimiento de la remembranza del Nombre, la Forma, las Cualidades y el Lila de Krishna, el aspirante puede alcanzar el Vrindavan eterno (Goloka). Las ligeras diferencias entre el Vrindavan de la tierra (Bhouma Vrindavan) y Goloka Vrindavan han sido mostradas en el Srî Brihat Bhâgavatamritam, compilado por Srîla Sanatan Goswâmi.
En la descripción del chit-dhâm, se ha establecido que no hay rajo guna, ni tamo guna o un sattwa guna mezclado. No hay influencia o poder de Mâyâ. Esa es la eterna morada de Srî Krishna y Sus consortes. Pero, ¿cómo es esto? Ahora podemos ver que el Krishna dhâma, aun cuando situado por encima del Brahma-dham es el asiento del Astakâla Lila. Por ello sin duda existe distinción en el tiempo y el espacio. ¡Qué maravilloso es esto! Nos encontramos en los escritos de los Vedas y de los Puranas que cualquier cosa en este mundo terrenal también existe en Vaikuntha de una forma pura. La verdad esencial de esto es que este mundo es la reflexión pervertida del Chit-Jagat. Aquí todo ha sido corrompido por Mâyâ. Debido a que no existe el contacto con Mâyâ y sus aliadas, las tres gunas, todo ahí es completamente bienaventurado y pleno de sattwa puro. El tiempo también es igual. El Krishna-Lila es Trascendental y libre de las tres gunas mâyicas. Por esto, es llamado nirguna. Para nutrir el Krishna Lila, el tiempo, el espacio, el cielo, el agua, etc., inmaculados, son todos ingredientes de Su Lila. Por ello en ese tiempo Chinmoya todo consciente, (en donde no existe el poder del tiempo material) se produce el Astakâla Lila. El día y la noche se han dividido en ocho partes, es decir, el final de la noche, la mañana, antes del mediodía, el mediodía, después del mediodía, la tarde, el anochecer y la noche; y ellos contribuyen a la nutrición del indivisible e integral Lila de Krishna, de acuerdo a la conveniencia de los diferentes Rasas.
El Lila que ha surgido en el Bhouma Vrindavan, con base en el eterno deseo de Krishna, también existe eternamente y de forma similar en el Trascendental Goloka Vrindavan (es decir, en el Aprakat dham). Se ha establecido en el Padmapurana, que Srî Narada Goswami le preguntó al Señor Sadâshiva: «¡Oh Prabhu!, he escuchado de ti todo lo que yo quería saber. Ahora deseo saber el mejor y más elevado destino del Bhâva (el curso de las emociones y sentimientos eróticos)». Srî Mahadeva replicó: «¡Oh Narada!, los sirvientes de Krishna, Sus amigos y camaradas, Sus parientes, y Sus favoritos más queridos, son todos eternos y poseen las mismas cualidades que Krishna». Cualquier cosa que ha sido establecida en los Puranas, también existe eternamente dentro del ciclo del tiempo en Bhouma Vrindavan. El ir y venir del bosque, o el dirigirse a los campos de pastura con Sus amigos y camaradas, etc. son de la misma clase. El trabajo de matar a los demonios que se encuentran en el Bhouma Jagat, existen en el Aprakat dhâm como mera vanidad y eso para nutrir al Rasa. Tal vanidad se revela a sí misma en el Prakat lila como trabajo para la destrucción de los demonios. Sus amadas damiselas Le dan placer a Krishna, al poseer la vanidad del Parakiya o amar a Krishna como su amante. Quienes son leales a ellas, servirán a Krishna y deberán poseer vanidad de que son también igualmente calificadas. Ustedes pueden comprender esto por leer los slokas contenidos en los Puranas. Srî Narada dijo: «Entonces, ¿cómo es que aquéllos que no han visto o sentido el aprakat lila pueden rendir servicio a Krishna de la misma manera?» Srî Sadashiva replicó: «En realidad yo no sé esa verdad. Mi vanidad de hombre me lo impide. Mas si tú vas con Vrindâ devi, te lo puede explicar. Ella vive cerca del Keshi tirtha, acompañada de sus camaradas, quienes son todas mujeres al servicio de Srî Krishna». Narada fue a escuchar y le preguntó: «¡Oh Diosa!, si usted me considera digno, por favor dígame acerca de la conducta de Srî Krishna». Esta conversación sirve como guía a los devotos acerca de cómo y de qué manera ellos deben conducir cotidianamente su bhajan, etc. No es útil el dar descripciones del astakâla lila de Srî Radhâ-Krishna por escrito debido a que esto no puede crear un interés respetuoso en la mente de todos los lectores. Por eso, ellos deben leer los slokas contenidos en el Padmapurana-Patal Khanda. Estos slokas son simples, precisos y fáciles de comprender. Por ciertas razones las descripciones detalladas de estos Lilas esotéricos no son dados aquí. No todos están capacitados para leer los Lilas trascendentales cotidianos de Srî Radha-Krishna. Estos son extremadamente maravillosos y misteriosos y deben especialmente mantenerse en secreto. Por ello, a alguien que no está capacitado, no se le debe permitir escucharlos. Mientras la jiva se encuentre ligada por la materia burda, su corazón no es claro y no está inclinada por el Râga-mârga, y las descripciones de este Lila amoroso deben ser mantenidas ocultas para ella. Mientras la naturaleza trascendental de este Lila, o sea el Nâma, el Rupa y el Guna, y Su característica pura consciente no surjan en el corazón, la jiva hasta ese momento, no adquiere el derecho para escuchar este Lila. Es más, quienes no están capacitados y los leen, considerarán que este Lila puro es producto de Mâyâ y pensarán una y otra vez en su mente que es burda lujuria entre hombres y mujeres, y con esto estarán atrayendo su propia destrucción. Con base en esto, los lectores deberán ser cuidadosos, y si pueden transformar su burda existencia material en espiritual por la influencia del trascendental Sringara Rasa como Srî Narada, entonces ellos podrán entrar en este Lila, o si no la discusión mâyica surgirá oscureciendo su corazón. Mas aquéllos que han adquirido elegibilidad, siempre deben leer este Lila y absorberse en su dulzura. Aparta todo pecado y atrae sentimientos trascendentales. Aun cuando este Lila parece encontrarse dentro del esquema humano, es todopoderoso y encaminado al bien espiritual, es maravilloso y encantador para la persona elegible. El sumario de este Lila, el cual fue escrito por los Goswamis, debe ser recordado siempre por los devotos de valía, y por eso ha sido registrado. El Srî Govinda Lilamritam y otros numerosos rasa granthas han sido compilados describiendo este Lila. Las personas elegibles obtendrán beatitud en el bhajan por leer estos libros. Por entender plenamente el Sringara Rasa, etc., que han sido discutidos en el séptimo capítulo de este libro, los devotos que siguen el râga-mârga meditarán diariamente en la dulzura de este Lila esotérico, pensando acerca de su propio servicio al participar en este Lila. Esto será su bhajan cotidiano. Nuestro Señor nos ha instruido que dictaminemos bien acerca de este Lila y cantemos siempre las estrofas concluyentes del Râsa Panchadhyaye que contienen cinco capítulos del Râsa Lila.
Bikriditam Braja vadhuwiridancha Vishno Sraddhânvitonu Srinuâdatha barnayeth ya Bhaktim parâm bhagavati pratilabhya kâmam Hridogamâshuapahinothy achirena dhirah.
La conducta de Srî Krishna es doble, es decir, eterna y ocasional. En Goloka, la conducta eterna y el Astakâlya lila existen en todo momento. En Bhouma Vrindavan ese Astakâlya lila es mezclado con el Lila ocasional. El ir a Vraja y regresar, y el matar a los Asuras son Lilas ocasionales. Tal trabajo es inevitable de parte del aspirante mientras vive en este mundo material. El Lila ocasional existe en Goloka de una forma negativa. Prácticamente sólo en este mundo es que éste se ha exhibido. Para los aspirantes, los Lilas ocasionales que son adversos al Lila eterno han sido reflejados para instruir a los devotos, y ellos esperan que estos Lilas destruyan su propio mal.
Los Lilas ocasionales son: 1) el matar a Putana. –Putana es un Guru engañador, que enseña el disfrute y la salvación–. Por ello, los sadhus astutos que son aficionados a esto, representan al Putana-tattwa. Para mostrar misericordia a Sus devotos puros, Krishna como bebé, mata a Putana para salvaguardar al recién nacido sentimiento en sus corazones.
2) el Sakat bhanjan (la ruptura de la carreta). Esto representa las cargas que se llevan, debido a los nuevos y antiguos hábitos, el letargo y la vanidad. El sentimiento del Krishna bebé remueve tal mal al romper el sakat (la carreta).
3) La muerte de Trinâvarta. Esta es la manifestación de la pedantería inútil o el vanagloriarse por la erudición, lo cual resulta en las malas argumentaciones, el razonamiento árido, la lógica árida y la compañía de los hombres inclinados a estos males, de lo cual surgen las opiniones diabólicas. El sentimiento del bebé Krishna, al estar afligido por la humildad de Sus devotos, mata a Trinâvarta y remueve la espina que se interpone en el camino de sus bhajans.
4) El Yamalârjuna bhanjan (el rompimiento de los árboles gemelos Arjuna). El orgullo y la arrogancia, que son originados por el nacimiento aristocrático y la riqueza produce odio por los seres, el libertinaje y la intoxicación, lo que a su vez ocasiona soltar la lengua, la crueldad debida a la falta de bondad y la falta de vergüenza. Krishna debido a Su misericordia hecha abajo el árbol del mal.
5) la muerte de Vatsâsur. La ejecución maligna que se lleva a cabo por codicia y que se origina de una mente infantil guiada por otros es un mal de nombre Vatsâsur. Por Su misericordia Krishna la destruye.
6) Bakâsur Vadha (la muerte de Bakâsur). La astucia, la hipocresía y la conducta falsa representan a Bakâsura. Si no se destruyen éstas, la devoción pura por Krishna no surge.
7) Aghâsura Vadha (la muerte de Aghâsura) o el remover la mente pecaminosa. La violencia en contra de los seres y darle problemas a otros debido al odio, la malicia, etc. Esto es una ofensa al Nâma.
8) Brahma-mohon (el encanto de Brahma). El escepticismo que surge por cultivar el karma y el jñana, etc., y por desvalorizar la dulzura del amor a la luz de la majestuosidad. Esto también es una ofensa que debe ser evitada.
9) Dhenuka Vadha (la muerte de Dhenuka). Es en contra del burdo intelecto, la falta de conocimiento puro e ignorancia del Tattwa debido a la idiotez. La contradicción del swarupa jñana (auto-conocimiento).
10) Kâliya daman (subyugando a la serpiente Kâliya). El remover la vanidad, la malicia, el hacerle el mal a otros, la deshonestidad y la ausencia de bondad.
11) Dâbâgni Vinâsha (la extinción de la conflagración o el fuego del bosque). La lucha en contra de la opinión de otros, el odio interno en contra de otras comunidades, el desprecio a los dioses adorados por otros, y la batalla o cualquier clase de conflicto o lucha. El evitar esto.
12) Pralamba Vadha (la muerte de Pralamba). El remover el libertinaje, la ganancia personal, la adoración y el honor.
13) Davânal Pân (el beberse el Davânal o la conflagración). El causar obstáculos a la religión y a las personas religiosas al difundir el ateísmo. El evitar todo esto.
14) Yagnika Bipra (la ejecución de sacrificio de los Brâhmanas). La indiferencia por Krishna debido al orgullo por el Varnâsrama dharma. Esto debe ser evitado.
15) Indra puja Vârana (la prohibición de la adoración a Indra). El abandonar la idea de que hay muchos dioses y remover la noción de que: ‘yo soy brahmin’.
16) La liberación de Nanda del Varuni. El remover la idea de que la beatitud del bhajan se incrementa al beber vino.
17) La salvación de Nanda de los anillos de la serpiente. La restauración de la verdad devocional, tragada por los mâyâvadis y abandonar su compañía.
18) la muerte de Sankhachuda y el arrebatarle la joya de su cresta. El evitar la codicia por el nombre y la fama y el deseo insano por la compañía de mujeres.
19) la muerte de Aristasura. Mostrar negligencia al Bhakti por ver el atractivo externo y el orgullo de las religiones engañadoras y su influencia destructiva.
20) Keshi Vadha (la muerte de Keshi). La destrucción de la vanidad de que, ‘yo soy un gran devoto y preceptor’, y el orgullo nacido de las riquezas y los logros materiales.
21) la muerte de Vyomâsura. El abandonar la compañía de los devotos engañadores, ladrones, etc.
[Si consideramos el número 11 Dabagni nash y el 13 Dabanalpan como uno sólo, la cantidad de males serán 20]
En el octavo capítulo del Srî Krishna Samhita, dieciocho males han sido citados desde el sloka Nº 13 hasta el final, como obstáculos para el Vraja-bhajan. Si son añadidos el tumbar los árboles Yamalârjuna y destruir la vanidad de los Brahmines que ejecutaban sacrificios, esto hará la suma de veinte obstáculos. Todos éstos son tattwas adversos para el Vraja-bhajan. El devoto aspirante al Nâma bhajan desde el mismo comienzo debe fuertemente dirigirse al Todopoderoso Hari, orando siempre que le ayude a sacar estos males. Si así lo hace, su corazón se purificará. Si los devotos lloran humilde y lastimeramente a Hari que les ayude a sacar del dominio de sus corazones el problema de estos Asuras que Krishna ha destruido, Hari mismo removerá estos males. Mas ellos mismos tendrán que remover con sus propios esfuerzos los problemas de aquellos Asuras que Baladeva ha matado. Este es el misterio del Vraja-bhajan. Dhenukasura es el mal de las cargas del prejuicio y la superstición. Pralamba es el mal del libertinaje, la ganancia, el honor y la aspiración por un fin egoísta. El aspirante removerá estos males con su propio esfuerzo y cuidados al obtener la misericordia de Krishna. La pérdida del conocimiento del swarupa del ser, del swarupa del Nâma y la relación con el swarupa de la Deidad adorable, la ignorancia y el Avidya constituyen a Dhenukâsura. Con el más grande cuidado y esfuerzo el aspirante tendrá que remover este mal y restaurar su auto-conocimiento. La lujuria por los hombres o las mujeres, la codicia por la riqueza, el esfuerzo por adquirir la prosperidad material, el incremento del honor personal, la fama y la reputación, etc., son males muy perniciosos, y conociéndoles como fuertes impedimentos para el Nâma-bhajan, el aspirante, con el mayor de los cuidados y esfuerzo los removerá. Si la humildad se vuelve muy profunda e intensa, Krishna será misericordioso. En este caso, el sentimiento de Baladeva surgirá en su mente y entonces éstos serán destruidos en poco tiempo. En aquel momento el cultivo favorable y suave del Bhajan gradualmente se mejorará. Este proceso es por naturaleza muy secreto y debe ser aprendido de un buen preceptor que posea una mente clara.