Dictamen acerca de la Mutua Relación entre los Mandatos Directos e Indirectos
¿Cuál es la diferencia entre los actos ceremoniales de las personas materialistas y la devoción pura de los Vaidha bhaktas? Existe una gran diferencia entre los dos. Quienes han obtenido indiferencia por los objetos materiales tienen derecho al sannyas perteneciente a la teoría del conocimiento. Quienes han adquirido fe en la Verdad Divina, pero que no han alcanzado una completa aversión, mientras que por otro lado no sienten demasiado apego por el karma, tienen derecho a la devoción. El trabajo social, los nueve estados del cuerpo, la conservación del cuerpo y la observancia de los trabajos ceremoniales prescritos por su propio dharma, son incluidos en los shastras que tratan acerca del karma, como también con el culto a la devoción. Aun así, la diferencia estriba que en el karma kânda se contemplan ciertas provisiones para servir a numerosos dioses, para la satisfacción de los sentidos, honrar a objetos materiales, hacerles daño a las jivas de una u otra forma, respetar a aquéllos que han nacido en familias socialmente elevadas, etc., lo cual es contrario al culto de la devoción. En la vida de los Vaidha bhaktas, el síntoma prominente es el servicio a Vishnu, el deleitarse en los objetos trascendentales, servir a los brahmanas y a los Vaishnavas, quienes poseen los síntomas del Bhakti y carecen de envidia, y bondad para todos los seres. Ahora se verá, cuál es la relación del Varnashrama dharma, que se mencionó con anterioridad, con el Vaidhi bhakti. La pregunta será si el Vaidhi Bhakti debe ser adoptado y el Varnasrama dharma suprimirse, o dejarlo, y obedeciendo debidamente sus principios, debe ser tomado el sendero del Vaidhi Bhakti para cultivar la devoción. El principal significado del Varnasrama dharma, como ya se mencionó, es el obedecer las leyes de la salud adecuadamente, cultivar y mejorar las facultades de la mente, cultivar bien el aspecto social, y aprender la verdad espiritual con el propósito de cultivar la devoción. Ninguno puede negar la necesidad del Varnasrama dharma, mientras el hombre esté confinado a un cuerpo material. Si esto se hace, la vida de las jivas se extraviará por falta de aprendizaje de los cuatro principios antes mencionados, y por ello no habrá ningún bien. Por lo tanto, ustedes deben obedecer estrictamente los principios del Varnasrama dharma como los mandatos requeridos para mejorar la condición del cuerpo, de la mente, etc., para el bienestar de la sociedad y alcanzar la vida espiritual. Pero no únicamente es necesaria la observancia del Varnasrama dharma. Sino con la ayuda de éste, se debe cultivar la devoción. Ya que para este cultivo se ha encontrado necesario, el observar el Varnasrama dharma. Ahora se debe considerar, si habrá tiempo para el cultivo de la devoción, pues la observancia del Varnasrama dharma es muy amplia y ¿cuál será el deber cuando surja un conflicto entre las dos? La primera respuesta será, que si el cuerpo, la mente, la sociedad y la vida espiritual no son protegidos o nutridos, ¿cómo es que la devoción, la cual es un estado superior, podrá ser practicada? Si la muerte llega pronto, si la enfermedad de los desórdenes mentales surge, o si como resultado de la revolución social se producen las malas compañías y las malas acciones sobrevienen, y si no se obtiene una educación apropiada acerca de la verdad espiritual, ¿cómo la fe, que es la semilla de la devoción, puede brotar en el corazón? Por otro lado, si se abandona el Varnasrama dharma y se sigue el capricho, entonces los esfuerzos mentales y corporales guiarán al desenfreno o a la voluntariedad, y ningún síntoma de devoción será visible. Las jivas se verán por siempre aficionadas a trabajos abominables. Así que se debe admitir que el Varnasrama dharma será de ayuda para el cultivo de la devoción, aun cuando, hasta cierto punto, el primero lleve tiempo practicarlo. Sin embargo, el cultivo del Vaidhi bhakti acorta su curso. Los adeptos al Varnasrama dharma serán convertidos gradualmente a participantes de la devoción. Al principio, mientras ustedes observan los ritos del Varnasrama dharma, cultivarán con el mejor esfuerzo, las cinco clases de devoción que les ha instruido su preceptor. Y gradualmente abandonarán aquella porción de actividades dentro del Varnasrama dhama que sea contraria a la devoción. Al final, en la vida de los Vaishnavas, el Varnasrama dharma será santificado por la devoción y convertido en Sattvic bhâva, y luego, al ser sirvientes del Sadhana Bhakti, las disputas entre el karma y el Bhakti desaparecerán. Por el gradual desarrollo del Bhakti, la vida de un brahmin se suavizará hasta admitir la igualdad espiritual en la vida de devoción Sudra. La vida de un sudra será iluminada por su servitud para con los hombres santos. De esta manera él obtendrá similitud con el brahmin, quien se siente a sí mismo como un sirviente humilde de Dios. Entonces la pureza de la amistad Vaishnava abrillantará tanto la vida de las cuatro castas que parecerá se encuentran en los umbrales de la vida Divina. Si el obstáculo de la vanidad corporal es removido entonces la gran similitud entre las jivas será posible. De la misma manera que la vida moral sin fe en Dios, cuando llega a tener contacto con la vida moral que tiene fe en Dios dentro del Varnasrama dharma se funde inmaculadamente con éste, de la misma manera la vida moral al estar en contacto con la devoción es milagrosamente cambiada a la vida de Vaidha bhakta sin ninguna de las faltas previas. La adoración a Dios por las personas que pertenecen al Varnasrama dharma era una política similar a la política de otros fanáticos. Pero cuando esto se refleja en la vida devocional, la adoración a Dios adquiere predominio sobre otros deberes. El devoto siempre considera a todas las políticas del Varnasrama dharma como sirvientas de la adoración a Dios. Aun cuando a primera vista, este cambio parece ser pequeño, al momento que la lealtad crece más, le da a esa vida una excelente condición. Esta es una marcada distinción entre la vida que sigue al Varnasrama dharma y la vida de un Vaidha bhakta.
Se ha descrito en los Shastras que todos los hombres tienen derecho a la devoción. La devoción es una virtud natural en el hombre y por ello todo el cuidado debe ser tomado. Por eso se admite que todas las personas de las cuatro castas apegadas al Varna dharma, o las personas que siguen los cuatro estados de la vida (es decir, el Ashrama dharma) tienen derecho a la devoción. Incluso las clases bajas que caen dentro de la categoría humana tienen este derecho. Aun cuando esto es verdadero, los descastados no obtienen las apropiadas facilidades para obtener la devoción. Su nacimiento, sus compañías, trabajo y propensiones son tan bajas, que su vida estando absorta únicamente en la materia burda es sólo vida animal. Para llenarse la panza, ellos siempre son extremadamente egoístas, maliciosos y crueles. Su corazón es muy duro. Por lo tanto, el sendero de la devoción es de alguna manera difícil para ellos. Que ellos tengan el derecho a entrar en el culto de la devoción puede ser visto al discutir la historia de los devotos como Haridas Thakur, un cazador de aves discípulo de Srî Narada Muni, Jesús y San Pablo, etc. Pero también se podrá ver que ellos obtuvieron el sendero de la devoción con una dificultad extrema, e incluso no tuvieron la oportunidad de proteger su vida devocional durante largo tiempo. Es verdad que todos tienen derecho a la devoción, mas las personas que siguen los dictados del Varnasrama dharma poseen autoridad y un privilegio especial. A pesar de esto, la aversión por la devoción es notoria en la vida de muchos de los que profesan el Varnasrama dharma.
Es una inclinación natural de la jiva el escalar a una posición superior desde la que se encuentra en el momento presente. Pero de acuerdo a esa naturaleza, ella no lo debe hacer apresuradamente o a destiempo. Esto quiere decir primero que todo, que ella debe mantener sus pies firmes dentro de la posición en que se encuentra y luego, elevarse a la siguiente posición. Por esta razón, el mérito correspondiente a la lealtad respecto a la posición ha sido explicado. Cuando ustedes obtengan el derecho a colocar su pie en otra posición superior, únicamente entonces abandonarán su lealtad previa. El deseo de anclarse a la propia posición, es una superstición que surge debido al fervor por un convencionalismo inferior. De acuerdo con esta superstición, la clase más baja es indiferente con la vida moral que no posee fe en Dios, los moralistas sin fe en Dios desprecian a los moralistas que creen en un Dios imaginario, los moralistas con fe en un Dios Personal hacen caso omiso de la devoción, y por último el bhakta vaidhi no presta la debida atención al Ragâtmica Bhakti. De acuerdo a esta superstición, numerosas personas que profesan el Varnasrama dharma no alaban al Vaidhi Bhakti. Mas esto no causa ningún daño a la devoción, sólo muestra su infortunio. Las personas colocadas en posiciones más elevadas naturalmente anhelan el bienestar de los hombres que se encuentran en las posiciones inferiores, pero debido a su desventura, ellos no desean alcanzar una posición elevada y dejar su anterior lealtad. La vida moral sin fe en Dios como la del Varnasrama dharma, cuando es tocada por la devoción se convierte en vida devocional. Pero mientras no deseche su swarupa previo y acepte el swarupa de la vida devocional, cualquier cosa que lleve a cabo será considerado como karma. El karma no es una parte indispensable del Bhakti. Pero cuando el karma es asimilado con el Bhakti, la vida de desempeño devocional se despierta. Entonces es llamado Bhakti propiamente y no karma. Cuando la fe firme con interés por Dios surge, el derecho al karma desaparece. Entre los ingredientes del karma, las plegarias vespertinas y la adoración, también son karma (deberes requeridos) dependiente de la política de ese dharma. Mas ese no es el caso de la devoción que surge de la fe en Dios. Cuando el interés por Dios surge, entonces todas las actividades llevadas a cabo por apego a Dios son honradas de acuerdo a su peculiaridad. Por ello, si en algún lugar al atardecer se conduce una plática acerca de Hari, el aspirante a la devoción no se siente inclinado a llevar a cabo sus plegarias vespertinas, etc., abandonando las pláticas. Él se da cuenta que el propósito de ejecutar las plegarias vespertinas ya se está efectuando en ese momento presente y no existe la necesidad de llevar a cabo otros trabajos abandonando éstos.
El Jñana y el Vairâgya no son partes y porciones del Bhakti. Pues hacen que el corazón se endurezca y esto es contrario a la devoción. Mas antes de entrar a la devoción, ellos ayudan en el cultivo del Bhakti y en algunos casos, hasta cierto punto, son compañeros en los inicios para ver al nuevo participante dentro del Bhakti. La relación del Jñana (el conocimiento) y el Vairâgya (la abstinencia) con el Bhakti, se mostrará por separado.
En el Hari Bhakti Vilas se discuten varias partes del Vaidhi bhakti. En el Bhakti Sandarbha, éstos han sido agrupados bellamente en nueve clases de Bhakti. En el Srî Bhakti Rasamrita Sindhu se muestran sesenta y cuatro clases de Vaidhi Bhakti. Entre estos, cinco han sido descritos como esenciales. Son los siguientes: (1) placer por servir al Srî Murti; (2) saborear los significados del Srîmad Bhâgavatam con personas devotas lúcidas; (3) asociación con personas que pertenezcan afectivamente a la misma clase de devoción y con aquéllos que posean un mérito más elevado que el propio; (4) cantar el Santo Nombre; y (5) vivir en Vraja.
Debe seguirse especialmente aquélla parte de la devoción en la cual el aspirante obtenga mayor sabor. Mas debe ser cuidadoso de no mostrar odio a las otras partes. Al determinar los principios fundamentales del Vaidhi Bhakti, dos cosas deben admitirse, es decir, a Dios siempre Le deben recordar las jivas; (1) el trabajo que es favorable para la remembranza de Dios es el primero y más importante mandato para el aspirante; y (2) olvidarse de Dios es el mal más grande. El trabajo que se interpone con esta remembranza es prohibido por encima de todo. Estando alertas de estos dos aspectos, los aspirantes, viviendo tenazmente conforme a las reglas, pueden aceptar algunos principios en ciertas ocasiones y abandonarlos en otras.
Los verdaderos aspirantes son los Vaidha sâdhakas. Ellos poseen tres estados. (1) sâdhaka con fe firme; (2) sâdhaka con constancia; y (3) sâdhaka que ha obtenido sabor.
Los sâdhakas con fe firme se refugian en los pies de un Guru y son iniciados por él, para luego practicar bhajan con hombres santos. Al hacerlo así, su maldad es removida. Y tras esto, su creencia se vuelve pura y constante. La constancia gradualmente se vuelve apego y toma el nombre de Ruchi (sabor). Este es el límite del desarrollo del Sadhan Bhakti. Después del Ruchi viene el Asakti (la inclinación amorosa o apego) y luego ésta se convierte en Bhâva. Esto se tratará por separado.