Comprobación de los Medios que han de Practicarse
La verdad acerca del Sambhandha (la relación entre la entidad jiva y la Entidad Suprema) ha sido determinada con la deliberación de los siete objetos de prueba.
Con base al conocimiento de ese Sambhandha Tattva, hemos aprendido que la jiva, al haber olvidado su relación eterna con Krishna, ha caído en el océano del Samsara (la vida terrenal con sucesión de nacimientos), lleno de las tres clases de problemas abrasadores, por los cuales ha estado sufriendo mucha aflicción. Al deliberar acerca de cómo ese sufrimiento puede prevenirse, llegamos a saber a ciencia cierta que si la relación antes referida se restablece, todos los problemas serán removidos y se alcanza la más elevada bienaventuranza. La jiva es una entidad chit siempre perfecta; no tiene una verdadera atadura, ni aflicción. Está pasando por mucho tormento únicamente debido a su vivarta (error ilusorio) o el concepto de tomar al cuerpo por el alma. Los dos ejemplos Védicos de ilusión, son cuando se forman conceptos equivocados como tomar a una cuerda por una serpiente o el de considerar a la perla como si fuera plata. Al no poder comprender plenamente estos dos ejemplos, los mayavadines (los monistas absolutos) cometen el error de considerar la existencia de la jiva como si fuera Brahman al estar bajo la ilusión. Cuando la jiva está capacitada, a través de la gracia de un verdadero Guru (preceptor), para comprender que los dos ejemplos no han sido utilizados respecto a la existencia misma de la jiva, sino que han sido mencionados únicamente en conexión con su envanecimiento respecto a su ser dentro de los cuerpos tanto burdos como sutiles, entonces encontrará la dirección apropiada.
Aquí está la distinción entre el parinâma (la transformación) y el vivarta. Cuando una cosa toma otra forma, entonces se le llama parinâma o vikara. El ácido añadido a la leche, la convierte en requesón; esto es parinâma. Pero cuando algo es equivocadamente tomado por otra cosa la cual no se halla presente, el nombre es vivarta, como en el caso de la cuerda que es tomada equivocadamente por una serpiente y que no se encuentra ahí; o cuando se toma a una perla por plata, la cual no está de hecho ahí. En ambos casos existe el error ilusorio, cuya definición es el considerar una cosa por otra que no se encuentra en el lugar. La jiva es una entidad chit pura. En realidad, ella no se halla atada por Mâyâ; únicamente cuando su concepción ilusoria se vuelve lo suficientemente fuerte para desviarla y piensa que ella es idéntica con su cuerpo, se dice que está bajo el error ilusorio (Bh. III 27. 2-3). ¿Cuándo será removido este concepto ilusorio? En el momento en que reciba una buena instrucción de un preceptor fidedigno, su concepción como sirvienta de Krishna obtendrá la suficiente confirmación, entonces y ahí mismo el concepto ilusorio se hallará en ninguna parte (Bh. X. 12 24). Por lo tanto, cuando alguien abandona el deseo de alcanzar moksha (la emancipación), y cultiva la devoción a Krishna, puede fácilmente liberarse de ese concepto ilusorio. No se pueden ejecutar los deberes espirituales propios con el deseo por el moksha; pues esto es considerado como un cultivo indirecto (Bh. VII. 10. 4). Como conclusión, el Bhakti es el único sâdhana (la práctica de los medios para alcanzar el objeto que se busca). Dejando a un lado este Bhakti, los hombres de comprensión equivocada, deciden que el sâdhana es, ya sea el karma, o el jñana. Sin embargo, el jñana y el karma, pueden servir como sâdhana de alguna forma indirecta; pero nunca pueden ser el sâdhana principal (Bh. VII 7. 51-52).
Dentro del Sanâtan Siksha (Las instrucciones a Srî Sanâtan Goswami), el Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu mencionó: «La devoción a Krishna es el principal Abhidheya (el medio para alcanzar el objeto buscado); el karma, el jñana y el yoga se apoyan en el Bhakti (para obtener su propio éxito y dar fruto). El fruto por la práctica de estos medios es insignificante; e incluso no tienen el poder de darlo sin la ayuda del bhakti o de Krishna. Sin el Bhakti, el jñana no puede otorgar el mukti (la emancipación); pero este mukti está disponible para aquél que gira hacia Krishna (es decir, comienza la devoción por Él) sin vestigios de jñana. La jiva ha olvidado que es la sirvienta eterna de Krishna; por esta falta, Mâyâ la ha atado por el cuello. Si en este estado ella sirve a Krishna y al Guru, la red de Mâyâ es cortada y obtiene los Pies de Krishna. Si los hombres pertenecientes a los cuatro varnas (castas) y âsramas (estados de vida) no sirven a Krishna, ellos caen en el infierno, al continuar con su mismo karma. Los jñanis piensan que han alcanzado el mukti incluso en esta vida; más en realidad su intelecto no es puro por faltarle la devoción a Krishna».
El Señor (Srî Chaitanya Mahaprabhu) dice que el karma (los actos para obtener los frutos deseados), el ashtanga yoga (los ocho procesos para concentrar la mente) y el jñana (la especulación con base al monismo absoluto) han sido prescritos en algunos shastras como sadhana (práctica para alcanzar el objeto que se busca); como tal, los hombres con inteligencia limitada sin capacidad de comprensión del verdadero significado de esos shastras, establecen esos medios como el principal abhidheya (los medios para alcanzar el objeto que se busca). Los hombres son de diferentes clases de acuerdo a su competencia, mas ellos son de dos tipos con base a si tienen apegos terrenales o cesación de los mismos. El sadhana que un hombre con un particular modo de competencia debe practicar para alcanzar el siguiente estado más elevado, es sólo secundario, no el sadhana principal o abhidheya. El resultado de esos sadhanas es como subir un escalón, por lo tanto este resultado es trivial y muy pequeño cuando es considerada la altura que se debe alcanzar. El karma, el jñana, el yoga y otros medios secundarios subordinados a ellos, no tienen poder (Bh. VII. 15 28) para dar ninguna clase de fruto si no se encuentran sostenidos por el Bhakti (la devoción a Krishna). Si estos procesos finalmente tienen que ver con el Bhakti, darán algún fruto secundario. El Mukti (la liberación), no se encuentra disponible sólo por el cultivo del jñana. El Mukti es el resultado preliminar del sambhanda-jñana (el conocimiento acerca de la relación entre Krishna, la Entidad Suprema y las otras entidades) como es obtenido con la ayuda del Bhakti. Es el Bhakti que otorga su propio y fácil fruto indirecto en la forma de mukti. Respecto al karma, debemos mencionar que los actos prescritos para los varnas (castas) y los cuatro ashramas (los estados de la vida), se les da el nombre de dharma. Este dharma es llamado traivârgico (perteneciente a trivarga, es decir, el dharma, el artha y el kama). De este dharma trivârgico discutiremos más ampliamente en el segundo capítulo. La instrucción del Señor (Srî Chaitanya Mahaprabhu) respecto a esto, es que los hombres con fuertes apegos, obtengan potencia al ejecutar las principales prácticas prescritas, mientras procuran con sencillez, la manutención del cuerpo y de la familia. En estas circunstancias, los hombres con demasiados apegos mundanos, son competentes para observar el varnasrama-dharma (los deberes rituales prescritos para las respectivas castas, y los estados de la vida), el cual los hará adecuados para el desarrollo del Krishna-Bhakti. Pero si aquéllos que siguen el varnasrama-dharma, no se dedican o consideran al Krishna-Bhakti, irán al infierno, aun cuando estén realizando su trabajo prescrito. Más adelante en el tercer capítulo se describirá el sadhana-bhakti (el Bhakti que sirve como medio). Cuando el vaidha (prescrito) sadhana-bhakti es devoción pura sin alteración, se le considera adecuado para la práctica del prema-bhakti (la devoción que culmina en prema –amor por Krishna–).
La característica natural y eterna de la jiva es el amor a Dios. Y es el verdadero objeto que debe ser alcanzado a través de la práctica. Una pregunta puede surgir con referencia a esta premisa. Cuando el objeto que va a ser alcanzado a través de la práctica, es eternamente perfecto, ¿cómo puede éste ser alcanzado por la práctica? Respecto a esto, el Señor Chaitanya Mahaprabhu ha dicho (Ch. Ch. II. 22. 101-104): «¡Oh Sanâtana!, ahora escucha las características del sadhana-bhakti (el Bhakti que sirve como el medio), por el cual es alcanzada la joya preciosa del Krishna-prema (amor por Krishna). Sus principales cualidades consisten en las actividades de srâvana (audición), etc. Con base en las cualidades de las prácticas para remover los obstáculos, la joya del amor crece. Al ser eternamente perfecto el amor por Krishna, nunca es alcanzable por medio de la práctica; aparece en la mente purificada por el escuchar, etc.». El significado del discurso del Señor es éste: «el amor por Krishna es el objeto siddha (perfecto). En las jivas condicionadas por Mâyâ, tal amor se encuentra disponible por medio de las prácticas para remover los obstáculos; mas éste no aparece en la forma de remembranza. La principal característica del sadhana-bhakti son los actos del srâvana (audición), kîrtana (reproducción), smârana (remembranza), etc. (Bh. VII 5 23-24). Mientras se ejecuta esta práctica, el prema, al principio aparece en la superficie y luego, cuando se realiza el objeto, se manifiesta en su forma principal al momento de la disolución del cuerpo sutil, es decir, de la mente. Como tal, el amor por Krishna es un objeto consumado y no es generado por el sadhana; únicamente aparece en la mente purificada por la audición, etc. De esto se desprende que es evidente la necesidad del sadhana.
El sadhana-bhakti es de dos clases, es decir, vaidhi (como es prescrito) y raganuga (por seguir los pasos de los devotos que poseen apego amoroso), como el Señor lo ha mencionado (Ch. Ch. II. 22 105). Su Señoría lo ha explicado de la siguiente manera (Ch. Ch. II. 22. 106): «Los hombres sin apego amoroso, adoran como lo prescriben las escrituras, y todos los shastras le llaman a esto vaidhi-bhakti».
Cuando una alma condicionada o atada, posee un fuerte apego por cosas que no son Krishna, esto se debe a su poco apego por Krishna. Pero entonces, si la jiva desea su bienestar, ejecutará la adoración de Krishna que ordenan únicamente los shastras. Es este bhajana (servicio) que es vaidhi-bhajan. Respecto a los mandamientos de los shastras como reglas de conducta, las prescripciones y prohibiciones que las almas observan mientras llevan a cabo sus actividades, les ayudan al crecimiento preliminar de su bienestar. En este caso los shastras nos dicen que el sraddhâ (la fe) es el propulsor. Esta fe al principio es considerada como delicada; más adelante su delicadez se transforma en una de tipo mediano, y finalmente se vuelve fuerte y productora de fruto. Al estar fuerte, la fe sucesivamente congenia con el bhajana en asociación con los devotos santos, entonces hacen también su bella aparición, aunados al vidhi, los estados de nishtha (firmeza), ruchi (deseo de saborear), âsakti (apego o propensión), hasta llegar al bhâva (el estado de éxtasis); luego el sâdhaka (practicante) se convence que únicamente Krishna es Quien sólo debe ser recordado y nunca olvidado (Padma Purana 72, 100); todas las otras prescripciones y prohibiciones están bajo el control de estas dos reglas principales de prescripción y prohibición. En ese momento el practicante del bhakti abandona su vehemencia por la adhesión estricta a las prescripciones y prohibiciones, y de acuerdo a su competencia, abandona algunos mandatos y acepta algunas prohibiciones (Bh. XI. 20. 26).
Obtenemos un esquema detallado del Sâdhana-bhakti (el bhakti como medio) de las siguientes palabras del Señor (Ch. Ch. II-2 111-126): «Existen numerosas variedades de sâdhana-bhakti de las cuales Yo te narraré acerca de las principales: (1) la aceptación del refugio en los pies de un guru; (2) dikshâ (iniciación); (3) servir al guru; (4) preguntas para ser instruido acerca de la rectitud; (5) seguir los pasos de los devotos puros; (6) abandono del disfrute para complacer a Srî Krishna; (7) residir en los lugares sagrados que tienen relación con Krishna; (8) aceptar únicamente lo necesario; (9) observar ayuno en ekâdasi (el décimoprimer día de la quincena lunar); (19) la adoración del dhâtri (el árbol de mirobálano, avellano de la India), el aswatha (el árbol sagrado de peepul), las vacas, los Brahmanas y los Vaishnavas; (11) abandono total de los aparâdhas (ofensas espirituales) respecto al servicio de las Deidades y de los Vaishnavas, y en contra del Nâma (el Nombre Divino); (12) abandono de la compañía de los no-Vaishnavas; (13) no aceptar a muchos discípulos; (14) abandonar el estudio y disertar acerca de muchos libros y artes; (15) ecuanimidad respecto a las ganancias como a las pérdidas; (16) estar libre del control de la lamentación, etc.; (17) abstenerse de hablar mal en contra de otros dioses y shâstras; (18) no escuchar o calumniar en contra de Srî Vishnu y de los Vaishnavas; (19) no escuchar ninguna plática mundana; (20) no darle a ninguna jiva motivo para alguna ansiedad ya sea mental o verbalmente; (21) escuchar; (22) repetir; (23) recordar; (24) alabar; (25) adorar; (26) ministrar; (27) servir; (28) hacer amistad; (29) autorrendirse; (30) danzar al frente; (31) entonar canciones; (32) hacer referencia de uno mismo junto con plegarias para recibir la gracia; (33) saludos postrándose; (34) levantarse en señal de respeto; (35) seguir (a las Deidades o Vaishnavas) situándose atrás; (36) visitar los templos sagrados; (37) circunvalar; (38) ofrecer panegíricos; (39) recitar los libros sagrados; (40) pronunciar mantras; (41) cantar congregacionalmente; (42) ofrecer incienso; (43) guirnaldas; (44) esencias; (45) honrar el Mahaprasadam; (46) mover las luces (lámparas de gee); (47) celebrar las festividades; (48) visualizar el Srî Murti; (49) ofrecer los objetos favoritos de uno mismo; (50) contemplar; (51) servir a Sus hombres (de Krishna); (52) actos y artículos necesarios para Su servicio; (53) servicio a Tulasi; (54) y a los Vaishnavas; (55) de Mathurâ y (56) al Bhagavatam, al ser estos cuatro, los favoritos de Krishna; (57) ofrecer todas las actividades a Krishna; (58) esperar Su gracia; (59 y 60) en unión con los devotos, celebrar con ellos el aniversario de Su advenimiento, etc.; (61) procurar de cualquier forma Su refugio; (62, 63 y 64) conmemorar los siguientes: el Kartika Vrata, el baño Magha y el Vaisakha Vrata, como también decorarse el cuerpo con las marcas Vaishnavas y sorber el agua con la cual se lavaron Sus pies y colocarse en la cabeza las guirnaldas ofrecidas a Él. Estas forman las sesenta y cuatro reglas de gran estima del sâdhana-bhakti. Los cinco miembros especiales, es decir, la asociación con los santos, recordar el Srî Nâma, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathurâ, etc., y adorar el Srî Murti de Krishna con fe firme –son los mejores Sâdhanas–; incluso el más ligero contacto con estos cinco produce amor por Krishna».
De entre los sesenta y cuatro sâdhanângas, desde el 21 al 29 son los nueve principios fundamentales del sâdhana y los demás sus correlativos. Los primeros diez son como la puerta de entrada. Los siguientes diez prohiben lo que es contrario al bhakti y aceptan lo que es favorable para éste. El décimo, es decir, la adoración del dhatri, etc., forman los deberes sociales particulares; ellos también al principio son favorables. Entre más maduro se vuelve el sâdhana, los cinco principios al final de los sesenta y cuatro, se observan cada vez más.
Existe un misterio en la porción del sâdhana. El conocimiento trascendental, el Bhakti, y la abstención por otras cosas que no son el Bhakti se incrementan simultáneamente (Bh. XI 2 42). Cuando se produce una excepción a esta regla, se debe saber que existe algo erróneo en la misma raíz del sâdhana; en tal caso, no hay ninguna protección en contra de desviaciones hacia el sendero equivocado, excepto la asociación con personas santas y la gracia del Guru en todos los casos. El Señor ha dicho: «Algunos practican un principio y otros numerosos». Entre los practicantes de un principio, el Señor ha citado los ejemplos de Parikshit (la audición), Suka (el repetir), Prahlada (el recordar), Lakshmi (servir a los Pies), Prithu (adorar), Akrura (saludos con alabanzas), Hanuman (servidumbre), Arjuna (amistad), Bali (autorrendición), etc. Para la ejecución de numerosos principios se da el ejemplo del rey Ambarisha.
Al momento del sâdhana (práctica), mientras exista el kâma, (el deseo mundano en el corazón), el Varnasrama dharma tiene que ejecutarse. Aquéllos que llevan a cabo el sâdhana después de abandonar el kâma, se han liberado de las tres deudas (Bh. XI. 5. 41). Como el Señor ha mencionado (Ch. Ch. II. 22-136): «Alguien que sirve a Krishna obedeciendo los mandatos de los shâstras, después de abandonar el kâma, nunca está en deuda con los devas (los semidioses), los rishis (los sabios), los pitris (los manes o ancestros muertos), etc.».
Cuando el nishkâma-sâdhana (la práctica libre de deseos) aparece gradualmente, los rituales de las escrituras disminuyen; ya que la mente no se inclina más por los actos prohibidos. Aun cuando es posible para un practicante de la devoción pura el que cometa pecados; incluso si algún pecado es cometido sin conocimiento, no es necesaria ninguna expiación a través del karma (Bh. XI. 5.42). Algunos piensan que es apropiado llevar a cabo los procesos de jñana (conocimiento) y vairâgya (abstinencia) para mejorar respecto al Bhakti. Esto es un error. El Señor ha recomendado (Ch. Ch. II. 22. 141): «el jñana, el vairâgya, etc., nunca son miembros del Bhakti». El Bhakti es una facultad separada; el jñana, el vairâgya, etc., en ocasiones actúan a distancia como sirvientes de la diosa del Bhakti (Bh. XI. 20.31). Las virtudes del ahimsâ (aversión a causar dolor), yama (autocontrol), niyama (práctica de austeridades), etc., son los compañeros naturales del Bhakti. No existe la necesidad de un esfuerzo y entrenamiento separados para alcanzarlo.
Más adelante el Señor dijo (Ch. Ch. II. 22. 144-162): «Ya te he dado la información acerca de la práctica del Bhakti prescrito. ¡Oh Sanatan!, ahora escucha los síntomas del râgânuga bhakti (el Bhakti que siguen los devotos al tener perfecto y pleno apego amoroso) que se encuentra presente fundamentalmente en los ciudadanos de Vraja (Vrindavan, etc.). El Bhakti que le sigue es conocido como râgânuga. El síntoma natural del râga, es la intensa sed tras de el propio ishta (la entidad apreciada) y el síntoma neutral es que la mente se absorbe en esa entidad apreciada. El Bhakti pleno de râga es llamado râgâtmika. Algunos hombres afortunados pueden ser tentados por éste, cuando escuchan acerca de él; y al estarlo, siguen personalmente la disposición de un habitante particular de Vraja (ejecutando el amoroso servicio a Srî Krishna) sin obedecer los mandatos de las escrituras; ésta es la naturaleza del râgânuga bhakti. Su práctica tiene dos lados, el externo y el interno; externamente el practicante ejecuta el sravana y el kirtana con el cuerpo, mientras que mentalmente se considera a sí mismo como poseedor del cuerpo de un devoto realizado, sirviendo día y noche a Krishna en Vraja. Al mantenerse el practicante siempre tras el sirviente de su selección, querido por Krishna, él lleva a cabo su servicio en lo más íntimo de su mente. En el râgâ-mârga (sendero de la sed por el amor), cada uno escoge su propio ideal de parte de los sirvientes, amigos, parientes y otros con relaciones similares junto con las queridas amantes (damas) de Krishna. Quien ejecuta el râgânuga bhakti de esta manera, obtiene amor por los Pies de Krishna. Cuando este amor se encuentra en condición inicial como el brote de una planta, tiene dos nombres, rati y bhâva (apego amoroso con éxtasis); a través de su influencia Srî Bhagavan Krishna se hace cargo de uno. De esta manera, les he dado una pormenorización del abhidheya (los medios para alcanzar el objeto que se busca)». Mostrando la diferencia entre el vaidhi sâdhana bhakti (el bhakti prescrito que sirve como medio) y el râgânuga sâdhana bhakti (el bhakti que siguen los devotos que poseen pleno apego amoroso), el Señor concluye la ciencia del abhidheya sâdhana (la práctica de los medios para alcanzar el objeto que se busca, es decir, el amor por Krishna).