Sistema de las Enseñanzas del Señor Chaitanya
Para saber el sistema de las enseñanzas de Srîman Mahâprabhu, debemos estudiar el Srî Chaitanya Charitâmrita. Su Señoría no dejó libro alguno elaborado por Él. Ningún otro tratado compuesto por Él está disponible mas que el grupo de ocho slokas, conocidos como el Sikshastakam. Dos o más slokas de Él han sido colectados en el Padyâvali (una antología de poemas por Srîla Rupa Goswâmi), pero de Su parte no derivamos ningún grupo sistemático de instrucción. Por otro lado, uno o dos opúsculos han sido atribuidos a Su autoría, pero tras un cuidadoso escrutinio hemos concluido que éstas son tan sólo meras imputaciones. Los Goswâmis de Vrindavana compusieron numerosos tratados, de los cuales obtenemos Sus enseñanzas ampliamente; pero nada ha sido mencionado por ellos como pertenecientes a la propia composición de Srîman Mahâprabhu. El Srî Chaitanya Charitâmrita (por Srîla Krishnadâs Kaviraj Goswâmi) es un libro auténtico. En él se encuentra mucho de Su Vida y Preceptos, y estas Enseñanzas han sido completamente corroboradas por los escritos de los Goswâmis. Es por esta razón que el Srî Charitâmrita es tenido en tan alta estima por todas partes. Srî Krishna Kaviraj Goswâmi apareció justo después de Srî Srîman Mahâprabhu y compuso este libro. Sus discípulos directos como Srîla Raghunatha Dâsa Goswâmi, Srî Rupa Goswâmi, etc. le ayudaron en su composición. Antes de esto, Srî Kavi Karnapura y Srî Vrindavana Dasa Thakura habían escrito el Srî Chaitanya Chandradoya Nataka y el Srî Chaitanya Bhagavata respectivamente, de los cuales Srî Kaviraja Goswâmi obtuvo ayuda en muchos aspectos. Considerando todo esto, nos sentimos inclinados a tomar recurso del Charitâmrita.
Incluso durante los veinticuatro años de Su Vida como hombre de familia, Srîman Mahâprabhu promulgó entre todos la gloria del Hari-Nâma y la necesidad del Hari-Kirtana (el canto de las glorias y el Nombre de Hari), en Srîvasanga, a lo largo de las orillas del Ganges, en la escuela y en los caminos. Posteriormente y tras adoptar Sanyasa (ascetismo), Su Señoría dio numerosas instrucciones a Srî Sarvabhouma Bhattacharya, etc., en Purushottama Kshetra (Jagannatha Puri), a Srî Raya Ramananda en Vidyanagar, a Srî Venkata Bhatta, etc., en el sur de la India a Srî Rupa Goswâmi e incidentalmente a Raghupati Upadhyaya y a Vallabha Bhatta en Prayag, a Srî Sanatana Goswâmi y a Prakasananda Sanyasi, etc., en Varanasi, etc. Es a través de estas instrucciones que todas las enseñanzas del Señor pueden ser adquiridas correctamente. Deliberando acerca de estas instrucciones, nosotros hemos reunido el sistema de Sus enseñanzas. Dándole salida a Su inmensa misericordia para con las jivas del mundo, Srî Mahâprabhu propagó a través de la India el Vaishnava Dharma puro o Jaiva Dharma (La Religión para todos, sin importar el tiempo y el lugar). Él personalmente visitó algunas partes de la nación en Sus viajes de prédica; a otros lugares que no visitó Él mandó misioneros. Ellos trabajaron movidos por el amor y no con la esperanza de obtener algún salario o remuneración. La propagación de la religión inmaculada no es posible para ningún propagador, desprovisto del más puro carácter. Es por esta razón que hoy en día la propagación de las diferentes religiones por medio de misioneros mercenarios no es completamente exitosa. Por ello ha sido escrito en el Srî Chaitanya Charitâmrita (I. 8. 163-167): «Srî Krishna Chaitanya bendijo al mundo con el obsequio del amor. Él envió a Rupa y a Sanatana a Mathura, y estos dos generales Suyos, propagaron la devoción de diversas maneras. Él personalmente visitó el sur de la India, en donde predicó el Srî Krishna Nâma de aldea en aldea, descendiendo hasta Setubandha (el puente de Adam, la parte extrema del sur de la costa Coromandal), y le entregó a toda persona el regalo del amor a Krishna».
La esencia de las enseñanzas de Srî Mahâprabhu es que el amor a Krishna es la religión eterna y el tesoro para las jivas (almas o seres). La jiva no puede ser indefinidamente separada de este tesoro de religión. Pero tal religión se ha ocultado gradualmente a sí misma en la más profunda celda de la jiva-alma, debido al crecimiento desmedido de sus apegos por otras cosas, al ser hechizada por Mâya, y a causa de su olvido acerca de Krishna. Esta es la razón por la cual las jivas sufren las miserias del mundo. Mas si por fortuna cada una de ellas llega a recordar –yo soy la eterna sirvienta de Krishna–, la religión original reaparece y les hace recuperar su salud.
La fe en esta verdad es la raíz de toda bienaventuranza. Cuando como resultado de la buena fortuna adquirida a través de los actos meritorios ejecutados durante numerosos nacimientos, la vida terrenal de un hombre está a punto de decaer, la fe natural en él, con su verdadera cualidad, reaparece (Chaitanya Charitamrita II. 23-9): «Si a través de alguna buena suerte, una jiva recupera su sraddha, entonces ella obtiene la compañía de los sadhus (los santos puros)». Otro nombre que se le da al sraddha es el de fe, como lo menciona el Ch. Charitamrita II, 22-62 que el sraddha significa fe con una fuerte comprobación de que todos los actos se llevan a cabo cuando la devoción se dirige a Krishna. El sraddha es el nombre dado a la fuerte comprobación de que todos los actos son llevados a cabo cuando la jiva ofrece su devoción a Krishna. (Bh. IV. 31.14) Cuando el alma se limpia debido a tal buena fortuna, el sraddha perfeccionado en sí mismo surge del dharma eterno del alma. (Bh. IX. 20. 8) El hombre cuyo sraddha ha surgido, obtiene la compañía de los sadhus dignos de alabanzas y tras adoptar su sistema de Bhajana (la práctica de la devoción) destruye sus males, y se hace mejor, más tarde obtiene nishta (estabilidad), luego ruchi (sabor), asakti (apego) e incluso bhâva (estado de éxtasis).
Cuando el sraddha personal surge, uno comienza a caminar por el sendero en que se experimenta sed por el amor (Bh. XI.20.9). Entonces, ya se puede hacer caso omiso de los razonamientos y mandatos de los Shâstras, y uno está capacitado, sin ningún temor, a progresar por el sendero del éxtasis y el apego intenso por Krishna. Pero si el Sraddha que ha surgido se encuentra en un estado tierno, entonces uno hace progreso con ayuda de las instrucciones de parte del verdadero (Sat) Guru (preceptor). Ya que la definición del sraddha es la fe en las palabras de los Shâstras y del Guru, las deliberaciones de los Shâstras son absolutamente necesarias, como lo podemos verificar en las palabras de Srî Mahâprabhu habladas a Srî Prakasananda. «¡Oh Señor!, tan sólo escuche las razones que le presento; Mi Guru, al verme tan burro Me castigó diciendo: ‘Tú eres un tonto, y por ello no eres competente para estudiar el Vedanta, así que siempre exclama el Krishna-Nâma, el Cual es la esencia de todos los Mantras. Por el Krishna-Mantra, uno se liberará del mundo, pero por el Krishna-Nâma, uno obtendrá los Pies de Krishna. No existe otro mérito religioso en Kali Yuga (la Era de Hierro) excepto el Nâma, y Éste es la esencia de todos los Mantras, el secreto de los Shâstras’. Tras decir esto, él me enseñó un sloka, y me dijo, ‘toma este sloka en tu garganta (es decir, exclamándolo vocalmente) y delibera sobre él’. “Harer Nâma, Harer Nâma, Harer Nâmaiva kevalam; kalou nâstyeva, nâstyeva, nâstyeva gatiranyathâ, es decir, es absolutamente cierto que en Kali Yuga, el único medio para uno alcanzar el verdadero bienestar es el Nombre de Dios (Hari), y no existe otro medio”.
Obedeciendo este mandato estoy exclamando el Nâma y debido a esto Mi mente está distraída. No puedo tener paciencia y he enloquecido, sin dejar de reir, llorar, danzar y cantar como un borracho. Más tarde al obtener compostura, caí en la cuenta dentro de Mi mente que Mis sentidos han sido cubiertos por el Krishna Nâma, y por ello he enloquecido y perdido la paciencia. Pensando de esta manera le pregunté a Mi Guru (Maestro), ¿qué clase de Mantra Me ha dado y cuál es su poder? Mientras lo pronunciaba, me enloquecí por causa de Él, pues me hizo reír, danzar y llorar. Tras escuchar esto, Mi Guru dijo, ‘esta es la naturaleza del Krishna Nâma Mahamantra, quien lo pronuncia obtiene sentimientos extáticos por Krishna; el Amor por Krishna es el más elevado logro, ante el cual los otros cuatro objetos por alcanzar son tan triviales como una hoja de pasto».
De este discurso de Srîman Mahâprabhu obtenemos la siguiente expresión: «Después de tomar este Sloka en la garganta, delibera acerca de él, nosotros sabemos por éste, que el sraddha se mejora al recibir nutrimento al deliberar acerca del shâstra». De acuerdo a Él y mientras les predicó a los sannyasis de Varanasi, mencionó que el shâstra es la única autoridad, y los shâstras que tratan solamente con la logomaquia (argumentación árida) no son autorizados. «La más elevada autoridad es el Veda que se demuestra por sí mismo (C.C. I.7.132)». De igual forma en el transcurso de Sus enseñanzas a Srî Sanatana Goswâmi, Él dijo (C.C. II. 20122): «La jiva hechizada por Mâyâ no tiene memoria, ni conocimiento acerca de Krishna; ya que Él elaboró el Veda y los Puranas por misericordia hacia ellas (las jivas)».
Es evidente que el sraddha es de dos clases: delicado o débil, y firme o fuerte. La devoción que crece con base en una fe firme es muy fuerte y naturalmente pertenece al estado de éxtasis. Las instrucciones acerca de ella se dan plenamente en el Sikshâstaka (las instrucciones óctuples) del Señor (Srî Chaitanya Mahâprabhu). Respecto a la fe delicada, el Señor le dijo a Srî Sanatana (Su más antiguo devoto asociado en Srî Vrindavana): «Si una jiva es lo suficientemente afortunada para obtener fe, ella se incorporará a la compañía de los sadhus (los hombres santos), dentro de la cual ella practicará el sravana-kîrtana (la audición y el relato de las glorias de Dios), obteniendo como resultado la cesación de todos los males; después de esto, ella adquiere estabilidad en la devoción, la cual le da como resultado un sabor por el sravana, etc., que a su vez hace surgir una propensión abundante. De esta inclinación crece el germen del apego amoroso que se multiplica hasta convertirse en prema (amor), y este es el verdadero objetivo de búsqueda (la verdadera necesidad), el depósito de todo deleite bienaventurado (C.C.II. 23.9-13).
En el caso de una fe firme, no existe la necesidad del apoyo dado por el razonamiento de las escrituras. Mas para los hombres de fe delicada, las escrituras y la buena compañía son indispensables; para ellos la iniciación preceptorial es absolutamente necesaria. Ellos obtienen un desarrollo gradual al recibir las decisiones escriturales, los mantras, las prácticas de adoración (las fórmulas místicas), etc., de parte de un buen preceptor que las instruye. Para ellos está dirigido el dasamula-siksha (el entrenamiento dentro de los diez fundamentos que promueven el renacimiento); uno de los diez fundamentos es el pramana (la prueba o fuente autorizada del verdadero conocimiento) y las otras nueve son los prameyas (los objetos de prueba), es decir, los objetos que deben ser probados. Por la sóla práctica del cantar del Hari-Nâma, el cual tiene su origen en la fe consumada, todos los prameyas espontáneamente surgen en la mente de los devotos provistos con fe a través de la gracia del Hari-Nâma (los Nombre de Señor Hari). Ellos no tienen la necesidad de cultivar el pramana.
Por ello, los hombres con fe delicada, en ocasiones incurren en el riesgo de caer en malas compañías y de ser desarraigados de los lugares en donde se encuentran si ellos no van con el pramana. El Veda, considerado como el ampliador del Brahman, es el único pramana para ellos. Mas el Veda por ser muy extenso y poseer numerosos mandatos en sí mismo para hombres de diferentes clases de competencia, como los karmis (los ejecutores de ritos y ceremonias), los jñanis (los cultivadores del conocimiento filosófico), etc., no es fácil el recopilar de éste las instrucciones dirigidas a los devotos puros. En diversas partes del Veda, su significado ha sido dado como el abhidheya (los medios para alcanzar el objeto de búsqueda) basado en las escrituras Védicas, con el propósito de mostrar claramente la presencia de los Puranas Sâtvikos (la literatura antigua caracterizada por una naturaleza piadosa y justa, que enseña la religión a través de la historia tradicional). Dentro de éstos, el Srîmad Bhagavatam es el mejor (Bh. XII 13. 15 y el texto del Garuda Purana que menciona: arthoyam brahmasutranam, etc. y, granthashtâdasasahasram, etc.) el cual es muy eficiente en dar el significado del Veda de naturaleza justa y piadosa. Por ello, el Bhagavatam y los Tantras como los Pancharatras son contados entre los pramanas.
Dentro del Siksha (instrucción) dada a Srîla Sanatan, Srîman Mahaprabhu menciona (C.C.M. XX. 124,125): «los Vedas han enseñado el sambhanda, el abhidheya y el prayojana. El relacionarse con Krishna es llamado sambhanda, y los medios para hacerlo se denominan como abhidheya. El medio es la devoción pura, y el prospecto es Prema. El más elevado purushartha, es decir el súmmum bónum de la vida es el Prema».
El sambhanda denota las relaciones existentes entre la jiva, la jada (la materia) e Iswara y viceversa. Krishna es la única Realidad. La Realidad tiene Sus potencialidades: (i) âchit o maya, y (ii) jiva. Dentro de este achit o maya-shakti el mundo es creado, y desde el jiva-shakti los seres conscientes son creados. El significado del sambhanda es volverse consciente de Krishna. Nosotros encontramos en las lecciones dadas por Srîman Mahâprabhu a Srî Sarvabhouma Bhattacharya, lo siguiente: «ahí donde no existe afinidad por las tres cualidades de maya y siempre se está en la conciencia de Krishna- tal es la declaración de los Vedas». Dentro del Sanatana Siksha, también encontramos el cultivo de la conciencia de Krishna dentro del sambhanda, y los medios para obtenerla es abhidheya. Para comprender completamente este sambhanda tattva, los Vedas prescriben siete métodos: (i) conocer la ontología de Krishna, (ii) estar plenamente consciente acerca de las diferentes potencias de Krishna, (iii) tener el conocimiento del Rasa tattva, (iv) conocer las características del alma pura, (v) saber cómo es que el alma se embrolla en el samsara, (vi) conocer el proceso para liberarse de Mâyâ, y (vii) saber la filosofía de la inescrutable distinción y no distinción simultánea entre Bhagavan y la jiva.
El tener conocimiento de estas siete es sambhanda. Y podemos tener conocimiento completo del sambhanda de parte del Srîmad Bhagavatam, el cual es conocido de la siguiente manera (en el Garuda Purana): «el más sagrado de entre los más sagrados es el Srîmad Bhagavatam, que posee 18,000 slokas. Aquí encontramos la esencia de todos los Vedas, la ética, etc., y es en el Srîmad Bhagavatam donde se exponen los aspectos esotéricos de los Vedanta sutras, además de ser la mejor literatura acerca del Rasa Tattva. Quien llega a saborearlo, nunca puede interesarse en ninguna otra cosa».
Un ensayo escrito con base en la composición de pensamientos y la comprensión directa del significado de las sentencias, es conocido como Abhidha-Vritti, es decir, el significado que es fácilmente comprendido del propio contexto, por ejemplo, cuando usted dice diez elefantes, es fácil de comprender que existen diez elefantes ahí. Pero existen ciertas palabras técnicas utilizadas en los srutis las cuales no pueden implicar directamente un significado apropiado. En este caso debemos adoptar el Lakshana-Vritti, como lo siguiente: Gangayam Ghoshapalli el significado directo implica que dentro del Ganges existe una aldea habitada por personas dedicadas a cuidar vacas. Mas el sentido común no permite que ninguna persona permanezca en el agua. Ahí tenemos que hacer uso del Lakshana-Vritti, con la comprensión de que es a la orilla del Ganges donde se encuentra la aldea... Mientras discutimos acerca de los Vedas, primero que todo debemos ayudarnos del Abhidha-Vritti, y cuando seguimos los Vedas con este criterio es claramente comprensible que el Abhidheya (los medios) directamente denotan al Bhagavat-Bhakti (la devoción al Señor). El karma, el jñana y todos los otros procesos no pueden ser los medios directos para la realización de Dios. Por lo tanto, lo que los shastras prescriben es conocido como Saddana-bhakti. Los medios que conllevan a alcanzar esta meta que es el prospecto de la vida, o prayojana. Y el más elevado prospecto de la vida es el Krishna-Prema. Dentro del Sanatana-siksha, encontramos (C.C.M): «ahora he hablado acerca del Sambhanda Tattva, en donde el Veda-shastra afirma que Krishna es la Única Realidad Suprema por conocer. Ahora te hablaré acerca del Abhidheya, los medios por los cuales podemos alcanzar a Krishna como también al Krishna-Prema».
De esta manera Srîman Mahâprabhu enseñó el Jaiva-Dharma, la religión del alma.