Capítulo Seis. Sastha-yama Sadhana
Bhajana durante la tarde
Bhava
(Emoción Transcendental)
Los síntomas externos de la perfección son dados en el Siksastaka (6):
nayanam galad-asru-dharaya vadanam gadgada-ruddhaya gira pulakair nicitam vapuh kada tava nama-grahane bhavisyati (1)
Mi querido Señor, ¿cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas que fluyan constantemente al cantar Tu Santo Nombre? ¿Cuando se me ahogará la voz y se erizarán los bellos de mi cuerpo en felicidad Transcendental al cantar Tu Santo Nombre?
Sin amor por Dios, mi vida es inútil. Por lo tanto oro para que Tu me aceptes como Tu sirviente, y me des la recompensa del amor extático por Dios. La forma del bhava es indicada en el Bhakti-rasamrta-sindhu:
premnastu prathamavastha, bhava ity abhidhiyate satvikah svalpa-matrah syuh, kampasru-pulakadayah (2)
El primer estado de prema es conocido como bhava, en donde los ocho sattvika vikaras (transformaciones corporales) tales como erizamiento de los vellos del cuerpo y llorar se manifiestan ligeramente.
Las características de sthayi-bhava (éxtasis permanente) son descritos en el Bhakti-rasamrita-sindhu de la manera siguiente:
ksantir avyartha-kalatvam, viraktir mana-sunyata asa-bandhah samutkantha, nama-gane sada rucih asaktis tad-gunakhyane, pritis tad-vasati-sthale ity adayo nubhavah syur, jata-bhvankure jane (3)
Cuando la semilla de la emoción éxtatica por Krishna fructifica, los siguientes nueve síntomas se manifiestan en el comportamiento propio: tolerancia, tratar de que el tiempo no sea desperdiciado, ausencia del prestigio falso, esperanza, ansía, uhn gusto por cantar el Santo Nombre del Señor, apego por glorificar las cualidades del Señor y afecto por aquellos lugares donde el Señor reside esto es, un templo o un lugar sagrado como Vrindavana. Estos son todos llamados anubhava, signos subordinados de la emoción extática. Ellos son todos visibles en una persona en cuyo corazón la semilla del amor por Dios ha empezado a fructificar. Si el amor por Krishna en estado de plantón ha frutificado en el corazón de uno, uno no es afectado por cosas materiales. Ni un momento debe ser perdido. Cada momento debe ser utilizado para Krishna o relacionado con Él. En el campo material, las personas están interesadas en el disfrute material, los poderes místicos y la gratificación de los sentidos. Sin embargo, estas cosas no interesan al devoto en lo absoluto. Aunque el criterio de un devoto puro está por encima de todo, el todavía se considera en el más bajo estado de la vida. Un devoto plenamente rendido siempre espera que el señor Krishna será bondadoso son Él. Esta esperanza es muy firme en Él. Este anhelo es principalmente caracterizado por un deseo ardiente de obtener la misericordia del Señor. Debido a tener una gran atracción por el Santo Nombre, uno está inclinado a cantar el Hare Krishna maha mantra constantemente. En este estado de bhava, un devoto ha despertado la tendencia de cantar y describir las cualidades transcendentales del Señor. Él tiene apego por este proceso. Un devoto absorto en en emoción extática por Krishna siempre tiene afecto por residir en un lugar donde los pasatiempos de Krishna se desarrollan.
Estos son los síntomas de una persona que ha desarrollado atracción (bhava) por Krishna.
Los diferentes anubhavas que se manifiestan cuando bhava es fomentado son enumerados en el Bhakti-rasamrita-sindhu:
nrtyam viluthitam gitam, krosanam tamunotanam hunkaro jrmbhanam svasa-, bhuma lokanapeksita lalasravo ttahasas ca, ghurna hikkadayopi ca (4)
Danzar, caer y rodar por el piso, cantar y llorar en voz muy alta, retorcer el cuerpo, vibraciones muy sonoras, bostezos, respiración profunda, despreocupación por otros, saliva espumosa, risa de loco, escupir, hipo, y otros síntomas similares son llamados anubhava.
Los asta-sattvika vikaras son también señalados en el Bhakti-rasamrita-sindhu:
te stambha-sveda-romancah, svara-bhedo tha vepathuh vaivarnyam-asru-pralaya, ity astau sattvikah srtah (5)
Los ocho síntomas de bhava son: cat el color, llanto, ahogo y devastación.
La entidad viviente en su siddha-dehe es la sirviente eterna de Krishna. Por lo tanto, cuando se manifiesta su apego por el servicio, su falsa identificación con el cuerpo material es disminuida. En el Padyavali se encuentra la siguiente declaración de Sri Caitanya Mahaprabhu:
naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro naham varni na ca grha-patir no vanastho yatir va kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher gopi-bhartuh pada-kamlayor dasa-dasanudasah (6)
Yo no soy un brahmana, ni un ksatriya, ni un vaisya o sudra. Ni un brahmachari, un jefe de familia, un vanaprastha o un sannyasi. Yo me identifico únicamente como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Sri Krishna el guardían de las gopis. Él es un océano de néctar, y Él es la causa de la bienaventuranza transcendental universal. La cual está siempre existiendo con brillantez.
seva sadhaka-rupena, siddha-rupena catra hi tad-bhava-lipsuna karya, vraja-lokanusaratah (7)
El devoto avanzado que es inclinado al espontáneo servicio amoroso deberá seguir las actividades de un asociado particular de Krishna en Vrindavana. Él deberá ejecutar servicio externamente como un devoto regulado lo mismo que internamente desde su posición autorrealizada. De esta manera él deberá ejecutar servicio devocional tanto externa como internamente.
Sri Caitanya Mahaprabhu indica el humor y el comportamiento público del devoto raga-marga en la siguientes palabras citadas del C. C. 2. 1. 211:
para-vyasanini nari, vyagrapi grha-karmasu tad evasvadayaty antar, nava-sanga-rasayanam (8)
Si una mujer está apegada a otro hombre que no sea su esposo, parecerá que ella se encuentra muy ocupada en llevar sus asuntos hogareños, pero dentro de su corazón ella siempre estará saboreando los sentimientos de asociación con su amante.
En este estado de raga-marga, la condición de la mente propia es exhibida por el afecto a permanecer en un lugar querido de Krishna. Como se describe en el Bhakti-rasamrita- sindhu :
kadaham yamuna-tire, namani tava kirtayan udbaspah pundarikaksa, racayisyami tandavam (9)
Oh Señor Pundarikaksa, mientras canto Tu Santo Nombre con lágrimas en los ojos, ¿Cuándo danzaré en extasis en las riberas del Yamuna? La entidad viviente en su forma eterna es el sirviente de Krishna. En el estado condicionado, la entidad viviente es cubierta por la ignorancia. Por Servir favorablemente a Krishna uno fácilmente revive su conciencia original. El deber propio es servir a Krishna favorablemente sin duplicidad. Excluyendo aquellos que son deseosos de Krishna-prema, las emociones exhibidas por aquellos duros de corazón debido a las ofensas son impuras y por lo tanto artificiales. En acuerdo al Srimad Bhagavatam 2. 3. 24 :
tad asma-saram hrdayam batedam yad grhyamanair hari-nama-dheyaih na vikriyetaha yada vikaro netre jalam gatra-ruhesu harsah (10)
Ciertamente que el corazón es como una armadura de acero la cual a pesar de que uno cante el Santo Nombre del Señor con concentración, no cambia cuando el extasis toma lugar, las lágrimas llenan los ojos y los cabellos se erizan. El Krishna-Karnamrita (107) dice que la joven forma de Krishna se manifiesta facilmente en tanto el apego propio por el Santo Nombre se desarrolle:
bhaktis tvayi sthiratara bhagavan yadi syad daivena nah phalati divya-kisora-murtih muktih svayam mukulitanjalih sevate sman dharmartha-kama-gatayah samaya-pratiksah (11)
Si estoy firmemente ocupado en el servicio devocional a Ti, mi querido Señor, entonces podré fácilmente percibir Tu forma trascendental. Y en cuanto a la liberación concierne, yo pienso que la liberación permanece a mi puerta con manos juntas esperando a servirle y todas la conveniencias materiales de dharma, artha, y kama permanecen con ella. El cultivo favorable del canto de los Santos Nombres en asociación con los devotos puros en estado de apego es descrito en el Srimad-Bhagavatam 11. 3. 30/31 como sigue
parasparanukathanam, pavanam bhagavad-yasah mitho ratir mithas tustir, nivrttir mitha atmanah smarantah smarayantas ca, mitho ghaugha-haram harim bhaktya sanjataya bhaktya, bibharty utpulakam tanum (12)
Uno deberá aprender cómo asociarse con los devotos del Señor por reunirse con ellos a cantar las glorias del Señor. Este proceso es el más purificante. A medida que los devotos desarrollan su amistad amorosa, ellos sienten mutua felicidad y satisfacción. Y por así fortalecerse el uno al otro, ellos son capaces de abandonar la gratificación material de los sentidos, la cual es la causa de todo el sufrimiento. Los devotos del Señor constantemente discuten entre ellos las glorias de la Personalidad de Dios. Así, ellos constantemente recuerdan al Señor y se recuerdan uno al otro de Sus cualidades y pasatiempos. De esta manera, por su devoción a los principios del bhakti-yoga, los devotos cpmplacen a la Personalidad de Dios, quien siempre aleja todas las cosas inauspiciosas de ellos. Estando purificados de todos los impedimentos, los devotos despiertan el amor puro por Dios, y así, aún dentro de este mundo, sus cuerpos espiritualizados exhiben síntomas de éxtasis transcendental, tales como el erizamiento completo de los vellos de su cuerpo. Algunas veces los devotos puros, libres de orgullo, viajan a través del mundo cantando y predicando amor por los Santos Nombres del Señor. Como es declarado por Narada Muni en el Srimad Bhagavatam 1. 6. 26:
namany anantasya hata-trapah patham guhyani bhadrani krtani ca samaram gam paryatams tusta-mana gata-sprhah kalam pratiksan vimado vimatsarah (13)
Así comienzo a cantar el el Santo Nombre y la fama del Señor por recitación repetida, ignorando todas las formalidades del mundo material. Tal cantar y recordar de los pasatiempos transcendentales del Señor son fuente de bendición. Haciendo esto, yo viajo por toda la tierra, completamente satisfecho, de manera humilde y sin envidia.
Y de nuevo del Srimad Bhagavatam 11. 3. 32:
kvacid rudanty acyuta-cintaya kvacid dhasanti nandanti vadanty alaukikah nrtyanty gavanty anusilayanty ajam bhavanti tusnim param etya nivrtah (14)
Habiendo alcanzado amor por Dios, los devotos algunas veces dan exclamaciones en voz alta, absortos en pensamientos acerca del infalible Señor. Algunas veces ellos ríen, sienten gran placer, hablan en voz alta acerca del Señor, danzan o cantan. Tales devotos, habiendo transcendido la vida condicionada, algunas veces imitan al innaciente Señor por representar sus pasatiempos. Y algunas veces, alcanzando Su audiencia personal, permanecen pacíficos y silenciosos.
El apego por mirar la bella forma de la Deidad es descrito en estas palabras del Srimad Bhagavatam 10. 23. 22:
syamam hirayana-paridhim vanamalya-barha- dhatu-pravala-nata-vesam anuvratamse vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam (15)
Su complexión era azul oscura y sus adornos dorados. Portando una pluma de pavo real, minerales de colores, ramitos de flores en capullo, y una guirnalda de flores y hojas del bosque, Él estaba vestido exactamente como un danzarín dramático. Él reposaba con una mano sobre el hombro de un amigo y con la otra daba vueltas a un loto. Lirios adornaban sus orejas, Su cabello caía sobre sus mejillas y Su cara semejante a un loto estaba sonriente.
De nuevo del Srimad Bhagavatam 10. 21. 5:
barhapidam nata-vara-vapuh karanyoh karnikaram bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih (16)
Portando una pluma de pavo real como adorno sobre Su cabeza, Flores karnikara azules sobre sus orejas, un vestido amarillo tan brillante como el sol, y la guirnalda Vaijayanti, el Señor Sri krishna exhibió Su forma trascendental como el mejor de los bailarines a medida que entraba a los bosques de Vrindavana, embelleciendo estos con las huellas de Sus pies. Él llenó los orificios de Su flauta con el néctar de Sus labios, y los muchahchos pastores cantaron Sus glorias. Cuando el Santo Nombre florece, las emociones de los devotos se manifiestan, y se sienten encantados con la Deidad, quien es es sí mismo encantada por Su propia belleza. En el Srimad Bhagavatam 3. 2. 12, Udhava dice a Vidura:
yan martya-lilaupayikam sva-yoga- maya-balam darsayata grhitam vismapanam svasya ca saubhagarddheh param padam bhusana-bhusanangam (17)
El Señor apareció en el mundo mortal por Su potencia interna, yoga-maya. Él vino en Su forma eterna, la cual es tan adecuada para sus pasatiempos. Estos pasatiempos fueron maravillosos para todos, aun para aquellos orgullosos de su propia opulencia, incluyendo al Señor mismo en Su forma como el Señor de Vaikuntha. Así, Su cuerpo trascendental es el ornamento de todos los ornamentos. La dulzura de Krishna atrae los corazones de todos. Mientras toman el darsana de Krishna, los devotos condenan al creador por crear párpados que momentáneamente bloquean su visión de krishna. Esto está explicado en el Srimad Bhagavatam 9. 24. 65 de la manera siguiente:
yasyananam makara-kundala-caru-karna- bhrajat-kapola-subhagam savilasa-hasam nityotsavam na tatrpur drsibhih pibantyo naryo naras ca muditah kupita nimes ca (18)
El rostro de Krishna está decorado con ornamentos, tales como pendiente que semejan tiburones. Sus orejas son hermosas, Sus mejillas brillantes, y Su juguetona sonrisa es atractiva a todos. Quienquiera que ve al Señor Krishna disfruta de un festival. Su rostro y cuerpo son completamente placenteros de ver para todos, pero los devotos están enojados con el creador por la perturbación causada por el momentáneo parpadeo de sus ojos.
La capacidad del creador al hacer la forma de Krishna es glorificada en las siguientes palabras del Srimad Bhagavatam 3. 2. 13:
yad dharma-sunor bata rajasuye niriksya drk-svastyayanam tri-lokah kartsneya cadyeha gatam vidhatur arvak-srtau kausalam ity amanyata (19)
Todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores, inferiores e intermedios secongregaron en el altar del sacrificio rajasuya ejecutado por Maharaja Yudhistira. Después de ver las hermosas características corporales de krishna, ellos pensaron de Él como la más diestra de las últimas creaciones de Brahma, el creador de los seres humanos.
Los resultados de ver la Deidad en el estado de apego están descritos en el Srimad Bhagavatam 3. 2. 14 en estas palabras:
yasyanuraga-pluta-hasa-rasa- lilavaloka-pratilabdha-manah vraja-striyo drgbhir anupravrtta- dhiyo vatadthuh kila krtya-sesah (20)
Las doncellas de Vraja, después de los pasatiempos de risa, humor e intercambio de miradas estuvieron acongojadas cundo Krishna las dejó. Ellas acostumbraban a seguirlo con sus ojos, y así ellas se sentaban estupefactas y no podían terminar sus deberes caseros.
El Srimad Bhagavatam 3. 2. 21 describe cómo Sri Krishna, la personificación de la dulzura, es la morada de todas las opulencias.
svayam tv asamyatisayas tryadhisah svarajya-laksmy-apta-samasta-kamah balim haradbhis cira-loka-palaih kirita-koty-edita-pada-pithah (21)
La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es el maestro de los tres mundo y los tres principales semidioses (Brahma, Visnu y Siva). Nadie es igual o superior a Él. Por Su potencia espiritual, svarajya-laksmi, todos Sus deseos son cumplidos. Mientras ofrecen sus respetos y presentes en adoración, las deidades predominantes de todos los planetas tocan los pies de loto del Señor con sus coronas. Así ellos ofrecen oraciones al Señor.
La causa de la misericordia de Krishna es inconcebible, esto es, Su misericordia es sin causa. Esto es confirmado en el Srimad Bhagavatam 10. 16. 36:
kasyanubhavo sya na deva vidmahe tavanaghri-renu-sparasadhikarah yad-vanchaya srir lalanacarat tapo vihaya kaman su-ciram dhrta-vrata (22)
Oh Señor, no sabemos cómo la serpiente kaliya, ha obtenido esta gran oportunidad de ser tocado por el polvo de Tus pies de loto. Con este fin, la diosa de la ffortuna llevó a cabo austeridades por siglos, abandonando cualquier otro deseo y tomando austeros votos.
La suprema devoción de las gopis de Vraja es glorificada en el Srimad Bhagavatam 10. 47. 60 como sigue:
nayam sriyo nga u nitanta-rateh prasadah svar-yositam nalina-gandha-rucam kuto nyah rasotsave sya bhuja-danda-grhtia-kantha- labdhasisam ya udagdad vraja-vallabhinam (23)
Cuando el Señor Krishna estaba danzando con las gopis en el rasa-lila, las gopis fueron abrazadas por los brazos del Señor. Este favor trascendental nunca fue otorgado a la diosa de la fortuna o a otras consortes en el mundo espiritual. En verdad, tal cosa nunca fue siquiera imaginada por las más bellas muchachas en los planetas celestiales, cuyo lustre corporal y aroma semejan la flor de loto. Y ¿qué hablar de las mujeres de este mundo quienes son muy hermosas en acuerdo a la estimación material? Otros anhelan por el humor de las gopis. La evidencia se encuentra es la siguiente declaración de Udhava en el Srimad Bhagavatam 10. 47. 61:
asam aho carana-renu-jusam aham syam vrndavane kim api gulma-latausadhinam ya dustyajam sva-janam arya-patham ca hitva bhejur mukunda-padavim sritibhir vimrgyam (24)
Las gopis de Vrindavana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos, y otros miembros familiares, la cual es muy difícil de abandonar, y han renunciado al sendero de la castidad para tomar refugio de los pies de loto de Mukunda, Krishna, al cual debería buscar uno por medio del conocimiento Védico. Oh, permítaseme ser lo suficientemente afortunado para ser uno de los capullos, enredaderas, o hierbas en Vrindavana, debido a que las gopis las pisotean y las bendicen con el polvo de sus pies de loto.
Del Srimad Bhagavatam 10. 47. 58 se entiende que aun el Señor Brahma es agitado al ver la devoción de las gopis.
etah param tanu-bhrto bhuvi gopa-vadhvo govinda eva nihilatmani rudha-bhavah vanchanti yad bhava-bhiyo munayo vayam ca kim brahma-janmabhir ananta-katha-rasasya (25)
Entre todas las personas de la tierra, estas mujeres pastoras solas han realmente perfeccionado sus vidas, porque ellas han alcanzado la perfección del amor puro por Govinda. Su amor puro es anhelado por aquellos quienes temen a la existencia material, por los grandes sabios, y también por nosotros mismos. Para alguien que ha saboreado las narraciones del Señor infinito, ¿cuál es el uso de tomar nacimiento como un brahmana de primera clase, o aún como el mismo Señor Brahma?
Los devotos atraídos por las opulencias del Señor tambien desean la devoción de las gopis. En el Srimad-Bhagavatam 10. 44. 14 las damas de Mathura hablan como sigue:
gopyas tapah kim acaran yad amusya rupam lavanya-saram asamordhvam ananya-siddhan drgbhih pibanty anusavabhinavam durapam ekanta-dhama yasasah sriya aisvarasya (26)
¡Qué austeridades deben haber ejecutado las gopis! Con sus ojos ellas siempre beben el nectar de la forma del Señor Krishna, el cual es la esencia del encanto y no puede ser igualado o sobrepasado. Ese encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia. Este es perfecto por sí mismo, siempre fresco, y extremadamente raro.
Una introducción al sayam-lila (Pasatiempos de la tarde) se da en el Govinda-lilamrta:
sayam radham sva-sakhya nija-ramana-krte presitaneka-bhojyam sakhyanitesa-sesasana mudita hrdam tam ca tam ca vrajendrum susnatam ramya-vesam grham anu-janani lalitam prapta-gostham nirvyudho sralidoham svagrham anu punar bhuktavantam samarami (27)
En la tarde Sri Radha envía a sus amigas con muchas exquisitas preparaciones dulces para su amado Krishna. Cuando sus amigas regresan con los remanentes de Krishna, Radha se vuelve muy feliz de comer estos remanentes. Vrajendra Krishna toma su baño en casa y luego es vestido muy hermosamente. Madre Yasoda le atiende amorosamente. Krishna luego va al establo y después de ordeñar las vacas regresa de nuevo a casa para tomar su alimento con gran felicidad. Yo recuerdo estos pasatiempos con gran afecto.
Así termina el Sastha-yama Sadhana del Sri Bhajana- rahasya.