El Utilitarismo y el Positivismo
John Stuart Mill – Augusto Comte
John Stuart Mill - (1806-1873)
Hayagriva dasa: En Ensayo sobre la Naturaleza, Mill escribe: "El orden de la naturaleza, hasta donde no es modificado por el hombre, es tal, que excluye a un Ser con atributos de justicia y benevolencia que lo haya hecho con la intención de que sus criaturas racionales sigan su ejemplo... Solo es posiblemente una obra de diseño imperfecto, en la cual el hombre, en su limitada esfera, debe ejercer la justicia y la benevolencia para enmendarlo".
Srila Prabhupada: El hombre es llamado un animal racional; posee una naturaleza racional y una naturaleza animal. Comer, dormir, aparearse y defenderse, son actividades comunes a los animales, pero el hombre debe cultivar su naturaleza racional. Por ejemplo, por el razonamiento, el hombre puede entender que no es necesario comer carne para vivir una vida sana. No se trata de que el hombre deba ser arrastrado por el orden de la naturaleza, la cual dice que el hombre puede comer cualquier cosa. Los seres humanos están acostumbrados a comer los alimentos más abominables, y por así hacerlo, se ven implicados. Más allá de comer, dormir, aparearse y defenderse, el hombre debe buscar la Verdad Absoluta. De esta forma, el raciocinio humano se emplea con propiedad. Caso contrario, permanece como un animal.
Syamasundara dasa: Mill expresaba que el mundo, o naturaleza, puede ser mejorado por el esfuerzo humano, pero que la perfección es imposible.
Srila Prabhupada: En cierto sentido, es correcto. Este mundo está hecho de tal modo que, hoy lo hacen perfecto, y mañana se deteriorará. De todos modos, el mundo puede ser mejorado por esta conciencia de Krsna. Pueden mejorar al mundo trayendo a las personas a la conciencia de Krsna y entregando el mensaje de Krsna a quienquiera encuentren. Esa es la mejor actividad social que pueden ejecutar.
Syamasundara dasa: La meta de los utilitaristas era más concretamente obtener lo que fuere que la gente deseara o necesitara.
Srila Prabhupada: La gente desea felicidad. Los utilitaristas tratan de brindar a la gente una felicidad artificial, felicidad separada de Krsna, pero nosotros estamos tratando de brindar felicidad directa, felicidad que está relacionada con Krsna. Si purificamos nuestra existencia, podemos obtener felicidad espiritual eterna y bienaventuranza. Todos se están esforzando mucho por la felicidad, ¿mas cómo puede obtenerse felicidad en una condición enferma? La enfermedad material es un impedimento para la felicidad. Este mal debe ser curado.
Hayagriva dasa: Mill opinaba que las virtudes como el coraje, la limpieza, y el autocontrol, no son instintivas en el hombre, sino que deben ser cultivadas. En La Naturaleza, escribe: "La verdad es que difícilmente haya un solo punto de excelencia atribuíble al carácter humano, que no sea decididamente repugnante a los sentimientos incultos de la naturaleza humana..."
Srila Prabhupada: Sí. Por consiguiente, en la sociedad humana existen sistemas educativos. Los hombres deben ser educados de acuerdo a las instrucciones brindadas en las literaturas Védicas. EL Bhagavad-gita es el gran resumen de toda la literatura Védica, y por tanto todos deben leerlo tal como es. No es necesario interpretar.
Syamasundara dasa: Según Mill hay varias formas de acceder al conocimiento. Por ejemplo, podemos determinar la causa y el efecto de las cosas, determinando si el fenómeno investigado posee solo un factor en común. En ese caso, podemos concluir que el factor por sí solo, es la causa del efecto.
Srila Prabhupada: Ciertamente que existe una ley natural de causa y efecto, mas si avanzamos en la determinación de las causas, en definitiva llegamos a Krsna. Todo posee una fuente original, una causa. Si tratan de descubrir la causa de ésto y lo otro, y conducir un estudio, eso se denomina darsana, que significa "hallar la causa". Por consiguiente, la filosofía es llamada darsana-sastra, que significa "hallar la causa de la causa". La idea es que finalmente se llega a Krsna, la causa original de todo.
Syamasundara dasa: ¿Pero qué clase de prueba debemos aplicar a los fenómenos, para descubrir la causa? ¿Cómo se puede determinar que Dios es la causa que está detrás de todo?
Srila Prabhupada: Para cada fenómeno hay una causa, y nosotros sabemos que Dios es la causa última. Mill puede brindar muchos métodos para estudiar las causas inmediatas, pero nosotros estamos interesados en la causa definitiva de todo. La causa definitiva posee completa independencia para hacer cualquier cosa y todo, más allá de nuestros cálculos. Todo lo que vemos no es sino un efecto de Su empuje original.
Syamasundara dasa: Si vemos caer la lluvia, y queremos probar que Dios es la causa de la lluvia, ¿qué prueba debemos aplicar?
Srila Prabhupada: Los sastras, las literaturas Védicas. Se nos aconseja ver a través de los sastras, porque no podemos ver directamente. Puesto que nuestros sentidos son defectuosos, la percepción directa carece de valor. Por ello tenemos que recibir el conocimiento a través de la instrucción autorizada.
Syamasundara dasa: En otras palabras, cuando vemos que una manzana cae de un árbol, ¿tenemos que ver a través de los ojos de los sastras, para poder ver a Dios en ese acto?
Srila Prabhupada: Dios ha hecho Sus leyes tan perfectas que una causa afecta una cosa, y dicha cosa, a su vez, afecta a otra, y así sucesivamente. Podemos observar el crecimiento de una manzana y explicarlo como "natural", pero esta naturaleza trabaja de acuerdo a determinadas leyes. Una manzana tiene un determinado color y sabor, porque acata leyes específicas implementadas por Krsna. Las energías de Krsna son perfectas y funcionan a la perfección. Todo está siendo llevado a cabo bajo leyes sistemáticas, aunque no podamos percibir dichas leyes.
Syamasundara dasa: Los científicos admiten que nada puede provenir de la nada.
Srila Prabhupada: Si algo emerge, debe haber una causa fundamental. Nosotros expresamos que la causa original de todo es Brahman, la Verdad Absoluta.
Hayagriva dasa: Mill ciertamente no contempla a Dios como la causa del mal. De hecho, el consideraba a Dios en guerra contra eso. El rol del hombre es ayudar a Dios a poner fin a esta guerra. Escribe: "Si la Providencia es omnipotente, la Providencia determina todo lo que sucede, y el hecho de su efectivización, prueba que la Providencia lo determinó. En tal caso, todo lo que un ser humano puede hacer, está predestinado por la Providencia y es una concreción de sus designios. Pero si, como lo sustenta la teoría religiosa, la Providencia no decreta todo lo que sucede, sino solo lo que es bueno, luego ciertamente que el hombre posee en sí el poder, mediante sus acciones voluntarias, para colaborar con la intención de la Providencia...".
Srila Prabhupada: La Providencia solo desea el bien. La entidad viviente se halla en este mundo material debido a la utilización impropia de su voluntad. Pese a que desea disfrutar de este mundo material, Dios es tan amable que El le brinda facilidades y orientaciones. Cuando un niño quiere jugar de una determinada manera, es guiado por alguna niñera o sirviente contratado por los padres. Nuestra posición es algo parecido a eso. Hemos abandonado la compañía de Dios para venir a este mundo material para disfrutar, y Dios nos ha permitido venir aquí diciendo, "Está bien, disfruta esta experiencia, y cuando comprendas que este disfrute material es definitivamente frustrante, puedes regresar". De tal modo, el Señor Supremo está orientando el disfrute de todos los seres vivientes, en especial de los seres humanos, para que ellos puedan regresar nuevamente al hogar, de vuelta con Dios". La naturaleza es el agente que actúa bajo las órdenes de Dios. Si la entidad viviente se aficiona en exceso al mal empleo de su voluntad, es castigada. El castigo es la consecuencia del deseo de la entidad viviente. Dios no quiere que un ser humano se convierta en un cerdo, mas cuando uno desarrolla dicha mentalidad por comer cualquier cosa y de todo, Dios le da la facilidad, brindando el cuerpo de un cerdo. Dios está situado en el corazón de todos, y está observando los deseos de la entidad viviente, desde dentro. Conforme a los deseos individuales, Dios ordena a la naturaleza material que proporcione determinado cuerpo.
Hayagriva dasa: Mill escribe asimismo: "Así limitado a esta exhibición, el poder divino debe establecer obstáculos insuperables e inescrutables, pues ¿quién sabe qué clase de hombre podría haber sido creado, sin deseos que nunca llegan a ser, e incluso que nunca deberían ser cumplidos?". De tal modo, Mill concluye que la existencia del mal, o el sufrimiento y la muerte, excluye la existencia de un Dios omnipotente. El contempla al hombre en una posición de "ayudar a las intenciones de la Providencia", mediante la superación de sus instintos malignos. Dios no posee un poder infinito, porque de ser así, no habría mal".
Srila Prabhupada: El mal es indudablemente creado por Dios, mas esto fue necesario, debido al mal empleo del libre albedrío por parte del ser humano. Dios le brinda al hombre buenas direcciones, pero cuando el hombre es desobediente, el mal se presenta naturalmente, para castigarlo. Dios no desea el mal, empero, es creado porque es necesario. Aunque un gobierno construya prisiones, prefiere construir universidades, para que la gente pueda educarse y así esclarecerse elevadamente. Dado que algunas personas emplean mal su independencia, las prisiones son necesarias. Sufrimos debido a nuestras actividades malignas. Así pues, Dios, siendo supremo, nos castiga. Cuando nos hallamos bajo la protección de Dios, nada es malo; todo es bueno. Dios no crea el mal, pero las actividades malignas del hombre provocan que Dios cree una situación maligna.
Hayagriva dasa: En la tradición judeo-cristiana, Dios guerrea contra Satán. En las literaturas Védicas, también ocurren guerras entre los semidioses y los demonios, así como entre Krsna y los demonios, pero estas guerras no parecen ser consideradas como confrontaciones severas entre Dios y Sus enemigos. ¿Acaso el temperamento de Krsna no es siempre divertido?
Srila Prabhupada: Puesto que Krsna es todopoderoso, cuando El lucha con los demonios, en realidad está jugando. Esta lucha no afecta Su energía. Es como un padre que lucha con su hijito. Una palmada es suficiente. Krsna le da a los demonios una oportunidad de jugar, luchando con El, pero con un solo golpe fuerte es suficiente. No hay cuestión de luchar contra Dios. El es omnipotente. No obstante, cuando una entidad viviente es desobediente y acosa a los devotos, Dios la mata. Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam (Bg. 4.8). Cuando Krsna desciende a esta Tierra, El castiga a los demonios y protege a Sus devotos. Toda vez que hay lucha entre los demonios y los semidioses, Dios Se pone del lado de los semidioses.
Hayagriva dasa: Mill lo contempló más como una lucha real entre Dios y Satán, o el mal.
Srila Prabhupada: Hay una lucha, porque los demonios siempre están transgrediendo las reglas de Dios. Demonio es aquel que rechaza las reglas de Dios, y semidiós es aquel que las acepta. Esa es la diferencia principal, como se expresa en los sastras.
Hayagriva dasa: Pero Mill retrata a Dios Mismo como esforzándose mucho en la lucha por conquistar a los demonios.
Srila Prabhupada: Dios no tiene un motivo para luchar. De acuerdo con los Vedas, El es tan poderoso que no tiene nada que hacer. Tal como un rey puede tener muchos sirvientes, ministros y soldados para ejecutar sus deseos, Krsna posee muchas energías que obran conforme a Su orden. Krsna Mismo no tiene nada que hacer. El está tocando Su flauta y disfrutando de Sí Mismo, Eso es ananda. Aunque El está disfrutando de Sí Mismo, el universo continúa de acuerdo con Sus órdenes, a través de los agentes de Sus multi-energías. No hay cuestión de Dios luchando. El ni siquiera tiene que luchar. Sus diversos agentes pueden fácilmente matar a todos los elementos malignos del mundo.
Syamasundara dasa: Mill creía que Dios es bueno pero que está involucrado en un mundo que no está hecho por El.
Srila Prabhupada: ¿Es que Dios va a ser juzgado por el Sr. Mill? ¿Dios es bueno, pero no tan bueno como el Sr. Mill piensa que debería ser? ¿Es ésta su opinión de Dios? ¿Dios es bueno en todas las condiciones? ¿O Dios solamente es bueno cuando el Sr. Mill Lo considera bueno? ¿Cuál es la posición de Dios?
Syamasundara dasa: Mill expresa que la presencia del mal indica que si Dios fuera todo, El no sería completamente bueno.
Srila Prabhupada: Por consiguiente, Dios tiene que depender de la opinión del Sr. Mill. ¿Es acaso que el Sr. Mill no aprueba todas las actividades de Dios?
Syamasundara dasa: El sostiene que Dios es bueno, pero que está limitado en Su poder. Si Su poder fuera absoluto, todo sería bueno.
Srila Prabhupada: ¡Qué insensatez! ¡Todo es bueno! Esa es nuestra filosofía. Cuando Dios mata un demonio, de inmediato se derraman flores desde el cielo. Todo lo que Dios hace es bueno. Krsna danzó con las esposas de otros hombres entrada la noche, y esta actividad es adorada como rasa-lila. Sin embargo, si lo hace un hombre ordinario, de inmediato es condenado como un libertino. En todas las circunstancias, Dios es bueno y adorable. No se trata de que sujetemos a Dios a nuestro juicio, diciendo, "Oh, sí, Tú eres bueno, pero no tan bueno". Los necios piensan, "Yo soy mejor que Dios. Yo puedo crear mi propio Dios". Dios nos crea; nosotros no podemos crear a Dios. Lamentablemente, Mill no sabía lo que era el bien y el mal. Debería haber sabido que todo lo que es creado por Dios, es bueno, aunque a nosotros nos parezca malo. Podemos pensar que tal y tal cosa es mala, pero en realidad es buena. Si no sabemos de qué forma es buena, es un defecto nuestro. Dios no puede ser juzgado por nosotros. Dios es bueno en todas las circunstancias.
Hayagriva dasa: Mill se interesaba particularmente en el rol de la autoridad. En La Utilidad de la Religión, escribe, "Consideren la enorme influencia de la autoridad en la mente humana...La autoridad es la evidencia sobre la cual la masa humana conoce todo lo que debe saber, excepto los hechos que ha conocido a partir de sus propios sentidos. Es la evidencia por la cual incluso los más sabios reciben todas estas verdades de la ciencia, o los hechos históricos o de la vida, los cuales no han examinado personalmente..."
Srila Prabhupada: No se puede ni negar ni defenestrar a la autoridad real. Nosotros presentamos nuestro movimiento de conciencia de Krsna sobre este principio. Debemos llevar a cabo las órdenes de la autoridad, y Krsna, o Dios, es la Autoridad Suprema. Todo lo que sea que El diga, debe ser aceptado sin interpretación. De esta forma, todos pueden ser felices. Quienes están cuerdos, no vacilan en aceptar la autoridad de Dios, y son felices amparándose en Sus órdenes. Aquellos que acatan estrictamente las instrucciones de la Autoridad Suprema, también son autoridades. El maestro espiritual es el sirviente autorizado, y Dios es el amo autorizado. Si seguimos las instrucciones del sirviente autorizado, nosotros nos convertimos a la vez en sirvientes autorizados del maestro espiritual.
Hayagriva dasa: Respecto a la moral, Mill escribe, "La creencia, por tanto, en lo sobrenatural, y la grandeza de los servicios prestados en las primeras etapas del progreso humano, ya no pueden ser atendidos ni para capacitarnos para entender lo que está bien y lo que está mal en la moral social, ni para suministrarnos las motivaciones para obrar bien y abstenernos del mal".
Srila Prabhupada: Moral significa ampararnos en las órdenes de Dios. Eso es verdadera moral. Las otras morales son fabricadas, y difieren según los diferentes países. La religión y la moral real, no obstante, funcionan conforme al mismo principio. Religión significa llevar a cabo las órdenes de Dios, y moral significa seguir esos principios por los cuales podemos cumplir con los deseos de Dios. Antes de la batalla de Kuruksetra, Arjuna consideraba que matar era inmoral, mas cuando comprendió las instrucciones de Krsna, de que la lucha era necesaria, se decidió a ejecutar su deber como ksatriya. Así pues, eso es moral. En definitiva, la moral implica ejecutar los deseos de Dios.
Syamasundara dasa: Según Mill, hay dos sanciones de conducta moral. La una es interna, la cual es nuestra conciencia y sentido del deber.
Srila Prabhupada: ¿Qué quiere significar con conciencia? El sentido del deber es diferente de la conciencia. Es deber nuestro recibir instrucciones de las personalidades superiores. Si no lo hacemos, ¿cómo podemos conocer nuestro deber?
Syamasundara dasa: Mill opinaba que nuestro deber es lo que produce el mayor bien a la mayor cantidad posible de personas.
Srila Prabhupada: Eso también es impreciso. ¿Qué sucede si todos quieren tomar drogas? ¿Es nuestro deber ayudarlos? ¿Cómo puede un pícaro entender cuál es su deber? Uno tiene que ser entrenado para saberlo.
Syamasundara dasa: Mill diría que hay un principio racional u orientador para la acción, y el mismo es la regla de oro de los cristianos: "Haz a los demás lo que quisieras que hicieran contigo".
Srila Prabhupada: Esto significa que tienen que aproximarse a Cristo. Ustedes no pueden fabricar las reglas de oro. Tienen que ampararse bajo las órdenes de Cristo, y eso implica aproximarse a una autoridad superior.
Syamasundara dasa: La segunda sanción para la conducta moral, es externa: el temor a desagradar a los demás y a Dios. Esperamos ganar el favor a través del obrar moral.
Srila Prabhupada: Eso también implica la aceptación de la autoridad. Por consiguiente, los Vedas nos refieren que si queremos ser realmente sabios, debemos acercarnos a un guru. ¿John Stuart Mill tenía un guru?
Syamasundara dasa: Su padre, James Mill, también era un gran filósofo.
Srila Prabhupada: En todo caso, debemos aceptar alguna autoridad, ya sea Cristo o Krsna. Nuestro deber descansa en seguir las órdenes de la autoridad superior. Por supuesto, nosotros aceptamos a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, como nuestra autoridad.
Hayagriva dasa: El propio Mill rechazaba muchos postulados básicos cristianos e incluso creía que no hay un valor intrínseco en la creencia de la inmortalidad del alma. Escribe: "Aquellos que creen en la inmortalidad del alma, a menudo dejan la vida con una mayor, sino absoluta reticencia, que quienes no poseen tal expectativa".
Srila Prabhupada: Tenemos la experiencia diaria de la forma en que el alma continúa, pese a que el cuerpo cambia. Podemos observar en nuestra propia familia que el cuerpo de un infante cambia al cuerpo de un niño, al de un joven, un hombre de mediana edad y luego al de un anciano. En cualquier condición, el alma es la misma. ¿Porqué es difícil entender la inmortalidad del alma? Si no podemos entenderlo, no somos muy inteligentes.
yasyatma-buddhih kunape tridhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijñesu sa eva go-kharah
"Un ser humano, que identifica este cuerpo hecho de tres elementos, con su ser, quien considera los sub-productos del cuerpo como sus parientes, quien considera adorable la tierra de nacimiento, y quien va al sitio de peregrinaje simplemente a tomar un baño, antes que para encontrar a los hombres de conocimiento trascendental, debe ser considerado como un asno o una vaca". (Bhag- 10.84.13). Si una persona no entiende la inmortalidad del alma, es un animal. No es una cuestión de creencia. Es un hecho. Si un hombre dice, "Yo no creo que envejeceré", es que ignora los hechos. Si no muere cuando es joven, necesariamente envejecerá. Esta es una cuestión de sentido común, no de creencias. En el Bhagavad-gita Krsna dice que nunca hubo un tiempo en que no existiéramos, ni tampoco habrá jamás un tiempo en que dejemos de existir. (Bg.2.12). El alma es inmortal; nunca nace y nunca muere. Este es el comienzo del conocimiento. Primero que nada, debemos entender lo que somos. Si no lo hacemos, es seguro que seremos mal orientados. Cuidaremos del cuerpo tal como un tonto puede cuidar la jaula de un pájaro, y descuidar al pájaro que está dentro de la misma.
Hayagriva dasa: Mill no solo era utilitarista, sino humanista, y opinaba que una religión de humanidad tendría un efecto mayor que una religión sobrenatural. La religión de la humanidad nutriría sentimientos altruístas y tendría al hombre como centro.
Srila Prabhupada: Sin Dios, ¿como puede haber religión? Como ya he explicado, religión significa ejecutar las órdenes de Dios.
Hayagriva dasa: Respecto a la inmortalidad, Mill asevera que no hay evidencia de la inmortalidad del alma, y ninguna en contra de ella.
Srila Prabhupada: ¿Qué necesita para convencerse? Hay un gran caudal de evidencia. Es la desgracia de la humanidad que una persona como Mill no pueda entender una simple verdad que hasta un niño puede entender.
Hayagriva dasa: En definitiva, Mill consideraba todo el dominio de lo sobrenatural como removido de la región de la creencia a la de la simple esperanza.
Srila Prabhupada: No es ni creencia ni esperanza, sino una realidad. En todo caso, para quienes son conscientes de Krsna, es un hecho. Krsna vino y le dio instrucciones a Arjuna, y esas instrucciones están registradas.
Hayagriva dasa: Mill fue un humanista tan acérrimo que escribió: "No llamaré bueno a un ser que no lo es, con el significado que le doy al aplicar ese epíteto a mis criaturas hermanas, y si tal ser puede condenarme al infierno por no llamarlo de ese modo, pues al infierno iré".
Srila Prabhupada: Dios siempre es bueno, y si uno no conoce la bondad de Dios, es imperfecto. De acuerdo con todas las literaturas Védicas, Dios es siempre bueno y siempre grande. ¿Qué considera Mill que es un hombre bueno?
Hayagriva dasa: Aquel que trabaja por lo que el llama "el mayor principio de la felicidad", esto es, la mayor felicidad para todos en la Tierra.
Srila Prabhupada: ¿Hay acaso algún hombre que pueda hacer el bien a todos?
Hayagriva dasa: Cristo dijo que ningún hombre es bueno, que solo hay un bueno, y ese es Dios.
Srila Prabhupada: Sí, eso es una realidad. Quizás ustedes piensen que este hombre es bueno, pero tiene un poder limitado. Puede que de todos modos piense en términos de su nación o sociedad. Solo un devoto puro de Krsna puede ser bueno, porque él siempre se ampara en la orden del Bien Supremo. Aunque uno tenga el deseo de ser un buen hombre, no es posible al margen de Dios. En todo caso, todas estas son invenciones mentales: bueno y malo. Aquel que no es consciente de Dios, es necesariamente malo, y aquel que es consciente de Dios, es bueno. Este debe ser el único criterio.
Syamasundara dasa: ¿Mas qué sucede con la aseveración de Mill de que el bien brinda el mayor placer al mayor número de personas?
Srila Prabhupada: ¿Y qué tal si las personas son pícaras y necias? El mayor número de personas puede decir que los cigarrillos son muy buenos, ¿significa acaso eso que los mismos son deseables?
Syamasundara dasa: Mill diferencia entre la calidad y la cantidad del placer. Ciertos placeres son superiores a otros.
Srila Prabhupada: Cuando se tiene calidad, la cantidad decrece necesariamente. Por ejemplo, la gente común se complace en comer, dormir, aparearse, beber, fumar, etc. El placer de la conciencia de Krsna es un placer trascendental, pero las personas que lo adoptan son muy pocas. Por lo general, dado que las almas condicionadas son tontas, el placer es que lo más popular es aquéllo que sigue el mayor número de tontos. Conforme a nuestra filosofía Védica, el hombre nace tonto, pero puede ser hecho inteligente a través de la educación y la cultura.
Syamasundara dasa: Mill propiciaba el empleo de aquellos principios que pueden proporcionar el placer de mejor calidad al máximo de personas. También escribió: " Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho. Es mejor ser Sócrates insatisfecho que un necio satisfecho".
Srila Prabhupada: ¿Mas cuán a menudo hallarán a un Sócrates? No pueden hallar a Sócrates deambulando por las calles. Solo habrá uno en millones. No es una cuestión del mayor número de personas. Los hombres del calibre de Sócrates son el mínimo. En el Bhagavad-gita Krsna dice:
manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah
"De entre muchos miles de hombres, quizás uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han llegado a la perfección, difícilmente uno Me conozca en verdad". (Bg.7.3). No es una cuestión de cantidad, sino de calidad.
Syamasundara dasa: Mill opinaba que la mayor calidad de placer debía asimismo ser disfrutada por un gran número. Todos los hombres deben ser entrenados para encontrar el placer, de acuerdo a este nivel elevado.
Srila Prabhupada: Esto significa que el máximo placer debe ser presentado al mayor número de personas. Desafortunadamente, no es aceptado por el mayor número, sino por unos pocos. Este movimiento de conciencia de Krsna, por ejemplo, no puede ser entendido por las masas. Solo unos pocos afortunados lo pueden entender. Puede haber millones de estrellas en el cielo, pero solo hay una Luna, y ella es suficiente para ahuyentar la oscuridad. No es posible tener muchas Lunas, aunque pueda haber muchas luciérnagas.
Syamasundara dasa: Mill trataba de determinar la norma de placer más deseable.
Srila Prabhupada: Eso lo ignora. Eso tiene que aprenderlo de los Vedas. Las personas comunes asumen que el sexo es el mayor placer, y todo el mundo material existe en mérito al sexo, ¿mas cuánto dura este placer sexual? Solo unos pocos minutos. El hombre sabio no quiere un placer que dura solo unos pocos minutos, sino el placer que continúa eternamente. Nitya significa "eterno" y ananda significa "bienaventuranza". Los Vedas declaran que quienes son inteligentes no se interesan en el placer transitorio, sino en el placer eterno. Ellos conocen su posición constitucional; ellos saben que no son el cuerpo. Los placeres del cuerpo son transitorios y son anhelados por los pícaros. Si uno se identifica con el cuerpo, busca naturalmente el placer del cuerpo. Aquel que sabe que no es el cuerpo, sino alma espiritual eterna, anhela el placer espiritual eterno.
Syamasundara dasa: Mill creía que una pequeña cantidad de un tipo elevado de placer, es superior a una gran cantidad de un tipo inferior.
Srila Prabhupada: Sí, esa es nuestra filosofía.- En el Bhagavad-gita, se expresa:
nehabhikrama-naso'sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat
"En este esfuerzo, no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en este sendero, puede protegernos del tipo más peligroso de temor". (Bg. 3.40). Incluso si uno cae de la conciencia de Krsna, aún así gana lo poquito que haya experimentado. Por otro lado, si uno trabaja de acuerdo con el varnasrama-dharma, pero no adopta el servicio devocional, todas sus labores han sido en vano. Hay muchos estudiantes que vienen a la conciencia de Krsna por unos pocos días y luego se van, pero vuelven nuevamente porque la calidad es tan apreciable. Hare Krsna es muy potente. Excepto por la conciencia de Krsna, todo es disipado por el tiempo, por la trayectoria del Sol por el cielo. Todo en este mundo es transitorio, mas dado que somos almas espirituales eternas, debemos aceptar solo lo que tenga un valor permanente. Es una necedad satisfacerse con alguna otra cosa.
Syamsundara dasa: Mill hubiera expresado que la única pauta orientadora con que contamos para entender lo que es deseable, es el hecho de que la gente lo desea.
Srila Prabhupada: Debemos desear a Krsna, pero la gente no conoce sobre Krsna. La gente piensa, "Amo mi país" o "Amo mi cuerpo". ¿Qué es ese amor? Dado que somos alma espiritual y estamos dentro del cuerpo, decimos "Yo amo".
Syamasundara dasa: Pero Mill argumenta que si algo es deseado, es deseable per se.
Srila Prabhupada: Las entidades vivientes desean muchas cosas. Un cerdo desea excremento, ¿pero es eso deseable? Los hombres del Bowery solo se interesan en beber. ¿Es eso muy deseable? Caitanya Mahaprabhu desea a Krsna, y esa es una clase diferente de deseo. Ese debe ser el verdadero nivel del deseo. Debemos saber que las mayores personalidades, los mahajanas, desean, y nosotros debemos hacer nuestra norma. Quizás deseamos algo que es lesivo para nosotros y no deseamos lo bueno. En el Bhagavad-gita, Krsna quería que Arjuna luchara, mas no era ese el deseo de Arjuna. Arjuna en principio quería abandonar el campo de batalla, pero cambió de parecer cuando Krsna quiso que peleara. El punto es que debemos desear lo que es deseado por las grandes personalidades, no por nosotros mismos. Al fin y al cabo, ¿qué somos nosotros? Siempre debemos considerarnos como tontos.
Syamasundara dasa: Mill propiciaba una completa libertad, de modo que todos pudieran auto-expresarse de la forma que quisieran.
Srila Prabhupada: Eso es una tontería. Nadie posee esa libertad.
Syamasundara dasa: Mas él opinaba que todos debían ser libres.
Srila Prabhupada: Entonces todos deberían ser filósofos. Mill posee su propia filosofía, y todos los demás, poseen la suya.
Syamasundara dasa: El consideraba que todos son libres de competir, y que el mejor gana.
Srila Prabhupada: Eso no es libertad, sino un torneo. Nuestro punto de vista es que todos dependen en definitiva de Krsna. Por supuesto, en ilusión, dependemos de Maya, pero en cualquier caso, debemos depender.
Augusto Comte - (1798-1857)
Hayagriva dasa: Comte es el fundador francés del Positivismo. Opinaba que la Teología solo estaba relacionada con el corazón o los sentimientos, y que la Metafísica solo se relacionaba con el intelecto, pero que el Positivismo las reconciliaba a ambas. En Una Visión General del Positivismo, escribe, "La doctrina fundamental del Positivismo... el corazón predomina sobre el intelecto. El intelecto solo debería consagrarse a los problemas sugeridos por el corazón, siendo el objetivo final el hallar una apropiada satisfacción a nuestros diversos deseos".
Srila Prabhupada: Del Bhagavad-gita entendemos que por sobre los sentidos burdos se halla la mente, la inteligencia o intelecto, y luego el alma. El alma es el principio original de todas las actividades, las cuales se manifiestan en maneras cada vez más burdas. En primer lugar están las acivididades burdas del cuerpo, luego las actividades sutiles de la mente, y luego, las actividades aún más sutiles del intelecto, y por último, las actividades espirituales. Tales son las categorías de los diferentes niveles de conocimiento y comprensión.
Syamasundara dasa: Comte creía que la Teología, la Metafísica y el Positivismo, constituyen tres niveles a través de los cuales evoluciona la sociedad perfecta. Al comienzo, en la etapa teológica, el hombre se traslada del politeísmo al monoteísmo. En la segunda etapa, la metafísica, el hombre abandona las primeras etapas y ubica su fé en las fuerzas impersonales, como ser causa y efecto, la gravedad, etc.
Srila Prabhupada: Esa filosofía es imperfecta. A partir de la plataforma personal, tienen que llegar a la persona, la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo puede la Ley de Gravedad salvarlos? Es una energía de Dios, una ley natural. Cuando decimos ley, predicamos el hecho de que alguien hace la ley.
Syamasundara dasa: Comte sugiere que el hombre primitivo adora las formas personales de la naturaleza, y que a medida que el hombre se va sofisticando, adora formas impersonales.
Srila Prabhupada: Eso es regresión. El aspecto personal es superior. Por supuesto, si no se conoce a la Suprema Personalidad de Dios, es otra cuestión. Los hombres necios tratan de adorar lo impersonal. El hombre primitivo naturalmente quiere adorar a una persona. Dado que las personas no saben quién es esa persona, se vuelcan al impersonalismo en mérito a la frustración. En lo que respecta a nuestra filosofía, conocemos a la persona porque el Dios personal nos ha dicho, "Aquí Estoy". Cuando El está presente, El prueba que es Dios, el Señor Supremo. Cuando la gente Lo ve, escribe libros acerca de El. Cuando Vyasadeva vio a Krsna, abandonó todas las demás literaturas para relatar las actividades de Krsna en el Srimad-Bhagavatam. El sabía merced al conocimiento personal, meditativo y autorizado, que Krsna es Dios. Aquel que no conoce a Krsna, puede volcarse al impersonalismo.
Syamasundara dasa: Comte creía que por encima de la plataforma metafísica, está el nivel del Positivismo, en el cual el hombre abandona las explicaciones teológicas y metafísicas, de manera de adquirir el conocimiento positivo. En esta etapa, el hombre es lo bastante competente como para determinar los hechos y reunir datos científicos.
Srila Prabhupada: No estamos de acuerdo en eso. No se trata de que la ciencia esté por encima de la metafísica, el verdadero conocimiento científico es metafísico.
Syamasundara dasa: Comte sostenía que cuantos más hechos se descubren a través de la ciencia, más complicada se vuelve- Así pues, la ciencia progresa hacia el nivel positivo.
Srila Prabhupada: Nosotros decimos que se vuelve más superficial. Conocimiento completo implica descubrir la causa original. La percepción sensorial es considerada científica, pero los Vedas declaran que la percepción sensorial es desorientadora y no es independiente. Por ejemplo, ahora ustedes pueden verme, pero si no hubiera luz, no podrían verme. Su visión depende del Sol, mas ustedes no han suministrado el Sol. El Sol ha llegado a ser en mérito al arreglo de alguien, y vuestra visión depende de dicho arreglo. Por consiguiente, vuestra visión no posee un valor intrínseco.
Syamasundara dasa: Comte consideraba a la Sociología como la ciencia más compleja, porque depende de todas las demás ciencias para ser comprendida. Es la ciencia de la conducta humana, de las relaciones grupales.
Srila Prabhupada: La sociología ya está dada por Krsna. No es el regalo de Comte. En el Bhagavad-gita Krsna dice:
catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah tasya kartaram api mam viddhy akartaram avyayam
"De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material, y el trabajo adscrito a las mismas, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí. Y aunque Yo soy el creador de este sistema, deben saber que aún así no soy Yo el hacedor, siendo invariable". (Bg. 4.13). Esta es una sociología perfecta. Si ustedes tratan de idear algún sistema, ese sistema será imperfecto porque ustedes son imperfectos. No habrá paz.- Ciertamente, los grupos humanos son necesarios, mas deben poseer una base científica. Krsna expresa que El ha creado los varnas; por consiguiente, tenemos que aceptar el sistema tal como está dado. Así como las diferentes partes del cuerpo funcionan para poder mantener al cuerpo, las diferentes partes de la sociedad deben funcionar para mantener el orden social. No se trata de que ustedes creen artificialmente las órdenes sociales. Cuando la gente trata de hacerlo, solo crea caos.
Hayagriva dasa: Comte creía que el intento científico del hombre por mejorar la naturaleza, es mejor que la pasiva creencia en Dios. Escribe: "Hasta las leyes del sistema solar distan mucho de ser perfectas...la imperfección en aumento de la economía de la naturaleza se convierte en un estímulo poderoso para todos nuestros talentos, ya sean morales, intelectuales o prácticos... El concepto del hombre conformado, sin temor ni jactancia, el árbitro dentro de determinados límites, de su propio destino, es en sí mismo mucho más satisfactorio que la antigua creencia en la Providencia, que implicaba una postura pasiva de nuestra parte".
Srila Prabhupada: Esto significa que el no posee conocimiento de Dios. No hay cuestión de pasividad. Dios es el controlador definitivo de todo, y aunque El actúe a través de diferentes agentes, la decisión final proviene de El. El está sentado en el corazón de todos, observando las actividades del alma individual, y Sin su permiso, nadie puede actuar. El brinda la inteligencia, y El causa asimismo el olvido. Es por gracia de Dios que tenemos la facultad de recordar las actividades del pasado lejano. En todo caso, Dios es el director final. El hombre no puede ser independiente, porque las acciones del hombre son impelidas por las tres modalidades de la naturaleza material.
prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate
"El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree la ejecutora de las actividades, las cuales en realidad son llevadas a cabo por la naturaleza." (Bg. 3.27)- El director final es la Superalma situada en el corazón de toda entidad viviente, y dentro de cada átomo.-
Syamasundara dasa: Comte creía que las reformas sociales son más implementadas por el amor que por ninguna otra cosa. Su lema era: "El principio es el amor, el fundamento, el orden y el fin el progreso".
Srila Prabhupada: Desafortunadamente, él no conoce cual es el fin. Está simplemente teorizando. El fin es Visnu. El Srimad-Bhagavatam declara:
na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah andha yathandhair upaniyamanas te'pisa-tantryam uru-damni baddhah
"Las personas que se hallan fuertemente atrapadas por la conciencia de disfrutar de la vida material, y que por consiguiente han aceptado como su líder o guru a un hombre ciego similar, apegado a los objetos sensoriales externos, no pueden entender que la meta de la vida es regresar al hogar, de vuelta con Dios, y ocuparse en el servicio del Señor Visnu. Como ciegos, guiados por otro ciego, que pierden el sendero correcto y caen a un pozo, los hombres apegados materialmente, guiados por otro hombre apegado materialmente, son atados por las sogas de la acción fruitiva, las cuales están hechas de cuerdas muy fuertes, y continúan una y otra vez en la vida materialista, sufriendo las tres clases de miserias". (Bhag.7.5.31). A menos que conozcamos el fin, nuestra retórica no será de ayuda. Toda su labor humanitaria nunca tendrá éxito, porque han perdido el punto principal: Krsna.
Hayagriva dasa: Comte convendría con el dicho de Pitágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas". El escribe: "El universo debe ser estudiado no en atención a él, sino en atención al hombre o, antes bien, la humanidad. Estudiar en otro espíritu no sólo sería inmoral, sino también altamente irracional".
Srila Prabhupada: Nuestra visión es que el hombre debería estar ansioso por entender la Verdad Absoluta. La inteligencia humana está creada para descubrir el origen último de todo. Es inútil tratar de mejorar la situación material del hombre. Todo ser viviente está destinado a sobrellevar una determinada cantidad de felicidad y aflicción. En virtud de nuestras actividades pasadas, obtenemos un tipo particular de cuerpo, destinado a sufrir o a disfrutar. Eso no puede ser cambiado. Llámenlo fatalismo o destino, pero es un hecho que toda persona está destinada así, y que su destino no puede ser cambiado. Sin embargo, su inteligencia puede cambiar su posición, en relación con Dios. La vida humana está creada para cambiar esta posición. La posición económica del hombre ya está fijada por destino y no puede ser cambiada. Esto se confirma asimismo en el Srimad-Bhagavatam. Cuando nos ocupamos en servicio devocional, podemos cambiar nuestro destino. Caso contrario, el destino está fijado.
Hayagriva dasa: Comte distingue entre ateísmo y Positivismo, de la siguiente manera: "El ateísmo, incluso desde el punto de vista intelectual, es una forma muy imperfecta de emancipación; pues tiende a prolongar la etapa metafísica indefinidamente, continuando en la búsqueda de nuevas soluciones a los problemas teológicos, en lugar de apartar a un costado todos los análisis inaccesibles, sobre la base de su cabal inutilidad... El verdadero espíritu Positivista, consiste en estudiar el Cómo, en lugar del Porqué". Puesto que las preguntas religiosas nunca pueden ser respondidas, lo mejor es olvidarlas.
Srila Prabhupada: ¿Cómo puede el hombre olvidar? Si el hombre no cree en Dios, Dios viene en la muerte. ¿Cómo puede el hombre contrarrestar a la muerte? Del Bhagavad-gita entendemos que Dios aparece como la muerte para los ateos, y de esa forma, Dios convence a los ateos, "Aquí estoy". Nadie puede evitarlo. Nadie puede volverse independiente por medio de la especulación atea.
Hayagriva dasa: Comte equiparaba el mejoramiento intelectual y moral con el progreso material. Escribe: "Una Nación que no se haya esforzado por mejorar materialmente, se interesa muy poco por el mejoramiento mental o moral".
Srila Prabhupada: La norma de mejoramiento material no se halla realmente establecida. Una persona puede estar satisfecha con determinadas condiciones materiales, mientras que otra, estar insatisfecha con las mismas condiciones. La pregunta es, "¿Cuál debe ser la normativa de la vida material?". En lo que respecta a la civilización Védica, las necesidades materiales son comer, dormir, aparearse y defenderse. Las mismas se hallan presentes tanto en el reino animal como humano. Las normas, sin embargo, varían de acuerdo a las diferentes culturas.
Syamasundara dasa: Comte opinaba que sólo debíamos tratar con la información que puede ser verificada por la experimentación o demostración.
Srila Prabhupada: Luego, ¿cómo es que estos planetas flotan en el espacio? ¿Cuál es la explicación científica para eso? ¿Quién hizo este arreglo cósmico? Si ellos no lo saben, ¿luego de qué vale su conocimiento científico? Dado que no pueden responder estos interrogantes, ellos dicen que no vale la pena saberlo.
Syamasundara dasa: Comte opinaría que tal conocimiento no es muy útil.
Srila Prabhupada: Pero conocimiento significa descubrir la fuente del conocimiento, la fuente de todo. Ustedes solo están apreciando una porción de las acciones y reacciones de alguien, pero no conocen a ese alguien. Si no lo conocen, no pueden postularse como hombres de conocimiento.
Syamasundara dasa: Comte se interesa por el conocimiento que aborda los fenómenos sensoriales, el conocimiento que puede ser empleado directamente, científicamente.
Srila Prabhupada: Bien, pueden apreciar naturalmente que un árbol crece, mas la persona interesada en el conocimiento, quiere conocer el origen de ese árbol. Quien no lo hace, o no puede hacerlo, dice, "No importa", mas si tienen la intención formal de saber, sí importa. El conocimiento del origen del árbol es ciertamente práctico. Comprendemos que un árbol viene de una semilla, ¿mas de dónde proviene la semilla? ¿Cómo es que esa semilla tiene tanta potencia? ¿Quién le da dicha potencia a la semilla?
Syamasundara dasa: ¿Es útil ese conocimiento?
Srila Prabhupada: Sí. Por supuesto, para un necio no es útil. Para el necio, tal conocimiento científico carece de valor, pero para el verdadero científico, el conocimiento del origen de las cosas es sumamente esencial. Solo un tonto puede decir que dicho conocimiento es inútil. El hombre científico quiere descubrir la causa de las cosas, ya sea que el conocimiento de dicha causa sea inmediatamente útil o no. El conocimiento superior carece de valor para la persona común. En Kali-yuga, la persona común es tonta. Piensa, "¿Porqué la gente pierde su tiempo buscando a Dios?". Para un tonto, la búsqueda de Dios no es importante, pero para el científico, es muy importante.
Hayagriva dasa: Comte opinaba que era el hombre trabajador, el sudra, el más apto para ser el árbitro del Positivismo, no el científico o el filósofo. El escribe: "Las ocupaciones de los trabajadores son evidentemente más conducentes a las visiones filosóficas que las de las clases medias, puesto que las mismas no son tan absorbentes como para prevenir el pensamiento continuo, incluso durante las horas de labor".
Srila Prabhupada: ¿Cómo puede el obrero volverse árbitro? Todo obrero requiere de un jefe para dirigirlo, y hemos visto en los países comunistas que existe una clase directiva, así como una clase obrera. Si tal es el caso, ¿cómo puede ayudarnos el obrero? El siempre está subordinado a algún director.
Hayagriva dasa: Comte quería formar clubes obreros que estarian dedicados a la filosofía del Positivismo. Los mismos formarían "un sustituto provisional para la Iglesia de los tiempos antiguos, o antes bien, prepararían la vía para la edificación religiosa de la nueva forma de adoración, la adoración de la humanidad".
Srila Prabhupada: Su concepto de la humanidad no está muy claro. ¿Qué quiere significar con humanidad? ¿Qué sabe la clase obrera de humanidad? Si por "humanidad" quiere significar la totalidad de todos los seres humanos, aun así debe admitir que cada ser humano posee cierta individualidad. Incluso si se considerara a toda la humanidad como igual, ¿cómo se considera la individualidad?
Hayagriva dasa: Bien, su argumento y el del Comunismo en general, es que todos los hombres son básicamente lo mismo en relacíón con el Estado.
Srila Prabhupada: Sí, se hallan bajo las leyes del Estado, pero su pensar, sentir y desear, no están bajo el Estado. Los hombres piensan, sienten y desean de maneras diferentes. ¿Cómo, entonces, pueden ser uno? Por supuesto, los seres humanos tienen dos brazos, dos piernas y una cabeza, pero el trabajo del cerebro difiere de acuerdo al individuo. No es posible ajustar estas diferencias y reconciliar a toda la humanidad como un todo. No todos estarán de completo acuerdo. La gente posee sus propios gustos en materia de comer, dormir, aparearse y defenderse, para no hablar de pensar, sentir y desear. Si tratan de forzar una uniformidad, crearán insatisfacción.
Hayagriva dasa: Comte opinaba que el Positivismo y el Comunismo -que por entonces se hallaba en su etapa de formación-, podían ir aparejados. El escribe: "El Positivismo no tiene nada que temer del Comunismo; por el contrario, probablemente será aceptado por la mayor parte de los comunistas entre las clases obreras..."
Srila Prabhupada: El habla de una clase obrera, pero no de una clase directiva. El quiere una sociedad sin clases, pero la quiere solo poblada por los trabajadores. Pero la realidad es que los obreros requieren de dirección, tal como las manos y las piernas requieren del cerebro. Eso es bastante natural. No es posible para las clases obreras no estar bajo la dirección de alguien.
Hayagriva dasa: Respecto a las diferentes cualidades de hombres y mujeres, Comte escribió: "En toda clase de potencia, ya sea física, intelectual o práctica, ciertamente que el hombre supera a la mujer, conforme a una ley general que prevalece en todo el reino animal... Si no hubiera otra cosa que hacer que amar, las mujeres serían supremas".
Srila Prabhupada: Esta es una diferencia natural entre hombres y mujeres. ¿Cómo podría ser cambiada? Las mujeres están creadas para determinadas actividades, tal como los hombres lo están. Pueden tratar de variarlo artificialmente, pero básicamente no puede ser cambiado. La mujer se embaraza, el hombre no. ¿Cómo puede cambiarse ésto?
Hayagriva dasa: Bien, él llega a la conclusión que las mujeres, estando dominadas por el amor, son moralmente superiores a los hombres. El vislumbraba a la mujer como "la sacerdotisa espontánea de la humanidad. Ella personifica el principio del amor en su forma más pura, del cual depende la unión de nuestra naturaleza".
Srila Prabhupada: Esto es imaginación de Comte. Cuando una mujer está desorientada, se vuelve peligrosa, y no hay cuestión de amor. De acuerdo con la concepción Védica, las mujeres y los niños se hallan al mismo nivel, y ambos deben ser protegidos por los hombres. En la niñez, la mujer es protegida por el padre, en la juventud, por su esposo, y en la ancianidad, por sus hijos ya mayores. Nunca debe concederse independencia a la mujer, sino que debe ser protegida. De esta forma, su amor natural por su padre, esposo e hijos se desarrollará muy suavemente. Así pues, las relaciones entre los hombres y las mujeres deben estar muy felizmente establecidas para que ambos puedan ejecutar su función real: la vida espiritual cooperativa. La mujer debe cuidar de la comodidad del hombre y el hombre, que trabaja duro, debe también cuidar de la comodidad de ella. Luego, ambos estarán satisfechos y su vida espiritual progresará. El hombre está creado para trabajar duro y la mujer está creada para brindar comodidad y amor al hogar. De esta forma, el hombre y la mujer pueden asociarse para progresar conjuntamente en la vida espiritual.
Hayagriva dasa: Comte opinaba que el amor por Dios es incompatible con el amor por nuestros semejantes, y que siempre ha interferido en el amor del hombre por la mujer. Escribe: "Se consideraba impío que el caballero amara a su dama más que a su Dios; y en tal sentido, los mejores sentimientos de la naturaleza humana eran reprimidos por su fé religiosa. Las mujeres, por lo tanto, no están realmente interesadas en perpetuar el antiguo sistema (la religión); y los propios instintos que caracterizan a su naturaleza, pronto los inclinarán a abandonarla."
Srila Prabhupada: Generalmente, las mujeres se interesan en una vida hogareña confortable. Tal es su naturaleza. Ellas no están muy avanzadas espiritualmente, ni se interesan en ello, pero si el hombre tiene intereses espirituales y la mujer ayuda al hombre, ya sea como madre, esposa o hija, ambos pueden avanzar espiritualmente. Sin embargo, la mujer debe estar subordinada, y el hombre debe realizar avance espiritual. Dado que la mujer colabora con el hombre, ella comparte sus beneficios espirituales.
Hayagriva dasa: Comte consideraba a las mujeres básicamente como compañeras del hombre. Escribe: "El primer aspecto, luego, bajo el cual el Positivismo considera a la mujer, es simplemente como la compañera del hombre, al margen de sus deberes maternales... Para una perfecta amistad, la diferencia de sexo es esencial, para excluir la posibilidad de rivalidad".
Srila Prabhupada: De acuerdo con las demandas del cuerpo, hay necesidades sexuales. Las mujeres no solo deben brindar placer sexual a sus esposos, sino también preparar buena comida. Tras llegar al hogar después de un día de arduo trabajo, debe proporcionarse al hombre buena comida, comodidad y sexo. Luego el hombre se vuelve muy feliz y ambos esposos están satisfechos. Así pueden mejorar su verdadero interes, que es la comprensión espiritual. La vida humana está creada para avanzar espiritualmente, y las personas deben saber antes que nada, que el alma espiritual es incluso el fundamento de la vida material. El cuerpo se construye a partir del alma. Aunque las mujeres por lo general son menos inteligentes, se requiere esta comprensión tanto de los hombres como de las mujeres. Con la ayuda del esposo, la mujer puede volverse más inteligente. En la historia Védica, tenemos el ejemplo de Kapila-deva instruyendo a su madre Devahuti. Ya sea que la mujer sea hija, esposa o madre, si permanece subordinada, puede recibir conocimiento ya sea de su padre, esposo o hijo. En los Puranas se da el ejemplo del Señor Siva contestando las preguntas espirituales de Parvati. Las mujeres suministran las comodidades para la lengua, el estómago y los genitales, y, permaneciendo sumisas, son instruídas en la vida espiritual. De tal todo, hay avance cooperativo.
Hayagriva dasa: Comte opinaba que al menos en las etapas iniciales del Positivismo, la mujer debía ocupar el sitio de Dios, como el objeto del amor y afecto del hombre. El escribe: "Debe enseñársenos a cada uno de nosotros, desde la niñez, a considerar al sexo femenino como la fuente principal de felicidad humana y mejoramiento, ya sea en la vida privada o pública... Ella será considerada por el hombre como la personificación más perfecta de humanidad... La adoración de las mujeres, cuando haya asumido una forma más sistemática, será valorizada como un nuevo instrumento de felicidad y crecimiento moral... La adoración de la mujer satisface esta condición, y posee una eficacia muchísimo mayor que la adoración de Dios".
Srila Prabhupada: Es deber de los hombres proteger a las mujeres y mantenerlas confortablemente, no adorarlas. No es una propuesta muy buena el adorar a la mujer como a Dios. De esa forma el hombre sería dominado por ella. La adoración está reservada exclusivamente para Dios, y no para los demás. Sin embargo, la cooperación entre hombres y mujeres en bien de la adoración por Dios, es deseable. No se trata de que un hombre o mujer deba ser adorado como Dios. En ocasiones, el afecto es tan fuerte que la persona puede considerar a otra persona como Dios, pero eso es sentimentalismo. Dios es diferente de los hombres y mujeres, que no son sino entidades vivientes creadas para adorar a Dios. Una mujer siempre debe ocuparse de atender al hombre en todo sentido, en su vida familiar, social y religiosa. Ese es el verdadero beneficio de la vida conyugal.
Hayagriva dasa: Comte escribe que, "el efecto total de la adoración Positivista, causará que los hombres sientan claramente la superioridad, en todo sentido, de la síntesis fundada en el amor por la humanidad, antes que en el amor por Dios".
Srila Prabhupada: Amor por la humanidad implica elevar a la humanidad al punto donde la gente pueda entender la verdadera meta de la vida. Nosotros no servimos a la humanidad manteniendo a la gente en la oscuridad. Debemos esclarecer a los demás con conocimiento, y en definitiva, conocimiento significa entender a Dios, nuestra relación con Dios y las actividades de dicha relación. Esa es la verdadera labor humanitaria. La humanidad debe ser informada sobre la naturaleza del cuerpo y el alma y las necesidades y meta del alma. De esta forma, podemos servir realmente a la humanidad. No la servimos alentando las tendencias de tipo animal.