Capítulo I

Las Preguntas de los Sabios

om namo bhagavate vasudevaya
janmady asya yato ’nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat
tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah
tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo ’mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi

dharmah projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsaranam satam
vedyam vastavam atra vastu sivadam tapa-trayonmulanam
srimad-bhagavate maha-muni-krte kim va parair isvarah
sadyo hrdy avarudhyate ’tra krtibhih susrusubhis tat-ksanat

dharmah—religiosidad; projjhita—rechazada por completo; kaitavah—cubierta por la intención fruitiva; atra—aquí; paramah—lo más elevado; nirmatsaranam—de los que tienen el corazón cien por cien puro; satam—devotos; vedyam—comprensible; vastavam—real; atra—aquí; vastu—esencia; sivadam—bienestar; tapa-traya—sufrimiento triple; unmulanam—causando el desarraigo de; srimat—hermoso; bhagavate—el Bhagavata Purana; maha-muni—el gran sabio; krte—habiendo recopilado; kim—cuál es; va—la necesidad; paraih—otras; isvarah—el Señor Supremo; sadyah—de inmediato; hrdi—dentro del corazón; avarudhyate—se consolida; atra—aquí; krtibhih—por los hombres piadosos; susrusubhih—mediante el cultivo; tat-ksanat—sin demora.

Traducción

Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhagavata Purana expone la verdad más elevada que existe, y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio. Esa verdad elimina el sufrimiento triple. Este hermoso Bhagavatam, recopilado por el gran sabio Vyasa [en su madurez], es suficiente en sí para comprender a Dios. ¿Qué necesidad hay de alguna otra Escritura? Tan pronto como se cultiva conocimiento mediante el hecho de oír atenta y sumisamente el mensaje del Bhagavatam, el Señor Supremo se establece en el corazón de uno.

Significado

La religión comprende cuatro cuestiones principales: las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y, finalmente, la liberación del cautiverio material. La vida irreligiosa constituye una condición de barbarie. En efecto, la vida humana comienza cuando comienza la religión.

Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal. Éstos son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Pero la religión es la función adicional del ser humano. Sin religión, la vida humana no es más que vida animal. Por ello en las sociedades humanas existe alguna forma de religión que apunta hacia la autorrealización, y que hace referencia a la eterna relación que el hombre tiene con Dios.

En las etapas bajas de la civilización humana, siempre existe una competencia para enseñorearse de la naturaleza material, o, en otras palabras, hay una rivalidad continua para satisfacer los sentidos. Impulsado por esa clase de conciencia, el hombre recurre a la religión. En consecuencia, realiza actividades piadosas o funciones religiosas con el propósito de obtener algo material. Pero si esos beneficios materiales se pueden obtener de otra manera, entonces se hace caso omiso de la supuesta religión. Ésa es la situación en que se encuentra la civilización moderna. El hombre está prosperando económicamente, por lo cual actualmente no está muy interesado en la religión.

Hoy en día, las iglesias, mezquitas o templos están prácticamente vacíos. Los hombres están más interesados en fábricas, tiendas y cines, que en lugares religiosos erigidos por sus antepasados. Esto demuestra de forma práctica que la religión se profesa en busca de algunos beneficios económicos. A menudo, cuando uno fracasa en la consecución de la complacencia de los sentidos, se dedica a la salvación y trata de volverse uno con el Supremo. Así pues, todos esos estados son sencillamente diferentes tipos de complacencia de los sentidos.

En los Vedas se prescribe la ejecución de forma regulada de las cuatro actividades antes mencionadas, para que no exista una competencia desmedida en pos de la complacencia de los sentidos. Pero el Srimad-Bhagavatam es trascendental a todas esas actividades que buscan satisfacer los sentidos. Es un material de lectura puro y trascendental, que únicamente pueden entender los devotos puros del Señor, quienes se encuentran en un estado trascendental a la complacencia sensual competitiva. En el mundo material existe una reñida competencia entre los animales, entre los hombres, entre las comunidades y entre las naciones. Pero los devotos del Señor se elevan por encima de esas competencias. Ellos no compiten con los materialistas, pues se encuentran en el sendero que conduce de vuelta a Dios, en cuya morada la vida es eterna y bienaventurada. Esos trascendentalistas no sienten envidia, y son de corazón puro. En el mundo material, cada cual envidia a todos los demás, y por ello existe la competencia. Pero los trascendentales devotos del Señor no sólo están libres de la envidia material, sino que además son bienquerientes de todo el mundo, pues procuran establecer una sociedad sin competencias, que tenga a Dios en el centro. El concepto socialista contemporáneo de una sociedad sin competencias es artificial, porque en el Estado socialista se compite por el puesto de dictador. Desde el punto de vista de los Vedas o desde el punto de vista de las actividades humanas comunes, la complacencia de los sentidos constituye la base de la vida material. En los Vedas se mencionan tres senderos. Uno de ellos comprende las actividades fruitivas para obtener la promoción a planetas mejores que éste. Otro implica la adoración de diferentes semidioses para lograr la promoción a los planetas de los semidioses; y el último trata de la comprensión de la Verdad Absoluta y Su aspecto impersonal, y del hecho de volverse uno con Él.

El aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es el más elevado de todos. Por encima del aspecto impersonal está el aspecto Paramatma, y por encima de éste se halla Bhagavan, o el aspecto personal de la Verdad Absoluta. El Srimad-Bhagavatam nos da información acerca de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal. Es más elevado que los libros impersonalistas, y más elevado que la división jñana-kanda de los Vedas. Es incluso más elevado que la división karma-kanda y que la división upasana-kanda, debido a que recomienda la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna. En el karma-kanda hay competencia por llegar a los planetas celestiales en pos de una mejor complacencia de los sentidos, y hay una competencia similar en el jñana-kanda y en el upasana-kanda. El Srimad-Bhagavatam es superior a todos ellos, porque tiene como meta la Verdad Absoluta, que es la esencia o la raíz de todas las categorías. Con el Srimad-Bhagavatam uno puede llegar a conocer la esencia, así como también las categorías. La esencia es la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, y todas las emanaciones son formas relativas de energía.

No hay nada que esté separado de la esencia, pero al mismo tiempo las energías son diferentes de la esencia. Este concepto no es contradictorio. El Srimad-Bhagavatam promulga de forma explícita esa filosofía de la unidad y diferencia simultáneas que figura en el Vedanta-sutra, el cual comienza con el sutra “janmady asya”.

Ese conocimiento que expone que el Señor y Su energía son uno y, simultáneamente, diferentes, es una respuesta al intento que realizan los especuladores mentales para establecer que la energía es el Absoluto. Cuando de hecho uno entiende ese conocimiento, ve que los conceptos de monismo y dualismo son imperfectos. El desarrollo de esta conciencia trascendental, basado en la concepción de la unidad y diferencia simultáneas, lo conduce a uno inmediatamente a la etapa en que se libera del sufrimiento triple. El sufrimiento triple está constituido por (1) aquellos sufrimientos que provienen de la mente y del cuerpo, (2) aquellos sufrimientos que infligen otros seres vivientes, y (3) aquellos sufrimientos que resultan de las catástrofes naturales sobre las que uno no tiene control. El Srimad-Bhagavatam comienza con la entrega del devoto a la Persona Absoluta. El devoto está plenamente consciente de que es uno con el Absoluto y que, al mismo tiempo, tiene la posición eterna de ser sirviente del Absoluto. En el concepto material, uno cree falsamente ser el amo de todo lo que ve, y, por consiguiente, siempre lo molesta el sufrimiento triple de la vida. Pero tan pronto como uno llega a comprender su verdadera posición de sirviente trascendental, de inmediato queda libre de todos los sufrimientos. Mientras la entidad viviente esté tratando de dominar la naturaleza material, no hay ninguna posibilidad de que se vuelva sirviente del Supremo. El servicio que se le presta al Señor, se realiza con una conciencia pura de la identidad espiritual de uno; mediante el servicio, uno queda libre de inmediato de las molestias materiales.

Por encima de esto, el Srimad-Bhagavatam es un comentario personal que Sri Vyasadeva le hizo al Vedanta-sutra. Fue escrito en la madurez de su vida espiritual, a través de la misericordia de Narada. Sri Vyasadeva es la encarnación autorizada de Narayana, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, no hay ninguna duda de su autoridad. Él es el autor de todas las demás Escrituras védicas, más, no obstante, recomienda el estudio del Srimad-Bhagavatam por encima de todas las demás. En otros Puranas se presentan diferentes métodos mediante los cuales uno puede adorar a los semidioses. Pero en el Bhagavatam se menciona únicamente al Señor Supremo. El Señor Supremo es el cuerpo completo, y los semidioses son las diferentes partes del cuerpo.

En consecuencia, al adorar al Señor Supremo, uno no necesita adorar a los semidioses. El Señor Supremo queda de inmediato fijo en el corazón del devoto. El Señor Caitanya Mahaprabhu ha recomendado el Srimad-Bhagavatam, diciendo que es el Purana inmaculado, y lo distingue de los demás Puranas.

El método apropiado para recibir este mensaje trascendental, consiste en oírlo sumisamente. Una actitud desafiante no puede ayudarlo a uno a comprender este mensaje trascendental. Una palabra en particular se usa aquí para dar la guía debida. Esa palabra es susrusu. Uno debe estar ansioso de oír este mensaje trascendental. El deseo de oírlo sinceramente es el primer requisito que debe cumplirse.

Las personas poco afortunadas no están interesadas en absoluto en oír este Srimad-Bhagavatam. El proceso es simple, pero la aplicación es difícil. La gente desafortunada encuentra suficiente tiempo para oír ociosas conversaciones sociales y políticas, pero cuando se les invita a asistir a una reunión de devotos y a oír el Srimad-Bhagavatam, repentinamente se vuelven renuentes. A veces, los lectores profesionales del Bhagavatam se sumergen de inmediato en los temas íntimos de los pasatiempos del Señor Supremo, que aparentemente interpretan como literatura sexual. El Srimad-Bhagavatam está hecho para oírlo desde el principio. En este sloka se menciona a aquellos que son aptos para asimilar esta obra: “Uno se capacita para oír el Srimad-Bhagavatam, después de muchas acciones piadosas”. El gran sabio Vyasadeva le asegura a la persona inteligente que posee un discernimiento cuidadoso, que podrá llegar a comprender a la Suprema Personalidad directamente, por el hecho de oír el Srimad-Bhagavatam. Sin tener que pasar por las diferentes etapas de comprensión que se presentan en los Vedas, uno puede ser elevado de inmediato a la posición de paramahamsa, si simplemente consiente en recibir este mensaje.

Verso 3

nigama-kalpa-taror galitam phalam
suka-mukhad amrta-drava-samyutam
pibata bhagavatam rasam alayam
muhur aho rasika bhuvi bhavukah

nigama—Las Escrituras védicas; kalpa-taroh—el árbol de los deseos; galitam—completamente madura; phalam—fruto; suka—Srila Sukadeva Gosvami, el orador original del Srimad-Bhagavatam; mukhat—de los labios de; amrta—néctar; drava—semisólido y blando, y por ello, fácil de tragar; samyutam—perfecto en todos los aspectos; pibata—lo saborea; bhagavatam—el libro que trata de la ciencia acerca de la relación eterna con el Señor; rasam—jugo (lo que se saborea); alayam—hasta la liberación, o incluso en una condición liberada; muhuh—siempre; aho—¡oh!; rasikah—aquellos que poseen pleno conocimiento acerca de los sabores trascendentales; bhuvi—en la Tierra; bhavukah—pensadores y expertos.

Traducción

¡Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread el Srimad-Bhagavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Srila Sukadeva Gosvami, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso.

Significado

En los dos slokas anteriores se ha demostrado definitivamente que, en virtud de sus cualidades trascendentales, el Srimad-Bhagavatam es la obra literaria sublime que supera a todas las demás Escrituras védicas. Además, es trascendental a todas las actividades y conocimiento mundanos. En este sloka se declara que el Srimad-Bhagavatam no es tan sólo una obra literaria superior, sino que también es el fruto maduro de todas las Escrituras védicas. En otras palabras, es la crema de todo el conocimiento védico. Considerando todo esto, es definitivamente esencial el oír paciente y sumisamente. Con gran respeto y atención, uno debe recibir el mensaje y las lecciones que imparte el Srimad-Bhagavatam.

Se dice que los Vedas se asemejan al árbol de los deseos, porque contienen todas las cosas que el hombre puede conocer. Ellos tratan de las necesidades mundanas, así como también de la comprensión espiritual. Los Vedas contienen principios regulados de conocimiento, que abarcan temas sociales, políticos, religiosos, económicos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos, y todo lo que sea necesario saber para mantener el cuerpo y el alma juntos. Mas, por encima de todo eso, hay indicaciones específicas para la comprensión espiritual. El conocimiento regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la plataforma espiritual, y la comprensión espiritual más elevada que existe la constituye el conocimiento de que la Personalidad de Dios es el manantial de todos los sabores espirituales, o rasas.

Toda entidad viviente, desde Brahma, el ser viviente primogénito dentro del mundo material, hasta la insignificante hormiga, desea disfrutar de algún tipo de sabor que las percepciones de los sentidos proporcionen. Esos placeres sensuales se denominan técnicamente rasas. Dichos rasas son de diferentes variedades. En las Escrituras reveladas se enumeran las siguientes doce variedades de rasas: (1) raudra (ira), (2) adbhuta (asombro), (3) srngara (amor conyugal), (4) hasya (comedia), (5) vira (caballerosidad), (6) daya (misericordia), (7) dasya (servidumbre), (8) sakhya (fraternidad), (9) bhayanaka (horror), (10) bibhatsa (conmoción), (11) santa (neutralidad), (12) vatsalya (paternidad).

La suma de todos esos rasas se denomina afecto o amor. Esos signos de amor se manifiestan principalmente mediante la adoración, el servicio, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal. Y cuando estos cinco se hallan ausentes, el amor está presente indirectamente en la ira, el asombro, la comedia, la caballerosidad, el temor, la conmoción, etc. Por ejemplo, cuando un hombre está enamorado de una mujer, el rasa se denomina amor conyugal. Pero cuando esos amoríos son perturbados, puede haber asombro, ira, conmoción o incluso horror. A veces, los amoríos entre dos personas culminan en horribles asesinatos. Esos rasas se exhiben entre hombre y mujer, y entre animal y animal. No hay posibilidad de un intercambio de rasa entre un hombre y un animal, o entre un hombre y alguna otra especie de seres vivientes del mundo material. Los rasas se intercambian entre miembros de una misma especie. Pero en lo que respecta a las almas espirituales, ellas y el Señor Supremo son uno, cualitativamente. Por lo tanto, los rasas se intercambian originalmente entre el ser viviente espiritual y el todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios. El intercambio espiritual o rasa se exhibe a plenitud en la existencia espiritual, entre los seres vivientes y el Señor Supremo.

Por consiguiente, a la Suprema Personalidad de Dios se le describe en los sruti-mantras, o himnos védicos, como “el manantial de todos los rasas”. El ser viviente es realmente feliz, cuando se asocia con el Señor Supremo e intercambia con el Señor el rasa que por constitución posee.

Estos sruti-mantras indican que cada ser viviente tiene su posición constitucional, dotada de un tipo particular de rasa a intercambiar con la Personalidad de Dios. Únicamente en la condición liberada se experimenta a plenitud este rasa primario. En la existencia material, el rasa se experimenta en la forma pervertida, que es temporal. Y, así pues, los rasas del mundo material se exhiben en la forma material de raudra (ira), etc.

Por consiguiente, aquel que logra tener pleno conocimiento de estos diferentes rasas, que son los principios básicos de las actividades, puede entender las falsas representaciones que de los rasas originales se reflejan en el mundo material. El erudito entendido busca disfrutar del verdadero rasa en la forma espiritual. Al comienzo, desea volverse uno con el Supremo. Así que, sin tener conocimiento de los diferentes rasas, los trascendentalistas poco inteligentes no pueden ir más allá de esta concepción de volverse uno con el espíritu total.

En este sloka, se afirma de forma definitiva que el rasa espiritual que se saborea incluso en la etapa liberada, puede experimentarse en la literatura del Srimad-Bhagavatam, por ser éste el fruto maduro de todo conocimiento védico. Por el hecho de oír sumisamente la exposición de esta trascendental obra literaria, uno puede obtener el placer completo que más anhela, pero uno debe ser muy cuidadoso y oír el mensaje de labios de la fuente correcta. El Srimad-Bhagavatam se recibe precisamente de la fuente correcta. Fue traído del mundo espiritual por Narada Muni, quien se lo dio a su discípulo Sri Vyasadeva. Éste, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Srila Sukadeva Gosvami, y Srila Sukadeva Gosvami le entregó el mensaje a Maharaja Pariksit, justo siete días antes de la muerte del Rey. Srila Sukadeva Gosvami era un alma liberada desde su mismo nacimiento. Él estaba liberado aun en el vientre de su madre, y después de su nacimiento, nunca se sometió a ninguna clase de entrenamiento espiritual. Al nacer, nadie está capacitado, ni en sentido mundano, ni en sentido espiritual. Pero Sri Sukadeva Gosvami, por ser un alma perfectamente liberada, no tuvo que someterse a un proceso evolutivo en pos de la comprensión espiritual. Sin embargo, a pesar de ser una persona completamente liberada, situada en la posición trascendental que se encuentra más allá de las tres modalidades materiales, se sintió atraído por este rasa trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran las almas liberadas que cantan himnos védicos.

Los pasatiempos del Señor Supremo son más atractivos para las almas liberadas que para la gente mundana. Por fuerza, Él no puede ser impersonal, porque sólo con una persona es posible mantener un rasa trascendental. En el Srimad-Bhagavatam se narran los pasatiempos trascendentales del Señor, y la narración la realiza sistemáticamente Srila Sukadeva Gosvami. Por eso, el tema les resulta atrayente a todas las clases de personas, incluso a aquellas que buscan la liberación, y a las que buscan volverse uno con el todo supremo.

En sánscrito, al loro se le conoce también como suka. Cuando una fruta madura es mordida por los rojos picos de esas aves, su dulce sabor se realza. El fruto védico, maduro en su conocimiento, se habla a través de los labios de Srila Sukadeva Gosvami, de quien se dice que se asemeja al loro, no por su habilidad de recitar el Bhagavatam tal como lo oyó de su erudito padre, sino por su habilidad de presentar la obra de una manera que les resultaría atractiva a todas las clases de hombres.

La materia se presenta de una forma tal a través de los labios de Srila Sukadeva Gosvami, que cualquier oyente sincero que lo escuche sumisamente, de inmediato puede probar con deleite sabores trascendentales, distintos de los sabores pervertidos del mundo material. El fruto maduro no se deja caer repentinamente desde Krsnaloka, el más elevado de todos los planetas, sino que ha descendido cuidadosamente a través de la cadena de sucesión discipular, sin cambio ni alteración. Gente tonta que no forma parte de la sucesión discipular trascendental, comete grandes equivocaciones al tratar de entender el rasa trascendental más elevado de todos —conocido como la danza rasa— sin seguir los pasos de Sukadeva Gosvami, que, muy cuidadosamente, presenta este fruto a través de etapas de comprensión trascendental. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber cuál es la posición del Srimad-Bhagavatam, mediante el examen de personalidades como Sukadeva Gosvami, quien trata el tema con sumo cuidado. Este proceso de sucesión discipular de la escuela Bhagavata sugiere que también en el futuro hay que entender el Srimad-Bhagavatam con una persona que realmente sea un representante de Srila Sukadeva Gosvami. Un profesional que hace un negocio de la recitación ilegal del Bhagavatam, desde luego que no es un representante de Sukadeva Gosvami. Lo que a ese hombre le interesa es únicamente ganarse la vida. En consecuencia, uno debe abstenerse de oír las conferencias de dichos profesionales. Esos hombres usualmente van a la parte más confidencial de la obra, sin pasar por el proceso gradual necesario para entender esa importante materia. Por lo general, ellos se zambullen en el tema de la danza rasa, que es erróneamente entendida por los hombres tontos. Algunos de ellos consideran inmoral el tema, mientras que otros tratan de cubrirlo mediante sus propias y estúpidas interpretaciones. Ellos no tienen deseo alguno de seguir los pasos de Srila Sukadeva Gosvami.

Uno debe concluir, por lo tanto, que el estudiante sincero del rasa debe recibir el mensaje del Bhagavatam en la cadena de sucesión discipular que desciende de Srila Sukadeva Gosvami, quien describe el Bhagavatam desde su propio comienzo, y no caprichosamente o para satisfacer a la persona mundana que tiene muy poco conocimiento de la ciencia trascendental. El Srimad-Bhagavatam se presenta de una forma tan cuidadosa, que una persona sincera y dedicada puede disfrutar de inmediato del fruto maduro del conocimiento védico, simplemente con beber el nectáreo jugo a través de la boca de Sukadeva Gosvami o su representante genuino.

Verso 4

naimise ’nimisa-ksetre
rsayah saunakadayah
satram svargaya lokaya
sahasra-samam asata

naimise—en el bosque conocido como Naimisaranya; animisa-ksetre—el lugar que, de forma especial, es uno de los favoritos de Visnu (quien no cierra Sus párpados); rsayah—sabios; saunaka-adayah—encabezados por el sabio Saunaka; satram—sacrificio; svargaya—el Señor que es glorificado en el cielo; lokaya—y para los devotos que siempre están en contacto con el Señor; sahasra—mil; samam—años; asata—realizaron.

Traducción

Una vez, en un lugar sagrado del bosque de Naimisaranya y en aras de la satisfacción del Señor y Sus devotos, unos grandes sabios, encabezados por el sabio Saunaka, se reunieron a fin de realizar un gran sacrificio de mil años de duración.

Significado

El preludio del Srimad-Bhagavatam se expuso en los tres slokas anteriores. Ahora se está presentando el tema principal de esta gran obra literaria. El Srimad-Bhagavatam, después de que Srila Sukadeva Gosvami lo recitó por primera vez, se repitió por segunda vez en Naimisaranya.

En el Vayaviya Tantra se dice que Brahma, el ingeniero de este universo en particular, contempló una gran rueda que podía encerrar el universo. El eje de ese gran círculo se fijó en un lugar especial, conocido como Naimisaranya. De igual manera, en el Varaha Purana se encuentra otra alusión al bosque de Naimisaranya. En ese Purana se declara que, por realizar sacrificios en ese lugar, se merma la fuerza de la gente demoniaca. Así pues, los brahmanas prefieren Naimisaranya para esas ejecuciones de sacrificios.

Los devotos del Señor Visnu ofrecen toda clase de sacrificios para placer de Él. Los devotos siempre están apegados al servicio del Señor, mientras que las almas caídas están apegadas a los placeres de la existencia material. En la Bhagavad-gita se dice que, cualquier cosa que se realice en el mundo material por alguna razón que no sea el placer de Visnu, le ocasiona un mayor cautiverio al ejecutor. Por consiguiente, se ordena que todos los actos se realicen a manera de sacrificio, para la satisfacción de Visnu y Sus devotos. Esto le traerá paz y prosperidad a todo el mundo.

Los grandes sabios siempre están ansiosos de hacerle el bien a la gente en general, y por eso los sabios encabezados por Saunaka y otros se reunieron en ese sagrado lugar de Naimisaranya, con el plan de realizar una gran y continua cadena de ceremonias de sacrificio. Los hombres civilizados no conocen el sendero correcto para la paz y la prosperidad. Sin embargo, los sabios lo conocen bien, y, en consecuencia, por el bien de todos los hombres, siempre están ansiosos de realizar actos que tengan por resultado la paz del mundo.

Ellos son amigos sinceros de todas las entidades vivientes, y, a riesgo de grandes inconvenientes personales, se dedican siempre al servicio del Señor por el bien de toda la gente. El Señor Visnu es exactamente igual que un enorme árbol, y todos los demás, incluso los semidioses, los hombres, los Siddhas, los Caranas, los Vidyadharas y otras entidades vivientes, son como ramas, ramitas y hojas de ese árbol. Al regar la raíz del árbol, todas las partes de éste se nutren automáticamente. Sólo aquellas ramas y hojas que están desprendidas, no pueden ser satisfechas así. Las ramas y las hojas desprendidas se secan gradualmente, a pesar de que se haga toda clase de intentos de regarlas. De forma similar, cuando la sociedad humana se halla desprendida de la Personalidad de Dios como ramas y hojas desprendidas, no puede ser regada, y aquel que intenta hacerlo, simplemente está desperdiciando su energía y sus recursos.

La sociedad materialista moderna está desprendida de su relación con el Señor Supremo, y es seguro que todos sus planes, elaborados por líderes ateos, fracasarán a cada paso. Aun así, la gente no se da cuenta de ello. En esta era, el canto en congregación de los santos nombres del Señor es el método prescrito para despertarse y darse cuenta. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu presenta los medios de forma sumamente científica, y las personas inteligentes pueden sacar provecho de Sus enseñanzas, para hacer que haya paz y prosperidad reales. El Srimad-Bhagavatam se presenta también con el mismo propósito, y posteriormente ello se explicará de una manera más específica.

Verso 5

ta ekada tu munayah
pratar huta-hutagnayah
sat-krtam sutam asinam
papracchur idam adarat

te—los sabios; ekada—un día; tu—pero; munayah—sabios; pratah—de la mañana; huta—ardiendo; huta-agnayah—el fuego de sacrificio; sat-krtam—los debidos respetos; sutam—Sri Suta Gosvami; asinam—sentado en; papracchuh—hicieron preguntas; idam—acerca de esto (lo siguiente); adarat—con la debida consideración.

Traducción

Un día, después de encender el fuego de sacrificio, ofrecerle un asiento de honor a Srila Suta Gosvami y concluir así sus deberes matutinos, los grandes sabios, con mucho respeto, hicieron preguntas acerca de los temas siguientes.

Significado

La mañana es el mejor período para llevar a cabo servicios espirituales. Los grandes sabios le ofrecieron al orador del Bhagavatam un elevado asiento de honor, llamado vyasasana, o el asiento de Sri Vyasadeva. Sri Vyasadeva es el preceptor espiritual original de todos los hombres, y a todos los demás preceptores se les considera representantes de él. Un representante es alguien que puede presentar de manera exacta el punto de vista de Sri Vyasadeva. Sri Vyasadeva le inculcó el mensaje del Bhagavatam a Srila Sukadeva Gosvami, y Sri Suta Gosvami lo oyó cuando éste (Srila Sukadeva Gosvami) lo expuso. A todos los representantes genuinos de Sri Vyasadeva que descienden en la cadena de sucesión discipular, se les debe considerar gosvamis. Estos gosvamis dominan todos sus sentidos, y se ciñen al sendero que han hecho los acaryas anteriores. Los gosvamis no dictan conferencias sobre el Bhagavatam de manera caprichosa. Más bien, ejecutan sus servicios con sumo cuidado, siguiendo a sus predecesores, los cuales les entregaron intacto el mensaje espiritual.

Aquellos que escuchan el Bhagavatam pueden hacerle preguntas al orador a fin de obtener el significado claro, pero ello no debe hacerse con un espíritu desafiante. Uno debe presentar las preguntas con un gran respeto por el orador y el tema. También es éste el camino que se recomienda en la Bhagavad-gita.

Uno debe aprender la materia trascendental, oyendo sumisamente a las fuentes correctas. Por lo tanto, estos sabios se dirigieron al orador Suta Gosvami con gran respeto.

Verso 6

rsaya ucuh
tvaya khalu puranani
etihasani canagha
akhyatany apy adhitani
dharma-sastrani yany uta

rsayah—los sabios; ucuh—dijeron; tvaya—por ti; khalu—indudablemente; puranani—los suplementos de los Vedas con narraciones ilustrativas; sa-itihasani—junto con las historias; ca—y; anagha—liberado de todos los vicios; akhyatani—explicado; api—aunque; adhitani—bien versado; dharma-sastrani—Escrituras que dan instrucciones idóneas para la vida progresiva; yani—todos estos; uta—dijeron.

Traducción

Los sabios dijeron: respetado Suta Gosvami, tú estas completamente libre de todo vicio, y estás bien versado en todas las Escrituras famosas por la vida religiosa que presentan, así como también en los Puranas y las historias, pues los has examinado a fondo, bajo la guía apropiada, y también los has explicado.

Significado

Un goswami, o el representante genuino de Sri Vyasadeva, debe estar libre de toda clase de vicios. Los cuatro vicios principales de Kali-yuga son: (1) la relación ilícita con las mujeres, (2) la matanza de animales, (3) el embriagarse, y (4) los juegos especulativos de toda clase. Un gosvami debe estar libre de todos estos vicios, antes de que pueda atreverse a sentarse en el vyasasana. A alguien que no tenga un carácter inmaculado y que no esté libre de los vicios mencionados, no se le debe permitir sentarse en el vyasasana. No sólo debe estar liberado de todos estos vicios, sino que además debe estar bien versado en todas las Escrituras reveladas, o en los Vedas. Los Puranas son también parte de los Vedas. Y también lo son las historias como el Mahabharata o el Ramayana. El acarya o el gosvami debe estar muy familiarizado con todas esas Escrituras. Oír su exposición y explicarlas es más importante que leerlas.

Uno puede asimilar el conocimiento de las Escrituras reveladas, únicamente oyendo y explicando. Oír se denomina sravana, y explicar se denomina kirtana. Los dos procesos de sravana y kirtana son de vital importancia para la vida espiritual progresiva. Sólo puede explicar bien el tema, aquel que, por oír sumisamente a la fuente correcta, ha captado el conocimiento trascendental como es debido.

Verso 7

yani veda-vidam srestho
bhagavan badarayanah
anye ca munayah suta
paravara-vido viduh

yani—todo eso; veda-vidam—versados en los Vedas; sresthah—el mayor de todos; bhagavan—encarnación de Dios; badarayanah—Vyasadeva; anye—otros; ca—y; munayah—los sabios; suta—¡oh, Suta Gosvami!; paravara-vidah—aquel que, entre los sabios eruditos, está versado en el conocimiento físico y metafísico; viduh—aquel que conoce.

Traducción

¡Oh, Suta Gosvami!, como tú eres el vedantista erudito de mayor edad, estás familiarizado con el conocimiento de Vyasadeva, la encarnación de Dios, y además conoces a otros sabios que están plenamente versados en todas las clases de conocimiento físico y metafísico.

Significado

El Srimad-Bhagavatam es un comentario natural acerca del Brahma-sutra, o los Badarayani Vedanta-sutras. Se dice que es natural, debido a que Vyasadeva es el autor tanto de los Vedanta-sutras como del Srimad-Bhagavatam, o la esencia de todas las Escrituras védicas. Además de Vyasadeva, existen otros sabios que son autores de seis sistemas filosóficos diferentes. Ellos son: Gautama, Kanada, Kapila, Patañjali, Jaimini y Astavakra. En el Vedanta-sutra, el teísmo se encuentra explicado por completo, mientras que en otros sistemas de especulaciones filosóficas prácticamente no se hace ninguna mención de la causa última de todas las causas. Uno sólo puede sentarse en el vyasasana después de estar versado en todos los sistemas filosóficos, de manera que pueda presentar íntegramente los puntos teístas del Bhagavatam en desafío a todos los demás sistemas. Srila Suta Gosvami era el maestro indicado, y, en consecuencia, los sabios de Naimisaranya lo elevaron al vyasasana. A Srila Vyasadeva se le designa aquí como la Personalidad de Dios, debido a que es la encarnación autorizada y apoderada.

Verso 8

vettha tvam saumya tat sarvam
tattvatas tad-anugrahat
bruyuh snigdhasya sisyasya
guravo guhyam apy uta

vettha—tú estás bien versado; tvam—Su Eminencia; saumya—aquel que es puro y sencillo; tat—esos; sarvam—todos; tattvatah—de hecho; tat—su; anugrahat—por la gracia de; bruyuh—dirás; snigdhasya—del que es sumiso; sisyasya—del discípulo; guravah—los maestros espirituales; guhyam—secreto; api uta—dotado de.

Traducción

Y porque tú eres sumiso, tus maestros espirituales te han concedido todas las gracias que se le otorgan a un discípulo sencillo. Por lo tanto, tú puedes decirnos todo lo que has aprendido científicamente de ellos.

Significado

El secreto del éxito en la vida espiritual consiste en satisfacer al maestro espiritual, y de esa manera obtener sus sinceras bendiciones. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha cantado lo siguiente en sus ocho famosas estrofas acerca del maestro espiritual: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual. Sólo por satisfacerlo a él puede uno complacer a la Personalidad de Dios, y cuando uno no lo satisface, únicamente hay desastres en el sendero de la iluminación espiritual”. Por consiguiente, es esencial que el discípulo sea muy obediente y sumiso con el maestro espiritual genuino. Srila Suta Gosvami llenó todos estos requisitos como discípulo, y, en consecuencia, sus eruditos y autorrealizados maestros espirituales, tales como Srila Vyasadeva y otros, le concedieron todas sus gracias. Los sabios de Naimisaranya estaban seguros de Srila Suta Gosvami era genuino. Por lo tanto, estaban ansiosos de oírlo hablar.

Verso 9

tatra tatrañjasayusman
bhavata yad viniscitam
pumsam ekantatah sreyas
tan nah samsitum arhasi

tatra—de eso; tatra—de eso; añjasa—facilitado; ayusman—bendecido con una larga vida; bhavata—por ti; yat—todo lo que; viniscitam—averiguado; pumsam—para la gente en general; ekantatah—absolutamente; sreyah—el bien máximo; tat—eso; nah—a nosotros; samsitum—explicar; arhasi—merecer.

Traducción

Así que, como has sido bendecido con una larga vida, por favor explícanos de una manera fácilmente comprensible, lo que has averiguado que es el absoluto y máximo bien para la gente en general.

Significado

En la Bhagavad-gita se recomienda la adoración del acarya. Los acaryas y los gosvamis siempre están absortos en pensamientos acerca del bienestar del público en general, especialmente de su bienestar espiritual. El bienestar material sigue automáticamente al bienestar espiritual. Por ello, los acaryas dan instrucciones en aras del bienestar espiritual de la gente en general. Previendo las incompetencias de la gente de esta era de Kali, o la era de hierro y de riña, los sabios le pidieron a Suta Gosvami que hiciera un resumen de todas las Escrituras reveladas, debido a que la gente de esta era está condenada en todos los aspectos. Por consiguiente, los sabios hicieron preguntas acerca del bien absoluto, que es el máximo bien para la gente. La reprobada condición de la gente de esta era se describe de la manera siguiente.

Verso 10

prayenalpayusah sabhya
kalav asmin yuge janah
mandah sumanda-matayo
manda-bhagya hy upadrutah

prayena—casi siempre; alpa—escasa; ayusah—duración de la vida; sabhya—miembro de una sociedad culta; kalau—en esta era de Kali (riña); asmin—aquí; yuge—era; janah—la gente; mandah—perezosa; sumanda-matayah—desencaminada; manda-bhagyah—desafortunada; hi—y sobre todo; upadrutah—perturbada.

Traducción

¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados.

Significado

Los devotos del Señor siempre están preocupados por el mejoramiento espiritual de la gente en general. Cuando los sabios de Naimisaranya analizaron la condición de la gente de esta era de Kali, previeron que los hombres vivirían poco. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Cualquier hombre puede conservar su salud si observa hábitos regulares y si se alimenta con comidas sencillas. El comer en exceso, el abusar de la complacencia de los sentidos, el depender excesivamente de la misericordia de otro, y las normas artificiales de vida, menoscaban la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.

La gente de esta era es además muy perezosa, no sólo materialmente, sino también en lo referente a la autorrealización. La vida humana tiene especialmente por objeto la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todos los sufrimientos que ocasiona la ardua lucha por la vida en la existencia material, y es también un medio por el cual la entidad viviente puede regresar a Dios, a su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de lograr la autorrealización. Incluso si llegan a saber de ella, desafortunadamente se vuelven víctimas de maestros mal orientados.

En esta era, los hombres son víctimas no sólo de diferentes creencias políticas y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, tales como los cines, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, engaños, hurtos, riñas, y demás cosas por el estilo. Sus mentes están siempre perturbadas y llenas de ansiedades, debido a sus muchas y diferentes ocupaciones. En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacari) se han dejado de mantener, y los padres de familia ya no observan las reglas y regulaciones del grhastha-asrama. Como consecuencia de ello, los supuestos vanaprasthas y sannyasis que salen de esa clase de grhastha-asramas, fácilmente son desviados del sendero rígido.

En el Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de falta de fe. Los hombres han dejado de estar interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora la pauta de la civilización. Para poder mantener esa clase de civilizaciones materiales, el hombre ha formado complejas naciones y comunidades, y entre estos diferentes grupos existe una tensión constante de guerras frías y calientes. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual, debido a los desvirtuados valores actuales de la sociedad humana. Los sabios de Naimisaranya están ansiosos de desenredar a todas las almas caídas, y aquí están tratando de que Srila Suta Gosvami les dé el remedio para ello.

Verso 11

bhurini bhuri-karmani
srotavyani vibhagasah
atah sadho ’tra yat saram
samuddhrtya manisaya
bruhi bhadraya bhutanam
yenatma suprasidati

bhurini—variados; bhuri—muchos; karmani—deberes; srotavyani—que han de aprenderse; vibhagasah—mediante las divisiones de un tema; atah—por consiguiente; sadho—¡oh, sabio!; atra—aquí; yat—todo lo que; saram—esencia; samuddhrtya—seleccionando; manisaya—lo mejor que conozcas; bruhi—por favor, dinos; bhadraya—por el bien de; bhutanam—los seres vivientes; yena—mediante lo cual; atma—el ser; suprasidati—queda plenamente satisfecho.

Traducción

Existen muchas variedades de Escrituras, y en todas ellas hay muchos deberes prescritos, que pueden llegar a aprenderse sólo después de muchos años de estudio en sus diferentes divisiones. Por consiguiente, ¡oh, sabio!, selecciona, por favor, lo que es la esencia de todas esas Escrituras, y explícala por el bien de todos los seres vivientes, de manera que, mediante dicha instrucción, sus corazones puedan ser satisfechos por completo.

Significado

El atma, o ser, se diferencia de la material y de los elementos materiales. Él es de constitución espiritual, y, por ello, nunca se satisface con ninguna cantidad de planes materiales. Todas las Escrituras e instrucciones espirituales están dirigidas a la satisfacción de ese ser, o atma. Existen muchas variedades de caminos que se recomiendan para los diferentes tipos de seres vivientes, en diferentes épocas y en diferentes lugares. En consecuencia, la cantidad de Escrituras reveladas es innumerable. En esas diversas Escrituras, se recomiendan diferentes métodos y deberes prescritos. Los sabios de Naimisaranya, teniendo en cuenta la caída condición en que se encuentra la generalidad de la gente de esta era de Kali, sugirieron que Sri Suta Gosvami expusiera la esencia de todas dichas Escrituras, pues en esta era no les es posible a las almas caídas entender y someterse a todas las lecciones de todas esas diversas Escrituras, en un sistema de varna y asrama.

La sociedad de varna y asrama se considera que era la mejor institución para elevar al ser humano a la plataforma espiritual, pero, debido a Kali-yuga, no es posible ejecutar las reglas y regulaciones de esas instituciones. Ni tampoco le es posible a la generalidad de la gente romper relaciones con sus familias, tal como lo prescribe la institución varnasrama. Toda la atmósfera está sobrecargada de oposición. Considerando esto, uno puede ver que para el hombre común de esta era es muy difícil la emancipación espiritual. La razón por la cual los sabios le presentaron este asunto a Sri Suta Gosvami se explica en los versos siguientes.

Verso 12

suta janasi bhadram te
bhagavan satvatam patih
devakyam vasudevasya
jato yasya cikirsaya

suta—¡oh, Suta Gosvami!; janasi—tú sabes; bhadram te—todas las bendiciones a ti; bhagavan—la Personalidad de Dios; satvatam—de los devotos puros; patih—el protector; devakyam—en el vientre de Devaki; vasudevasya—por Vasudeva; jatah—nacido de; yasya—con el propósito de; cikirsaya—ejecutar.

Traducción

Todas las bendiciones a ti, ¡oh Suta Gosvami! Tú sabes con qué propósito apareció la Personalidad de Dios en el vientre de Devaki, como hijo de Vasudeva.

Significado

Bhagavan significa el Todopoderoso Dios, que es el controlador de toda la opulencia, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Él es el protector de Sus devotos puros. Aunque Dios tiene la misma disposición para con todo el mundo, tiene especial inclinación por Sus devotos. Sat significa la Verdad Absoluta, y las personas que son servidores de la Verdad Absoluta, reciben el nombre de satvats. Y la Personalidad de Dios, quien protege a esos devotos puros, es conocido como el protector de los satvats. Bhadram te, o “bendiciones a ti”, indica lo ansiosos que estaban los sabios de que el orador les diera a conocer la Verdad Absoluta. El Señor Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, se le apareció a Devaki, la esposa de Vasudeva.

Vasudeva es el símbolo de la posición trascendental en la que se lleva a cabo la aparición del Señor Supremo.

Verso 13

tan nah susrusamananam
arhasy anganuvarnitum
yasyavataro bhutanam
ksemaya ca bhavaya ca

tat—esos; nah—a nosotros; susrusamananam—aquellos que se están esforzando por; arhasi—debe hacerlo; anga—¡oh, Suta Gosvami!; anuvarnitum—explicar mediante el hecho de seguir los pasos de los acaryas anteriores; yasya—cuya; avatarah—encarnación; bhutanam—de los seres vivientes; ksemaya—por el bien; ca—y; bhavaya—elevación; ca—y.

Traducción

¡Oh, Suta Gosvami!, estamos ansiosos por saber de la Personalidad de Dios y Sus encarnaciones. Por favor, explícanos esas enseñanzas que impartieron los maestros anteriores [acaryas], pues uno se eleva tanto por hablarlas como por oírlas.

Significado

Aquí se exponen las condiciones necesarias para oír el mensaje trascendental de la Verdad Absoluta. La primera condición es que el auditorio sea muy sincero y esté ansioso de oír. Y el orador debe formar parte de la línea de sucesión discipular que desciende del acarya reconocido. El mensaje trascendental del Absoluto no puede ser entendido por aquellos que están absortos en lo material.

Bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, uno se purifica gradualmente. Por lo tanto, uno debe formar parte de la cadena de sucesión discipular y aprender el arte espiritual de oír sumisamente. En el caso de Suta Gosvami y los sabios de Naimisaranya, todas esas condiciones se cumplen, debido a que Srila Suta Gosvami está en la línea de Srila Vyasadeva, y los sabios de Naimisaranya son todos almas sinceras que están ansiosos de aprender la verdad. Así pues, las narraciones trascendentales acerca de las actividades sobrehumanas del Señor Sri Krishna, Su encarnación, Su nacimiento, aparición o desaparición, Sus formas, Sus nombres, etc., son todos de fácil comprensión, pues se satisfacen todos los requisitos. Esa clase de discursos ayudan a todos los hombres que se encuentran en el sendero de la iluminación espiritual.

Verso 14

apannah samsrtim ghoram
yan-nama vivaso grnan
tatah sadyo vimucyeta
yad bibheti svayam bhayam

apannah—estando enredado; samsrtim—en la malla del nacimiento y la muerte; ghoram—demasiado complicada; yat—lo que; nama—el nombre absoluto; vivasah—inconscientemente; grnan—cantando; tatah—de eso; sadyah—de inmediato; vimucyeta—se libera; yat—aquello que; bibheti—teme; svayam—personalmente; bhayam—el temor mismo.

Traducción

Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aun inconscientemente el santo nombre de Krishna, que es temido por el temor personificado.

Significado

Vasudeva, o el Señor Krishna, la Absoluta Personalidad de Dios es el supremo controlador de todo. No hay nadie que no le tema a la furia del Todopoderoso. Grandes asuras, tales como Ravana, Hiranyakasipu, Kamsa y otros que eran entidades vivientes muy poderosas, fueron matados por la Personalidad de Dios, y el todopoderoso Vasudeva ha apoderado Su nombre con los poderes de Su propio ser. Todo está relacionado con Él, y todo tiene su identidad en Él.

Aquí se afirma que el nombre de Krishna es temido incluso por el temor personificado. Esto indica que el nombre de Krishna no es diferente de Krishna. Por lo tanto, el nombre de Krishna es tan poderoso como el propio Señor Krishna. No existe ninguna diferencia en absoluto. Luego cualquiera puede sacar provecho de los santos nombres del Señor Sri Krishna, aun en medio de los mayores peligros. El trascendental nombre de Krishna, aun a pesar de que se profiera inconscientemente o debido a las circunstancias, puede ayudarlo a uno a lograr liberarse de la malla del nacimiento y la muerte.

Verso 15

yat-pada-samsrayah suta
munayah prasamayanah
sadyah punanty upasprstah
svardhuny-apo ’nusevaya

yat—cuyos; pada—pies de loto; samsrayah—aquellos que se han refugiado en; suta—¡oh, Suta Gosvami!; munayah—grandes sabios; prasamayanah—absortos en la devoción por el Supremo; sadyah—de inmediato; punanti—santifican; upasprstah—simplemente mediante la asociación; svardhuni—del sagrado Ganges; apah—agua; anusevaya—poniendo en uso.

Traducción

¡Oh, Suta!, esos grandes sabios que se han refugiado por completo en los pies de loto del Señor, pueden santificar de inmediato a aquellos que se ponen en contacto con ellos, mientras que las aguas del Ganges pueden santificar únicamente después de un uso prolongado.

Significado

Los devotos puros del Señor son más poderosos que las aguas del sagrado río Ganges. Uno puede obtener beneficio espiritual del prolongado uso de las aguas del Ganges. Pero uno puede ser santificado de inmediato por la misericordia de un devoto puro del Señor. En la Bhagavad-gita se dice que cualquier persona, sin tener en cuenta que haya nacido como sudra , mujer o comerciante, puede refugiarse en los pies de loto del Señor, y por hacer eso puede regresar a Dios. Refugiarse en los pies de loto del Señor significa refugiarse en los devotos puros. Los devotos puros cuyo único interés es el de servir, son honrados con los nombres de Prabhupada y Visnupada, que indican que dichos devotos son representantes de los pies de loto del Señor. Por consiguiente, todo aquel que se refugia en los pies de loto de un devoto puro mediante el hecho de aceptarlo como su maestro espiritual, puede purificarse de inmediato. Esa clase de devotos del Señor son honrados de la misma manera en que se honra al Señor, pues liberan del mundo material a las almas caídas, que el Señor quiere que regresen al hogar, de vuelta a Dios. Según las Escrituras reveladas, dichos devotos puros son mejor conocidos como vicedioses. El discípulo sincero del devoto puro considera que el maestro espiritual es igual al Señor, mas siempre se considera a sí mismo un humilde sirviente del Señor. Ése es el sendero devocional puro.

Verso 16

ko va bhagavatas tasya
punya-slokedya-karmanah
suddhi-kamo na srnuyad
yasah kali-malapaham

kah—quien; va—más bien; bhagavatah—del Señor; tasya—Su; punya—virtuoso; sloka-idya—a quien se puede adorar mediante oraciones; karmanah—actos; suddhi-kamah—deseando liberarse de todos los pecados; na—no; srnuyat—oye; yasah—glorias; kali—de la era de la riña; mala-apaham—el agente de santificación.

Traducción

¿Acaso hay alguien que, deseando liberarse de los vicios de esta era de riña, no esté dispuesto a oír hablar de las virtuosas glorias del Señor?

Significado

La era de Kali es la más condenada de todas las eras, por sus características conflictivas. Kali-yuga está tan saturada de hábitos viciosos, que hasta por el más ligero malentendido ocurre una gran pelea. Aquellos que están dedicados al servicio devocional puro del Señor, que no tienen ningún deseo de engrandecimiento personal y que están libres de los efectos de las acciones fruitivas y de las áridas especulaciones filosóficas, son capaces de escaparse de las desavenencias de esta complicada era. Los líderes de la gente están sumamente ansiosos de vivir en una atmósfera de paz y amistad, pero no tienen información del sencillo método de oír hablar de las glorias del Señor. Por el contrario, dichos líderes se oponen a la propagación de las glorias del Señor.

En otras palabras, los necios líderes quieren negar por completo la existencia del Señor. En nombre del Estado seglar, esos líderes hacen diversos planes cada año. Mas, debido a las insuperables complejidades de la naturaleza material del Señor, todos esos planes para el progreso están siendo frustrados constantemente. Ellos no tienen ojos para ver que sus intentos de establecer la paz y la amistad están fracasando. Pero he aquí la clave para salvar el obstáculo. Si queremos verdadera paz, debemos abrir el camino hacia la comprensión del Supremo Señor Krishna, y glorificarlo a Él por Sus virtuosas actividades, tal como éstas se describen en las páginas del Srimad-Bhagavatam.

Verso 17

tasya karmany udarani
parigitani suribhih
bruhi nah sraddadhananam
lilaya dadhatah kalah

tasya—Su; karmani—actos trascendentales; udarani—magnánimos; parigitani—difundidos; suribhih—por las grandes almas; bruhi—por favor; nah—a nosotros; sraddadhananam—preparados para recibir con respeto; lilaya—pasatiempos; dadhatah—advenidas; kalah—encarnaciones.

Traducción

Sus actos trascendentales son magníficos y placenteros, y los cantan grandes y eruditos sabios, tales como Narada. De manera que, por favor, háblanos, pues estamos ansiosos de oír hablar de las aventuras que Él lleva a cabo en Sus diversas encarnaciones.

Significado

La Personalidad de Dios nunca está inactivo, como sugieren algunas personas poco inteligentes. Sus obras son magníficas y magnánimas. Todas Sus creaciones, tanto materiales como espirituales, son maravillosas, y contienen plena variedad. Almas liberadas, tales como Srila Narada, Vyasa, Valmiki, Devala, Asita, Madhva, Sri Caitanya, Ramanuja, Visnusvami, Nimbarka, Sridhara, Visvanatha, Baladeva, Bhaktivinoda, Siddhanta Sarasvati, y muchas otras almas eruditas y autorrealizadas, las describen muy bien. Esas creaciones, tanto las materiales como las espirituales, están llenas de opulencia, belleza y conocimiento, pero el ámbito espiritual es más magnífico, por estar colmado de conocimiento, bienaventuranza y eternidad.

Las creaciones materiales se manifiestan por algún tiempo como sombras pervertidas del reino espiritual, y puede decirse que se asemejan a los cines: atraen a la gente de un calibre poco inteligente, que es atraída por cosas falsas.

Semejantes necios no tienen información alguna acerca de la realidad, y dan por sentado que la falsa manifestación material es lo máximo que existe. Pero hombres más inteligentes, guiados por sabios como Vyasa y Narada, saben que el eterno reino de Dios es más delicioso y grande, y que está colmado eternamente de bienaventuranza y conocimiento. Aquellos que no están versados en las actividades del Señor y Su reino trascendental, a veces son favorecidos por el Señor en Sus aventuras como encarnaciones, en las que despliega la dicha eterna que proporciona Su compañía en el reino trascendental. Mediante esas actividades, Él atrae a las almas condicionadas del mundo material. Algunas de esas almas condicionadas están dedicadas al falso disfrute de los sentidos materiales, y otras simplemente están negando la verdadera vida que tienen en el mundo espiritual. Esas personas poco inteligentes son conocidas como karmis, o trabajadores fruitivos, y jñanis, o áridos especuladores mentales. Pero, por encima de estas dos clases de hombres, se halla el trascendentalista conocido como satvat, o el devoto, que ni se ocupa de la desenfrenada actividad material, ni de la especulación material.

Él se dedica al servicio positivo del Señor, y en virtud de ello obtiene el más elevado beneficio espiritual, que les es desconocido a los karmis y jñanis. El Señor, como controlador supremo tanto del mundo material como del mundo espiritual, tiene diferentes encarnaciones de ilimitadas categorías. Encarnaciones tales como, Brahma, Rudra, Manu, Prthu y Vyasa son Sus encarnaciones cualitativas materiales, pero Sus encarnaciones como Rama, Narasimha, Varaha y Vamana son Sus encarnaciones trascendentales. El Señor Sri Krishna es el manantial de todas las encarnaciones, y, por consiguiente, Él es la causa de todas las causas.

Verso 18

athakhyahi harer dhimann
avatara-kathah subhah
lila vidadhatah svairam
isvarasyatma-mayaya

atha—por lo tanto; akhyahi—describe; hareh—del Señor; dhiman—¡oh, tú, el sagaz!; avatara—encarnaciones; kathah—narraciones; subhah—auspiciosas; lila—aventuras; vidadhatah—realizadas; svairam—pasatiempos; isvarasya—del controlador supremo; atma—personal; mayaya—energías.

Traducción

¡Oh, sabio Suta!, por favor, nárranos los pasatiempos trascendentales de las múltiples encarnaciones de la Divinidad Suprema. Esos auspiciosos pasatiempos y aventuras del Señor, el controlador supremo, los realizan Sus poderes internos.

Siginificados

Para la creación, conservación y destrucción de los mundos materiales, el propio Señor Supremo y Personalidad de Dios aparece en muchos miles de formas de encarnaciones, y las aventuras específicas que se observan en esas formas trascendentales, son todas auspiciosas. Tanto los que se encuentran presentes durante dichas actividades, así como también aquellos que oyen las trascendentales narraciones de esas actividades, se benefician.

Verso 19

vayam tu na vitrpyama
uttama-sloka-vikrame
yac-chrnvatam rasa-jñanam
svadu svadu pade pade

vayam—nosotros; tu—pero; na—no; vitrpyamah—estará descansando; uttama-sloka—la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante oraciones trascendentales; vikrame—aventuras; yat—las cuales; srnvatam—por oír continuamente; rasa—humor; jñanam—aquellos que están versados en; svadu—saboreando; svadu—sabroso; pade pade—a cada paso.

Traducción

Nosotros nunca nos cansamos de oír hablar de los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se le glorifica mediante himnos y oraciones. Aquellos que han desarrollado un gusto por las relaciones trascendentales que se tienen con Él, disfrutan de oír hablar de Sus pasatiempos en todo momento.

Siginificado

Existe una gran diferencia entre los cuentos mundanos, la ficción mundana o la historia mundana, y los pasatiempos trascendentales del Señor. Las historias de todo el universo contienen referencias acerca de los pasatiempos de las encarnaciones del Señor. El Ramayana, el Mahabharata y los Puranas son historias de épocas pasadas, que se han escrito en relación con los pasatiempos de las encarnaciones del Señor, y, en consecuencia, permanecen frescas aun después de repetidas lecturas. Por ejemplo, cualquiera puede leer la Bhagavad-gita o el Srimad-Bhagavatam repetidamente a lo largo de toda su vida, y, aun así, encontrará en ellos nueva información iluminadora. Las noticias mundanas son estáticas, mientras que las noticias trascendentales son dinámicas, ya que el espíritu es dinámico y la materia es estática. Aquellos que han desarrollado un gusto por llegar a comprender los asuntos trascendentales, nunca se cansan de oír esas narraciones. Uno se sacia rápidamente con las actividades mundanas, pero nadie se sacia con las actividades trascendentales o devocionales. Uttama-sloka se refiere a aquella literatura que no va dirigida a la nesciencia. La literatura mundana se halla bajo el control de la modalidad de la oscuridad o ignorancia, mientras que la literatura trascendental es muy diferente.

La literatura trascendental se encuentra por encima de la modalidad de la oscuridad, y su luz se vuelve más luminosa con lectura y vivencia progresivas acerca de los asuntos trascendentales. Las supuestas personas liberadas nunca logran la satisfacción mediante la repetición de las palabras aham brahmasmi. Esa comprensión artificial del Brahman se vuelve trillada, y por ello, para disfrutar de verdadero placer, se dirigen hacia las narraciones del Srimad-Bhagavatam. Aquellos que no son tan afortunados, pasan al altruismo y la filantropía mundana. Esto significa que la filosofía mayavada es mundana, mientras que la filosofía de la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam es trascendental.

Verso 20

krtavan kila karmani
saha ramena kesavah
atimartyani bhagavan
gudhah kapata-manusah

krtavan—hecho por; kila—los cuales; karmani—actos; saha—juntamente con; ramena—Balarama; kesavah—Sri Krishna; atimartyani—sobrehumanos; bhagavan—la Personalidad de Dios; gudhah—disfrazados de; kapata—aparentemente; manusah—ser humano.

Traducción

El Señor Sri Krishna, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarama, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos.

Significado

Las doctrinas de antropomorfismo y zoomorfismo nunca se le pueden aplicar a Sri Krishna, o la Personalidad de Dios. La teoría de que un hombre se vuelve Dios a fuerza de penitencia y austeridades está muy difundida hoy en día, especialmente en la India. Desde que los sabios y santos detectaron que el Señor Rama, el Señor Krishna y el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu eran la Personalidad de Dios —tal como se indica en las Escrituras reveladas—, muchos hombres inescrupulosos han creado sus propias encarnaciones. Este proceso de fabricar una encarnación de Dios se ha vuelto una cosa corriente, especialmente en Bengala. Cualquier personaje popular, con unas cuantas trazas de poderes místicos, exhibe alguna hazaña de malabarismo y se vuelve fácilmente una encarnación de Dios por votación popular. El Señor Sri Krishna no era ese tipo de encarnación, Él era de hecho la Personalidad de Dios, desde el mismo comienzo de Su aparición. Él apareció ante Su supuesta madre como Visnu con cuatro brazos. Luego, a pedido de la madre, adoptó la forma de un niño humano, y de inmediato la dejó por otro devoto, este último de Gokula, donde fue aceptado como hijo de Nanda Maharaja y Yasoda Mata. De manera similar, a Sri Baladeva, la pareja del Señor Sri Krishna, también se le tuvo por un niño humano, nacido de otra esposa de Sri Vasudeva. En la Bhagavad-gita, el Señor dice que Su nacimiento y actos son trascendentales, y que todo aquel que es tan afortunado como para conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y actos, de inmediato se liberará y se volverá merecedor de regresar al reino de Dios. Así que el conocimiento acerca de la naturaleza trascendental del nacimiento y acciones del Señor Sri Krishna es suficiente para la liberación. En el Bhagavatam, la naturaleza trascendental del Señor se describe en nueve cantos, y en el Décimo Canto se estudian Sus pasatiempos específicos. Todo esto se llega a conocer a medida que progresa nuestra lectura de esta obra literaria. Es importante destacar aquí, sin embargo, que el Señor exhibió Su divinidad incluso cuando se encontraba en el regazo de Su madre, que Sus actos son todos sobrehumanos (a los siete años de edad levantó la colina Govardhana), y que todos esos actos demuestran de manera definitiva que Él es verdaderamente la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, debido a Su cobertura mística, Su supuesto padre, supuesta madre y otros familiares, siempre lo consideraban un niño humano ordinario.

Cuando quiera que Él realizaba alguna labor hercúlea, el padre y la madre lo tomaban de otra manera. Y ellos permanecían satisfechos con el amor filial inquebrantable que tenían por su hijo. En virtud de esto, al describirlo, los sabios de Naimisaranya dicen que se asemeja a un ser humano, pero, en realidad, Él es la suprema y todopoderosa Personalidad de Dios.

Verso 21

kalim agatam ajñaya
ksetre ’smin vaisnave vayam
asina dirgha-satrena
kathayam saksana hareh

kalim—la era de Kali (era de hierro y riña); agatam—habiendo llegado; ajñaya—sabiendo esto; ksetre—en esta extensión de tierra; asmin—en esta; vaisnave—especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam—nosotros; asinah—sentados; dirgha—prolongado; satrena—para la ejecución de sacrificios; kathayam—en las palabras de; sa-ksanah—con el tiempo a nuestra disposición; hareh—de la Personalidad de Dios.

Traducción

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

Significado

Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Treta-yuga o Dvapara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Treta-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvapara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimisaranya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhagavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu predicó este sistema de bhagavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Sri Krishna, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gita. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gita, puede dedicarse al estudio del Srimad-Bhagavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización.

Verso 22

tvam nah sandarsito dhatra
dustaram nistitirsatam
kalim sattva-haram pumsam
karna-dhara ivarnavam

tvam—Su Gracia; nah—a nosotros; sandarsitah—encuentro; dhatra—por la providencia; dustaram—insuperable; nistitirsatam—para aquellos que desean atravesar; kalim—la era de Kali; sattva-haram—aquello que deteriora las buenas cualidades; pumsam—de un hombre; karna-dharah—capitán; iva—como; arnavam—el océano.

Traducción

Nosotros creemos haber conocido a Su Gracia por la voluntad de la Providencia, sólo para que lo aceptemos como capitán del barco de aquellos que desean atravesar el peligroso océano de Kali, el cual deteriora todas las buenas cualidades de un ser humano.

Significado

La era de Kali es muy peligrosa para el ser humano. La vida humana tiene únicamente por objeto la autorrealización, pero debido a esta peligrosa era, los hombres han olvidado por completo el objetivo de la vida. En esta era, la duración de la vida disminuirá de manera gradual. Paulatinamente, la gente perderá su memoria, sus mejores sentimientos, su fuerza y sus mejores cualidades. En el Duodécimo Canto de esta obra se da una lista de las anomalías de esta era. Así que, esta era es muy difícil para aquellos que quieran utilizar esta vida para la autorrealización. La gente está tan ocupada con la complacencia de los sentidos, que olvida por completo la autorrealización.

Por locura, dicen abiertamente que no hay necesidad de autorrealización, porque no se dan cuenta de que esta breve vida no es más que un momento en nuestra gran jornada hacia la autorrealización. Todo el sistema educativo está encaminado hacia la complacencia de los sentidos, y si un hombre culto lo analiza bien, verá que los niños de esta época están siendo enviados intencionalmente a los mataderos de la mal llamada educación. Por consiguiente, los hombres cultos deben cuidarse de esta era, y si acaso quieren atravesar el peligroso océano de Kali, deben seguir los pasos de los sabios de Naimisaranya y aceptar como capitán del barco a Sri Suta Gosvami o a su representante genuino. El barco es el mensaje del Señor Krishna en la forma de la Bhagavad-gita o el Srimad-Bhagavatam.

Verso 23

bruhi yogesvare krsne
brahmanye dharma-varmani
svam kastham adhunopete
dharmah kam saranam gatah

bruhi—por favor di; yoga-isvare—el Señor de todos los poderes místicos; krsne—el Señor Krishna; brahmanye—la Verdad Absoluta; dharma—religión; varmani—protector; svam—propia; kastham—morada; adhuna—hoy en día; upete—habiéndose ido; dharmah—religión; kam—a quien; saranam—refugio; gatah—ido.

Traducción

Como Sri Krishna, la Verdad Absoluta, el amo de todos los poderes místicos, ha partido hacia Su propia morada, por favor, dinos a quién han acudido ahora los principios religiosos en busca de refugio.

Significado

En esencia, la religión consiste en los códigos prescritos que la propia Personalidad de Dios enuncia. Siempre que ocurre un gran abuso o incumplimiento de los principios religiosos, aparece el Señor Supremo Mismo para restablecerlos. Eso se declara en la Bhagavad-gita. Aquí los sabios de Naimisaranya están preguntando por esos principios. La respuesta a esa pregunta se da más adelante. El Srimad-Bhagavatam es la trascendental representación sonora de la Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es la representación en pleno del conocimiento trascendental y los principios religiosos.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Primer Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “Las preguntas de los sabios”.

< Resumen Canto Primero | Canto Primero | Divinidad y Servicio Divino >