Seva Significa Originado Desde Arriba
Si confiamos algo en la autoridad superior, entonces eso es karmakanda. El origen de nuestra motivación no debe estar adentro. Eso debe venir de Hari, el guru, o el Vaisnava. Y debemos realizarla. No debemos ser los creadores de la onda e mando. Debemos realizar las noticias que vienen a través de la onda desde arriba, desde Hari, el guru o el Vaisnava. Solo debemos realizar las ordenes y no hacer cualquier cosa.
Cuando uno recibe la licencia desde ese plano superior, uno puede dar ordenes. Dios da la licencia. ‘Si, cualquier cosa que pienses, estará detrás de ti. Yo tengo conexión constante contigo y Yo suministro la onda de tu centro, instrucciones de un carácter permanente. Desde ese capital será capaz de transmitir esta onda a los otros.’ El mando debe venir desde el centro, la posición superior, y ser implementado por quienes están abajo. La naturaleza de la armonía requiere este sistema de control. El centro es uno, advayajñana. Él es el autócrata Absoluto. Advaya jñana significa el dictado de un cuartel particular y llevar a cabo las ordenes de acuerdo al grado de capacidad de los diferentes centros. Entonces el resultado esta conectado con el Absoluto.
No debo aventurarme a ordenar cualquier cosa a nadie, pero debo recibir esa clase de orden de la región superior, y después solo puedo transmitir esa orden. Puedo ser un transmisor pero no un absoluto creador de ningún deseo de alguna voluntad. Mi palabra hablada puede ser un sub-centro, pero no el centro absoluto. Hay muchos sub-centros, sub centros confiables.
En Gurudeva, Radharani y Baladeva están presentes permanentemente, y ahora también pueden haber otros reconocidos centros de mando. Yo puedo comunicarme con ellos y puedo recibir sus ordenes. De esa manera podemos mantener nuestra conexión con la autoridad superior, el Absoluto. Estamos muy anhelantes de mantener nuestra conexión con la armonía Absoluta, anhelantes de tener dirección de arriba y actuar acordemente. Por la necesidad de la armonía, esta clase de conducta es requerida. Un Vaisnava debe tener esta naturaleza sumisa.
Cualquier poder que tengamos, por pequeño que sea, colocarlo a disposición de la belleza superior, del amor divino, y será distribuido. También seremos inundados con la cualidad y el grado de felicidad y realización superiores. Tal vida de devoción ha sido recomendada como la lave de nuestro progreso. Parlada Maharajá, quien es un uddhabhakta, un devoto puro del primer estado, Santa rasa, nos ha prevenido de la contaminación de la disposición comerciante.
No debemos intentar conducir transacciones de negocios con Dios y Sus agentes bajo pretexto de la devoción. Es un gran peligro en nuestro acercamiento a la devoción pura {na sa bhrtyah sa vai vanik}Debemos escudriñarnos nosotros mismos y abandonar este temperamento comercial. Como su raíz es pratistha, la búsqueda de auto establecimiento, nombre y fama. La devoción genuina esta desprovista de tal tendencia. Y a veces tendremos que descender. Ir hacia arriba, llevar a cabo las ordenes de la autoridad superior. Siempre manteniendo esa clase de tendencia. Dejando a un lado nuestro propio sentimiento, siempre mirando con anhelo hacia cualquier orden que podamos lograr de arriba. Esa debe ser nuestra guía, la guía cualquiera en el centro. Y mantendremos la armonía y la unidad en la organización. Es necesario siempre mantener la salud del sistema. Cuando un Vaisnava muy elevado habla algo así, él esta sentando un ejemplo para nosotros. Esa debe ser nuestra aptitud: siempre anhelar, incrementar nuestra hambre de conseguir dirección desde arriba, en cada momento. Y es Infinito. Cada centro cultiva ese anhelo.
También hay acarya-abhumana: alguna suma ya esta depositada con alguna condición, debe ser gastada en un propósito particular. Entonces, como si fuera su propio dinero, él lo distribuye, eso es acarya-abhimana. Hay tantas instrucciones dentro de una caja, alguna dirección previamente depositada. El acarya-abhimana esta yendo adelante con esas direcciones. La inspiración siempre viene a su corazón, haz esto, haz esto, haz esto. Como un soldado, él avanza más y más, y por hacer eso, él esta internamente cumpliendo sus urdenes. Él se esta moviendo racionalmente, pero internamente esta conectado con el plano superior: Aceptación en un lado y sumisión en el otro. Rogar al poder superior y distribuir a la sección inferior, ese debe ser el deber de cada persona en la misión. Yare dekha, tare kaha ´krsna´-upadesa. ‘Si te adhieres a este negocio te suministraré el capital.’ Se sincero en tus tratos. La corriente siempre esta allí; es una cosa dinámica. Las olas, el dinamo debe ser saludable, apetitoso. No hay deseo de corriente. El mediador debe ser todo correcto. La corriente es infinita.