Ninguna Ayuda Espiritual Desde Lo Mundano
La concentración inducida por las drogas es artificial. Todas las contribuciones de lo mundano no pueden sino ser artificiales y de naturaleza inferior. No debemos llegar a estar excitados por la intoxicación, sino aceptar solo tanta medicina como necesitemos para mantener la salud normal. Si creemos que con la ayuda de alguna medicina crearemos más energía, pensando esto es la manera fácil, no solo es inútil, sino también dañino. Esta es la parte del concepto materialista, la idea de que la materia ha predecido a Dios. Se pretende que el fósil desarrollo la especies humanas, y el concepto de Dios crece dentro de los humanos. De acuerdo al os materialistas, el fósil es la causa d nuestro concepto de Dios, el fósil es el padre de Dios.
De la misma manera, pensar que la intoxicación mundana puede dar nacimiento al concepto del Absoluto, de la belleza y la dulzura, esto es ateismo. Ninguna cosa material puede ayudarnos a hacer progreso en el mundo espiritual. Ellas pueden ayudarnos a mantener el cuerpo apto, pero las cosas materiales no pueden hacer ninguna contribución para el mejoramiento de nuestra posición espiritual. Debemos hacer ‘lo mejor de una mala ganga.’ Ya estamos comprometidos a las causas materiales y desde eso solo serán alcanzados los aspectos negativos. Sin alimento no podemos vivir, que tanto deberemos aceptar, pero no debemos pensar que esto nos ayudará espiritualmente. Esto mantendrá nuestra salud normal, y desde ese plano serviremos.
Buscaremos a Krsna, tomaremos el Santo nombre y haremos algún servicio, todo desde el plano normal. Esto es yukya vairagya, el desapego apropiado, ni más ni menos. No debemos tomar ni más ni menos. Será en detrimento para nuestra causa. Toda clase de excitación temporal y riego, deben ser evitados. Sobre el plano normal, hemos ganado nuestro karma previo, y desde allí debemos empezar. No debemos estar apegados a esas cosas que están en detrimento de nuestra vida normal. Aunque en el presente parece que nos ayudan, no están haciendo una contribución verdadera. Debemos entender que esto se aplica no solo a la intoxicación, sino aún al dinero.
dhana sisyadíbhír dváraír yá bhaktir upadyate víduratvád uttamatá hányá tasyás ca nángatá
Podemos pensar que la devoción puede ser obtenida gastando dinero, usando el hijo o la hija propia por la causa de la devoción. ‘Yo estoy ayudando a mi hija a practicar actividades devocionales, así yo seré beneficiado. ‘ o ‘Yo estoy utilizando a mi hijo para el propósito espiritual, así, por la virtud de esto, adquiriré la devoción.’ O ‘Mi sisya, mi discípulo, esta volviéndose un buen devoto, así como un guru, yo debo ganar algo a través de él.’ {Bhakti rasamrta sindhu, Purva 257} Esas cosas no son verdadera devoción. Dana, sisya, son solo pensamiento corporal. Por dar dinero a los devotos, por ayudar a los devotos, podemos ganar algún beneficio, pero no es Buda-bhakti. Puede ser sukrti, pero no devoción pura. Esto es porque el dinero o todas esas otras cosas no nos pertenecen a nosotros. Debido a la falsa identificación, falsamente pensamos que somos los maestros de eso o esto. Todo nuestros seres deben ser dedicados.
Entrar Solo Para El Servicio. Debemos aprender la teoría y la ciencia de la gratitud. ‘Yo soy más grande que tu y todos en el medio ambiente,’ el mismo dominio es de ese carácter. Todos piensan que ellos mismos son ladrones, ‘Soy un intruso, Solo por la gracia del medio ambiente puedo tener una posición aquí. Todos ellos son bienquerientes, excepto yo mismo.’ Este debe ser el temperamento. A veces debemos olvidarnos de nosotros mismos en la intensidad de nuestro servicio.
No podemos entrar a ese dominio como sujetos. Aún si nos acercamos a Él como investigadores, podemos conocerlo a Él cuanto Él nos permita. Allí, todos son nuestros maestros. No podemos ser maestros allí; sólo podemos ser sirvientes. Si queremos entrar en la posición superior, debemos aceptar la posición de esclavo del esclavo. Solo cuando podamos conseguir la oportunidad de entrar en ese dominio. Eso no es irrazonable. Debemos pensar, vaikunthera prthivy-aadi sácala cinmaya {Cc. Adi lila 5.53} } ‘El medio ambiente de esa tierra en la cual aspiro a vivir, esta hecho de mejor material que yo.’ Vamos a entrar en un dominio supersubjetivo. La aptitud de todos los nuevos reclutados debe ser, ‘No soy de carácter subjetivo. Soy una potencia marginal, tatastha, pero estoy recibiendo permiso para entrar al área supersubjetiva donde todas las cosas mantienen una posición superior a mí.’ Allí todo es de esa conciencia. ‘El aire, la tierra, los árboles, todo mantiene una posición superior a mí, pero aún debo recibir permiso de la Suprema autoridad para vagar allí. Yo he recibido algún servicio y yo debo anhelar rendir ese servicio a esta tierra.’ Con esta aptitud en el fondo, uno debe vivir allí, y en el primer plano uno se acostumbrará a llevar a cabo su deber particular. ‘Yo he llegado y estoy pisando una tierra cuyo valor intrínseco es realmente superior.’
Un niño reverencia a su madre, pero el puede ser llevado a su regazo. Tal es el ejemplo de nuestra situación cuando entramos en Vaikunta y Goloka. ‘Toda la atmósfera es superior que yo y debe ser venerada, pero aún ellos me han abrazado y llevado en su regazo, svarupa-sakti, y se me ha pedido hacer algún servicio. Todo el medio ambiente debe ser venerado, y se me ha permitido vivir allí como asunto de gracia, como un asunto de derecho.’ Somos tatastha, y como asunto de derecho podemos ser arrojados en Brahmaloka, la potencia marginal, así debemos volvernos concientes de este hecho. Antes de enlistar nuestro nombre en la escuela de la Conciencia de Krsna, debemos tener el conocimiento primario. ‘Tenemos la oportunidad de entrar a la tierra venerada, la tierra del trono de Dios. Solo por un servicio particular estoy entrando al templo que mantiene la posición superior. Estoy entrando totalmente para el servicio, y por la naturaleza agradable ellos me están arrastrando hacia allí. Estoy siendo cargado en el regazo de mi madre. Y tomo el polvo de sus pies sobre su cabeza, pero ella me esta llevando sobre su regazo.’
No somos independientes. Constitucionalmente somos esclavos del esclavo, y allí floreceré. Debemos apreciar que la esclavitud es nuestra fortuna. Pero esta es una nuez dura de romper, aceptar esto. ¿Cómo la esclavitud puede ser para nuestra ganancia, para nuestra fortuna?. Krsna es tan grande que Su esclavitud es una orden noble, elevada. Él es así de bueno, así de grande. Sin esa clase de disposición, es imposible para nosotros acercarnos a Él, tener una conexión intima. Él vive en semejante esfera superior que es imposible encontrarme con Él. Solo por la aceptación de Su intima esclavitud podemos esperar entrar en ese dominio. Es tan elevado para nosotros, así tan superior. Debemos realmente tratar de entender como la esclavitud es el logro superior. Justo calcule cuan elevada es la posición que Krsna mantiene. La esclavitud divina es espontánea y feliz. La misma atmósfera es tan feliz, que si por cualquier medio podemos entrar en esa atmósfera, podemos ser felices, de acuerdo a nuestro mejor entendimiento, nuestro mejor sentimiento y concepto. Es todo satisfactorio; la esclavitud es el logro supremo. Cuan superior que debe ser. Debemos concebir de esa manera, que clase de inconcebible tipo superior de vida es posible allí: la belleza, el encanto, el amor. Al mismo tiempo, lo inverso es verdad. Sin embargo, por cuanta dedicación es dirigida a Krsna, una dedicación proporcional viene de Krsna. Una persona finita da toda su energía. Si el Infinito da alguna pequeña porción, eso es más que suficiente. Tener la oportunidad de dar y recibir en esa esfera es deseable, es una gran fortuna. Hay otras encarnaciones de Krsna que están más o menos ocupadas en alguna actividad artificial, ya sea aquí en este mundo de maya o en Vaikuntha. Pero Krsna no tiene deber. Él siempre es libre, siempre disfrutando la libertad. Él no tiene ambición definida, por Su dulce voluntad, Él se mueve de aquí para allá. Él es así de libre, y con la aptitud de un radical. El libre temperamento, Su dulce voluntad jugando libremente. Y Él puede dar cualquier y toda cosa para Su placer.
Svarupa Damodara y Srivasa Pandita tuvieron una discusión en Puri. Srivasa pandita estba exponiendo la causa de Vaikuntha. Él estaba hablando a favor de Laksmi Devi, describiendo Su grandeza, belleza y esplendor. ‘Que esta allí cuando lancemos una mirada hacia Vrndavana? Solo hay flores y una enredarera y algunas colas de pavo real aquí y allí.’ Svarupa Damodara no pudo contenerse él mismo, no pudo tolerar esto. ‘ ¿Srivasa, usted no recuerda? Usted también tiene alguna conexión con Vrindavana. ¿No sabes que donde hay mucha grandeza uno llega a cansarse de esa majestad? Pero Vrindavana es tan sencillo, tan humilde, tan simple. Ese es el lugar para las almas realizadas superiores. Todos ellos son kalpataru {otorgadores de deseos} El deseo kama dhenu {la vaca otorgadora de deseos} nos suministrará cualquier cosa que sea necesaria. Pero, naturalmente, los residentes están disgustados con la vanidad de la vida de la grandeza y el esplendor.’
Eso es aprakrta kevala, el estado má elevado de existencia. Es la exhibición del Bien y la belleza Absolutas. Es Su juego en la forma de esta naturaleza humana; eso alcanza la posición suprema, el supremo encanto allí. Incluye todo, su amplitud es eterna y toda abarcante.
Es un pecado ser culpable, pero eso también esta incluido en el plano superior, en los pasatiempos superiores. Nada es rechazado. Esto muestra la belleza más grande, el superior teniendo un contacto con eso que es despreciable, que es odiado. Estamos acostumbrados a odiar, a acercarnos con odio, desprecio y apatía. Eso también es armonizado de esa hermosa manera. No hay cabida para rechazar ninguna cosa, es el completo juego del Absoluto. El juego que esta allí esta totalmente ataviado, adornado al extremo. Robar y disputar, todas estas aparentemente cosas mundanas, y despreciables, son hermosamente ajustadas allí. La más amplia y profunda esencia de la armonía se ha desarrollado para acomodar y ajustar todas estas cosas. Así, es muy dulce y muy maravilloso.
La belleza más profundo ha sido sacada para hacer todas estas hermosas cosas, más hermosas. Las cosas de mejor cualidad son sacadas para permitir a esas cosas culpables, también jugar su parte, aumentar la belleza. Todo es hermoso. Es hermoso que el Maestro este robando. Él esta disputando, él esta haciendo muchas cosas objetables. Él es todo disfrutable. Todo eso podemos llevarlo lejos de Su conciencia, ellos son utilizados allí. No tenemos cabida para huir. ¿A doned huiremos? ?Entraremos en contacto con eso, correremos lejos de eso?
Todo me recordará acerca de mi Maestro. La belleza ha fluido a la extremidad más lejana para abrazar todo, y no debemos huir. Estamos capturados, completamente capturados. De cualquier manera, nuestra atención puede ser desviada, esa posibilidad ya esta capturada allí. ¿A dónde deberíamos correr? No hay cabida. Hay completa dedicación, atracción. estamos capturados por todas partes. No hay forma de salir. Mahaprabhu, Gauranga Sundara, Gurudeva, Sri Gurudeva, todos están allí.