No Es Una Cosa Ornamental
Pujala raga-patha gaurava-bhange, esto es suficiente. Tad dasa-dasadasanam dasatvam dehi prabho. Esta no es una cosa figurativa; no es mera poesía. Mahaprabhu dice:
náham vípro na ca nara patir nápí vaisyo na sudro
náham varni na ca grha patir no vana stho yatir vá
kintu prodyan nikhila paramánanda purnámrtábdher
gopi bhartuh pada kamalayor dása dásánudásah
‘No soy un sacerdote, un rey, un mercante, o un obrero {brahmana, ksatriya, vaisya o sudra}: no soy un estudiante, un hombre casado, un hombre retirado ni un mendicante {brahmacary, ghrastha, vanaprastha o sannyasi} Yo mismo me identifico solo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto de Sri Krsna, el Señor de las gopis, quien es la personificación del completamente expandido océano nectáreo que rebosa con la totalidad del éxtasis divino.’ {C.c. Madhya-lila 13.80}
No es meramente una cosa ornamental; es realidad. Sentir nuestra propia actual inferioridad es para volvernos elegibles para el servicio superior. Esto es realidad. Tanto abandono de si mismo, tanta abnegación es necesaria para ser un sirviente del orden inferior para entrar en ese dominio. Tanta abnegación es necesaria para entrar en ese plano. Hay una corriente subterránea, y si realmente queremos contactarnos con ese plano, tendremos que encontrar lo más fino de lo fino dentro de nosotros mismos, sin demandas. En esta forma humilde debemos transformarnos nosotros mismos, y después podemos contactar ese plano.
Si hay el menor tinte de tendencia de explotación, cualquier mancha de vida ambiciosa, no seremos llevados allí. Esa es otra cosa, pratistha. Pratistha es auto afirmación: ser estable, ser inmortal, se invencible. No es auto darse, sino mejor auto afirmación: ‘Yo debo permanecer, debo vivir.’ No, debemos morir para el interés de Krsna, si es necesario. Marohi rakhibi-yo iccha tohara, nitya-dasa prati tuwa adhikari. ‘Mantenme o protegeme como tu quieras, porque Tu eres el maestro de tu eterno sirviente.’
Un soldado suicida. Por la causa del país, debemos morir si es necesario. Debemos retirarnos nosotros mismos, o podremos ser retirados. Si es necesario, nuestra misma existencia puede ser aniquilada para la satisfacción de Krsna. Encontrar ese plano, tal temperamento, tal abandono de si mismo en un grado superior si es necesario, así de sutilmente es requerido.