Sacrificar Nuestra Experiencia Mundana
¿Quieres vivir? Entonces debes morir. Tendremos que invitar toda la disolución de todas las cosas en nuestra experiencia. Las palabras de Hegel nos ayudan,: ‘Morir para vivir.’ Lo que es generalmente considerado un objeto valioso, concreto, debe ser arrojado al fuego, en intercambio de alguna esperanza que es desconocida y no conocible. Eso es sacrificio. En el ritual Védico, vertemos mantequilla clarificada en el fuego como un sacrificio para complacer al Señor. Guee, un alimento valioso, es quemado en el fuego para crear una atmósfera saludable. Por supuesto, decir tal cosa es impropia y ridícula de acuerdo al entendimiento material, sin embargo, el beneficio del cuartel desconocido esta allí.
Estar disgustado con tu propio mundo de conocimiento, de placer, de todas las cosas. Morir para vivir. Ahora, todo parece ser riego, ninguna ganancia. Después, cuando el destino sea alcanzado a una cierta extensión, será toda ganancia, ningún riesgo. En verdad, lo que arriesgamos es todo invención, mal entendido. Solo necesitamos arrojar nuestro concepto errado al fuego para ganar un concepto apropiado de la realidad. Cuando lo irreal es puesto en el fuego, ganamos lo real. Esto es lo que significa ‘Morir para vivir.’ Aquí, en este mundo, estamos habituados a pensar, ‘Soy un monarca de todo lo que reconozco.’ Queremos volvernos un gobernador. Ya sea que seamos soberanos o no, nuestra tendencia es querer ser un monarca. Todos nosotros queremos ser un monarca. También hay otro grupo reaccionario que dice, ‘No quiero nada. No quiero nada sino dormir sin soñar. La cesación es la cosa más valiosa en nuestra experiencia, completa cesación de esta vida.’ Estos dos aspectos de disfrute, explotación y renunciación, deben ser eliminados, y debemos encontrar un tercer plano en el cual vivir. Ese tercer plano es la vida noble, la vida de la dedicación; una vida de deber y para el todo, no alguna parte: ‘Yo vivo para el todo, y ese todo es una parte del Señor Krsna.’ Este es el significado de volverse un amante de la belleza. De esa manera tenemos que entender, y marchar hacia delante.
Dedicación Tangible
La dedicación con un espíritu de servicio siempre debe ser mantenida en la mente. El sacrificio es necesario. Todo el plano superior es ese de dedicación; no de explotación o renunciación. Explotación, el auto engrandecimiento, eso es explotación, pratistha. Debe ser evitado, porque es peligroso en el plano de la dedicación. Si tengo la tendencia a explotar, poso como una gran personalidad, eso será muy perjudicial. La fidelidad de un sirviente siempre debe ser mantenida y protegida muy escrupulosamente. Nadie puede decepcionarme, nadie puede impedir mi progreso, excepto yo mismo. Debo escudriñar y analizar mi propio templo interno y echar a un lado cualesquiera cosas indeseables. Gundica marjana: limpiar el templo justo como Mahaprabhu nos mostró. Gundica marjana. Hay muchos tipos de cosas indeseables que deben ser echadas a un lado. Debemos hacer progreso, y llegar cerca de nuestro Señor para servirle. Él me llevará más cerca por la cualidad de mi servicio. El servicio debe ser el eje de todo, ya sea estudiar, colectar recursos, o reclutar devotos. El espíritu de servicio siempre debe ser mantenido intacto. Saranagati significa auto dedicación. A la manera de la actividad del ser dedicado, se volverá bhakti. Cualquier cosa que uno pueda hacer, uno debe hacerla en nombre de Krsna. Uno debe citar el interés de Krsna como la única motivación, no algún interés separado, bhayam dvittyabhiniveiatah syda. La concienca de interés separado nos ha separado de Krsna. Y el interés común, la realización de que todos los intereses son armonizados en Él, eso es bhakti. Cuando el interés común se vaya, todo se irá.
Sravana, kirtana, son solo formas, no son vida. Para tener una vida de devoción, debe haber saranagati. Saranagati significa exclusiva conexión con Krsna, exclusiva identificación con el interés de Krsna. Porque Krsna no es visto en este plano, el guru y los Vaisnavas están para ser servidos. De esta manera, uno será beneficiado a través de la extrema auto abnegación y la rendición, de acuerdo a la disposición de uno.
Esa rendición tendrá características peculiares. Santa, dasya, sakhya, hay diferentes rasas, o disposiciones devocionales. También hay subdivisiones en las diferentes rasas. De esta manera, cada alma será localizada en el plano de la dedicación. Sin saranagati, toda la practica devocional es mera formalidad. Uno perderá la misma vida y será otra cosa diferente al bhakti. De acuerdo a la naturaleza y a la intensidad de nuestro sacrificio, en proporción a nuestra dedicación, nos será permitido entrar en el interno movimiento nectáreo. Cuando descuidamos este principio, nos volvemos imitacionistas, sahajiyas. Debemos ser muy cuidadosos, porque lo mundano es un reflejo pervertido. Por otra parte, los Mayavadis impersonalistas pueden no tener ninguna aspiración por el disfrute mundano, y cuando ellos toman el Nombre de Hare, Krsna y rama, ellos manifiestan algún sentimiento, derramando lagrimas. Ellos pueden manifestar estos aparentes síntomas devocionales, pero eso es también un tipo de reflejo pervertido. No es verdadera devoción porque los Mayavadis están sometidos al credo de que Narayana, Visnu, Vaikuntha y todas las otras cosas diferentes a la refulgencia de Brahman, están dentro de la jurisdicción de la idea mundana.
En el Harinama-cintamani encontramos que los Mayavadis pueden mostrar algunos síntomas devocionales en el cuerpo y la mente, pero su credo impersonal impide su entrada en el propio Vaikuntha. Ellos creen erróneamente que Vaikuntha es parte del universo material, más bajo que Brahmaloka. Ese es su credo. Así la imitación sahajiya puede no estar allí, pero su devoción no es pura. Puede estar en la jurisdicción de sattva-guna, pureza material, a lo sumo. Ellos no tienen una fe sustancial verdadera más allá del concepto de Brahma; la superior, profunda visión de Vaikuntha, Goloka, y Vrindavana. Ellos no pueden entender la verdadera naturaleza de la auto dedicación. Por medio de la dedicación entramos a un mundo perfectamente diferente. La dedicación es mejor que la renunciación. La renunciación de lo negativo es buena, pero es destructiva. Nos conducirá al concepto cero de todas las cosas. Sin embargo, por aceptar, buscar y alcanzar nuestros seres internos como unidades del mundo de la dedicación, encontramos un nuevo mundo ante nosotros, una nueva tierra. Los Mayavadis no pueden creer esto. Ellos no pueden creer que si somos transformados, entonces nuestros seres más íntimos se volverán miembros del plano de la dedicación.
Profundidad Tangible En La Divinidad
Cuando somos respaldados por el sadhu, el guru de muy gran estatura, podemos hacer cualquier cosa. Por la gracia de su apoyo, cualquier kirtana que sea practicado será efectivo. La meditación silenciosa puede ser elogiada como más eficiente en un contexto particular, pero si nos aventuramos superficialmente a cantar el Santo Nombre de esa manera, será gran oposición y nos volveremos ateos. Puede pasar si no tenemos suficiente apoyo para pelear en contra de las diferencias. No debemos aventurarnos a atacar el enemigo cuando nuestra posición es débil. Pero cuando somos respaldados por los grandes generales y suficientes municiones, debemos marchar hacia delante. Eso nos ayudará a ocuparnos en el verdadero kirtana. El factor verdadero es sadhu-sanga, el cual tiene una conexión con el poder superior. De otra manera, nada tiene algún valor. La resistencia debe ser tomada en el plano real del sadhu y sastra. Debemos cultivar el objeto verdadero, proteger la realidad del bhajana. Para el devoto más débil, el sadhaka o aspirante, la necesidad más grande es sadhu-sanga, aún como las escrituras son necesarias para el conocimiento. Sadhu-sastra-krpa. Si tenemos la misericordia de los santos y la sanción de las escrituras, entonces nuestro kirtana será el mejor.
Nuestra atención siempre debe ser hacia lo negativo, el lado de la sumisión. Si podemos practicar la sumisión, nuestra promoción no puede ser obstruida. Sin cualificación, si estamos muy anhelantes de ir hacia arriba, será una tendencia a caer. Dasyaya to mama raso ´stu raso ´stu satyam: ‘Pueda yo tener la aspiración para el servicio.’ Para el bhajana o servicio interno, siempre debe ser seguido tal temperamento. Tad dasa-dasa-dasanam dasatvam dehi me prabho. ‘Pueda yo siempre ser el sirviente del sirviente del sirviente.’ La promoción es inevitable si siempre trataos de adherirnos al deber inferior. El anhelo por la promoción es el enemigo, ese es el renombrado pratistha, y eso minará todas las cosas. Srila prabhupaad Bhaktisidhanta Sarasvati Thakura dijo que la imitación surge de la atracción por el pratistha, el deseo de mantener la posición superior y adquirir un nombre para uno mismo. Ese es el gran enemigo. No caigas victima del pratista, el anhelo de mantener la posición superior. Mejor, dainyam, humildad, es el signo saludable de un devoto. Vrindavana dasa Thakura dice que uno quien alimenta a mil mientras obtiene su propio alimento, es más grande que uno quien solo se alimenta él mismo. Kirtana significa cultivar el propio ser mientras, al mismo tiempo, se ayuda a muchos otros. Pero cuando no tenemos capital propio, si vamos a predicar, nos encontraremos mucha oposición, asat-sanga, el pimpollo, el brote, será detenido. Si somos kanistha adhikaris, neófitos, no debemos predicar a otros sino tenemos respaldo vigoroso. Kirtana significa predicar, acercarse a otros. No debemos aventurarnos a hacer eso como los kanistha adhikari, porque podemos ser convertidos al ateismo. Solo después de pasar a través de los estados apropiados – sravana-dasa, varana-dasa, sadhana-dasa, y prapana-dasa {las fases de escuchar, aceptar, practicar y alcanzar} puede uno predicar independientemente {apana dasa} De otra manera, solo podemos predicar con la ayuda de alguien en prapana dasa.
Debemos tener una conexión inamovible con la Realidad, un concepto absoluto de Realidad. Tal posición estable es necesaria. Volverse invulnerable; desarrollar certeza, sambandha jñana. Después seremos capaces de entender y armonizar las diferencias que encontramos en los escritos de los acaryas. Sabremos entonces que instrucción aplicar en cada situación, y bajo que circunstancias uno u otro proceso particular ha sido aconsejado. Este es el conocimiento practico.