Imitadores Baratos y Seudo Devotos
Srila Gaura Kisore Babaji Maharajá practicó smarana en una choza cerca del Ganges. Otro babaji construyó un kutir cerca de ahí, una choza pequeña, y estaba imitando a Gaura Kisore Babaji, ejecutando madhukari {subsistir de limosnas, sentado y meditando} y vistiendo ropas similares. Babaji remarcó, ‘Si una dama entra en una clínica de maternidad, no puede producir un niño solo imitando los sonidos y síntomas penosos. Muchas cosas son necesarias antes que eso.’ Solo por imitar a un paramansa babaji, el bhajana no puede ser practicado. Uno debe tener una conexión con suddha-tattva, el plano real, y después, todos los síntomas superiores, aparecerán. De otra manera, solo payasadas especulativas se manifestarán.
Na uthiya vrksopari, tanatani phala dhari´ dusta phala karile arjana
Srila Bhaktivinda Thakura pregunta en el Kalyana-upanisad, Upadesa 18: ‘Si uno quiere frutos sin tomarse la molestia de subir al árbol, ¿Qué clase de frutos puede esperar?’ Los frutos estarán arruinados, o podridos. Sin el progreso apropiado, todo es imaginación, una loca hazaña. Uno gradualmente debe alcanzar el plano de la verdad, Buda-sattva. Hay muchos palnos para cruzar: Bhur, bhuvar, Svar, Mahar, Janar, Tapar, Sarya-loka, Viraja, Brahmaloka. Mahaprabhu dice que la enredadera del bhakti crece y se eleva hasta Goloka, y nuestra devoción debe cruzar todos estos planos {C.c. Madhya-lila 19.153-154} Pero los seudo devotos no se cuidan de saber lo que es Paravyoma, lo que es Brahmaloka, lo que es Viraja, lo que es brahmanda. Sin preocuparse por saber acerca de estas cosas, ellos se acercan a cualquier guru, reciben algún mantra y continúan meditando. Pero si uno medita en Radha-Govinda-lila en tal estado de ignorancia, en vez de entrar en el Radha-Govinda-lila, uno llegará a estar entrampado con las damas y caballeros de este mundo. Uno será entrampado en el dominio de la lujuria y tendrá que ir al infierno en vez de subir a Goloka.
Amor Y Lujuria
Carrna-marrisamaya-kama, prema-cidananda-dhama. El apetito carnal es lujuria, mientras que el amor es la morada del éxtasis divino. La imitación no es éxito; por el contrario, degrada. La imitación degrada y la imaginación sólo es un ejercicio mental. La mente esta separada del alma. Sraddha, la fe divina, esta conectada con el alma, atma; pero la mente es materia. La mente es material, una parte de la potencia material. Esto también es aclarado en el Gita 7.4:
Bhumir apo ´nalo vayuh kham mano
Buddhir eva ca
Ankara itiyam me bhinna praktir astadha
‘La mente es el producto de la potencia material, y la jiva es el producto del para-sakti, la potencia superior. Svarupa-sakti; la potencia personal interna del Señor, es más elevada que la jiva. La función de la mente es la especulación {manodharma}; esa es su naturaleza. No tiene nada que hacer con la verdad. La especulación mental es producida desde el mundo material, el mundo del concepto errado. La mente esta llena de conceptos errados {avan-manaso gocarah} No puede alcanzar el estado de sentir o percibir la propia verdad. Solo esta relacionada a las cosas mundanas en el plano de la explotación. La mente no puede ser pura, justo como un fósil no puede producir vida. Similarmente, la mente no puede producir sraddha, fe dicina. Sraddha es original y fundamental. Cuando el Señor Supremo aparece en el corazón, la mente desaparece. La realidad es justo lo opuesto a la especulación. La oscuridad no puede producir luz, la luz viene y la oscuridad desaparece. La verdad aparece cuando la conciencia pura emerge y la especulación mental desaparece. La mente es concerniente a los conceptos errados. Es un elemento del apara-sakti, la potencia inferior. Esa potencia es ambas, sutil y burda. Tierra, agua, fuego, aire y éter son manifestaciones burdas; la mente, la inteligencia, y el ego son sutiles. Pero todas ellas son materiales.
El alma es trascendental. Svarupa, o la potencia personal del Señor, bhajana, o el servicio divino, y Goloka Vaikuntha son todos supra mundanos y trascendentales. Ellos están más allá del alma, no en el reino más denso donde la mente esta localizada. Hablando apropiadamente, la pureza y la impureza, no pueden ser atribuidos a la mente. Si hacemos así, todo será mal entendido. La mente emerge del falso ego y esta empapada con la tendencia a explotar.
Mahaprabhu dice, mora mana-vrindavana: ‘Mi atención esta en otra parte, en Vrindavana.’ Vrindavana no es un elemento de este plano mundano. Los residentes de Goloka también poseen sentidos, pero los asuntos del mundo terrenal nunca son representados en ese plano. La mentalidad mundana es un producto de la explotación, el sentido de la explotación. Necesitamos liberarnos de esta mente. Estamos rodeados por pensamientos venenosos. En la narración del Tridandi-sannyasi en el Srimad Bhagavatam [I. 1.23.45] todos los discípulos están de acuerdo en que la mente debe ser controlada.
danan svadharmo niyamo yamas
ca s'rutam ca karmáni ca sad vratáni
sarve mano nigraha laksanántah
paro hi yogo manasah samádhih
‘La caridad, los constantes y condionales deberes prescritos, el control mental y sensual, escuchar las escrituras, los votos y deberes sagrados, todos estos son observados para subyugar a la mente. El control mental es conocido como el yoga supremo.’