Devoción espontánea en la quinta dimensión
Ahora, en la arena espiritual, Sri Caitanya vino y mostró la quinta dimensión, la cual está más allá de todos los conceptos previos, pero aún así, los contiene a todos. Antes de eso, la cuarta dimensión, Vaikuntha, había sido entregada por Ramanuja, la tercera dimensión por Sankaracarya y la segunda dimensión por intermedio de Buda.
Buda reconoció la existencia del cuerpo sutil y concluyó que con la disolución de este cuerpo sutil nada permanece. Luego Sankaracarya dijo: "El cuerpo sutil es sólo un reflejo de algo más, Brahman, el cual es en sí mismo verdadero y eterno; este mundo es también un reflejo de él. Con la disolución del reflejo, el alma espiritual se disuelve para siempre y sólo Brahman permanece". Existen de hecho muchas diferencias entre los propulsores de los conceptos principales de la realidad y también, hasta cierto punto, existen diferencias entre sus discípulos.
Sankaracarya y Buda prefirieron que la meta última fuera no diferenciada, desconocida e incognoscible y ellos terminaron ahí. ¿Deseas ir allá? La eliminación de toda diversidad puede ser una posición muy pacífica, un profundo y tranquilo sueño y esa es su meta. Hay muchos seguidores de ese credo. Pero su sacrificio es de grado inferior al de aquellos que se dedican completamente al plano superior.
Ramanuja dijo: "Existe otro mundo en el lado opuesto". Este mundo material es el mundo de la explotación y más allá de esto está la liberación, brahma-nirvana, y al lado opuesto se encuentra el plano positivo, el cual es puramente subjetivo y pleno de dedicación. Esa es la cuarta dimensión, Vaikuntha, la tierra de Visnu.
Luego, Sri Caitanya Mahaprabhu entregó el concepto adicional, explicando: "La devoción calculada en Vaikuntha es una cosa, pero la dedicación espontánea a Krsna en Goloka es otra cosa. Y el ideal más elevado no es la dedicación espontánea al poder y la majestuosidad sino a la belleza". Y esto ha sido claramente demostrado.
Sankaracarya dijo: "Todo es uno, no existe variedad". Pero Mahaprabhu señala: "Si no existe variedad, ¿cómo puede surgir la noción de unidad?" Si existe variedad, entonces, debe existir la cuestión de unidad. Así, en este mundo tenemos que hacer los arreglos adecuados.
Nosotros deseamos sacrificio superior, dedicación viva y tolerancia para con la Verdad Central. Esa verdad que nosotros vemos como personal y con su propia voluntad. Debemos admitirlo si deseamos tener entrada a ese mundo.