Vairagyam Nama
¡Salutación a Bhagavan Vasudeva Sri Krisna con entera rendición!
El autor, Sri Sanatana Gosvami, dice en su invocación a Bhagavan Sri Krisna: "¡Ah Pitakauseyavasa! ¡Oh Señor del Amor Transcendente! Comprendiendo que a Ti te cautiva más el kirtana que el ser atado con la cuerda de Shravana y Dhyana, yo te sujeto ahora fuertemente con este kirtana. Por lo tanto, ¿cómo podrás abandonarme? Con rendición total saludo también a Bhagavan Sri Chaitanyadeva y tomo refugio en El, Cuya Sri Rupa-mani (Belleza Inmanente) hace que un ser inanimado como yo dance maravillosamente, incluso mientras siente el impulso de escribir esta obra". Sri Janamejaya dijo: "Oh Prabhu (Jaimini Rishi): La narración más encantadora que haya podido escuchar de tus labios prueba, sin contradicción alguna, que mi padre (Parikshit), quien flotaba perennemente en el océano de Krisna Prema, agitó el océano del Srimad Bhagavatam y otras literaturas bhakti, cuyo aspecto esotérico está incluso fuera del alcance de la comprensión de las personas doctas y cultivadas en la ciencia shastrica. Luego, él las transmitió sin reservas a su madre Uttara, impulsado por su desmedido amor hacia ella. ¡Oh grande entre los munis! A decir verdad, el melífluo jugo del nectarino y oceánico Bhagavata, que bebí profundamente y que adquiere más sabor cuando sale de unos labios santos, en vez de satisfacerme ha incrementado en mi el anhelo de saborearlo más y más. Por eso, te ruego que me relates la conversación que mi padre sostuvo más adelante con su madre, la cual estoy seguro será más nectarina todavia". Sri Jaimini dijo: ' ¡Oh poderoso rey! Las Glorias Transcendentales de Goloka no pueden conocerse ni narrarse debidamente, si se basan únicamente en el conocimiento empirico. ¡De ningún modo! En verdad, se hace dificil incluso para aquellos que han alcanzado la cima de la escala de Brahmajñana. Empero, yo tuve la gran suerte de ser bendecido por Sri Shukadeva, el estanque oceánico del Krisna-prema. También fui muy afortunado al poder permanecer cerca de Sri Parikshit Maharaja, mientras él derramaba esas Glorias nectarinas en los oidos de su madre. Así pude libar profundamente la meliflua dulzura que ellas destilan. ¡Oh Janameyaya, receptáculo de la Gracia! Como en el Shruti se permite que se revele al discipulo fiel el aspecto más esotérico del amor espiritual, se me ha concedido la libertad de narrarte las Glorias transcendentales de Goloka. Escucha pues con atención: Al escuchar las gloriosas pláticas acerca de aquél que ha sido el más favorecido con la Gracia oceánica de Sri Krisna, tu abuela; Sri Uttaradevi, comenzó a flotar en el Océano de la Bienaventuranza. Ella pudo captar el mérito incomparable y las profundidades insondables del Prema Bhakti a los Pies de Loto de Sri Gopikanta (Sri Krisna, el Amante Supremo de las doncellas de Vraja), y comprender que el avecilla sedienta de ese Prema transcendental reside en un plano mucho más elevado y superior a Vaikuntha. Sin embargo, para confirmarlo plenamente, le preguntó a su hijo Parikshit con mucho acierto: Sri Uttara dijo: "Mi querido hijo: Yo sé que las personas que han llevado la vida de familia disfrutan de los tres mundos conocidos como Bhu, Bhuva y Svah. Más allá de éstos, existen otros cuatro mundos que son: Maha, Janah, Tapa y Satyaloka. Los Upakurvan Brahmacharis, los Naisthik Brahmacharis, los Vanaprasthis y los Yatis (Sannyasis), respectivamente, disfrutan de esos mundos. Debido a sus virtuosos frutos kármicos latentes, todos ellos disfrutan de sus mundos respectivos; pero cuando se agota la virtud acumulada, tienen que regresar nuevamente a esta tierra. Sin embargo, algunas entidades vivientes de esos mundos superiores, como por ejemplo Mahah-loka, en raras ocasiones reciben mukti junto a Brahma, durante la disolución del universo, como resultado de haber llevado a cabo el nishkama-karma. Por otra parte, algunos Nishkama-karmis que siguen el sendero del Archin deva (Agni), también pueden llegar a alcanzar mukti; pero aquellos que siguen el sendero del conocimiento (jñana) con estricta abnegación, reciben mukti directamente tras la caída de la espiral mortal (Vide Bh. II/2/ 24-31). Aunque tengan incontables deseos, aquellos que adoran al Señor Supremo finalmente llegan a purificarse con el fuego de la devoción, y alcanzan la Eterna Morada de Sri Bhagavan después de disfrutar de los diversos objetos deseados. Aquellos que sirven al Señor Supremo sin deseo de ganancia personal, van directamente a la Bienaventurada Morada Transcendental del Señor Narayana, Sri Vaikuntha, la cual está fuera del alcance de los muktas que pertenecen al grupo de los jñanis (jñano-mukti). Todos los que residen en Vaikuntha disfrutan del Gozo transcendental que se deriva del servicio devocional puro a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krisna, y participan en los divertidos Lilas de Bhagavan. Si se compara con la Bienaventuranza eterna que alcanzan los devotos, el gozo del jñana es insignificante. Esos devotos son de diversas clases: 1) el Jñana-mishra Bhakta, como el Rey Bharata; 2) el Shuddha-Bhakta, como el Rey Ambarish; 3) el Prema-Bhakta como Hanuman; 4) el Prema-para Bhakta, como los Pandavas; y 5) el Prema-atura Bhakta, como Uddhava y otros Yadavas. En materia de Bhakti, todos ellos son puros, pero hay diferentes grados en sus sentimientos de anhelo. Por lo tanto, existen diferencias en la profundidad de los sentimientos que manifiestan los diversos tipos de devotos. Al mismo tiempo, debido al equilibrio que alli existe, no hay discriminación alguna en Vaikuntha. Ya sea que otorgue Sarupya o Samipya mukti, Sri Bhagavan es imparcial en los dones que derrama por doquier. Sin embargo, jamás he oído decir que exista un plano superior a Vaikuntha, en el que se alcance un transcendentalismo extraordinario. Las cinco clases de muktas (sajaya, etc.), pueden disfrutar de la Bienaventuranza de Vaikuntha de acuerdo con sus respectivos sentimientos y logros espirituales. Empero, ¿qué hay de la Bienaventuranza super-excelente que disfrutan los devotos amorosos de Sri Krisna, el Amante Supremo de las Gopis? Sería un golpe mortal para mi que se considerara al mismo nivel del logro de otros devotos, la posición superior de esas grandes almas que han abandonado el cultivo de las otras modalidades de la devoción, y que se han refugiado por completo en el Sankirtana, cantando con Prema amoroso los Pasatiempos de Sri Radha-Krisna y anhelando con avaricia convertirse en Sus sirvientes confidenciales. Ni siquiera el amor inmaculado de Sri Nanda Maharaja o de Madre Yasoda puede igualarse al Amor incomparable de Radha. Así como todas las aguas desembocan en el océano, así también todas las Glorias transcendentales y los sentimientos espirituales divinos (Rasas) se unen y se vuelven únicos en su género en las personas de los Gopas y las Gopis de Vraja. Por lo tanto, creo que por encima de Sri Vaikuntha debe haber un plano supertranscendental para Sri Nanda-Yasoda y para los Gopas y las Gopis.
Por consiguiente, mi querido hijo (Parikshit), debes revelarme estas verdades mientras me hablas extensamente sobre ese tema, confirmando así mi convicción y librándome de una vez por todas de esta perturbación.
Sri Jaimini dijo: "Sintiéndose profundamente complacido con la singular curiosidad de su madre, Sri Parikshit Maharaja la saludó, exhibiendo signos de perturbación espiritual en su persona, y con lágrimas de gozo continuó su narración".
Sri Parikshit dijo: "¡Salve muy afortunada, para quien estar separada de Krisna es como estar privada de la vida, y que permaneces en un extático amor-en-separación! Madre, esta es la pregunta más apropiada que ha salido de ti, que eres la persona más ilustre. Hasta ahora nadie habia hecho semejante pregunta. Aquél que me ha enviado a esta sagrada tierra de Bharatvarsha como hijo tuyo y como nieto de Sus queridisimo Sri Subhadradevi y Arjuna, Aquél que porta un mazo y un disco en Sus manos, nos protegió a ti y a mí de la ira de Ashwathama, mientras me encontraba yo en tu vientre. Desde mi niñez me senti impulsado a inquirir acerca de El, interrogando a todo aquél que se asemejase a un Paramahamsa, para ver si asi llegaba a conocer a Aquél a Quien conoci en tu vientre. Por Su Gracia adquirí una buena disposición para seguir las huellas de los grandes. Fue El Quien me coronó con la victoria sobre Kali. El es tan bondadoso conmigo, que primero me ofreció un trono y un tesoro inagotable, y luego, por medio de un Brahmana, me echó una maldición que más tarde se convirtió en la bendición que me permitiria alcanzar la renunciación.
¡Oh, qué benevolencia tan grande me dispensó El (Sri Krisna) al enviarme a Su discipulo Shamika, para demostrarme que la maldición que había recibido cabizbajo era en realidad una bendición! El me ayudó a deshacerme del torbellino del océano samsárico y me arrastró hasta las orillas de este Ganges sagrado, con la resolución de ayunar hasta la muerte. El me bañó con Su Gracia abundante cuando en la asamblea de los munis me envió a Sri Shukadeva, la personificación de Su Gracia, para liberarme por completo del temor a la muerte, narrándome el delicioso Bhagavatam y sumergiéndome en el océano nectarino del Krisna-prema. Por último, El me ha favorecido con la rara oportunidad de beber Su Amor hasta saciar mi corazón, llevando a cabo este Kirtana de Sus Glorias y de Sus Lilas sagrados en asociación contigo, que eres una de Sus favoritas.
Ahora, confiando en la Gracia inconmensurable de Sri Krisna, yo Le reverencio una y otra vez. Aunque sé muy bien que de acuerdo con el pronunciamiento del Brahmana se acerca la hora de mi partida, por la Gracia de Sri Shukadeva permanezco en un estado de serena satisfacción y libre de todo temor. Considero que nos queda tiempo suficiente para explorar la Ciencia de Sri Krisna y sumergirnos en ella por completo.
Trataremos el aspecto profundamente esotérico de la ciencia de las escrituras Vaishnavas. ¡Oh madre! Aunque podria contestar tu pregunta explicándote con elaboradas anotaciones y referencias extraidas del Shruti y del Smriti, prefiero narrarte una historia muy famosa que me fue revelada por la Misericordia sin causa de Sri Gurudeva. Creo que ella aclarará todas tus dudas y contestará tu pregunta de manera convincente. Luego me tomaré la libertad de referirme al Shruti y al Smriti, sin contradicción alguna entre lo uno y lo otro". "En tiempos remotos, vivia en Pragjyotishapura un pobre brahamana que carecía de erudición en las literaturas religiosas. Sin embargo, diariamente rendía adoración a la Kamakshadevi del lugar y humildemente imploraba sus bendiciones. Sintiéndose complacida con la adoracion del Brahmana , la devi le concedio en sueños el Gopal Mantra de diez letras. La Deidad que regía el mantra era el mismo oceano de la Bienaventuranza. Al mismo tiempo, la devi le enseño como practicarlo correctamente.* La devi fue tan bondadosacon el brahmana, que al daese cuenta de que éste no le había prestado mucha atencion al Mantra-japa, por considerar que soló había sido un sueño, se lo revelo por segunda vez. Entonces el brahmana se interesó en el Mantra y aislándose de todo lo repitióconstantemente a partir de ese momento. Así perió todo el interés en las riquesas que su corazón había deseado durante tanto tiempo. Y eso no es todo. Ahora el Brahmana disfrutaba de una bienaventuranza divina. Aunque era un analfabeto en lo que ha conocimiento de las escrituras se refiere, y bastante ignorante de la Realidad Suprema, ahora se daba cuenta de que existía una meta espiritual por la cual luchar y que los medios para alcanzarla no era otra cosa que el mantra recibido. Con la idea de alcanzar el logro deseado, el brahmana renunció a su hogar y patrimonio, y aceptó la orden de ermitaño. En sus peregrinaciones llegó hasta la confluencia del Gangasai. Allí conoció a muchos brahmanas (que vivian en su orden familiar), muy versados en todas las ramas del conocimiento y fieles en la observación de la religión de casas.
El brahmana escuchó de ellos los detalles acerca de los deberes ritualísticos cotidianos y de las estaciones (Nitya y Naimitic), los cuales deben observarse para poder alcanzar el cielo. Viendo su práctica sincera, el brahmana se sintió impulsado a llevar a cabo esos ritos en su propia vida. Sin embargo, como tenia una fe muy profunda en las palabras de la devi, no pudo abandonar el Mantra-japa. Como resultado, y debido al poder del Mantra, no encontró solaz en esas prácticas ritualisticas y cargadas de deseos. Perdiendo todo interés en dichos rituales, partió hacia Kashi-dham (Benares), en donde encontró a un gran número de Sannyasis de diversas partes del pais, que se habian reunido en aquel lugar. Todos ellos pertenecian al Brahmavada (Mayavadis de la escuela jñana) y discutian unos con otros para establecer la supremacía de sus respectivas teorias sobre el Advaitavada. A su llegada al lugar, el brahmana invocó a Sri Vishveshvara Siva, la deidad del lugar, y visitó los diferentes ashramas con el propósito de ofrecer sus reverencias a los Sanyasis que vivian alli y familiarizarse con ellos. Esos Sanyasis estaban muy bien versados en sus teorias y se las explicaron de tal forma como si moksha se encontrara entre los pliegues de sus cinco dedos. El brahmana se sintió tentado a aceptar sus teorias. Al no tener otra ocupación, podia escuchar constantemente de sus labios las disertaciones sobre el Vedanta, exponiendo los méritos más elevados de Moksha. Después de bañarse en el Manikarni ka-ghat del sagrado Ganges y visitar a Sri Vishvershvar, se le ofrecia al brahmana alimentos exquisitos, incluyendo una gran variedad de dulces, entre los que podia escoger a su gusto. Después de pasar algún tiempo alli, sintió el deseo de convertirse en un asceta como ellos; pero no podia abandonar su Mantra-japa, a través del cual recibia tanta bienaventuranza divina. Afortunadamente, aconteció una noche que Sri Madangopaladeva, la Deidad de su Mantra, se le apareció en sueños. Ante la visión bienaventurada de la cautivante Belleza de la Deidad, entró en un estado tan gozozo que le hizo perder interés en todo lo que no fuese el Mantra-japa. No supo que hacer después. Una vez más, se le apareció en sueños Sri Mahadeva (Sadasiva), asociado con Sri Kamakshadevi (quien le otorgara el Mantra Divino), y le exhortó como sigue: '¡Tonto!' No ingreses en esa orden de ascetas. Vete de inmediato al círculo de Sri Mathura (Mandal). Alli, en Vrindaban, alcanzarás la meta que tanto anhelas.'
Tan pronto como tuvo ese sueño y sin perder tiempo, inició la travesia exclamando: '¡Ah Mathura!' En el camino pasó por Prayagaham, en el momento en que cientos de sadhus venían a tomar un baño en la confluencia del Ganges, el Yamuna y el Saraswati, durante el Magha-Snanam. Aquel lugar se conoce como el rey de los Tirthas, especialmente porque tiene a Sri Madhavadeva (Sri Krisna) como la Deidad principal. El brahmana se sintió complacido de poder escuchar los himnos, los panegiricos y el Namasankirtana, que se llevaban a cabo con el acompañamiento de diversos instrumentos musicales, y las danzas solemnes que aquellos sadhus piadosos ejecutaban con devoción. A veces ellos caian postrados ante la Deidad de Sri Visnu y otras veces oraban ante la Deidad con lágrimas en sus ojos. El brahmana, que no tenia conocimiento ni comprensión del sendero devocional ni de la oracion Vaishnava, se dirigio a ellos sin el debido respeto: '¡Oh cantores! ¡Oh orantes! ¡Oh reverenciantes! ¡Oh músicos que tocan los instrumentos! ¡Oh danzantes! ¡Oh gentiles personalidades que pronuncian las palabras Rama, Krisna y Visnu! ¡Oh personalidades que lloran! ¡Oh personalidades que usan tilaka y malas! Detengan un momento su llanto y sus perturbaciones y diganme el porque de todo esto y a quien adoran con tanta devoción.
Ante estos comentarios tan ignorantes, algunos se rieron del brahmana y otros dijeron: '¡Ah tonto, refrena tu lengua!' Sin embargo, los sadhus, que por naturaleza eran bondadosos con los ignorantes, le respondieron con cortesia: '¡Oh brahmana! Nos damos cuenta de que eres bastante ignorante. Ni siquiera sabes utilizar tu sentido común. Nunca debes dirigirte de esa forma a los devotos de Sri Visnu y es pura necedad pensar que sólo estamos haciendo ruido. ¡Oh brahmana! Echando a un lado tus criticas, debes saber que nosotros hemos sido iniciados debidamente por los maestros espirituales, y que adoramos al Señor Visnu de acuerdo con el espiritu de los respectivos mantras y siguiendo estrictamente las escrituras. Algunos de nosotros somos devotos de Sri Nrsimhadeva, otros de Sri Raghunatha (Sri Ramacandra) y otros de Sri Gopaladeva (Sri Krisna). Por consiguiente, todos somos adoradores de Bhagavan Visnu en Sus diferentes Formas.'
Sri Parikshit dijo: "¡Querida madre! Ante estas palabras, el Brahmana se sintió avergonzado y preguntó con humildad: '¡Oh personalidades respetables! ¿en dónde reside su adorable Dios Visnu? ¿Cual es Su Forma y cuánta fortuna puede ofrecer?'
Sri Vaishnavas dijeron: 'Nuestro Señor está en todas partes. El se encuentra dentro y fuera de todo, está más allá del tiempo y del espacio, y todo lo penetra. No hay nadie que pueda igualársele. El es el Monitor de todas y cada una de las almas individuales. El es el Señor del universo entero y el sostén de todos los devatas, incluyendo a Brahma. Su Personificación es Transcendental (Satchidananda Vigrah),y Su Forma beatífica sobrepasa todo y ejerce Su fascinación sobre todas las almas. El mora por siempre en Vaikuntha con Su divina Majestad, y es tan misericordioso que se entrega a Si Mismo a sus devotos sinceros. Las escrituras del Sruti y del Smriti cantan Sus Glorias eternamente. ¿Hasta qué punto puede uno enumerar Sus Glorias? Si lo deseas, puedes quedarte aquí y escuchar los Puranas, en los que abundan Sus Glorias ilimitadas. La Deidad de Sri Madhavadeva es una réplica fiel del Gran Dios, así que fija tu vista en El Y prosternate a Sus Pies. Por Su gracia sin reservas lo comprenderás todo a su debido tiempo. ¡Qué el Señor te bendiga!'
Sri Parikshit dijo: "El Brahmana decidió permanecer en el Prayag. Siguiendo las instrucciones de los Vaishnavas, todos los días visitaba a Sri Madhavadeva y se postraba ante El en dandavat pranam. Al mismo tiempo continuó repitiendo su Mantra. En poco tiempo pudo darse cuenta de la semejanza entre la Belleza de Sri Madhava y la Personificación de su Mantra. También tuvo ocasión de escuchar de labios de los Vaishnavas el conocimiento de los Puranas y le pagaba las debidas reverencias a sus respectivas Deidades Tutelares. A pesar de todo, no podia convencerse plenamente de que este Sri Madhavadeva a Quien los sadhus adoraban era la misma Deidad que él adoraba. Asimismo, el Brahmana se preguntaba si el Señor a Quien estos sadhus adoraban era verdaderamente el Señor del Universo, o si Sri Madhavadeva y Aquél a Quien el adoraba eran diferentes.
Este Madhavadeva sostenia la Caracola (Shankha), el Disco (Chakra), el Mazo (Gada) y el Loto (Padma) en Sus cuatro manos. Por el contrario, su Señor Adorable no sostenia nada en Sus manos, y ni siquiera tenia cuatro manos. Entonces, se preguntaba:'¿cómo puedo considerar que mi Señor es el Mismo Sri Madhavadeva? Mi Señor tampoco tiene la Forma de mitad hombre y mitad león (Sri Nrsimhadev), ni de Vamana (el Señor en Su Encarnación como un enano), ni de Min (la Encarnación del Pez), ni de Kurma (la Encarnación de la Tortuga), ni de Varaha (la Encarnacion del Jabali), ni es el regio Ramacandra con el arco en la Mano. Sin embargo, encuentro cierta similitud entre la Deidad de Sri Gopala, la cual es adorada por algunos de los sadhus, con mi Señor. Aún asi, de acuerdo con la descripción que aparece en el "Magha-mahatma", las caracteristicas que se le atribuyen al Señor del Universo no son las de mi Señor. Mi Señor se viste como un pastorcillo de vacas, tiene siempre una flauta en Sus labios y cuida de las vacas en las tierras de pastoreo, en asociación con otros vaqueritos. ¡Oh, El es el Amante apasionado por excelencia y siempre está sediento de robar el corazón de las doncellas de Vraja! Como si fuese un irreligioso, El quebranta los códigos religiosos de las personas piadosas. A pesar de todo, por la gracia de la devi (Kamaksha), siento gran placer en adorarle. Es por eso que nunca podré abandonar la adoración de mi Señor ni el canto del Mantra.
A continuación, se dedicó exclusivamente a susurrar el Mantra. ¡Y qué Gloria! Debido a la asociación con los sadhus, el Brahmana pudo percibir como si el Mismo Dios de su Mantra hiciese Su advenimiento ante él. Al recitar el Nombre de Dios, cayó en éxtasis y perdió el conocimiento por algún tiempo. Al volver en si, se lamentaba del tiempo que habia perdido sin ejecutar el Mantra-japa y se maltrataba a si mismo diciendo: '¡Oh! ¿qué espiritu malo me ha poseido? Me siento grandemente perturbado porque la noche ya estará muy avanzada antes de que pueda completar el número prescrito de mi Mantrajapa. ¿Es que estoy poseido por algún fantasma o me encuentro afectado por la enfermedad del sueño? ¡Qué extraño! En vez de sentir pena, esta condición crea en mi algo asi como un estado de bienaventuranza.'
En ese estado de confusión, el brahmana dormía incluso sin haber tomado sus alimentos. Entonces, Sri Mahadeva se le apareció en sueños y consolándolo le dijo: '¡Oh Brahmana! Recuerda el mensaje de Sri Vishveshvara, el consorte de Sri Umadevi. Dirigete sin pérdida de tiempo a Vrindabana, siguiendo la ruta que bordea la orilla del Yamuna. Alli en Vrindabana, por Mis bendiciones, recibirás un placer ilimitado. Asi pues, por favor no te detengas en el camino.
Muy temprano en la mañana, el Brahmana inició la jornada a lo largo de la orilla del Yamuna. Finalmente entró en Mathurapuri y se bañó en el Bishram-Tirtha del Yamuna. De alli se dirigió a Vrindabana, en donde pudo disfrutar de los objetos de Su Señor (árboles, vacas, etcétera), los cuales había percibido en su meditación mientras cantaba el Mantrajapa. Entonces comenzó a flotar en la corriente de la Bienaventuranza Divina. No podia percibir ninguno de sus objetos preferidos, sino sólo las incontables vacas de Vrindabana. Un día, durante sus incursiones, alcanzó a oir algo que se asemejaba a un lamento y que provenía del lado oriental del Kashi-Tirtha. Después de rastrear el sonido por largo trecho, pudo comprender que alguien cantaba el Namasankirtana y derramaba lágrimas por el Señor. El Brahmana trató de encontrar el origen, pero debido a la oscuridad de ese bosque tan espeso no podía encontrar el rastro de la persona. No obstante, con la firme determinación de encontrarlo, atravesó audazmente el tupido bosque siguiendo el sonido del Sankirtana. Por último, verificó que provenia de la cercana orilla del Yamuna. Alli, bajo la sombra de un árbol Kadamba, pudo descubrir a un hermoso joven adolescente y de apariencia cautivadora, vestido de manera fascinante como un vaquerito (con turbante adornado con la pluma de un pavo real en su cabeza, y con Venu, Shringa y Betra en sus manos). Al verle, el brahmana creyó que este joven era su propia Deidad tutelar y de inmediato se dirigió a El con gran gozo, exclamando: '¡He Gopala!', y cayendo postrado ante El. El Gopakumara, saliendo de su estado de éxtasis y siendo experto en leer en los corazones de los demás, pudo darse cuenta de que espiritualmente el brahmana era nativo de Mathura, aunque hubiese sido colocado en la tierra de Kamaksha. (Un alma espiritualmente avanzada reside naturalmente en el plano transcendental de Mathura, aunque fisicamente haya nacido en el plano mundano o Kamakshakshetra). Dándose cuenta de que el brahmana era un devoto amoroso de Sri Madanagopaladeva (Sri Krisna, el Amante de las Gopis),y que pudo haber sido guiado hasta este Kunja (lugar de los pasatiempos amorosos de Sri Krisna) por la propia Sri Radha, se acercó a él y lo levantó del suelo. Saludándolo con el debido pranam y con un abrazo efusivo, hizo que se sentara a su lado. El Gopakumara agasajó al brahmana con cálida hospitalidad. Siendo conocedor de todo, le narró brevemente y con cara sonriente todos los incidentes de la vida del brahmana, con el propósito de despertar en él una fe sólida y convencerle de que Dios estuvo siempre detrás de esos incidentes. El brahmana aceptó al Gopakumara como el mejor amigo de su vida espiritual. Con deleite y sin reserva alguna, le reveló todos los acontecimientos de su vida. Comprendiendo claramente que el Gopakumara era un profeta y el mejor entre los santos, le dijo con humildad y mansedumbre: "Después de relacionarme con diferentes grupos de personas santas (en el Gangasangam, en Kashi, en el Prayag, etcétera), me senti grandemente confundido en relación con el sendero espiritual correcto y sobre cual era la mejor meta para mí. Luego, por mandato de la devi Kamaksha, acaté su voluntad; pero a decir verdad, no he llegado todavía a una conclusión firme en cuanto al resultado final. Realmente me siento tan descorazonado que pienso que mi vida ha sido malgastada y me pregunto por qué debo permanecer por más tiempo en esta tierra. Solamente por las bendiciones de Sri Kamakshadevi, de Sri Vishveshvara y de Sri Madhavadeva, no he exhalado mi último aliento. Solamente por sus bendiciones he tenido la buena fortuna de encontrarte hoy en este lugar, como la otra cara de mi Señor, dándole esperanzas a mi vida. Ciertament