La Esencia de la Devoción Pura – Bhakti Siddhanta Sara
Sri Jagannãtha Ratha-yatra
Al principio, Sriman Mahãprabhu, durante los primeros veinticuatro años de Su vida actuó como un jefe de familia regular en Sridham Navadvipa. Al cabo de ese tiempo, en la sagrada ciudad de Puri, en Su rol como renunciado, comenzó a exhibir dolores de intensa separación, característicos de los elevados temperamentos devocionales. Aunque en apariencia era deseo de Su madre que El residiera en la Sagrada Ciudad de Puri, de hecho era Su propio plan. La ciudad de Puri es la morada natural del Señor Supremo. Otros nombres comunes para la ciudad son Purusottama, Sri Ksetra, Nilacala. El Señor Sri Krishna en una oportunidad informó a Sri Mahãdeva sobre Su reino escondido Puri, cuyas glorias son comprendidas por solo unos pocos. (Caitanya Bhagavata Antya 2do.).
El Señor Supremo se manifiesta en este universo en cinco pasatiempos, a saber, como el Señor Supremo en Su forma original (para tattva), Sus cuatro expansiones principales inmediatas (catur vyuha), como las diferentes encarnaciones (vaibhava), como la Superalma en el corazón de todas las entidades vivientes (antaryami) y por último como la forma Deidad del Señor (arca). Desde el mundo espiritual, el Señor Supremo encarna en diferentes formas Deidad, junto con Sus asociados personales y la tierra espiritual original, en este mundo (Bhauma Vaikuntha). Algunos ejemplos conocidos de estas formas trascendentales encarnadas (arca avatãras) del Señor, son Adi Kesava en la ciudad de Mathura, Bindhu-Madhava en la ciudad de Prayaga, el Señor Visnu en Visnu-Kãnchi, el Señor Hari en Mãyãpur y asimismo el Señor Jagannatha en la sagrada ciudad de Puri.
Sin embargo, Sriman Mahãprabhu contempló esta Deidad de Jagannãtha como no diferente de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna Mismo, quien es el origen de todas las encarnaciones. Meramente observando el Disco en la cima de la cúpula del templo de Sri Jagannãtha desde la distancia, El comenzó a ver a un muchacho azul oscuro tocando en Su flauta. Posteriormente, al entrar al templo y ver al Señor Jagannãtha cara a cara, El, en Su humor contemplativo de la impecable y hermosa forma tri-flexa de Sri Krishna, trató de Abrazarlo. Durante el tiempo del festival de carrozas del Señor Jagannãtha, mientras observaba a la Deidad, El fue superado por los sublimes sentimientos de Sri Rãdhã. La propia Sri Rãdhã había acariciado sentimientos similares al contemplar al Señor Krishna en ocasión del eclipse solar en Kuruksetra, hace muchos, muchos años.
Una vez, antiguamente, se produjo un eclipse muy raro de Sol en Kuruksetra. En dicha ocasión auspiciosa, muchos Reyes opulentos e influyentes acudieron desde otros lugares distantes a congregarse en ese lugar santo de peregrinaje. El Señor Krishna llegó allí desde Dvaraka con Su carro conducido por Su sirviente Daruka, con real opulencia. Su enorme ejército de soldados consistía en soldados cabalgando sobre elefantes, había otros sobre caballos o caballos combinados con carros más la infantería. Exhibiendo una increíble opulencia, El acampó en este sitio sagrado con tiendas bien adornadas, consistentes en numerosos doseles con costosos lechos, almohadones de seda y demás parafernalia lujosa. Desde otra dirección, los residentes de Vraja arribaron simultáneamente, en separación de Su amado Sri Krishna y anhelando Verlo, aguardando a cierta distancia no lejos de Su campamento. Su único motivo real para llegar a ese sitio de peregrinaje era encontrar al Señor Supremo Sri Krishna. Sri Krishna a su vez había llegado allí en primer lugar para tranquilizar las emociones amorosas de los residentes de Vraja. Luego aconteció el traumático encuentro del Señor Krishna con Sus padres, Nanda Baba y Ma Yasodã, acompañado de los demás moradores mayores, que habían cultivado afecto paternal o maternal por El. Fue una escena muy conmovedora para estos sencillos aldeanos con sus voces entrecortadas y con lágrimas que caían de sus ojos, Lo abrazaron y besaron fervientemente en las mejillas. Querían decir muchas cosas, pero la emoción se los impedía y las únicas palabras que salieron de sus bocas fueron ‘mi Gopala’. Estas lágrimas de amor que emanaban de sus ojos empaparon a Sri Krishna de la cabeza a los pies y El también experimentó similares sentimientos con lágrimas en Sus ojos. Este mismo tipo de humores conmovedores es experimentado en la última y dulce reunión del devoto con el Señor Supremo. Por otro lado, Subala, Sridama y Sudama, etc. los amigos entrañables de Sri Krishna, aguardaban con ansia reunirse con El. Así pues, ofreciendo reverencias a Sus llorosos padres y demás residentes mayores, el Señor Krishna se acercó a Sus queridos compañeros que tenían sentimientos amorosos de amistad. Todos ellos, en esa reunión inicial fueron reducidos al lamentable estado de quedarse sin habla. Sus amigos tenían muchas protestas indignadas que formular, respecto al descuido sufrido por parte del Señor Krishna, pero el éxtasis avasallador de la ocasión los inmovilizó hasta el punto de que solo pudieron decir “Mi hermano Kanniah”. Mientras abrazaba a Sus amigos de siempre, el Señor Krishna también exhibió síntomas similares de éxtasis en amistad, pues El es “bhava-agrahi”, reciproca con cada devoto conforme a su temperamento. ¡Cuán glorioso es el amor de los ciudadanos de Vraja! Luego ocurrió el inevitable encuentro con las doncellas pastoras (gopis‡). ¡Su patética condición es a duras penas descriptible! La joya cumbre de las gopis, Srimati Rãdhikã, se desmayaba a cada instante por los dolores de separación, tanto que cuando las sakhis colocaron un hisopo de algodón en la base de Su nariz, el algodón en apariencia no se movía, indicando un síntoma no vital. Súbitamente, cuando el grito sonoro de “Oh Syamasundara” penetró el aire mismo, Srimati Rãdhikã ya no pudo contenerSe más y rejuveneció, tomando conciencia de Su motivo principal de haber llegado a ese lugar.
En la conversación de Rãmãnanda Rãya con Sriman Mahãprabhu, los sentimientos amorosos de Srimati Rãdhãrãni han sido precisados como lo supremo en todas las prácticas devocionales espontáneas. Estos elevados sentimientos contienen una transformación de humores que se enriquecen y nutren entre sí. Las melosidades amorosas que brotan por la separación mutua se denominan “vipralambha” y las de las melosidades amorosas conyugales directas, “sambhoga”. La melosidad amorosa conyugal es nutrida por ese amor en separación; ambas existen atento a la debida transacción de melosidades amorosas. Sriman Mahãprabhu, mientras danzaba extáticamente enfrente de la carroza del Señor Jagannãtha, manifestó los mismos sentimientos amorosos poseídos por Srimati Rãdhãrãni. Ella, en Kuruksetra, tras muchos años de estar separada, habría experimentado una felicidad avasallante al reunirse con el Señor Krishna. El sabio Svarupa Damodara, comprendiendo el corazón de Sriman Mahãprabhu durante Su danza extática, comenzó a cantar esta copla:
sei ta parãna-nãtha pãninu yãhã lãgi madanadahane jhuri genu
Mientras Svarupa Damodara cantaba este coro, Sriman Mahãprabhu bailó en éxtasis enfrente del carro, con gran vigor, mientras el carro se movía lentamente hacia adelante. A veces, Sriman Mahãprabhu danzaba en la parte trasera de la carroza, lo que hacía que el Señor Jagannãtha fuera reacio a moverse hacia adelante y el carro se paraba. Cuando Sriman Mahãprabhu iba nuevamente a la parte delantera, el Señor Supremo Jagannãtha también comenzaba a moverse lentamente hacia adelante (CC M.13/118-119)
El misterio de este pasatiempo ha sido explicado por Sri Srila Prabhupãda en su comentario. El motivo de que Sriman Mahãprabhu fuera a la parte trasera, era para probar si Sus humores, que representaban los sentimientos originales de Srimati Rãdhika, eran la razón del movimiento del Señor Jagannãtha, o si el Señor Krishna (el Señor Jagannãtha) tenía otros motivos en mente. Para resolver esta duda, El actuí como Si fuera hacia la parte de atrás. Sri Jagannãtha, en apariencia comprendiendo esta acción de Sriman Mahãprabhu, detenía Sus movimientos para Aguardarlo. La razón es que sin la presencia de Srimati Rãdhikã, las melosidades amorosas conyugales en Vraja no alcanzan su excelencia sin par. Que el Señor Gaurasundara, saboreara la inmovilidad del Señor Jagannãtha se debía a la potencia devocional superior del gozo y la arremetida de Srimati Rãdhikã frente al carro, con gran bienaventuranza, mientras el Señor Jagannatha acongojado caminaba lentamente detrás. Aquí, cuando el Señor Caitanya estaba exhibiendo los humores de Srimati Rãdhãrãni por Sri Krishna, el Señor Jagannathadeva también fue incapaz de ignorar estos intensos temperamentos amorosos del Señor Gaurasundara. De esta forma, los humores amorosos de Sriman Mahãprabhu hacia el Señor Jagannãtha y a su vez los sentimientos recíprocos del Señor Jagannãtha compitieron entre sí, pero al final triunfaron los de Sriman Mahãprabhu, pues eran mayores. Mientras danzaba, Sriman Mahãprabhu entonó un verso que retrataba de alguna manera el encuentro amoroso del héroe y la heroína usuales de la literatura ordinaria. De todos modos, Srila Rupa Gosvami, detectando los exactos sentimientos devocionales en el corazón de Sriman Mahãprabhu, compuso el siguiente verso:
priyah so’yam krsnah sahacari kuru-ksetra-militas tathãham sã rãdhã tam idam ubhayoh sangama sukham tathãpy antah-khelan-madhura-murali-pañcamajuse mano me kãlindi-pulina-vipinãya sprhayati
Significado: “Eh, compañeras, hoy encontré a nuestro amado Sri Krishna en Kuruksetra. Soy la misma Rãdhã y nos encontramos con el habitual sentimiento de éxtasis. De todos modos, Mi mente anhela estar con Sri Krishna en los bosquecillos forestales en las orillas del Río Kalindi y oírLo tocando benditamente Su melodiosa quinta nota en Su flauta”.
Srila Krsnadãsa Kavirãja ha escrito un registro de ello en su Caitanya Caritãmrta:
kanãhã gopa vesa kanãhã nirjana vrndãvana sei bhãva, sei krsna sei vrndãvana also vraje tomãra sange yei sukha ãsvãdana sei sukha-samudrera iha nãhi eka kana
Sriman Mahãprabhu con los sentimientos de Sri Rãdhikã, que deseaba llevar al Señor Krishna a su residencia natural de Vrndãvana, entonces comenzó a decir este verso mientras danzaba:
ãhusca te nalinãbha-padãravindam yogesvara hrdi vicintyam agãdhabodhaih samsãra kupa patitottarana avalambha geham jusamãpi manasy udiyãt sadã nah
Las gopis oraron: “Oh Señor que posees un ombligo de loto, para aquellos que han caído al hoyo de la existencia material, su única forma de salir es el amparo de Tus divinos pies de loto. Tu forma trascendental es comprendida por los yogis en los hondos recovecos de su mente. Quiera esa forma trascendental aparecer dentro de la mente de los jefes de familia caídos como nosotros!”.
tomãra carana mora vraja-pura ghare udaya karaye yadi tabe vãñchã pure
Srila Krsnadasa Kavirãja ha brindado un extraordinario significado para el verso de mención. El corazón de Srimati Rãdhikã está inmerso en los sentimientos amorosos del Vrndãvana Dhãma. Allí solo existen los deseos puros de satisfacer los sentidos de Sri Krishna y nada más. En los humores de las melosidades conyugales amorosas puras, no existe ni una traza del temperamento de respeto y reverencia (opulencia). Por esta misma razóm, Srimati Rãdhikã no apreció en lo más mínimo el esplendor real del Señor Krishna con todos Sus camellos, caballos, sirvientes y costosos aparejos. “ ¡Oh Krishna! Si en verdad Me amas, entonces toda esta opulencia que disminuye el amor conyugal puro debe ser abandonada, reasumiendo Tu forma juvenil como un pastorcillo, debes venir a Vraja Conmigo. Allí, en los solitarios bosquecillos forestales del Río Yamuna, debajo del árbol kadamba, Tú debes exhibir Tu en extremo encantadora postura tres veces flexionada, tocando en Tu flauta. Por favor agracia a esta desdichada sirvienta Tuya por Tu misericordiosa mirada. Solo concediéndoMe Tu servicio devocional puro será la prueba de Tu profundo amor, desprovisto de falsedad, por el cual Me considero personalmente sumamente afortunada”.
De ahí que en los corazones de las sencillas pastorcillas, saturados de devoción natural, no había sitio para instrucciones respecto a adquirir conocimiento o misticismo. Esas mismas doncellas pastoras estaban intentando llevar al Señor Krishna desde Kuruksetra hasta Sri Vrndãvana Dhãma, el sitio trascendental donde continuamente suceden tratos amorosos espontáneos.
Esta es la explicación del pasatiempo de Ratha-yatra del Señor Jagannãtha, desde el templo principal que es sinónimo de la opulencia de Kuruksetra, hasta el Templo Gundica, que representa la devoción pura de Sridham Vrndãvana.
En Srimad Bhagavatam (10/82/45) el Señor dice:
mayi bhaktir hi bhutãnãm amrtavãya kalpate distiya yad asin mat sneho bhavatinãm madãpanah
“La suprema ambrosía para todas las entidades vivientes es Mi servicio devocional, oh Gopis, vuestro profundo amor y afecto por Mí, es la única forma de obtenerMe”.
En definitiva, solo la natural exhibición espontánea de la devoción, es lo que atrae al Señor Krishna hacia el devoto. El verdadero medio para mover la carroza es esta soga de la devoción pura. En Vaisnava tantra se menciona que:
mathurã dvãrakã lilã yãh karoti ca gokule nilacala stitah krsnastã eva carati prabhuh
“Todos los pasatiempos que el Señor Sri Krishna realizó en las diferentes regiones de Mathurã, Dvãrakã o Gokula, fueron ejecutados en plena medida en el sitio llamado Nilacala (Ciudad Santa de Puri).
Los Vedas nos informaron (Rg Veda, Sección 10, 3/144): La Deidad de madera del Señor Jagannãtha, presente en la tierra de Purusottama es auto-manifiesta y completamente trascendental, aunque aparentemente hecha con madera daru. Uno debe tomar refugio en este Señor Supremo (Daru Brahman) y por la debida adoración de El, alcanzar el mundo espiritual del Señor Visnu.
Srila Vrndavãna Dãs Thãkura ha denotado a Sriman Mahãprabhu como el Jagannãtha móvil. Es este mismo Señor Jagannãth el que ha aparecido en el mundo material disfrazado de renunciante y ha declarado la potencia de los Santos Nombres como capaces de brindar toda la perfección a todos. Por consiguiente, aquellos de mente inteligente adoptarán el canto de los Santos Nombres. Esta es la forma de adorar al Señor Supremo Jagannãtha y llegar al mundo espiritual. La canción altamente devocional. ‘Gita-Govinda’ es la favorita del Señor Jagannãtha. El Señor Sriman Mahãprabhu, en Sus pasatiempos de saborear las melosidades amorosas espontáneas, también nos está invitando a nosotros a seguir Su sendero para lograr la máxima bienaventuranza. La prosecución de estas melosidades supremas es la única manera de calificarse debidamente, refugiándose completamente en el canto de los Santos Nombres.