B.G. Narasingha Swami
Sri Gayatri Mantrartha Dipika
Iluminaciones sobre el Significado Esencial del Sri Gãyatri
C O N T E N I D O
Prefacio
Introducción
- CAPITULO UNO -
Aumkãra: Aksarãnãm Utkrstasangati
Om: La Combinación Suprema de Letras
por Su Santidad Swãmi Bhakti Narasingha Mahãrãja
- CAPITULO DOS -
Sri Gayatri Nigudhãrta
La Verdad Oculta del Sri Brahma Gãyatri
por Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvãmi Mahãrãja
CAPITULO TRES
Sri Gãyatri Nigudhãrtha Sampada
La Riqueza y Gloria del Sri Gãyatri Nigudhãrtha
por Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Bhakti Promode Puri Gosvãmi Mahãrãja
CAPITULO CUATRO
Sri Akhanda Guru Tattva
El Principio del Guru en el Sri Guru Gãyatri
por Su Santidad
Bhakti Nandana Swãmi Mahãrãja
CAPITULO CINCO
Sri Gaura Gãyatri Vijaya
Estableciendo la Eternidad del Sri Gaura Gãyatri
por Su Santidad
Swami Bhakti Gaurava Narasingha Mahãrãja
CAPITULO SEIS
Sri Gopãla Mantra Caryãlocana
Una Deliberación sobre el Gopãla Mantra
por Su Santidad
Swãmi Bhaktivedanta Tripurãri Mahãrãja
CAPITULO SIETE
Sri Prakãsini Vrtti
Iluminaciones sobre el Sri Gopãla Mantra y el Sri Kãma Gãyatri
por Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Saccidãnanda Bhaktivinoda
CAPITULO OCHO
Sri Mantrãrtha Dipikã
Revelando la Esencia del Sri Kãma Gãyatri
por Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Visvanãtha Cakravarti
Dedicatoria y Plegaria
a los Pies de Loto de Sri Jiva Gosvãmi
Dedicamos humildemente este libro, el Sri Gãyatri Mantrãrtha Dipikã, a la reverenciada personalidad del firmamento Gaudiya, Sri Jiva Gosvãmi, quien es un asociado eterno de Sri Caitanya Mahãprabhu y Sri Sri Rãdhã-Dãmodara, quien adoró los pies de loto de Sri Rupa y Sri Sanãtana como su vida y alma, cuya contribución literaria es incomparable en el mundo del pensamiento religioso, y quien ha establecido los principios religiosos eternos para beneficio de todos los seres humanos.
Con la mayor humildad posible, ofrecemos nuestras más respetuosas reverencias a los pies de loto de nuestro tattva-ãcãrya, Sri Jiva Gosvãmi, y oramos para que tenga la gentileza de bendecirnos con la revelación divina del Sri Gayãtri. Sri Sri Guru Gaurãnga Jayatah
Prefacio
La tradición Gaudiya Vaisnava estipula que las presentaciones espirituales estén verificadas por las citas sástricas; pues el sãstra, el descenso divino de la Verdad Absoluta, es al fin y al cabo la representación no diferenciada de la voluntad divina.
No obstante, estas Escrituras reveladas solo señalan el camino, pues las verdades esenciales están ocultas en los corazones de los santos de corazón puro, autorealizados, - dharmasya-tattvam nihitam guhayãm. El conocimiento en sí (jñãna) puede ser adquirido, mas el sastra, en y por sí mismo, es una representación del descenso divino en una forma pasiva; las diferentes concepciones serán extraídas del mismo de acuerdo a la pureza y el mérito espiritual personal. Vijñãna (conocimiento realizado) es por consiguiente infinitamente más valioso, pues es la realidad espiritual vista con el ojo del servicio divino, reflejada en el corazón puro del practicante. El principio activo de la realización espiritual es oír al tattva-darsi, el santo que se halla continuamente en conexión con la realidad espiritual en virtud de su fe sustancial y realización.
La esencia de la iniciación en nuestra sampradãya Gaudiya Vaisnava es la infusión del divya-jñãna, la concesión del conocimiento trascendental por parte del guru. La opinión Vaisnava corriente universal es que “Somos simplemente sirvientes de Sri guru; no tenemos nuestra propia opinión”. Ciertamente que no deseamos generar opiniones filtradas por nuestras idiosincracias y deseos impuros, mas debemos tener realizaciones, pues las mismas son la expresión del nivel en el cual hemos abrazado realmente la Verdad Absoluta. Son el fundamento de nuestra conexión divina, de nuestra altura espiritual o adhikari. Si no poseemos realizaciones, luego no hemos abrazado la realidad espiritual de acuerdo a las intenciones del Señor; hemos fracasado en nuestra búsqueda espiritual.
El actual clima socio-religioso entre los Gaudiya Vaisnavas, está falto de alguna manera de dimensión espiritual debido al asomo de consideraciones relativas sobre el absoluto en las últimas décadas. Tales consideraciones bien pueden obstaculizar el desarrollo de sraddhã (fe) en los corazones de los Vaisnavas. Si se obstaculiza la saludable progresión de sraddhã, no hay cuestión de desarrollo espiritual sustancial, pues sraddhã es un elemento esencial en nuestro intento de unión al grupo servidor confidencial.
En el Caitanya-caritãmrta se relata que los asociados de Sri Caitanya Mahãprabhu respondieron al intento de Mahãprabhu de esconder Su divinidad, con la declaración: “Es como si el Sol al asomar intentara ocultarse”.
Asimismo, las revelaciones divinas esenciales se alzan auto-iluminadas por su propio mérito obvio, aunque solo puede accederse debidamente a ellas a través de la fe. Nos agradaría postular humildemente que se puede juzgar el adhikãri (nivel espiritual) de los Vaisnavas, de acuerdo a su capacidad de captar y revelar las verdades espirituales esenciales. Con ese espíritu presentamos el Sri Gãyatri Mantrãrtha Dipikã, pues consideramos que es una expresión irrefutable de este principio de revelación divina.
Swãmi B.B.Visnu
Sri Narasingha Caitanya Matha
Enero 13 de 1999
Sat-tila Ekãdasi Gaurabdha 513
Todas las Glorias a Sri Guru y Gaurãnga
Introducción
El Sri Gãyatri Mantrãrtha Dipikã (Iluminaciones sobre el Significado Esencial del Sri Gãyatri) ha sido compilado para el placer de Sri Caitanya Mahãprabhu y los seguidores de Su sucesión discipular conocidos como la Gaudiya Vaisnava sampradãya. Esta edición presenta la remarcable concepción mãdhurya (conyugal) del gãyatri, como la revelara el sãstra (Escritura), los sãdhus (devotos puros) y los ãcãryas (maestros espirituales fidedignos). Cuando los lectores serios examinen el contenido de este libro, es seguro que convendrán en que la concepción Gaudiya Vaisnava del gãyatri es la cumbre del pensamiento religioso.
En la Gaudiya Vaisnava sampradãya, el gãyatri que el guru (maestro espiritual fidedigno) entrega al sãdhaka (devoto) en el momento de la diksã (iniciación) corresponde al diksa Védico (upanayana) y también al Vaisnava pañcarãtrika-diksã.
El Visnu-yãmala y el Hari-bhakti-vilãsa definen a diksã como el proceso por el cual se entrega el conocimiento divino y se destruye el pãpa (pecados).
divyam jñãnam yato dadyãt
kuryãt pãpasya samksayam
tasmãd-dikseti sã proktã
desikais tattva-kovidaih
(H.b.v. 2.9)
“El proceso por el cual se concede el conocimiento divino (divya-jñãna) y se destruyen los pecados es denominado diksa por los sabios eruditos expertos en las cuestiones espirituales”.
El diksã Védico (upanayana) se instituye entregando el brahma-gãyatri. El pañcarãtrika-diksã Vaisnava se instituye entregando tres pañcarãtrika-mantras (mula-mantras) y tres pañcarãtrika-gãyatris.
El brahma-gãyatri comienza con om, la bija (sílaba semilla) seguido de los mahã-vyãrthis (bhuh, bhuvah y svah), luego sigue el propio gãyatri -tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pravodayãt. El empleo de la palabra dhimahi (meditación en la invocación de la forma y actividades del Señor Supremo) se utiliza en todos los gãyatris.
Similarmente encontramos que hay cuatro características fundamentales en todos los pañcarãtrika-mantras y gãyatris: el uso de bijas tales como aim o klim al comienzo, nãmãtmaka o la presencia del nãma (el santo nombre) como el pivote central del mantra, las palabras svãhã o namah indicando pranãma (ofrecer reverencias) y la palabra dhimahi que indica dhyãna (meditación).
De acuerdo a las normas Védicas estrictas, upanayana solo puede ser ofrecido a quienes nacen en familias brãhmana. Desafortunadamente, en Kali-yuga (la era actual), no existen brãhamanas por nacimiento, - todos son sudrã (descalificados) por nacimiento, en mayor o menor medida. Esto se declara en el Skanda Purãna: kalau-sudrã-sambhavãh. Así pues, el sistema Védico de diksã es inaplicable para Kali-yuga. De tal modo se ha presentado el sistema Vaisnava de pañcarãtrika-diksã, que ha existido desde tiempos antiguos y fuera directamente enseñado por el Señor Supremo. Paramãtmã-sandarbha, anuccheda 18 y el Mahãbhãrata declaran:
pañcarãtrasya kstsnasya vaktã tu bgahavãn svayam
“Krsna, la Suprema Personalidad de Dios Mismo, habló la literatura Pañcarãtra”.
Puesto que el Pañcarãtra fue directamente expresado por Krsna Mismo, se considera que el Pañcarãtra (especialmente el Nãrada Pañcarãtra) es sobrenaturalmente excelente entre todas las Escrituras reveladas, sarvesu ca nrpasrestha jñãnesvebhesu drsyate. De acuerdo con las autoridades, Pañcarãtra significa lo que versa con cinco (pañca) clases de conocimiento (rãtra):
rãtrãn ca jñãnavacanam jñãnam pañcavidham smrtam tenedam pañcarãtram ca pravadanti manisinah
(Nã.Pa. 1.2.44)
“Pañca significa cinco y rãtra significa jñãna o conocimiento. Conforme a las autoridades, hay cinco clases de conocimiento”.
Estas cinco clases de conocimiento son: 1. Védico; 2. Yóguico; 3. Mãyik; 4. Mukti y 5. Bhakti, el conocimiento por el cual se llega al servicio devocional amoroso de Sri Sri Rãdhã-Krsna. El Nãrada Pañcarãtra aborda específicamente el tema del bhakti y en consecuencia es de suma importancia para todos los aspirantes devocionales en la Gaudiya Vaisnava sampradãya.
jñãnam paramãtma tatvañ ca janma mrtyu jarãpaham tato mrtyuñjayah sambhuh samprãpa krsnavaktratah
(Nã.Pa. 1.2.25)
“El conocimiento contenido en el Nãrada Pañcarãtra pone fin al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y revela la Verdad Suprema. Krsna también habló este conocimiento al supremamente afortunado Sambu (Señor Siva)”.
drstyã sarvam samãlokya jñãnam samprãpya sankarãt jñãnãrtham pañcarãtram cakãra nãrado munih
(Nã.Pa. 1.2.56)
“Nãrada Muni, tras estudiar todas las Escrituras, oyó este conocimiento incomparable de la boca de loto del mejor de los devotos, el Señor Siva, quien lo oyó de Krsna. En ese momento Nãrada compiló el Pañcarãtra, que es la esencia del néctar”.
El sistema pañcarãtrika requiere que el sãdhaka emprenda el proceso denominado pañca-samskãra. Este pañca-samskãra se describe en los smrti-sãstras como consistente en cinco (pañca) niveles de samskãra (purificación) como sigue:
tãpah pundram tathã nãma mantro yãgas ca pañcamah ami hi pañca-samskãrãh paramaikãnti-hetavah
Tãpah, pundra, nãma, mantra y yãga, estos cinco comprenden el pañca-samskãra. Los mismos son la causa de la devoción intensa por el Señor Hari”.
Tãpah significa realizar austeridades y dedicar el propio ser en calidad de sirviente de Hari (Visnu/Krsna). Pundra significa aplicar las marcas tilaka (líneas verticales dibujadas en el cuerpo) simbolizando el cuerpo como el templo de Hari. Nãma significa recibir el santo nombre del maestro espiritual y cantar ese nombre de acuerdo a su guía.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
De los pañca-samskãras, al nãma se le concede la mayor importancia. En toda la literatura Védica se glorifica el santo nombre de Hari:
yam-nãmadheya-sravanãmukirtanãd yat-prahvanãd yat-smaranãd api kvacit
svãdo ‘pi sadyah savanãya kalpate kutah punas te bhagavãn nu darsanãt
(Bhã. 3.33.6)
“Sin mencionar el avance espiritual de las personas que ven a la Persona Suprema cara a cara, hasta la persona nacida en una familia de comedores de perro se torna de inmediato elegible para realizar los sacrificios Védicos si pronuncia una vez el santo nombre de Hari, la Suprema Personalidad de Dios o canta sobre El, oye Sus pasatiempos, Le ofrece reverencias o incluso Lo recuerda”.
Aquellos que cantan sin ofensas el nãma son automáticamente imbuidos de todas las buenas cualidades. Aquel que canta el santo nombre de Hari (Visnu/Krsna) se vuelve de tal modo calificado atento a la fuerza del santo nombre, para recibir los mantras Védicos, el cuarto de los pañca-samskãra. Mantra significa mantra-diksã o recibir el brahma-gãyatri (upanayana) y los pañcarãtrika-mantras. Tras recibir el mantra-diksã, el sãdhaka se ocupa en la adoración de la Sri Murti bajo las regulaciones sãstricas (Escriturales); esto se denomina yãga. Estos son los cinco procesos de purificación llamados pañca-samskãra.
Todo aquel interesado en practicar el proceso de adoración en el templo debe positivamente ampararse en un guru y aprender el proceso de él. Habiendo recibido los mantras apropiados del guru, se puede adorar a la Sri Murti. En Kali-yuga, el sistema pañcarãtrika es muy recomendado para quienes desean realizar yãga, la adoración de la Sri Murti.
Srila Rupa Gosvãmi escribe en el Bhakti-rasãmrta-sindhu:
sruti smrti purãnãdi pañcarãtra-vidhim vinã aikãnti harer bhaktir; utpãtãyaiva kalpate
(B.r.s. 1.2.101)
“El servicio devocional del Señor, que ignora las literaturas Védicas autorizadas como los Upanisads, Purãnas y Nãrada Pañcarãtra es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad”.
En Kali-yuga hay dos sistemas recomendados para la adoración del Señor Supremo, el sistema bhãgavata y el sistema pañcarãtrika. En el sistema bhãgavata se otorga preferencia al canto del santo nombre (nãma) porque en Kali-yuga se puede llegar a la perfección de la vida simplemente por oír, cantar, recordar y adorar el santo nombre. El Srimad-Bhãgavatam lo confirma en su último sloka:
nãma-sankirtanam yasya sarva-pãpa pranãsanam pranãmo duhkha-samanastam namãmi harim param
(Bhã. 12.13.23)
“El santo nombre de Krsna puede librarnos de todos los pecados indeseables, todas las características sucias y todas las miserias. Postrémonos ante El”.
En el Garuda Purãna se añade al respecto:
apavitrah pavitro vã sarvãsthãm gato ‘pi vã yah smaret pundarikãksam sa bãhyãbhyantarah sucih
“Ya sea puro o impuro, o habiendo pasado por todas las condiciones de la vida material, si uno puede recordar a Krsna el de los ojos de loto, se limpia tanto externa como internamente”.
Sri Caitanya Mahãprabhu enseñó cinco angas (prácticas) esenciales para la ejecución del sudha-bhakti (servicio devocional puro): Sri Murti-seva (adoración del Señor en el templo), Sri Bhãgavat-kathã (oír el Srimad-Bhãgavatam), Sri Nãma-sankirtana (canto en congregación del santo nombre), Sri Krsna-bhakto, (asociación con los devotos puros de Krsna) y Sri Mathurã-mandala-vãsa (vivir en el distrito de Mathurã). (C.c.Madhya-lilã 22.128). En todos estos procesos el canto del santo nombre (Sri Nãma-sankirtana) es el punto central, esto es, el sistema bhãgavata. Para asistir a la purificación de los sãdhakas y permitirles adorar la Sri Murti en el templo, los seguidores del sistema bhãgavata aceptan también upanayana y pañcarãtrika-diksã. Finalmente, cabe considerar que tanto el upanayana como el pañcarãtrika-diksã no son sino partes o secciones del sistema bhãgavata.
Habiendo recibido el santo nombre del guru y habiendo cantado el santo nombre con propiedad por cierto tiempo, al sãdhaka se le brinda seguidamente el mantra-diksã. El primer gãyatri dado por el guru al sãdhaka en el momento del mantra-diksã es el upanayana mantra (om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayãt om). Este gãyatri es el primero en la categoría de los gãyatris Védicos y se conoce como brahma-gãyatri. Es también comúnmente aludido por el sãdhaka como brahma-vidyã y veda-mãtã (la fuente del conocimiento trascendental y la madre del Veda). Ciertamente, el brahma-gãyatri es la vibración sonora original sobre la cual se fundamenta la literatura Védica.
Dentro del propio Veda, el gãyatri fue primero escrito en el Rg Veda (3.62.10) sin los mahã-vyãhrtis como ser tat sarvitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayãt. En el Sukla Yajur Veda 36.3, el gãyatri está escrito con los mahã-vyãhrtis como bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayãt.
En el Chãndogya Upanisad (Capítulo 4.17.3) encontramos la narración donde Prajãpati (el Señor Brahmã) meditó en la naturaleza del universo (visva). Así pues él comprendió que los tres planos de la existencia material son prthivi (físico), antariksa (mental) y svarga (intelectual). Estos tres planos son en tal sentido representados por los mahã-vyãhrtis: bhuh, bhuvah y svah. La semilla del Rg Veda es bhuh; la semilla del Yajur Veda es bhuvah y la semilla del Sãma Veda es svah. Estas tres bijas (mahã-vyãhrtis) se explica derivaron del om como los tres colores primarios contenidos en un haz de luz blanca. Asimismo, Prajãpati llegó a comprender que así como los filamentos impregnan todas las hojas, om impregna todo vãk (sonido). En consecuencia, los rsis (sabios) han concluido que om (la semilla) debe pronunciarse al comienzo y al final del brahmã-gãyatri. Om, cuando se pronuncia al comienzo y al final del brahmã-gãyatri es la norma Védica por la cual uno debe realizar la gãyatri-japa (repetición del gãyatri).
Cuando la forma personificada del brahma-gãyatri se manifiesta, aparece con cinco caras. Estas cinco caras corresponden a los cinco aspectos principales del brahma-gãyatri:
1. om (la semilla)
2. los mahã-vyãhrtis (bhuh, bhuvah, svah)
3. tat savitur varenyam (indicativo de la relación, sambandha)
4. bhargo devasya dhimahi (indicando abhideya, el proceso de rendición)
5. dhiyo yo nah pracodayãt (indicando prayojana, la consumación)
Los tres pañcarãtrika-mantras dados por el guru al sãdhaka son el guru-mantra (aim gurave namah), el gaura-mantra (klim gaurãya namah) y el gopãla-mantra (klim krsnãya govindãya gopijana-vallabhãya svãhã). Los tres pañcarãtrika-gãyatris dados son el guru-gãyatri (aim gurudevãya vidmahe krsnãnandãya dhimahi tanno guruh pracodayãt), el gaura-gãyatri (klim caitanyãya vidmahe visvambharãya dhimahi tanno gaurah pracodayãt) y el kãma-gãyatri (klim kãmadevãya vidmahe puspabãnãya dhimahi tanno ‘nangah pracodãyat).
Aunque en el contexto del marco Puránico el sistema Pañcarãtra fue enseñado por el Señor Visnu solo después que los demonios Madhu y Kaitava habían robado los mantras Védicos de la mente de Brahmã, hallamos en el libro autorizado Sri Brahma-samhitã que el Señor Brahmã, en el amanecer de la creación, oyó el gopãla-mantra pronunciado por Divyã Sarasvati (la vibración divina de la Suprema Personalidad de Dios) incluso antes de recibir el omkãra (el gãyatri Védico de triple forma).
Más aún, es opinión de Sripad Jiva Gosvãmi que al recibir el omkãra, que se había manifestado de la flauta divina de Sri Krsna, el Señor Brahmã también meditó en el kãma-gãyatri (klim kãmadevãya vidmahe puspabãnãya dhimahi tanno ‘nangah pracodayãt) que es la quinta nota de la flauta divina. Habiendo de tal modo recibido el nivel de dvija (nacido dos veces), Brahmã ingresó a un estado de trascendencia bienaventurada. Por consiguiente debe decirse que el sistema pañcarãtrika de recibir mantras y gãyatris (como ser el gopãla-mantra y el kãma-gãyatri) no es de ningún modo inferior al sistema Védico en ninguna época. Puesto que ambos sistemas emanan del Supremo, ambos han de ser asumidos como eternos.
Habiendo así recibido el diksã Védico y Vaisnava pañcarãtrika-diksã, el sãdhaka de la Gaudiya Vaisnava sampradãya usa el yajñopavita, el cordón brahmínico, que consiste en nueve hilos que simbolizan el nivel de ser un dvija (dos veces nacido). Quien ha recibido este dvija (segundo nacimiento) puede obtener la admisión al mundo trascendental vía la contemplación y meditación en el gãyatri.
Los nueve hilos del yajñopavita simbolizan las nueve prácticas del suddha-bhakti (servicio devocional puro): sravanam, kirtanam, smaranam, pãda-sevanam, arcanam, vandanam, dãsyam, sakhyam y ãtmanivedanam (oír las glorias del Señor, cantar las glorias del Señor, recordar al Señor, servir a los pies de loto del Señor, adorar la Sri Murti del Señor, ofrecer plegarias al Señor, servir al Señor en todos los sentidos, volverse amigo del Señor y entregarlo todo al Señor, respectivamente).
Similarmente, el yajñopavita simboliza las nueve islas del Sri Navadvipa-dhãma: Antardvipa, Simantadvipa, Godrumadvipa, Madhyamdvipa, Koladvipa, Rtudvipa, Jahnudvipa, Modadrumadvipa y Rudradvipa. Estas nueve islas corresponden asimismo a las nueve prácticas del suddha-bhakti.
El yajñopavita también simboliza las nueve etapas de desarrollo del suddha-bhakti, a saber sraddhã (fe), sãdhu-sanga (asociación con los santos), bhajana-kriya (práctica del servicio devocional puro), anartha-nivrtti (purificación del corazón), nisthã (estar fijo en la Verdad Absoluta), ruci (sabor dulce), ãsakti (apego a todo lo relacionado con Krsna), bhãva (despertar de sentimientos de amor por Krsna) y prema (sentimientos intensos de amor por Krsna). Inversamente, estas nueve etapas corresponden también tanto a las nueve prácticas del suddha-bhakti como a las nueve islas de Sri Navadvipa-dhãma.
En el gãyatri encontramos tres bija-mantras: om, aim y klim. Om denota sat, invocación de la potencia de eternidad; Aim denota cit, invocación de la potencia de conocimiento y klim denota ãnanda, invocación de la potencia de bienaventuranza. En el Nãrada Pañcaratra, los bija-mantras han sido explicados como fragmentos del sonido primordial, con la potencia para invocar una energía particular tanto dentro como fuera de la persona que pronuncia la bija. Esto presupone por supuesto haber recibido la bija del guru (maestro espiritual genuino).
Como en el brahma-gãyatri, cada uno de los tres pañcarãtrika-gãyatris tiene asimismo tres niveles de contemplación: sambandha, abhideya y prayojana (relación, el proceso de rendición y la consumación). Por el empleo de la sílaba vid como en vidmahe, que significa conocimiento del Señor, se establece sambandha, la relación entre el Señor y la entidad viviente en calidad de amo y sirviente respectivamente. Por el empleo de la sílaba dhi como en dhimahi, que significa adoración del Señor, se establece abhideya, el proceso de rendición por el cual se cultiva el ãsakti (apego) y el bhãva (sentimientos de intimidad con el Señor). Por el empleo de la palabra pracodayãt, que significa el impulso para ocuparse espontáneamente en el servicio devocional amoroso al Señor, se establece prayojana, la consumación del prema (amor divino espontáneo - rãga-mãrga).
El primer capítulo de este libro define om como no diferente de la adoración de los aspectos personales de la Verdad Absoluta, Sri Sri Rãdhã-Krsna. Los capítulos segundo y tercero describen el significado supremo del brahma-gãyatri de acuerdo al Srimad-Bhãgavatam, el significado pleno de la religiosidad que culmina en Rãdhã-dãsyam, el servicio divino de Srimati Rãdhãrãni. El cuarto capítulo examina el significado del guru-mantra y el guru-gãyatri. El quinto capítulo examina el gaura-mantra y el gaura-gãyatri. Los capítulos seis, siete y ocho describen el gopãla-mantra, kãma-bija y kãma-gãyatri en relación a los sentimientos divinos del mãdhurya-rasa (amor conyugal). En tal sentido, el Sri Gãyatri Mantrãrtha Dipikã se completa en ocho capítulos auspiciosos.
Al estudiar las escuelas del pensamiento Vaisnava en la India, a saber las sampradãyas (sucesiones discipulares) de Sri Brahmã, Char Kumara y Rudra, descubrimos que todas estas sampradãyas cantan el brahma-gãyatri durante los tres sandhyãs (la mañana, el mediodía y el atardecer) del día, mientras que el canto de los pañcarãtrika-mantras y gãyatris se pronuncian opcionalmente, conforme a las instrucciones especiales brindadas por el guru respectivo. Cada sampradãya posee su propia meditación particular en el brahma-gãyatri, en términos de su meta última o ideal supremo. Un cuidadoso estudio de estas escuelas nos da la medida del nivel en el pensamiento religioso y la realización divina alcanzada por esa sampradãya. Atento a esta comparación, es claro que el comentario Gaudiya Vaisnava (de la Brahma-Madhva Gaudiya sampradãya) se yergue supremo como representativo del teísmo devocional más elevado.
Las sampradãyas establecen su concepción filosófica del brahma-gãyatri particularmente en la palabra savitur. Seguidamente, surge el interrogante en cuanto a quien se refiere savitur. Savitur, de acuerdo a la gramática Sánscrita puede aludir al Brahman (refulgencia), el sol, el fuego, nuestra naturaleza consciente como almas jiva y la inteligencia. Savitur es asimismo identificada como Sarasvati, Agnideva, Surya, Surya Nãrãyana, Paramãtmã (la Superalma), etc. Así pues, el brahma-gãyatri es explicado como la meditación en el sol o el Dios Sol por algunos y como meditación en el Paramãtmã, Visnu, Krsna y demás, por otros.
Los seguidores de la escuela de Sankarãcãrya de advaita-vedãnta, también entonan el brahma-gãyatri. Siendo su concepción de savitur como Brahman; su meta última es sumergir su identidad individual allí. Sin embargo, esta concepción no encuentra suficiente asidero en el sistema de conocimiento Védico. El concepto de Brahman (sãyujya-mukti) como el sujeto del brahma-gãyatri solo encuentra sustento en las interpretaciones y argumentaciones falsas de los seguidores de Sankarãcãrya, no en el pramãna Védico. (evidencia)
En el Visnu-dharmottara Purãna, capítulo 165, el Rey Vajra pregunta a Mãrkandeya Rsi porqué el brahma-gãyatri es cantado en los sacrificios Vaisnava, si su Deidad regente es el Dios Sol. Mãrkandeya replica que el brahma-gãyatri se refiere a Visnu y seguidamente procede a demostrar que cada palabra del brahma-gãyatri está relacionada con Visnu. Y concluye expresando:
kãma- kãmo labhet kãmam gati-kãmas tu sad-gatim akãmas tu tad avãpnoti yad visnoh paramam padam
“La persona que desea ganancia material o la liberación, en la siguiente vida puede lograr cualquiera de ambos cantando el gãyatri, pero el adorador que carece de deseos llega a la Morada Suprema de Visnu”.
En su libro Tantrasãra, Sri Madhvãcãrya sintetiza la información de mención describiendo que hay veinticuatro sílabas en el gãyatri (ta, tsa, vi, tuh, va, re, ni, yam, bha, rgo, de, va, sya, dhi, ma, hi, dhi, yo, yo, nah, pra, cho, da, yãt) denominadas varnas (colocadas por arreglo divino). Estos veinticuatro varnas se corresponden con las formas regentes de Visnu/Krsna; Kesava, Nãrãyana, Mãdhava, Govinda, Visnu, Madhusudana, Trivikrama, Vãmana, Sridhara, Hrsikesa, Padmanãbha, Dãmodara, Sankarsana, Vãsudeva, Pradyumna, Aniruddha, Purusottama, Adhoksaja, Nãrasimha, Acyuta, Janãrdana, Upendra, Hari y Sri Krsna respectivamente.
En el Visnu-sahasra-nãma-stotra, el libro que contiene mil nombres de Visnu, también se mencionan los mahã-vyãhrtis (bhur, bhuvah y svah);
anãdir bhur bhuvo-laksmith
(V.s.n. 114)
“Anãdir significa que Krsna es independiente. Bhur es el nombre de Krsna que indica que El fue misericordioso con Brahmã y perdonó sus ofensas (bhuh). Bhuvo-laksmih significa que Krsna fue el ornamento trascendental que adornó la tierra de Vrajabhumi”.
bhur bhuvah svastaruh tãrah
(V.s.n.117)
“Krsna es como un gran árbol que cobija los sistemas planetarios superior, medio e inferior y provee todas las necesidades a todas las entidades vivientes que son como pájaros que han tomado refugio en ese árbol (bhur, bhuvah-svas-taru)”.
Similarmente, en el Rg Veda las palabras om ãsya jãnato nãma cid-viviktan mahaste visnu, indican que om es el nombre de Visnu. Así pues, no hallamos ningún alcance real para la meditación impersonalista dentro del brahma-gãyatri.
En su Tattva-sandarbha, Sripad Jiva Gosvãmi ha explicado elaboradamente con referencias a diversos Purãnas que el Srimad-Bhãgavatam es el comentario natural sobre el brahma-gãyatri y que el brahma-gãyatri es exclusivamente una meditación en la Personalidad Suprema de la Verdad Absoluta. El en ningún momento concede ningún crédito a la concepción impersonal del gãyatri.
En el Tattva-sandarbha, Anuccheda 22.6, Jiva Gosvãmi hace la siguiente declaración, que define la meditación en el brahma-gãyatri en calidad de meditación en la Personalidad de Dios, y aclara asimismo la relación del brahma-gãyatri con el Srimad-Bhãgavatam:
yasmãd evam bhagavat-parah tasmãd eva “yatrãdhikrtya gãyatrim” iti krta-laksana-sri-bhãgavata- nãmã granthah sri-bhagavat--parãyã gãyatryã bhãsya-rupo ‘sau taduktam “yatrãdhikrtya gãyatrim” ity-ãdi
“Puesto que el libro Srimad-Bhãgavatam, caracterizado como ‘comenzando con el brahma-gãyatri-mantra’ está dedicado a la Personalidad de Dios, sirve como comentario al brahma-gãyatri, que también está dedicado al Señor Supremo. Este mismo punto sobre que el Srimad-Bhãgavatam es un comentario sobre el brahma-gãyatri, es atendido en expresiones tales como ‘en el cual (en el Srimad-Bhãgavatam) se presenta el brahma-gãyatri como el fundamento del análisis”.
Jiva Gosvãmi apoya esta declaración con una referencia al Agni Purãna:
taj jyotih paramam brahma bhargas-tejo yatah smrtah
(Ag.Pu.216.3)
“Esa luz es llamada Brahmãn Supremo porque la palabra bhargas (en el brahma-gãyatri) significa refulgencia”.
Seguidamente cita el Agni Purãna nuevamente para evidenciar que esta “refulgencia” significa Visnu:
taj jyotir bhagavãn visnur jagaj-janmãdi kãranam sivam kecit pathanti sma sakti-rupam vadanti ca kecit suryam kecidagmin daivatãny agni hotrinah agny-ãdu-rupo visnur hi vedãdau brahma giyate
(Ag.Pu. 216.7-8)
“Esa refulgencia es Visnu, quien es la causa de la creación, mantenimiento y disolución material. Algunos dicen que la “refulgencia” (bhargo) en el brahma-gãyatri se refiere en cambio a Siva, mientras que otros expresan que significa sakti. Otros más, dicen que se refiere al sol y aún hay otros que dicen que alude al fuego. Mientras cantan el brahma-gãyatri, los brãhmanas que realizan los sacrificios Védicos (Agni-hotras) adoran a diversos semidioses, pero es Visnu quien está presente en la forma de Agni (fuego) y demás semidioses y los Vedas Lo alaban como la Verdad Absoluta, el Brahman”.
Aunque existan diferencias de opinión entre las diversas ramas de eruditos, filósofos y religiosos respecto a la concepción del brahma-gãyatri, hay una conclusión final a la cual arribar por el debido estudio de la literatura Védica, la norma por la cual la controversia filosófica se resuelve en India.
En la India se explica en tal sentido que “Los Vedas aconsejan como un rey, los Purãnas como un amigo y el Kavya como nuestro amado, mas el Srimad-Bhãgavatam aconseja como los tres”. Así pues, se comprende que el Srimad-Bhãgavatam es el pramãna último y por lo tanto ha de ser tomado como la última palabra en las cuestiones esenciales filosóficas referidas a la Verdad Absoluta.
El capítulo Visnu Khanda del Skanda Purãna, versos 16.40, 42, 44, 331 confirma como sigue:
sataso ‘tha sahasrais ca kim anyaiih sãstra-samgrahaih na yasya tisthate gehe sãstram bhãgavatam kalau katham sa vaisnavo jñeyah sãstram bhãgavatam kalau grhe na tisthate yasya sa viprah svapacãdhamah yatra yatra bhaved vipra sãstrãm bhãgavatam kalau tatra tatra harir yãti tridasaih saha nãrada yah pathet prayato nityam slokam bhãgavatam mune astãdasa-purãnãnam phalam prãpnoti mãnavah
“En Kali-yuga, ¿de qué vale reunir cientos de miles de otras Escrituras si no se conserva el Srimad-Bhãgavatam en el hogar? ¿Cómo puede ser considerada inteligente una persona en Kali-yuga si el Srimad-Bhãgavatam no halla sitio en su casa? Aunque sea un brãhmana erudito, esa persona ha de ser considerada más baja que un comedor de perro. Oh sabio Nãrada Muni, dondequiera esté presente el Srimad-Bhãgavatam en Kali-yuga, el Señor Supremo acude allí con los semidioses. La persona que recite fielmente un verso del Srimad-Bhãgavatam cada día, obtiene el fruto de leer los dieciocho Purãnas”.
Citando al autor de los Vedas, Srila Vyãsadeva, hallamos la siguiente declaración en el Srimad-Bhãgavatam:
sarva-vedãnta-sãram hi sri-bhãgavatam-isyate tad-rasãmrta-trptasya nãnyatra syãd-ratih kvacit
(Bhã.12.13.15)
“El Srimad-Bhãgavatam es ciertamente la esencia de toda la filosofía Vedãnta. Aquel que se satisface oyendo sus palabras cual néctar no se interesa en ninguna otra Escritura”.
La declaración de Vyãsadeva sobre el Srimad-Bhãgavatam debe ser tomada como sumamente autorizada. Vyãsadeva, siendo el autor de los Vedas, el Vedãnta-sutra y el Srimad-Bhãgavatam, ciertamente sabe en cual de estas Escrituras puede hallarse la Esencia Suprema de la Verdad.
Es el Srimad-Bhãgavatam quien nos ayuda a entender el significado del brahma-gãyatri. El gãyatri es la madre de los Vedas y su Comentario está dado en el Srimad-Bhãgavatam. El Brahma-gãyatri es el prototipo de todos los mantras Védicos. En tal sentido, el brahma-gãyatri es una declaración concisa en cuanto a la importancia de todos los Vedas.
artho ‘yam brahma-sutrãnam bhãratãrtha-vinirnayah gãyatri-bhãsya-rupo ‘sau vedãrtha-paribrmhitah
(Ga.Pu)
“El significado del Vedãnta-sutra está presente en el Srimad-Bhãgavatam. El significado completo del Mahãbharata se encuentra asimismo ahí. El comentario del brahma-gãyatri está asimismo allí (en el Srimad-Bhãgavatam) y completamente expandido con todo el conocimiento Védico.
En el brahma-gãyatri la palabra dhimahi que significa que meditemos, es importante. La aparición de esta palabra en todo verso o mantra particular, se ha tomado para indicar el brahma-gãyatri. En Srimad-Bhãgavatam, el primer sloka reza: dhãmnã svena sadã mirasta-kuhakam satyam param dhimahi. El brahma-gãyatri también expresa dhimahi. Dado que el Srimad-Bhãgavatam invoca al brahma-gãyatri en su stanza de apertura por el uso de la palabra dhimahi, esto implica que todo el texto es una explicación del brahma-gãyatri.
Esto lo confirma asimismo Sripad Sridhar Swãmi en su comentario Bhãvãrtha-Dipikã sobre el Srimad-Bhãgavatam. Sripad Sridhar Swãmi confirma que el Srimad-Bhãgavatam comienza con el brahma-gãyatri. El escribe:
dhimahiti gãyatryã prãrambhena ca gãyatri-ãkhyã brahma-vidyã-rupam-etat-purãnam-iti darsitam
“El que la frase brahma-gãyatri indicada por la palabra dhimahi comience este Purãna demuestra que esta obra posee la naturaleza del brahma-vidyã (el conocimiento Védico del Supremo) denominado brahma-gãyatri”.
Puesto que el Srimad-Bhãgavatam describe el significado del brahma-gãyatri, el Srimad-Bhãgavatam en sí es llamado el fruto del árbol del conocimiento Védico, nigama-kalpa-taror galitam phalam. Ciertamente, el Srimad-Bhãgavatam es el significado acabado del brahma-gãyatri.
La palabra brahma como en brahma-gãyatri significa brahma-vidyã o conocimiento trascendental. La palabra gãyatri del mismo, se deriva por la unión de dos palabras sánscritas, gãnat y trãyate. Gãnat significa sonido musical y trãyate significa alcanzar la etapa final de la iluminación. En tal sentido, se refiere que brahma-gãyatri es ese sonido melodioso que nos concede el más elevado cumplimiento en el mundo de la conciencia. El Agni-Purãna declara:
“Se denomina gãyatri porque canta sobre (gãyati) o ilumina, los mantras Védicos, las Escrituras, el Señor Supremo y la inteligencia individual. Se denomina sãvitri porque revela a Savitã, el creador. Y se denomina Sarasvati porque es la esencia del habla”.
Sãvitri como en savitur del brahma-gãyatri, significa la fuente de toda inteligencia. En definitiva, ese sãvitri es Sri Caitanya. Esto lo confirma Rãmãnanda Rãyã en el Sri Caitanya-caritãmrta:
eta tattva mora citte kaile prakãsana brahmãke veda yena padãila nãrãyana antaryãmi isvarera ei riti haye bãhire nã kahe, vastu prakãse hrdaye
(Cc.Madhya 8.264-265)
“Tú (Sri Caitanya) has manifestado muchas verdades trascendentales en mi corazón. Esta es exactamente la vía por la que Nãrãyana educó a Brahmã. La Superalma dentro del corazón de todos, habla no solo externamente, sino también internamente. Instruye a los devotos en todos los sentidos, tal es la vía de Su instrucción”.
Similar declaración se encuentra en el Srimad-Bhãgavatam donde Sukadeva Gosvãmi invocó las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios.
pracoditã yena purã sarasvati vitanvatãjasya satim smrtim hrdi sva-laksanã prãdurabhut kilãsyatah sa me srinãm rsabhah prasidatãm
(Bhã.2.4.22)
“Quiera el Señor, quien al comienzo de la creación aumentó el potente conocimiento de Brahmã desde dentro de su corazón y le inspiró el pleno conocimiento de la creación y de Su propio ser, y quien apareció como generado de la boca de Brahmã, estar complacido conmigo”.
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y El aparece en Kali-yuga como Sri Caitanya. Esto se confirma como sigue:
krsna-varnam tvisãkrsnam sãngopãstra-pãrsadam yajñaih sankirtana-prãyair- yajanti hi su-medhasah
(Bhã.11.5.32)
“En esta Era de Kali, quienes son inteligentes realizan el canto en congregación del mahã-mantra Hare Krsna, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en esta era, siempre describiendo las glorias de Krsna. Esa encarnación es de matiz amarillento y está siempre asociada con Sus expansiones plenarias [como ser Sri Nityãnanda Prabhu] y expansiones personales [como ser Gadãdhara] así como Sus devotos y asociados [como ser Svarupa Dãmodara].”
En Srimad-Bhãgavatam, el astrólogo Garga Muni también confirma la aparición de Krsna en Kali-yuga en un color amarillo (dorado):
ãsan varnãs trayo hy asya grhnato ‘nu-yugam tanuh suklo raktas tathã pita idãnim krsnatãm gatah
(Bhã.10.8.13)
“En el pasado, tu Hijo había tenido cuerpos de tres colores diferentes, de acuerdo a la era. Estos colores fueron el blanco, el rojo y el amarillo. En esta era [Dvãpara-yuga] El ha aceptado un cuerpo negruzco”.
El Visnu-sahasra-nãma-stotra, que aparece en el Mahãbhãrata también confirma la aparición del Señor en Kali-yuga como Sri Caitanya:
suvarna-varno hemãngo varãngas candanãngadi sannyãsa-krcchamah sãnto nisthã-sãntihparãyanah
“El Señor [en la encarnación de Gaurasundara] posee una tez dorada. Ciertamente, todo Su cuerpo, que está muy bellamente conformado, es como el oro fundido. Todo Su cuerpo está untado con pulpa de madera de sándalo. El adoptará la cuarta orden de la vida espiritual (sannyãsa) y será muy auto-controlado. Se distinguirá de los mãyãvãdi sannyãsis en que estará fijo en el servicio devocional y diseminará el movimiento de sankirtana”.
Puesto que Sri Caitanya no es diferente de Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, como se sostiene anteriormente, es lógico concluir asimismo que Sri Caitanya ha de comprenderse como la fuente original del gãyatri-mantra. Por consiguiente, el brahma-gãyatri puede ser tomado como una meditación en Sri Caitanya (krsna caitanyãya vidmahe visvambharãya dhimahi tanno gaurah pracodayãt). (Esto se explicará más ampliamente en el capítulo cinco).
Con respecto al gãyatri en calidad de sonido melodioso, en la Sri Brahma-samhitã se encuentra la siguiente información:
atha venu-ninãdasya trayi-murti-mayi gatih sphuranti pravivesãsu mukhãbhãni svayambhuvah gãyatrim gãyatas tasmãd-adhigatya sarojajah samskrtas cãdi-gurunã dvijatãm agamat tatah
(Br.Sam.5.27)
“Seguidamente el gãyatri triple que es la forma de omkara -om (a-u-m) - la madre de los Vedas, emanó como la hermosa secuencia armónica de la Canción de la Flauta Divina de Sri Krsna. Ingresando a los oídos de Brahmã, ese sonido melodioso se manifestó suavemente dentro de su boca como el gãyatri. Así pues Brahmã, nacido de la flor de loto, recibió el gãyatri emanado de la Canción de la Flauta Divina de Sri Krsna, siendo de ese modo iniciado por el Señor Supremo, el guru original, y elevado al nivel de los nacidos dos veces (dvija)”.
El brahma-gãyatri no solo es considerado el sonido más melodioso sino que se lo considera el sonido más encantador y hermoso debido a su origen divino en la Flauta de Sri Krsna. (En el capítulo seis se ha presentado una completa reproducción del origen del gãyatri, como se halla en la Sri Brahmã-samhitã, con significados iluminadores de Srila Bhaktivinoda Thãkura).
De la Canción de la Flauta Divina de Sri Krsna se manifestó primero el sonido conocido a través de todos los Vedas como omkara y luego, como secuela, se manifiesta el gãyatri. Los que hayan recibido iniciación (mantra-diksa) en la sucesión discipular fidedigna de maestros espirituales emergentes de Brahmã, el ãdi-guru (guru original) en este universo, pueden alcanzar muy fácilmente el éxito en la autorealización por cantar el gãyatri-mantra. Sin embargo, sin una debida iniciación, el mantra no será efectivo. Esto lo confirma el Padma Purãna como sigue:
sampradãya-vihinã ye mantrãs te nisphalã matãh
“A menos que te encuentres iniciado por un maestro espiritual fidedigno en la sucesión discipular, el mantra que puedas haber recibido carece de todo efecto”.
Brahmã, en la etapa de su realización madura, tras meditar en el kama-gãyatri, comprendió que es el sirviente eterno de Krsna.
trayyã prabuddho ‘tha vidhir vijñãta-tattva-sãgarah tustãva vedasãrena stotrenãnena kesavam
(Br.Sam.5.28)
“Volviéndose iluminado con la meditación en el gãyatri-mantra, Brahmã comprendió que es el sirviente eterno de Krsna. Aunque no se le revelaron necesariamente los profundos misterios de la servidumbre, se familiarizó muy bien con el océano de la verdad. Seguidamente adoró al Señor Supremo Krsna con este himno”.
cintãmani-prakarasadnasu kalpavrksa- laksãvrtesu surabhir abhipãlayantam laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamãnam govindam-ãdi-purusam tam-aham bhãjami
(Br.Sam.5.29)
“Yo adoro a Govinda, el Señor Primigenio, el primer progenitor que apacienta las vacas, concediendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeado por millones de árboles que conceden los deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de laksmis o gopis”.
Tales realizaciones del Señor Brahmã y el conocimiento puro implícito en las mismas, ha de ser el ideal supremo de logro entre los estudiantes fidedignos que cantan los sagrados gãyatri-mantras.
El Señor Brahmã es el guru original de este universo. El discípulo directo de Brahmã fue Nãrada Muni. Srila Vyãsadeva (el compilador de los Vedas) fue el discípulo directo de Nãrada y Madhvãcãrya fue el discípulo directo de Vyãsa. De la sucesión discipular de Madhvãcãrya, Sri Caitanya Mahãprabhu aceptó a Sri Isvara Puri como Su maestro espiritual. Puesto que Sri Caitanya aceptó la iniciación en la Brahmã Madhva sampradãya, esa sampradãya se tornó muy gloriosa. A partir de El (Sri Caitanya) la sucesión discipular se conoce como la Gaudiya Vaisnava sampradãya y sus enseñanzas están siendo diseminadas por todo el mundo.
Solo la Gaudiya Vaisnava sampradãya deriva la concepción definitiva del brahma-gãyatri en completa alianza con el Srimad-Bhãgavatam. Además, debe expresarse que la forma de meditación de la Gaudiya Vaisnava sampradãya en el brahma-gãyatri es la más superior - “gãyatri-muralista-kirtana-dhanam rãdhãpadam dhimahi”. El brahma-gãyatri brotado de la canción de la flauta canora de Sri Krsna solo canta las glorias de Srimati Rãdhãrãni”. (En los capítulos dos y tres se brindará un significado más detallado de este verso).
La morada eterna del Señor Supremo es llamada Vaikuntha. El planeta más elevado en ese cielo espiritual (Vaikuntha) es llamado Goloka, donde el Señor Supremo Sri Krsna disfruta eternamente Sus pasatiempos trascendentales con Sus asociados eternos. Entre los asociados eternos del Señor, las gopis son las más exaltadas y entre las gopis, Srimati Rãdhãrãni es la mejor. En la narración del Skanda Purãna se ha mencionado que entre muchos miles de gopis, 16.000 son prominentes. De entre éstas, 108 son importantes y entre las 108, ocho son principales. De las ocho gopis, Rãdhãrãni y Candrãvali son líderes y de estas dos, Srimati Rãdhãrãni es superior.
Esto ha sido confirmado asimismo por Srila Rupa Gosvãmi en el segundo verso de su Ujjvala-nilamani:
tayor-apy ubhayormadhye rãdhikã sarvvato ‘dhikã mahãbhãva svarupeyam gunairati variyasi
“De estas dos gopis [Rãdhãrãni y Candrãvali], Srimati Rãdhãrãni es superior en todos los sentidos. Sri Rãdhikã es la propia personificación del mahãbhãva y Ella excede todas las buenas cualidades”.
Otras referencias a la posición suprema de Srimati Rãdhãrãni, son como sigue:
ãnanda-cinmaya-rasa-pratibhãvitãbhis- tãbhir ya eva nija-rupatayã kalãbhih goloka eva nivasaty akhilãtma-bhuto govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam. 5.37)
“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su reino de Goloka con Rãdhã, semejante a Su propia figura espiritual, la encarnación de la potencia extática poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas en compañía de Sus confidentes [sakhis], personificaciones de las extensiones de Su forma corpórea, impregnadas y vitalizadas con Su rasa espiritual eternamente bendito”.
devi-krsna-mayi proktã rãdhikã para-devatã sarva-laksmi-mayi sarva-kãntih sammohini parã
(Br.Tam,)
“La diosa trascendental Srimati Rãdhãrãni es la contraparte directa del Señor Sri Krsna. Ella es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee todos los atractivos para atraer a la absolutamente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia del Señor”.
inhãra madhye rãdhãra prema - ‘sãdhya-siromani’ yãnhãra mahimã sarva-sãstrete vãkhãni
(Cc.Madhya 8.98)
“Entre los asuntos amorosos de todas las gopis, el amor de Srimati Rãdhãrãni por Sri Krsna es el mayor de todos. Ciertamente, las glorias de Srimati Rãdhãrãni son altamente estimadas en todas las Escrituras reveladas”.
yathã rãdhã priyã visnostasyãh kundam priyam tathã sarva-gopisu saivaikã visnor-atyanta-vallabhã
“Así como Srimati Rãdhãrãni es muy querida a Sri Krsna, Su sitio de baño [Rãdhã-kunda] es también querido para El. Entre todas las gopis, Srimati Rãdhãrãni es la más suprema y muy querida al Señor Krsna”.
anayãrãdhito nunam bhagãvan harir-isvarah yan no vihãya govindah prito yãm anayad rahah
(Bhã. 10.30.28)
“Cuando las gopis inician su charla entre ellas, dicen ‘Queridas amigas, la gopi (Sri Rãdhã) que ha sido llevada por Krsna a un lugar apartado, debe haber adorado al Señor más que a nadie más”.
Que el“gãyatri-muralista-kirtana-dhanam rãdhãpadam dhimahi” es la meditación última en el brahma-gãyatri, lo confirma el tattva-ãcãrya Sripad Jiva Gosvãmi en su comentario al primer verso del Srimad-Bhãgavatam:
janmãdy asya yato ‘nvayãd itaratas cãrthesv abhijñah svarãt tene brahma hrdã ya ãdi-kavaye muhyanti yat surayah tejo-vãri-mrdãm yathã vinimayo yatra tri-sargo ‘mrsã dhãmnã svena sadã nirasta-kuhakam satyam param dhimahi
Allí Sripad Jiva Gosvãmi explica: “Janma significa manifestación, ãdyasya significa ãdi u original, yatah significa de quien. ¿De quién se ha manifestado el rasa (mãdhurya) original? Rãdhã, quien es itarath, distinta de todas las demás, y Krsna (anvayãt). Artesu significa diversos pasatiempos y abhjñah significa experto. Ellos son expertos en la celebración de pasatiempos. Vyãsa, el ãdi kavi expresa que el sabda-brahma entró a su corazón (hrdã) y comprendió a través del prema-bhakti estos pasatiempos (tene brahma hrdã-ya-ãdi kavaye). Cuando por orden de Nãrada, Vyãsa se sentó a meditar en trance de prema-bhakti (bhakti-yogena manasi samyak pranihite ‘male) esto es lo que comprendió y es sobre ello, los pasatiempos de Rãdhã-Krsna, que escribió en el Srimad-Bhãgavatam. Vyãsa refiere que estos dos y en particular Sri Rãdhã, son muy maravillosos. ¿Quién puede entenderlos? Hasta Krsna se fascina con Rãdhãrãni, ¿luego qué pueden entender Anantasesa y los otros sobre Ella (muhyanti yat surayah)?
La tierra (mrt) se convierte en agua y fluye, mientras que el agua (vãri) adopta el carácter de la tierra y se inmoviliza al oír la flauta de Sri Krsna, la cual El toca solo para atraer a Sri Rãdhã, cuya refulgencia (tejah) hace palidecer la luz de la Luna y las estrellas - tejo vãri mrdãm yathã vinimayo. Entre las gopis, hay tres clases, las que favorecen a Rãdhã (encabezadas por Lalitã), las que sirven en la facción opuesta (encabezadas por Candrãvali) y las que a veces toman partido por Rãdhã y otras por Krsna (encabezadas por Visãkhã). Todas son maravillosas, empero, los tres grupos (yatra tri sargo) son insignificantes (mrsã) en presencia de Ella, yatra tri sargo ‘mrsã. Todos tienen un propósito solo en relación con Ella. La presencia de Rãdhã y Su influencia (dhãmnã) vence (nirasta) toda interferencia creada por el grupo opositor como ser el de Jatilã y Kutila, y la líder del grupo opositor de gopis, Sri Candrãvali, dhãmnã svena sadã nirasta-kuhakam. En tal sentido, Sus pasatiempos transcurren eternamente (satyam). Por lo tanto, yo medito (dhimahi) en estos dos (param) que son ciertamente uno en mahãbhãva y uno como el potente y la potencia. Vyãsa ha descrito aquí a Rãdhã y Krsna en singular, intencionada y debidamente, así como en género neutro porque Ellos están más allá de lo masculino y lo femenino.
En tal sentido, el Srimad-Bhãgavatam en sí puede tomarse como una meditación en Srimati Rãdhãrãni. La exaltada posición de las gopis ha sido proclamada en todas las Escrituras reveladas. De hecho, la forma personificada del gãyatri, a saber Gãyatri devi, conocida también como Sãvitri devi y Sarasvati devi, alcanzó la perfección de volverse una de las doncellas de servicio gopi de Rãdhã y Krsna. En el Srsti-khanda del Padma Purãna se describe la forma en que la propia diosa Gãyatri se convirtió en una gopi en Goloka Vrndãvana -gãyatri gopikanyakã. La narración es como sigue: “Gãyatri devi obtuvo también a Krsna tras convertirse en gopi en Vrndãvana. Después de su casamiento con Brahmã ella adoró a Sri Krsna. El se complació y le concedió la bendición de que tomaría nacimiento en la aldea de Gokula Vrndãvana para vivir allí con sus padres y familia como pastores. Krsna comprendió que su intención era tenerLo como esposo, en consecuencia, Krsna informó a Sus amigos, ‘Mis queridos amigos, por favor escuchen lo que tengo para decir. En este momento particular he dispuesto que Gãyatri devi se case con Brahmã, mas cuando Yo nazca entre los residentes de Vrndãvana, Gãyatri devi será Mi querida (una gopi en rasa de amante)”. (Padma Purãna, Srsti-khanda, cap. 17, 5º.khanda, texto 15-37).
Hasta aquí hemos establecido con suficientes referencias de guru, sãstra y sãdhu, que el Srimad-Bhãgavatam es ciertamente el comentario natural sobre el brahma-gãyatri. Lo que encontremos en el Srimad-Bhãgavatam ha de ser entendido como la esencia del brahma-gãyatri.
Todo es posible por la misericordia del Señor Supremo y Sus devotos. Cuando alguien alcanza esa gracia, entiende que la adoración de Sri Sri Rãdhã-Krsna y la de Sri Caitanya es el significado del gãyatri.
yasya deve parã bhaktir yathã-deve tathã gurau tasyaite kathitã hy-arthãh prakãsante mahãtmanah
(Sve.Up.6.23)
“Solo se revelan automáticamente los significados del conocimiento Védico a aquellas grandes almas que poseen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual”.
Al comienzo de esta Introducción se menciona brevemente que la concepción Gaudiya Vaisnava del Sri Gãyatri es el pináculo de todo pensamiento religioso. Como se evidencia claramente en las Escrituras Védicas, esto no es de ningún modo un invento de la imaginación. En verdad, nunca antes se ha revelado en la historia del mundo una concepción más completa de la dulzura de la Divinidad. Tal es la suma y sustancia del Sri Gãyatri Mantrãrtha Dipikã.
Oramos humildemente al Señor Supremo Sri Caitanya Mahãprabhu para que Se complazca con nuestro esfuerzo y que todos Sus más queridos devotos se complazcan igualmente con esta presentación.
Los Editores
Sri Narasingha Caitanya Matha 30 de Agosto de 1998 Sri Rãdhãstami, Gaurabdha 513. CAPITULO UNO
Aumkãra: Aksarãnãm Ultkrstasangati
Om: La Combinación Suprema de Letras
Om, la combinación suprema de letras, denota a las entidades supremas Sri Sri Rãdhã-Krsna e indica el pináculo de la tendencia espiritual inherente a todas las almas jiva. Aunque om es conocido y reconocido ampliamente en la mayoría de las culturas espirituales de la filosofía Oriental, desde los Budistas del Tíbet a los Vedãntistas de Benares, a los Tesofistas de Los Angeles, actualmente, solo la Gaudiya Vaisnava sampradãya ha comprendido realmente el pleno significado trascendental de om dado en los Vedas, los Upanisads, el Vedãnta y el Srimad-Bhãgavatam.
En el Rg Veda encontramos la siguiente información:
om ity etad brahmano nedistam nãma yasmãd uccãryamãna eva samsarã-bhayãt tãrayati tasmãd-ucyate tãra iti om ãsya jãnanto nãma cid-viviktan mahaste visno sumatim bhajãmahe om tat sat tato ‘bhut trivrd-omkãro yo ‘vyakta prabhavah svarãt yat tal-lingam bhagavato brahmanah paramãtmanah
“Aquel que cante om, que es la forma más próxima del Brahman, se aproxima al Brahman. Esto lo libera del temor del mundo material; por consiguiente, es conocido como tãrak brahman. Oh Visnu, Tu nombre auto-manifestado, om, es la forma eterna de conocimiento. Aunque mi conocimiento acerca de las glorias de recitar este nombre esté incompleto, de todos modos, por la práctica de recitarlo, alcanzaré ese conocimiento perfecto. Aquel que posee potencias inmanifiestas y es completamente independiente, manifiesta la vibración omkãra que Lo indica a Sí Mismo. Brahman, Paramãtma y Bhagavãn son las tres formas que El manifiesta”.
Om se describe a través de toda la literatura Védica y por los ãcãryas, los grandes maestros espirituales, como la concepción germinal del teísmo. En palabras de Srila Sridhara Deva Gosvãmi: “Om significa ‘Sí’. Siempre, dondequiera posemos nuestra mirada para buscar, en una palabra la respuesta es ‘sí’. Sí, lo que estáis buscando, es. Vosotros estáis buscando la felicidad, el placer, la alegría, el logro. Lo necesitan y en una palabra, - sí -, el logro está ahí. Om toma la forma del gãyatri, luego de los Vedas y del Vedãnta-sutra, seguidamente toma la forma del Srimad-Bhãgavatam y del lilã, los pasatiempos divinos del Señor”.
Así como un árbol o enredadera que da fruto comienza con una semilla, así todo comienza con om; el mantra gãyatri comienza con om; los Vedas comienzan con om; los Upanisads comienzan con om; el Vedãnta comienza con om y el Srimad-Bhãgavatam comienza con om. Por consiguiente, se expresa ciertamente que nuestra búsqueda de Sri Krsna comienza con om.
Om es la semilla del teísmo. De todos modos, hay una clase de filósofos conocidos como mãyãvadis, que sugieren que om denota el Brahman o el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Esto sin embargo no se corresponde con la conclusión de los Vedas o las declaraciones del propio Brahman Supremo. En el Srimad Bhagavad-gitã, la personalidad de Krsna Mismo dice, vedyam pavitram omkãra. “Yo soy la sílaba om”. En tal sentido, om es conocido como el mahã-vãkya (mahã-mantra) en los Vedas.
Om denota claramente a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios y el Vedãnta-sutra se inicia con om. Empero, los filósofos mãyãvãdi remarcan el mantra ‘’tat tvam asi” que ellos interpretan como significando “Yo soy eso” o “Yo soy Dios” y tratan de conceder menos importancia al om.
Om jamás debe ser considerado como impersonal. Esta es quizás la mayor concepción errónea entre los muchos filósofos de la trascendencia, desde el tiempo de Sankarãcãrya. La concepción errónea impersonalista de om se ha vuelto tan popular, que incluso se descubre que filósofos personalistas en la etapa de práctica, desarrollan a veces una aversión por om, considerándolo un medio de realización impersonalista.
Om en tal sentido no es diferente del sonido de la flauta de Krsna. Om nunca es impersonal, en ningún momento, - todo lo que puede ser impersonal acerca de om es la concepción equivocada que alguien elige para adherirse a él. El Gopãla-tãpani Upanisad discute el om, estableciendo claramente su no diferenciación de la Suprema Personalidad de Dios:
catuhsabdo bhavedeko hyomkãrah samudãhrtah tasmãddevah paro rajas-eti so-ahamityavad hãryãtmãnam gopãlo-ahamiti bhãvayet(Go.Up.41-42)
“La vibración sonora om denota el catur-vyuha-tattva de Sri Balãrama, Pradyumna, Aniruddha y Sri Krsna. Puesto que om trasciende las tres cualidades de la naturaleza material, asimismo se ha de saber que uno se halla más allá de la identificación con el cuerpo material: ‘Yo soy el servidor eterno de Gopãla (Sri Krsna el pastorcito de Vrndãvana)’ - esta conciencia debe mantenerse en todo momento”.
El Gopãla-tãpani Upanisad nos esclarece aún más que a partir del jeroglífico devanãgari de om, hallamos la conjunción de cuatro sonidos conformando un sonido - A U M:
rohinitanayo rãmo akãrãksara sambhavah taikasãtmakah pradyumna ukãrãksarasambhavah prãjñãtmako aniruddho vai makãrãksara sambhavah ardha-mãtrãtmakah krsno yasmin visvam pratisthitam(Go.Up.55-56)
“La letra ‘A’ denota a Balãrama, el hijo de Rohini, quien es el sustrato del universo todo. La letra ‘U’denota a Pradyumna, quien es la Superalma del universo. La letra ‘M’ denota a Aniruddha, quien es la Superalma de cada individuo presente en el universo. Y el bindu (punto) encima de la ‘M’ denota a Sri Krsna, la fuente original de todas las encarnaciones Visnu”.
La meditación en om comienza de esta manera y aquel que ha comprendido el conocimiento, sabe que om es idéntico a Krsna, vãsudevah sarvam iti sa mahãtmã su-durlabhah. Esa gran alma es muy rara y ha de entenderse como el verdadero conocedor de los Vedas.
De todos modos, otra idea aún más preclara encontrada en el Gopãla-tãpani Upanisad, establece la concepción de om como connotativa de las entidades supremas Sri Sri Rãdhã-Krsna:
pranavatvena prakrtim vadanti brahmavãdinah tasmad-omkãrasambhuto gopãlo visvasambhuvah (Go.Up.58)
“Los sabios iluminados y eruditos declaran que la svarupa-sakti de Bhagavãn, Sri Rãdhã, - siendo la primer mula-prakrti, no es diferente de om. Gopãla, Sri Krsna, quien es el creador, sustentador y destructor del universo, tampoco es diferente de om”.
Para remarcar que la semilla del lilã o pasatiempos eternos es inherente al mantra om germinal, el siguiente verso del Gopãla-tãpani declara que om y el kãma-bija-mantra, ‘klim’ tampoco son diferentes.
klim-aum-kãrasyaikyatvam pathyate brahmavãdibhih mathurãyãm visesena mãm dhyãyan moksam-asnute
(Go.Up.59)
“Los brahmavãdis, hombres de sabiduría trascendental, saben ciertamente que el kãma-bija-mantra, klim, y el monosílabo om son uno y el mismo. Quien va a Mathurã Puri y medita en Vraja Gopãla, pronunciando ya sea klim u om, alcanza el destino final del alma tras abandonar el actual cuerpo material”.
Puesto que om y klim han sido establecidos por los Upanisads como no diferentes, podemos en tal sentido examinar la naturaleza del klim mantra para mejor entender la concepción del rasa-tattva, las melosidades divinas, en el om. Om está completo con el rasa, las melosidades, pero se halla en forma de semilla. Es también un hecho que mantras tales como el Gopãla-mantra y el Kãma-gãyatri-mantra, los cuales comienzan ambos con om, se cantan debidamente pronunciando primero om.
Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, un devoto realizado altamente calificado, ha brindado una sustancial iluminación del kãma-bija-mantra, klim, de manera que intentaremos comprender el om desde ese punto de vista realizado. Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura explica el significado del kãma-bija como sigue: klim es la semilla, el kãma-bija o causa primaria de todo amor. Kãma-bija es connotativo de las entidades Sri Sri Rãdhã-Krsna, las Mitades predominada y predominante de la Verdad Absoluta. (Klim, - eso que denota a un sujeto y concede sus atributos por implicación).
“K” es Krsna, el héroe principal, con Su forma personal de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, ka-kãrah purusah krsnah sac-cid-ãnanda-vigrahah. “L” es célebre como la felicidad bendita del amor, la belleza del placer de la Divina Pareja; “L” es también célebre como Lalitã, la-kãro lalitã para. “I” es Srimati Rãdhãrãni, la heroína principal, quien es la reina eterna de Vrndãvana, i-kãrãh prakrti rãdhã. “M” es la dulzura de la bienaventuranza que se suscita cuando la Divina Pareja se besa. El bindu (punto) encima de la “M” se explica es Su beso y la forma de media luna de la letra nasal devanãgari, es Su abrazo.
Si uno canta om recordando las palabras del Gopãla-tãpani Upanisad y las palabras de Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, luego puede obtener toda la perfección espiritual. Empero, si uno insiste en considerar a om como una manifestación del Brahman impersonal, luego ciertamente evita la oportunidad de reinstaurarse como un sirviente eterno de Sri Sri Rãdhã-Krsna. La concepción impersonal, como ha sido predicada por los seguidores de Sankarãcãrya, simplemente ha causado una gran confusión en el campo espiritual y tal vía de pensamiento debe ser estrictamente evitada por todos los devotos aspirantes.
El Señor Caitanya Mahãprabhu ha dicho personalmente:
mãyãvãdi-bhãsya sunile haya sarva nãsa
(Cc.Madhya 6.169)
“Todo aquel que atienda el comentario perosnal de la escuela mãyãvãda está completamente condenado”.
Si uno es influido por la concepción impersonalista, ciertamente no será mejor que un ateo. ¿Dónde queda la cuestión del teísmo si alguien dice que Dios no tiene forma o que él mismo es Dios? Teísmo significa que hay un Dios, Su potencia de placer, Sri Rãdhã y Sus sirvientes eternos, las almas jiva.
Srila A.C.Bhaktivedãnta Swãmi Prabhupãda ha dicho: “El sonido om al comienzo de cada himno Védico, es una invocación al Señor Supremo. Puesto que los impersonalistas temen mucho dirigirse al Señor Supremo Krsna por Sus innumerables nombres, ellos prefieren vibrar el sonido trascendental omkãra, mas ellos no comprenden que omkãra es la representación sonora de Krsna. La jurisdicción de la conciencia de Krsna se extiende por todas partes y aquel que conoce la conciencia de Krsna está bendecido. Los que no conocen a Krsna están en ilusión y así el conocimiento de Krsna es liberación y Su ignorancia es cautiverio”.
La meta de la meditación om nunca es abandonar la propia identidad individual y sumergirse en el Supremo. Eso es inherente al mantra como se declara en el párrafo de apertura de este capítulo. La identidad inherente al alma jiva como sirviente eterno de Sri Sri Rãdhã-Krsna está incluida en el mantra om. Esto lo sustenta Srila Jiva Gosvãmi en su descripción de los constituyentes alfabéticos del mantra, como sigue:
a-kãrenocyate krsnah sarva-lokaika-nãyakah u-kãrenocyate rãdhã ma-kãro jiva-vãcakah “Om es una combinación de las letras A, U y M. La letra ‘A’ se refiere a Sri Krsna. La letra ‘U’ se refiere a Sri Rãdhã y la letra ‘M’ se refiere al alma jiva”.
Así pues, de acuerdo con Srila Jiva Gosvãmi, la posición inherente del alma jiva en el mantra om es la de una doncella de servicio de Sri Sri Rãdhã-Krsna. Ahora bien, podría plantearse la pregunta en cuanto a que si incluso el servicio de Sri Sri Rãdhã-Krsna es inherente a om y a klim, luego, ¿cuál es la necesidad de cantar el mahã-mantra Hare Krsna?
krsna-mantra haite habe samsãra-mocana krsna-nãma haite pãbe krsnera carana (Cc.Ãdi 7.73)
“El Krsna gãyatri mantra u om, nos libera del ciclo repetido del nacimiento y la muerte dentro de este mundo material; el santo nombre de Krsna ciertamente nos brinda amparo a los pies de loto del Señor Krsna”.
pañcama purusãrtha sei prema-mahãdhana krsnera mãdhurya-rasa karãya ãsvãdana
(Cc.Ãdi 7.144)
“El amor por Dios es tan exaltado, que se considera la quinta meta de la vida humana. Al despertar el amor individual por Dios, se puede alcanzar la plataforma del amor conyugal, saboreándolo incluso durante el actual período de vida”.
El gãyatri mantra u om nos ayuda a elevarnos al nivel de la liberación y luego el mantra se retira. El santo nombre de Krsna sin embargo, continúa incluso después de la liberación. De hecho, es el santo nombre de Krsna el que nos permite desarrollar el amor espontáneo por Krsna.
Om es considerado la bija o semilla, mientras que el Krsna nãma es considerado el phalam o fruto. El fruto que es dulce y gustoso a nuestro paladar guarda la semilla en su interior. En tal sentido, se considera que om está presente en el Krsna nãma. Alguien podría sugerir que el Krsna nãma también está presente en om; eso es cierto, mas no se puede saborear la dulzura del Krsna nãma en el om. Masticar la semilla no es lo mismo que masticar los frutos. El jugo del fruto del santo nombre de Sri Krsna, es el dulce sabor del amor puro por Dios.
Om emana de la flauta de Sri Krsna; seguidamente se manifiesta como el gãyatri, luego como los Vedas, Vedãnta, Srimad-Bhãgavatam, y el último verso del Srimad-Bhãgavatam recomienda el canto de los santos nombres.
nãma-sankirtanam-yasya sarva-pãpa-pranãsanam pranãmo duhkha-samanas- tam namãmi harim param
(Bhã.12.13.23)
“El santo nombre de Krsna puede liberarnos de todos los pecados indeseables, todas las características sucias y todas las miserias. ¡Canten el nombre de Krsna! Háganlo; nada más es necesario. ¡Tómenlo! Canten el santo nombre de Krsna y comiencen su verdadera vida en esta era oscura con la concepción teista más amplia y sabia. Postrémonos todos ante El”.
Sri Caitanya Mahãprabhu solía pasar Sus días y noches en Jagannãtha Puri acompañado de Sus devotos íntimos, saboreando la infinita dulzura melosa del amor por Dios, cantando constantemente los santos nombres:
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rãma hare rãma rãma rãma hare hare Caitanya Mahãprabhu compuso el Siksãstaka, ocho versos esenciales, en los cuales describe el desarrollo completo de la devoción pura, de principio a fin. A partir de estos versos podemos entender la necesidad de cantar el mahã-mantra. En el primer verso del Siksãstaka el Señor dice:
ceto-darpana-mãrjanam bhava-mahã-dãvãgni nirvãpanam sreyah-kairava-candrikã vitaranam vidyã-vadhã-jivanam ãnandãmbudhi-vardhanam prati-padam purnãmrtãsvãdanam sarvãtma-snapanam param vijayate sri krsna-sankirtanam “El santo nombre de Krsna limpia el espejo del corazón y extingue el fuego de la miseria en el bosque del nacimiento y la muerte. Así como el loto nocturno florece ante los rayos refrescantes de la luna, el corazón comienza a florecer con el néctar del nombre. Y al final, el alma despierta a su verdadero tesoro, una vida de amor con Krsna. Saboreando el néctar una y otra vez, el alma se zambulle y flota en el océano siempre creciente del gozo extático. Todas las fases del ser que podamos concebir, se satisfacen y purifican plenamente y finalmente son conquistadas por la influencia totalmente auspiciosa del santo nombre de Krsna”.
En su comentario Vivrti sobre el Sri Siksãstaka, Srila Bhakti Siddhãnta Sarasvati Thãkura enumera siete glorias trascendentales de cantar el nãma de Krsna, contenidas en este primer verso del Siksãstakaka, como sigue:
1. El Krsna nãma limpia el espejo del corazón.
2. El Krsna nãma extingue el fuego de la existencia material.
3. El Krsna nãma dispensa la meta suprema de la vida.
4. El Krsna nãma nos prepara para la total rendición en mãdhurya-rasa.
5. El Krsna nãma nos brinda un gusto del infinito océano del éxtasis.
6. El Krsna nãma satisface plenamente y purifica todas las fases del ser.
7. El Krsna nãma es el ingrediente esencial de todo servicio devocional.
En los versos subsiguientes del Siksãstaka, Sri Caitanya Mahãprabhu describe los procesos del servicio devocional, a saber, sãdhu-sanga, bhajana-kriyã, anartha-nivrtti, nisthã, ruci, krsna-sakti, bhãva, vipralambha-prema y prema-bhajana -vipralambha-sambhoga. Los que han realizado el conocimiento del santo nombre de Krsna por la gracia de Sri Caitanya Mahãprabhu, saben que el Siksãstaka es una profunda descripción del canto del santo nombre.
El mahã-mantra Hare Krsna es ciertamente el mãdhurya-mantra. Está lleno del más inconcebible néctar dulce del mãdhurya-rasa. Mãdhurya-rasa es el rasa más dulce de todos, en el cual se cobijan todos los demás rasas. Mãdhurya-rasa es llamado mukhya-rasa o rasa principal. Es el rasa más dulce y acomodaticio.
Srila A.C.Bhaktivedãnta Swãmi Prabhupãda a menudo solía decir que en el mahã-mantra está todo. Sí, eso es un hecho. No solo está presente om en el mahã-mantra, sino el lilã de veinticuatro horas de Sri Sri Rãdhã-Krsna, llamado astakãliya-lilã, que tampoco es diferente del mahã-mantra.
Srila Bhaktivinoda Thãkura ha explicado en su Bhajana-rahasya con referencia a las plegarias del Siksãstaka: “En el mantra Hare Krsna de dieciséis palabras, hay ocho pares de nombres. Sri Caitanya Mahãprabhu recitó los ocho versos del Siksãstaka correspondiendo a estos ocho pares de nombres. El primer par de nombres, - Hare Krsna - significa el sometimiento de la ignorancia y la celebración del nãma-sankirtana con fe. El segundo par - Hare Krsna - significa que los nombres de Krsna están investidos de todas las potencias. Debemos apegarnos al bhajana, tomando refugio en los santos nombres en asociación con los sãdhus. Gradualmente, por ejecutar el bhajana, las anarthas (contaminación indeseable) son destruidas. Al removerse las anarthas, se desarrolla nistha (la fe firme). El tercer par, - Krsna Krsna - indica la compañía de los devotos puros y fijarse en la fe firme, día y noche. Con el cuarto par - Krsna Krsna -, se despierta la devoción inmotivada junto con un gusto por el nãma-sankirtana.
“El quinto par - Hare Rãma - representa el gusto por el servicio puro, junto con el recuerdo de los santos nombres como se prescribe en el Siksãstaka. En el sexto par - Rãma Rãma -, cantar en la etapa inicial de la emoción trascendental, conduce al desapego material y al apego completo por Krsna. El séptimo par - Rãma Rãma - despierta el apego por la melosidad del rasa conyugal, el amparo de los pies de loto de Sri Rãdhã y los sentimientos de separación. El octavo par - Hare Hare - conduce al logro de la meta de la vida - el servicio amoroso a Sri Sri Rãdhã-Krsna, siguiendo el humor de las gopis de Vrndãvana, durante los ocho períodos del día y los pasatiempos nocturnos, astakãliya-lilã”.
La conclusión es que aquel que conoce el significado de om, es un verdadero estudiante del Srimad-Bhãgavatam y aquel que conoce el significado del Srimad-Bhãgavatam, ciertamente canta el mahã-mantra Hare Krsna como lo ordenara Sri Caitanya Mahãprabhu en Su Siksãstaka. Param vijayate sri-krsna-sankirtanam!
CAPITULO DOS
Sri Gãyatri Nigudhãrtha
La Verdad Oculta del Sri Brahma Gãyatri
“El mantra gãyatri nos estimulará a pensar en los pies de loto de Srimati Rãdhãrãni, a obedecer Sus órdenes”
“Rãdhã-dãsyam, el servicio de Srimati Rãdhãrãni, es el significado último a ser extraído del gãyatri mantra”.
om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayãt om
om - el mantra germinal que contiene todo dentro de sí; bhur - el mundo material; bhuvah - el mundo mental; svah - el mundo intelectual; tat - los tres planos de la experiencia; savituh - el alma; varenyam, - adorable, venerable; bhargo - el área super-subjetiva, la svarupa-sakti; devasya - quien es hermoso y alegre, Krsna, la Realidad el Hermoso; dhimahi - venir meditar; dhiyah - de la meditación, del servicio; yo - quien; nah - nosotros; pracadayãt - anima nuestra capacidad.
“Por encima de los tres planos de la experiencia terrenal, bhur, bhuvah, svah, está el alma, savitur, quien nos muestra todo como el sol. Por encima del alma, está el plano super-subjetivo que es varenyam, muy venerado y adorable. Ese plano adorable de existencia es llamado bhargo, brillante e iluminador. El área super-subjetiva bhargo, es el plano conocido como la svarupa-sakti, que es la potencia interna de placer del deva, Krsna, Realidad el Hermoso. Meditemos en los pies de loto de Srimati Rãdhãrãni, cuyo ser extendido y naturaleza esencial, mahã-bhãva es la svarupa-sakti y quien anima nuestra capacidad de servicio devocional. Entreguémonos a Su servicio divino”.
El significado del brahma-gãyatri nos lleva forzosamente a la conclusión del Srimad-Bhãgavatam. El gãyatri-mantra y el Srimad-Bhãgavatam son uno y el mismo. Es la propia sustancia del Vedanta-sutra. El Srimad-Bhãgavatam es el comentario elaborado del gãyatri:
artho ‘yam brahma-sutrãnãm bhãratãrtha-vinirmayah gãyatri-bhãsya-rupo ‘sau vedãrtha-paribrmhitah “El significado del Vedãnta-sutra está presente en el Srimad-Bhãgavatam. El significado completo del Mahãbhãrata también está allí. El comentario del brahma-gãyatri está asimismo allí y completamente expandido con todo el conocimiento Védico”.
El significado del gãyatri mantra se halla en la línea del Srimad-Bhãgavatam. Si analizamos cómo es esto posible, descubriremos los pasos que conducen al gãyatri-mantra al Srimad-Bhãgavatam.
¿Cuál es el significado del gãyatri? La palabra gãyatri es una combinación de las palabras sánscritas: gãnat (lo que es cantado) y trãyate (concede la liberación). Esto significa, “Una clase de canción por la cual obtenemos nuestra salvación, alivio, emancipación. El gãyatri es llamado el veda-mãtã, la madre del Veda. Si examinamos la conclusión Védica desde su aforismo más condensado hasta su expresión más amplia, encontraremos que comienza con omkãra, el símbolo Védico om. Esa verdad es expresada como el gãyatri-mantra, luego aparece en la forma de los Vedas y seguidamente como el Vedãnta-sutra. Por último, la conclusión Védica obtiene su más plena expresión en el Srimad-Bhãgavatam. Puesto que el significado, el propósito del conocimiento Védico, progresa en esta línea, el gãyatri-mantra ha de contener dentro de sí el significado del Srimad-Bhãgavatam, esto es, que la concepción Krsna de Dios es la más elevada.
Este ha de ser el significado del gãyatri-mantra, mas el problema radica en cómo extraer el Srimad-Bhãgavatam - la concepción Krsna -, desde el interior del seno del gãyatri. He sabido que Jiva Gosvãmi ha dado esa interpretación, mas no he podido encontrar dónde está escrita. He sabido que él brindó el significado del gãyatri conducente a la conciencia de Krsna. Como sea, en mí despertó la tendencia de derivar el significado a la concepción Krsna.
El significado general de gãyatri es “esa canción que concede la liberación”. La liberación ha de tener alguna significación positiva. Liberación no significa libertad del lado negativo, sino alcance positivo. Esta es la definición dada en el Srimad-Bhãgavatam: muktir hitvãnyathã rupam sarupena vyavasthitih, - hasta tanto y a menos que alcancemos la posición más elevada posible, la mukti real, la verdadera salvación no ha sido cumplida. El mero retraimiento del plano negativo no puede ser llamado liberación. Hegel ha dicho que el objeto de nuestra vida es la autodeterminación. Debemos determinar nuestra función normal en el todo orgánico, - no una mera emancipación del lado negativo, sino la participación en una función positiva en el dominio del servicio. Esto se considera el logro más elevado de la vida. Este es el verdadero significado del gãyatri.
La palabra gãyatri deriva de dos raíces sánscritas: gãnat y trãyate. Trãyate significa logro positivo hacia la etapa final (sva-rupena vyavastitih). Y gãnat no es un mero sonido, sino un sonido musical. Ese sonido musical que nos concede la liberación positiva más elevada, indica el sankirtana de Sri Caitanya Mahãprabhu y la canción de la flauta de Sri Krsna.
El Gãyatri es la canción que por cantarla nos libera, La música de la divinidad para ayudar a nuestra máxima necesidad;
Llegando a los pies de loto de Gaurãnga, el tono es el sankirtana - Luego llegando a Vrndãvana, - la vibración de la flauta sagrada de Krsna.
El sankirtana de Mahãprabhu nos ayuda a reinstalarnos, Nos lleva al éxtasis del servicio, conocido como rasa. Y aquellos que entran a Vrndãvana; luego la dulce canción de la flauta de Krsna ayuda a Sus servidores a Servirlo una y otra vez.
La flauta está sonando, piensan todos, “ ¡Oh, El viene!” “ ¡El se va!” Maravillado, el río Yamunã no puede seguir fluyendo. Todos los amigos se ocupan con El durante toda la tarde; Yasodã oye la flauta y piensa, “ ¡Mi hijo vendrá pronto! Oh Krsna, Señor del amor, Señor del corazón, Señor Sri Govinda, La canción de Tu flauta en la noche; las gopis corren al Yamunã. El Señor del Vraja-dhãma, el Dulce Absoluto Ocupa a todos Sus servidores tan solo por tocar Su flauta. Dãsya, sakhya, vãtsalya, el espectro todo del rasa Hasta el más elevado, mãdhurya, - todos representados en Sri Rãdhã - Toda el área de servicio es completa en Rãdhikã: Todos los servicios, como ramas, no son sino una parte de Ella. La canción divina nos despierta, rendiremos nuestros corazones A Sus sagrados pies de loto, - al servicio de Sri Rãdhã. Rasa-rãja, mahãbhãva - dui eka rupa - El Señor del amor - Su consorte, Ambos incluyen en una forma: Gaurãnga Mahãprabhu, el Señor Dorado ha venido Y atraído al gãyatri al rãdhã-dãsyam. Los Vedas, Upanisads, todas las Escrituras de la verdad, Han acudido al Srimad-Bhãgavatam, la cumbre de toda fe; Y allí esta plena conclusión de realización teísta Llegará al corazón abrazando esa concepción devocional.
Sri Gãyatri Nigudhãrtha
bhvãdes-tat savitur-varenya-vihitam ksetra-jña-sevyãrthakam bhargo vai vrsabhãnu-jãtmã-vibhavaikãrãdhanã sri-puram bhargo jyotir-acintya-lilana-sudhaikãrãdhanã-sri-puram bhargo dhãma-taranga-khelana-sudhaikãradhanã sri-puram bhargo dhãma-sadã nirasta kuhakam prapjñãna-lilã-puram devasyãmrta-rupa-lila-rasadherãrãdha-dhih-prerinah devasyãmrta-rupa-lila-purusasyãrãdha-dhih-presinah devasya-dyuti-sundaraika-purusas-yãrãdhya-dhih-presinah gãyatri-muralista-kirtana-dhanam rãdhã-padam dhimahi gãyatri-gaditam mahãprabhu-matam rãdhã-padam dhimahi dhir-ãrãdhanam-eva nãnyad-iti-tad-rãdhã-padam dhimahi
“Con todos tus pensamientos y deseo del corazón, ocúpate plenamente en el servicio devocional puro y adoración de bhargo, la diosa suprema Srimati Rãdhãrãni, quien es el origen ilimitado y poseedor de la svarupa-sakti de Krsna, el Dios Hermoso Supremo (deva). Siendo la potencia última y absolutamente armoniosa de Krsna, Ella es Su servidora amada incomparable y eterna. De modo de enriquecer plenamente y promover Su lilã-vilãsa, Ella Se manifiesta a Sí Misma en diversidad de formas congeniales. Es Ella quien se manifiesta a Sí Misma como dhãma (Goloka) la morada de Krsna, en la forma de la brillante refulgencia (saundarya-jyoti) y opulencia (vaibhava), adornándoLo y glorificándoLo todo a Su alrededor. Es Ella quien Se extiende a Sí Misma como la lilã-sakti (la potencia principal que promueve la felicidad que brinda a los pasatiempos de Sri Krsna variedad de formas hermosas, místicamente opulentas, agradables y coloridas_.
Ella es el océano ilimitado de amor de Krsna personificado (mahãbhãva-svarupini). Por consiguiente, Adórala como la meta suprema de la vida, La que concede inteligencia venerada y bendita, la realización y el gusto por la adoración amorosa realzada hacia Ella y Su deva amado eterno, Sri Krsna, la concreción total de la vida. El sonido del gãyatri no es otro que la canción de la flauta divina de Krsna. Esta canción de la flauta está naturalmente llena de Rãdhã prema y dedicada a brindar placer a Ella. ¿Cuál es la característica especial de esta canción de la flauta absolutamente atractiva, en la vida de los aspirantes devocionales? Atrae hondamente a las almas hacia la belleza sin fin, las glorias y cualidades de Su amada eterna Srimati Rãdhãrãni y las sitúa correctamente en sus posiciones individuales respectivas, en Su servicio extático eterno. La canción de la flauta de Krsna inspira de ese modo a los devotos a abrazar a un servidor-artista en el concierto del servicio divino de Su consorte eterna Srimati Rãdhãrãni, mediante la ejecución del servicio armónico. El significado más íntimo de esta canción de la flauta para todos los devotos es rãdhã-padam dhimahi que significa abrazar con todo el corazón y ocuparse en el servicio de los pies de loto de Srimati Rãdhãrãni con todo el amor devocional. La instrucción más elevada y profunda de Sri Caitanya Mahãprabhu es rãdhã-padam dhimahi”.
El significado del Sri Gãyatri Nigudhãrtha es como sigue: La primera palabra es om. Om es el mantra germinal que contiene a todo dentro de sí. La siguiente palabra es bhur. Bhur es donde nos hallamos, Bhu-loka, el mundo de nuestra experiencia. La siguiente palabra es bhuvah. Bhuvarloka es el mundo de la adquisición mental. Es el basamento, el trasfondo de nuestra experiencia. Nuestra actual posición experimental es el efecto de nuestra adquisición mental. El que nos encontremos en el mundo de la experiencia no es accidental; hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo. La esfera física, este mundo actual de experiencia, es solo el producto, la emergencia de nuestros impulsos mentales anteriores. Y el mundo sutil del karma anterior, la esfera mental, se conoce como Bhuvarloka.
La siguiente palabra en el mantra es svah. Por encima de Bhuvarloka está Svaloka. El mundo mental (Bhuvarloka) implica aceptación y rechazo: qué hacer y qué no hacer. “Me gusta esto, no me gusta aquello”. Svaloka, sin embargo, es el plano de la decisión, el mundo de la inteligencia (Buddhiloka). Nuestra inteligencia nos dice: “Quizás te agrade esto, mas no debes hacerlo, pues entonces serás un perdedor”. Ese plano, el plano del razonamiento, se denomina Svaloka. Así pues, este mundo material está compuesto de tres capas generales, bhur, el mundo físico, bhuvah, el mundo mental y svah, el mundo intelectual.
Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas: Bhur, Bhuvah, Svah, Mahã, Jana, Tapa y Satyaloka. Esto ha sido abordado en detalle por Sanãtana Gosvãmi en su Brhad-Bhãgavatãmrtam. Aquí, estos siete estratos han sido resumidos en tres planos de existencia: física, mental e intelectual. Y estos tres planos de experiencia han sido sintetizados en una palabra, tat.
La siguiente palabra en el brahma-gãyatri es savitur. Savitur generalmente significa surya, el sol. Y el sol significa figuradamente, eso que revela o ilumina; eso por lo cual podemos ver. Los tres estratos burdo y sutiles dentro de este mundo, nos son mostrados por una cosa particular, savitur. ¿Qué es eso? El alma. En realidad, no es el sol quien nos muestra al mundo, sino el alma. ¿Qué es lo que realmente nos brinda la percepción y nos permite visualizar las cosas burdas? No es ciertamente el sol quien nos ayuda a ver; vemos con la ayuda del alma. Esto se encuentra en el Srimad-Bhãgavad-gitã 13.34 (yathã prakãsayaty ekah krtsnam lokam imam ravih). El alma revela este mundo tal como lo hace el sol. El sol puede mostrar el color a nuestros ojos; el oído puede revelar el mundo sonoro y la mano puede revelar el mundo táctil. Mas realmente, en el centro está el alma. Es el alma quien da luz al mundo, quien nos da una comprensión del medio ambiente, el mundo de la percepción. Toda percepción es posible solo debido al alma. Aquí la palabra savitur, que generalmente significa sol, solo indica el alma, que al igual que el sol, nos revela todo.
Los siete estratos de nuestra existencia, - representados por bhur, el plano físico, bhuvah, el plano mental y svah, el plano intelectual, han sido sintetizados en una entidad: tat, “eso”. “Eso” es revelado por el sol, que en este contexto indica el alma. En este caso alma significa alma individual. El alma individual es la causa de su mundo. No es que la mente esté en el mundo, sino que el mundo está en la mente. Berkeley expresó que el mundo está en la mente. Aquí se está expresando que todo se ve con la ayuda del sol. Si no hay sol, todo está oscuro, nada puede ser visto. De manera que sin luz, nada puede ser visto. Y en un sentido superior, luz significa alma. El alma es el sujeto y el objeto del alma son los siete planos de experiencia dentro de este mundo.
La siguiente palabra en el gãyatri mantra es varenyam. Varenyam significa pujã: adorable, venerable. Esto indica que aunque dentro de este plano, - el mundo objetivo - el alma es el sujeto, existe otro dominio que debe ser venerado y adorado por el alma. El área de la Superalma.
Ese plano adorable de existencia se conoce como bhargo. Bhargo significa el área super subjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso del Srimad-Bhãgavatam: dhãmnã svena sadã nirasta-kuhakam satyam param dhimahi. Srila Vyãsadeva expresa que va a tratar con otro mundo cuya gloria prístina es tan grande, que por sus propios rayos todas las concepciones erradas son barridas a un lado. El sujeto es el alma y su objeto son todos estos mundos de experiencia. Y el super sujeto es el área venerable que es superior al sujeto, el alma; esto es, el área super subjetiva.
La palabra bhargo significa “más sutil que el alma” y “sosteniendo una posición más importante que el alma”. De modo que esto significa la Superalma, el Paramãtmã. Genéricamente, por supuesto, la palabra bhargo de ordinario significa luz. Así como un rayo X nos puede mostrar lo que comúnmente no vemos, bhargo es la svarupa-sãkti: una luz más elevada y poderosa que revela el alma. Y esa energía, - bhargo - ¿a quién pertenece? Pertenece al deva. ¿Qué significa la palabra deva? Deva significa “quien es hermoso y alegre”, esto es, Sri Krsna: Realidad el Hermoso. El no es una sustancia indiferenciada, sino que está lleno de lilãs, pasatiempos. Deva significa pasatiempos y belleza combinados, y esto significa Krsna.
Su dominio es bhargo, brillante y es varenyam, a ser venerado por el alma jiva. ¿Cuál es la naturaleza de la svarupa-sakti? Es el vaibava, la extensión de Srimati Rãdhãrãni. Ella sostiene la total responsabilidad del servicio y la energía para servir a Krsna. Bhargo no es menos que vaibava, el cuerpo extendido de Srimati Rãdhãrãni, que contiene todo para el servicio de Krsna. Bhargo representa el Mahãbhãva, la Mitad predominada y deva, Krsna, es Rasarãja, la Mitad predominante.
En el gãyatri mantra se nos solicita - bhargo devasya dhimahi: “ven medita”. ¿Qué clase de meditación es posible en ese plano de dedicación? No la meditación abstracta, sino el cultivo del servicio, krsnãnusilanam. Dhimahi significa “participar en el flujo espontáneo, la corriente de devoción en Vrndãvana”. ¿Y cuál será el resultado (dhiyo yo nah pracodayãt)? Aumentará nuestra capacidad de cultivo. A medida que servimos, una mayor capacidad y voluntad de servicio nos será concedida en pago, tal como un interés sumado a un capital en el banco (dãsa kari’ vetan more deha prema-dhana) De esta forma, nuestro principio de dedicación será aumentado una y otra vez. Dhimahi significa ãrãdhana, adoración. No puede sino ser explicado en términos de ãrãdhana, pujã, seva - adoración, culto, servicio amoroso. La palabra dhi deriva de la palabra buddhi, que generalmente significa, eso que cultivamos con la ayuda de la inteligencia. Pero aquí dhi es una referencia a esa inteligencia venerable que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar el servicio. De modo que dhimahi no significa meditación abstracta, sino servicio devocional. Tal es el principio subyacente al gãyatri-mantra.
El Gãyatri, la canción de la liberación, también significa sankirtana. El kirtana es asimismo cantado y también nos edifica hacia la meta suprema. El sankirtana de Sri Caitanya Mahãprabhu también nos restablece en nuestra posición servidora superior. De modo que el brahma-gãyatri en relación con Mahãprabhu, significa krsna-kirtana. Seguidamente llega a Vrndãvana y al kirtana de la flauta. Y cuando entremos a Vrndãvana, descubriremos que el dulce sonido de la flauta de Krsna ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos deberes. Cuando suena la flauta, las gopis y los demás se acomodan en sus respectivos deberes. A la noche, las gopis, oyendo el sonido de la flauta, correrán al Yamunã pensando, “Oh, Krsna está allí”. Y cuando Yasodã oye la canción de la flauta de Krsna, Ella piensa, “Mi hijo está aquí. El vendrá pronto”. De esta forma, el sonido de la flauta, ocupa a todos los sirvientes del Señor en sus respectivas posiciones y los inspira a meditar en su servicio.
En mi comentario Sánscrito sobre el gãyatri mantra, escribí dhirãrãdhanam eva nãnyad-iti tad rãdhã-padam dhimahi: Todos los demás servicios están plenamente representados en Rãdhikã. Son todos parte de Ella como ramas. Mãdhurya-rasa es el principal o mukhya-rasa, la combinación de todos los rasas. Srimati Rãdhãrãni es mahãbhãva; Ella representa toda actitud de servicio.
La canción de la flauta de Sri Krsna expresada como el gãyatri-mantra, nos hace recordar y ocuparnos en nuestro servicio. ¿Y cuál es nuestro servicio? Nuestro servicio ha de ser entregarnos al servicio de Srimati Rãdhãrãni, aceptar la sugestión de Rãdhãrãni. El gãyatri mantra nos animará a meditar en los pies de loto de Srimati Rãdhãrãni, a obedecer Sus órdenes. Ella está representando principalmente todo el área de servicio. De manera que tratemos de ocuparnos en Su servicio, bajo Su orden, - aceptando Su dirección y obedeciéndoLa - ese es el servicio de Rãdhã. De esta forma, el significado del gãyatri mantra ha sido atraído al rãdhã-dãsyam, la autodeterminación (svarupena vyavastihitih).
Asimismo, las representaciones parciales en vãtsalya y sãkhya-rasa, son también parte y porción de la melosidad original del amor conyugal, mãdhurya-rasa. Los devotos de vãtsalya-rasa servirán a Nanda y Yasodã; el devoto de sãkhya-rasa, servirá a Sridãma y Sudãma, pero en definitiva, todo el sistema en una concepción está incluido en Rãdhãrãni.
Rãdhã-dãsyam, el servicio de Srimati Rãdhãrãni, es el significado último a ser extraído del gãyatri mantra. Tal es el fin supremo de nuestra vida. No puede ser de otro modo. El Srimad-Bhãgavatam es el teísmo definitivo o acabado a ser extraído de los Vedas, Upanisads y tantas otras Escrituras. Toda la verdad revelada se alza en su cumbre, en su posición más elevada, en la concepción dada por el Srimad-Bhãgavatam. Y el Srimad-Bhãgavatam nos enseña que la más alta realización, la autodeterminación, es ser encontrado en el servicio de Srimati Rãdhãrãni, - que bajo Su guía podamos servir a Sri Krsna. Aspiramos a una conexión directa con Su servicio.
¿Cuál es entonces el significado interno o importancia de la palabra bhargo? Bhargo vai vrsabhãnu-jãtmã-vibhava-eka-ãrãdhanã-sri-puram. Bhãnu significa el sol o “quien nos muestra por la luz”. Rãdhãrãni es la hija de Vrsabhãnu. He seleccionado la palabra bhãnu. Para representar Su ser personal extendido, he dado la palabra vaibhava. Vaibhava significa “lo que sale”, o “ser extendido”. Prãbhava es la representación central y vaibhava es la extensión exterior. La propia sustancia de la svarupa-sakti es Srimati Rãdhãrãni y toda la svarupa-sakti es Su ser extendido.
La ciudad de Su hermoso servicio, esto es, el país, la morada de Su hermoso servicio, es toda la svarupa-sakti.
Así como los rayos se extienden desde el sol, toda la potencia interna es una extensión del mahãbhãva. Ella ha desarrollado dentro de Sí un área así de hermosa y brillante de energía interna con la que sirve a Su Señor. Todas estas cosas necesarias han emanado de Ella. Para ayudarLa a servir a Su Señor, todas salen. Cuando toda la energía interna se condensa en una forma concisa, es mahãbhãva, Srimati Rãdhãrãni. Y cuando Rãdhãrãni desea servir, Ella Se extiende a Sí Misma en ilimitadas formas diferentes. Y con cierta contribución de Baladeva y Yogamãyã, todo el mundo espiritual, incluyendo a Vrndãvana, Mathura y Vaikuntha, se despliega para asistir a Srimati Rãdhãrãni en el servicio de Sri Krsna.
Así pues, he delineado el rãdhã-dãsyam, el servicio de Srimati Rãdhãrãni como el significado del gãyatri mantra, y he tratado de representarlo en el verso Sánscrito. ¡Gaura Haribol! CAPITULO TRES
Sri Gãyatri Nigudhãrtha Sampada
La Riqueza y Gloria del Sri Gayatri Nigudhãrtha
La explicación del brahma-gãyatri, la madre de todos los Vedas, que significa el culto devocional a Srimati Rãdhãrãni, sri rãdhãnudhyãna-parã, explicación que fuera revelada en la profunda realización de Pujyapãda Sridhara Deva Gosvãmi Mahãrãja, poseído de la divina gracia de Paramãrãdhya Sri Srila Prabhupãda (Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura) sobre su cabeza, es hondamente apreciada por esos devotos inteligentes y afortunados que conocen la gustosa belleza del servicio devocional puro.
El Srimad-Bhãgavatam, revelado en la meditación trascendental de Sri Veda Vyãsa, es la quintaesencia Escritural de todos los Vedas, Vedãntas, Purãnas y Pañcaratras. Vrajendra Nandana, Sri Vrndãvana Candra Krsna, se ha manifestado singularmente allí, como el objeto no dual supremamente adorable (la Suprema Personalidad de Dios - el summum bonum de nuestras vidas) a través de la siguiente definición:
ete cãmsa-kalãh pumsah krsnas tu bhagavãn svayam indrãri-vyãkulam lokam mrdayanti yuge yuge
(Bhã 1.3.28)
“Todas las encarnaciones de mención son, ya sea porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, mas Sri Krsna es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en planetas, toda vez que los ateos crean un disturbio. El Señor encarna para proteger a los piadosos”.
La potencia interna plenipotenciaria del svayam-rupa, el Señor Supremo Sri Krsna, la divina corporificación de sac-cid-ãnanda, ha sido asimismo descrita como la adoradora suprema y potencia dadora de placer en este verso del Srimad-Bhãgavatam:
anayãrãdhito numam bhagavãn haririsvarah yan no vihãya govindah prito yãm-anayad rahah
(Bhã. 10.3028)
“Ciertamente esta gopi particular ha adorado perfectamente a la todopoderosa Personalidad de Dios, Govinda, puesto que El se ha complacido tanto con Ella que ha abandonado al resto de nosotras y la ha llevado a un lugar apartado”.
En tal sentido, ambas Personalidades divinas están interelacionadas como ãrãdhya y ãrãdhikã (el supremamente adorable y el supremo adorador).
Esta concepción conyugal de la Divinidad, es nuestra meta supremamente adorable y es el objeto y meta final del Srimad-Bhãgavatam. En el Garuda Purãna se refiere:
artho ‘yam brahma sutrãnãm bhãratãrta vinirnayah gãyatri bhãsya rupo ‘sau vedãrtha paribrmhitah granthãstã-dasa sãhasra srimad-bhãgavatãbhidhã
“El Srimad-Bhãgavatam es muy altamente considerado en los significados de los Brahma-sutras, el profundo significado del Mahãbhãrata y la profundidad del Veda-mãtã gãyatri y es definitivamente la quintaesencia de todos los Vedas”.
El rey de las Escrituras, el Srimad-Bhãgavatam, se halla naturalmente colmado de los versos más valiosos:
tad idam grãhyãmãsa sutam-ãtmanatãm varam sarva vedetihãsãnãm sãram sãram samuddhrtam
(Bhã. 1.3.41)
“Sri Vyãsadeva lo entregó a su hijo, quien es el más respetado entre los autorealizados, tras extraer la crema de toda la literatura Védica e historias del universo”.
sarva vedãntasãram hi srimad-bhãgavatam-isyate tad-rasãmrta-trptasya nãnyatra syãd-ratih kvacit
(Bhã. 12.13.15)
“El Srimad-Bhãgavatam se declara es la esencia de toda la filosofía Vedãnta. Quien haya sentido atracción por su melosidad nectárea, nunca se verá atraído por otras literaturas”.
En estos versos, el Srimad-Bhãgavatam ha sido descrito y definido como la quintaesencia de todos los Vedas, Vedãntas y Purãnas. Srila Kavirãja Gosvãmipãda ha escrito asimismo:
gãyatrira arthe ei grantha ãrambhana “satyam param” - sambandha, “dhimahi” - sãdhana-prayojana (Cc.Madhya 25.147)
“Al comienzo del Srimad-Bhãgavatam hay una explicación del brahma-gãyatri mantra. La Verdad Absoluta (satyam-param) indica la relación y ‘nosotros meditamos (dhimahi) en El’ indica la ejecución del servicio devocional y la meta última de la vida”.
En su comentario Anubhãsya a estas líneas, nuestro Paramãrãdhya Srila Prabhupãda ha comentado: “El significado u honda significación del gãyatri mantra ha sido presentado en el primer verso del Srimad-Bhãgavatam, llamado mangalãcarana o invocación auspiciosa. Todos los esfuerzos de nuestra sabiduría y conciencia por descubrir y obtener nuestra relación eterna con la realidad suprema y conocer en consecuencia nuestra relación armónica o debidamente ajustada con todo lo animado, a través de esa relación central con la verdad, se denomina sambandha-jñãna. Seguir los principios regulativos para el logro de la meta máxima de la vida, - el servicio devocional puro y bendito del Señor Supremo Sri Krsna-candra, se conoce como abhideya. Y saborear los frutos devocionales nectáreos y supremamente bienaventurados (prema-bhakti) de esas prácticas devocionales genuinas, es llamado prayojana”.
En el Srimad-Bhãgavad-gitã, Sri Krsna es descrito como el sujeto supremo conocido por el conocimiento trascendental de los Vedas. El es asimismo el compositor de los Vedas y Vedãntas en Su forma de Srila Vyãsadeva y por último, El es el verdadero conocedor de los significados reales e importancia de todos los Vedas. Srila Kavirãja Gosvãmipada ha escrito en tal sentido:
ataeva bhãgavata sutrera ‘artha’rupa nija krta sutrera nija ‘bhãsya’svarupa
(Cc.Madhya 25.142)
“Puesto que El es el escritor y comentarista de los Upanisads, que son la forma más esencial de los cuatro Vedas y sus profundos significados y es esa misma gran Personalidad, la encarnación de Sri Krsna, quien es el escritor del Srimad-Bhãgavatam, considerado la quintaesencia de la explicación positiva, comentada y ampliada de los Vedas, luego solo el Srimad-Bhãgavatam presenta al mundo los profundos significados de todos los Vedas, Vedantas y Escrituras reveladas”.
krsna bhakti rasa svarupa sri bhãgavata tãte veda sãstra haite parama mahattva
(Cc.Madhya 25.150)
“El Bhagavatam es la personificación divina de los éxtasis inmaculados del Krsna-bhakti. En mérito a ello, es mucho más exaltado que los Veda-sãstras - excediéndolos y trascendiéndolos a todos”.
En su comentario a este verso, Srila Prabhupãda ha dicho: “El Srimad-Bhãgavatam es el océano de éxtasis trascendental del Sri Krsna bhakti y las Escrituras Védicas reveladas. Los Vedas, que comprenden los mensajes trascendentales de Sri Bhagavãn, se comparan al árbol del deseo, el mejor fruto maduro del cual es el Srimad-Bhãgavatam. Por consiguiente, el Srimad-Bhãgavatam es mucho más grande que los Vedas en un estudio comparativo”.
En la verdad revelada del Srimad-Bhãgavatam, Vrajendranandana Sri Krsna, la única riqueza inmaculada de la vida de Srimati Rãdhãrãni, es la realidad suprema y el objeto supremo de adoración. Sri Rãdhã, la joya cumbre de todas las Vrajadevis, es la potencia plenipotenciaria y la exclusiva dadora de placer en todo sentido a Su querido Señor Sri Krsna Candra. Por consiguiente, es solo sometiéndose a Ella, que el glorioso e inconcebible servicio devocional al Señor, esa adoración genuina y culto del Señor, el propio medio para obtener la gracia divina, puede tornarse una realidad. Comprendiendo el hondo significado del Srimad-Bhãgavatam y revelándolo en su comentario, Paramapujyapãda Sridhara Deva ha presentado al mundo esta muy hermosa y alada explicación del gãyatri, la madre del sruti. El nos ha mostrado este tesoro de la riqueza opulenta más hermosa de la realidad suprema, que la adoración amorosa de varenyam bhargo, quien es la adoradora amorosa suprema, la dadora de éxtasis y la potencia interna del supremamente adorable Sri Lilã Purusottama Deva, es la mejor forma de obtener la gracia de Sri Krsna. Ella es la fuente benevolente de la inspiración devocional pura e inteligencia necesarias para alcanzar la gracia de Sri Krsna, el Señor Divino de este universo, y ese es el significado exclusivo de la expresión: savalãccyãmani prapadye (Upanisads).
Srila Raghunãtha Dãsa Gosvãmipãda no gustaba de aceptar a Sri Krsna meramente como Bhakãri (el matador de Bakãsura y otros demonios) ni la idea de residir en Sridhãma Vraja sin la gracia de Srimati Rãdhã Thãkurãni. Nadie puede vivir en Su dominio o tener la fortuna del darsana de la forma trascendental original de Sri Vrndavana-vihãri Sri Krsna, sin la gracia y sanción de Su svarupa-sakti, Srimati Rãdhã Thãkurãni.
rãdhayã mãdhavo devah
“Mãdhava Deva pertenece exclusivamente a Ella - Srimati Rãdhã Thãkurãni”. En los escritos de Sri Kavirãja Gosvãmi encontramos:
hlãdini karãya krsne ãnandãsvãdana hlãdimira dvãrã kare bhaktera posana
(C.c.Ãdi 4.60)
“La hlãdini-sakti, Srimati Rãdhãrãni, siempre está ocupando a Sri Krsna, Su Señor Divino, en saborear y degustar profundamente los placeres divinos y los infinitos éxtasis divinos y es a través de esa hlãdini-sakti que Sri Krsna mantiene y sostiene la vida devocional de Sus devotos”.
Srila Bhaktivinoda Thãkura ha escrito en su Amrta-prãbhava-bhãsya: “Srimati Rãdhikã es la svarupa-sakti de Sri Krsna y es conocida como hlãdini porque Ella siempre Lo mantiene sumergido en el océano del éxtasis supremo. Además, Ella es también definida como la sustentadora y conservadora suprema de la vida devocional divina; la suprema promotora del Sri Krsna prema dentro de los seres originales de todas las almas jiva, que son las partes y partículas eternas de la potencia trascendental infinita de Sri Krsna”.
Srila Kavirãja Gosvãmipãda continúa:
sac cid ãnanda purna krsnera svarupa eka-i-cic-cakti tãnra dhare tina rupa ãnandãmse hlãdini sad amse sandhini cid amse samvit yãre jñana kari mãni (C.c.Ãdi 4.61-62)
“El cuerpo de Sri Krsna es eterno, pleno de conocimiento y bienaventuranza. Su energía espiritual singular manifiesta tres formas. Hlãdini es el aspecto de bienaventuranza; sandhini, de existencia eterna y samvit de jurisdicción también aceptada como conocimiento”.
Srila Bhaktivinoda Thãkura comenta sobre este verso como sigue: “La realidad plenipotenciaria del todopoderoso Señor Sri Krsna es la personificación de eternidad, divinidad y éxtasis y Su potencia consciente se manifiesta en tres aspectos. Sandhini-sakti es la potencia que manifiesta la cualidad de la eternidad y que conecta o relaciona a todas las almas jiva con la Realidad Absoluta original, expandiendo y extendiendo esa relación, la cual a su vez expande, amplía y mejora la propia existencia de todas las almas jiva. Samvit-sakti es el plano perfecto del conocimiento plenipotenciario o conciencia a través del cual podemos conocer a la Suprema Personalidad de Dios Sri Krsna. La hlãdini-sakti es la potencia de éxtasis trascendental supremo, que complace eternamente a Sri Krsna con una infinita belleza y bienaventuranza y distribuye muy graciosamente ese ãnandam (placer) a ser saboreado por todos los demás, en especial los devotos afortunados”.
Paramãrãdhya Srila Prabhupãda ha comentado sobre el mismo sloka en su Anubhãsya: “La potencia por la cual el Señor Supremo Sri Krsna mantiene y sostiene a la entidad toda, la existencia de todo, se denomina sandhini-sakti, reveladora del tiempo, lugar, las cosas y las circunstancias. Esa potencia por la cual El Mismo puede conocer y hacer conocer a otros, es llamada samvit-sakti o jñãna-sakti. Esa potencia de conciencia suprema de Sri Krsna por la cual Srimati Rãdhãrãni puede conocer directamente el ãnandam y permitir muy graciosamente a los demás que conozcan, sientan y saboreen ese mismo ãnandam, es llamada hlãdini-sakti.
“La potencia extática suprema original hlãdini-sakti, siempre se ocupa en brindar placer a Su querido Sri Krsna, el hijo más querido del Rey de Vraja y la luna llena de Vrndãvana-dhãma. En consecuencia, esencialmente, todos debemos hacer nuestros deberes devocionales, servicios y adoración con la aceptación de la rendición incondicional a los pies de loto de Sri Vrsabhãnu Rãdhãnandini, la hija más querida del Rey Vrsabhãnu y la joya cumbre de todas las Vrajadevis.
“De ahí que abhideya significa el pensar profundo, sentimiento y absorción en todos los sentidos en el Señor Supremo y mediante ese proceso de meditación y absorción, el alcance de ese plano de conciencia devocional pura, prayojana o premãnastã, el supremo depósito del amor divino”.
Por consiguiente, esta meditación devocional pura en Sri Rãdhãrãni, es el significado supremo más confidencial del brahma-gãyatri; el comentario sobre el gãyatri revelado por Pujyapãda Sridhara Mahãrãja, que es ese sublime Sri Rãdhã-dãsya o Sri Rãdhã-pãda-dhyãna, - la servidumbre devocional exclusiva a Srimati Rãdhãrãni. Por lo tanto, solo puede ser presentado y entendido a través de su propio lenguaje trascendental y por su exclusiva gracia divina. Este más profundo significado del gãyatri ha sido noblemente establecido por cada aspecto emanado de sus labios de loto y por el humor jubiloso que irradia de lo íntimo de su corazón.
CAPITULO CUATRO
Sri Akhanda Guru Tattva
El Principio del Guru
La causa de la relación guru-discípulo como se manifiesta en la vida del buscador espiritual, es la dulce voluntad de la Divina Pareja Sri Sri Rãdhã-Krsna y está divinamente ordenado que aquel que busque el servicio devocional puro a Ellos, Le será presentado a través de Su representante divino, Sri Gurudeva. Puesto que sri guru es un principio viviente de sri guru-tattva, es una expansión directa de la gracia de la Divina Pareja y en tal sentido, un medio transparente natural para el ingreso del buscador a la vida eterna con Ellos. Sri guru es conocido como un guardián afectuoso, amigo y guía; un amable mensajero de la esperanza divina inmortal y prospecto. Es Sri Gaurãnga Mahãprabhu, la más elevada manifestación del sri guru-tattva, quien ha revelado bellamente sus verdades conclusivas al mundo. El reveló que cuando la persona aspira a vivir una vida de servicio dedicado, buscando honestamente amparo en el abrazo ambrosíaco de los pasatiempos amorosos y benditos de Sri Rãdhã y Krsna, sri guru aparece. En ese mundo infinitamente hermoso de amor extático por Krsna, en definitiva todo existe para realzar el lilã y placer de la Divina Pareja y por consiguiente sri guru se halla en cada uno de los cinco rasas principales (sãnta, dãsya, sakhya, vãtsalya y mãdhurya).
Los gurus de cada rasa son completos dentro de sus respectivos rasas y están acreditados con la excelencia de sus aspectos individuales únicos de seva, tanto en este mundo como dentro de Goloka. Sri guru ayuda a su discípulo a cultivar gradualmente el amor devocional por la Divina Pareja en el interior y lograr el debido ingreso a Su servicio amoroso eterno. El seguidamente enriquece esa relación, de diversos modos hermosos, atento al sabor de su propio guru-varga. La Divina Pareja se complace especialmente con un devoto que se ocupa en la adoración devocional amorosa y servicio de su guru puro. Por consiguiente, los sãstras y sãdhus santos remarcan especialmente la necesidad de aceptar y seguir a dicho sat-guru, con una actitud respetuosa de servicio.
La meditación en sri gãyatri, juega un rol sumamente vital en la relación entre sri guru y su discípulo. Sri guru naturalmente permanece inseparable de la meditación gãyatri, porque es la gracia personificada de Sri Rãdhã-Krsna dentro de sri guru, lo que inicia a dicha alma afortunada en el gãyatri-mantra. Sri gãyatri luego revela gradualmente a ese devoto el objetivo último y el principio de iniciación, inspirándolo a abrazar de todo corazón sus prácticas meditativas concomitantes durante toda la vida. Por consiguiente, en la tradición Gaudiya Vaisnava, el guru-mantra y el guru-gãyatri se meditan con sumo respeto y gratitud atento al brahma-gãyatri dhyãna. La última parte del brahma-gãyatri - dhiyo yo nah pracodayãt, indica claramente la función y rol de sri guru. El término pracodayãt significa “dirige hacia” u “ocupa en”. Deva (Krsna) y Su potencia de placer refulgente y gloriosa bhargo (Rãdhikã) inspiran la inteligencia trascendental del alma jiva, atraen a dicha alma hacia Sus pies de loto y la ocupan en el servicio devocional puro a Ellos. La vía transparente por la cual ese servicio desciende al discípulo, es sri guru o guru-tattva. Cabe hacer notar especialmente que sri guru primero inicia al devoto con el brahma-gãyatri. Ese mismo brahma-gãyatri luego dirige al devoto a la adoración de sri gurudeva para un mayor beneficio y logro. Por consiguiente, es significativo que el guru-mantra y guru-gãyatri sigan al brahma-gãyatri.
Sri guru-mantra y guru-gãyatri aluden al akhanda-ãsraya-vigraha, el completo guru-tattva. Este akhanda (indiviso) guru-tattva, se manifiesta en tres aspectos, a saber: caitya-guru, diksã-guru y siksa-guru respectivamente. Caitya-guru no es otro que la Superalma que mora internamente, Sri Sri Rãdhã-Krsna en el interior. Diksã-guru y siksa-guru son las dos clases de gurus físicamente presentes que aparecen externamente como devotos puros en forma humana. Tales gurus, exclusivamente en el nivel superior de atma-nivedana, desde el nivel uttama-madhyama y uttama-adhikãri, se manifiestan eternamente a través de su sagrado legado. Estos tres aspectos de guru-tattva son la meta y tema de la meditación mantra. Conforme a la inspiración individual, uno puede meditar en cada guru individualmente, o en los tres colectivamente en una armoniosa interelación y unidad. (1) Las Sagradas Escrituras recomiendan que mientras se cantan los mantras antes mencionados, se debe meditar en la forma eterna de sri guru (que ha sido revelada) de una manera unificada con la contemplación en su persona humana santa manifiesta.
En el Suta-saumaka-samvãda del Brhad-brahmãnda Purãna, se encuentra:
srim gum bhagavad-gurave svãhã
Y en el Padma Purãna se alude al guru-gãyatri como sigue:
srim gurudevãya vidmahe gaurapriyãya dhimahi tanno guruh pracodayat
Srila Dyãnacandra Gosvãmi registró estos mantras en su Sri Gaura-govindãrcana-smarana-paddhati y ciertos Gaudiya Vaisnavas liderados por él los aceptaron en su adoración de sri guru. (2) Estos mantras indican específicamente a un guru del mãdhurya-rasa bhakti, cuya identidad interna personifica la clase más elevada de relación amorosa con la Divina Pareja, principalmente la de una doncella divina de Goloka que está siempre ocupada en Su servicio amoroso bienaventurado. (Esto se refiere solo a los gurus nitya-siddha y sãdhana-siddha).
Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura no obstante, encontró cierto reparo en la aplicación del guru-mantra establecido por Dhyãnacandra Gosvãmi, en relación a ciertos gurus descalificados de su época. Preocupado por la situación, prefirió no introducir ese mantra en su sociedad, atento a su posible uso inadecuado. Comprendió a través de la revelación que sería más útil para todas las clases de estudiantes espirituales ingresar a la concepción mãdhurya-rasa de sri guru, en una etapa más madura de comprensión espiritual. El deseaba proteger la más elevada concepción de sri guru del uso indebido, y en tal sentido orientó a sus seguidores por un sendero más seguro que produciría un verdadero avance de una manera práctica, en vez de hacerlo a través de un sendero artificial y abrupto de supuesto progreso. Este sendero genuino que delinea la verdadera concepción de sri guru, comienza desde su divya-jñãna-svarupa y culmina en su mãdhurya-prema-svarupa.
Los mantras que Srila Sarasvati Thãkura dio a sus seguidores son:
aim gurudevãya vidmahe krsnãnandãya dhimahi tanno guruh pracodayãt
El guru-mantra y guru-gãyatri presentados por Srila Dhyãnacandra Gosvãmi y Srila Sarasvati Thãkura, están hondamente interrelacionados y solo difieren en la forma de presentación, no en su naturaleza intrínseca o esencia divina. Por consiguiente, queridos devotos, ingresemos ahora al maravilloso mundo del significado e importancia del sri guru-mantra y guru-gãyatri, apreciando sus características naturalmente armoniosas.
La traducción precisa aunque completa del guru-gãyatri es como sigue: “Comprendiendo a sri guru como la representación pura de krsnãnanda/gaurapriya-tva, meditaré en ello, - su svarupa divino y ocupación en su servicio. Quiera él animarme y ocuparme en esa meditación y su servicio devocional”.
En el guru-mantra presentado por Srila Sarasvati Thãkura (aim gurave namah), aim es el mantra germinal del aspecto específico de la potencia de Krsna que se manifiesta en la forma de Su devoto puro sri guru o guru-tattva.
Las cualidades de Sri Krsna de sac-cid-ãnanda, poseen tres potencias correspondientes: sandhini, samvit y hlãdini. Aim representa el aspecto samvit de conocimiento divino (cit) que promueve congenialmente el aspecto hlãdini (ãnanda) unificado por sandhini (sat).
Sri Krsna es el visaya-vigraha (el objeto supremo de toda adoración) y Sri Rãdhã es el ãsraya-vigraha (el supremo adorador del visaya-vigraha). Tanto aim como srim son los mantras germinales para el ãsraya-vigraha, empero, pese a su estrecha correlación, estos dos bija mantras son levemente distintos entre sí. Aim representa el divya-jñãna-tattva que culmina en mãdhurya-prema-tattva y srim representa ese mãdhurya-prema-tattva congenialmente promovido por el divya-jñãna (aim). (3) Aim incluye a los sat-gurus de los cinco rasas principales en una relación armoniosa más profunda con srim.
Aim representa a la Diosa Sarasvati, quien es conocimiento trascendental puro, iluminación e inteligencia que promueve plenamente el Krsna prema-bhakti. En las Sagradas Escrituras ella ha sido aludida como paravidyã (el conocimiento super-excelente supremo), ahaituki-jñãna (conocimiento revelado sin causa), divya-jñãna (conocimiento puramente divino) y vidyãbadhu (bello conocimiento divino pleno de servicio devocional) como se refiere en el Siksãstakam. Dirigirse a sri guru con este bija mantra indica significativamente que sri guru y guru-tattva son la representación pura de dicho conocimiento divino e inteligencia que promueve exclusivamente el mãdhurya-prema-seva.
Sarasvati devi se halla entre las expansiones más queridas y hermosas de Srimati Rãdhãrãni. Su bija mantra es aim y el bija mantra de Srimati Rãdhikã es srim. Así pues, aim es la expansión de srim y por consiguiente el mantra germinal aim en el guru-mantra y guru-gãyatri indica esotéricamente que sri guru y guru-tattva son en definitiva también expansiones del Rãdhikã tattva.
sarasvati krsna-priyã, krsna-bhakti tanra hiyã, vinodera sei se vaibhana
(Ka.kalp.Upa-10)
“Decorada con la refulgencia del conocimiento del amor divino, la doncella Suddha Sarasvati está siempre dedicada a complacer a Krsna. En tal sentido, ella es entrañablemente amada por Sri Krsna y es el tesoro del corazón de Srila Bhaktivinoda”.
Siendo no diferente de divya-jñãna-tattva (prajñãna) un guru del mãdhurya-rasa (como se refiere por la palabra aim) se comprende es de naturaleza e identidad similar a este mismo tattva en el nitya-lilã de la Divina Pareja.
Gurave significa a sri gurudeva y namah es una reverencia que indica: “Me dedico respetuosamente al servicio de sri gurudeva”. Así pues, ingresando a esta concepción plena con su connotación ligeramente misteriosa, Srila Sarasvati Thãkura eligió el bija mantra aim para representar a sri guru y por lo tanto presentó el guru-mantra como aim gurave namah.
El guru-mantra presentado por Srila Dhyãnacandra Gosvãmi es srim gum bhagavad gurave svãhã. Srim significa saundarya y ãnanda, que denotan belleza y éxtasis, los componentes de la hlãdini-sakti, que se origina de Sri Rãdhikã. Srim por tanto se refiere a sri guru como un representante puro de esta potencia hlãdini.
Gum es otro mantra germinal para sri guru y guru-tattva; bhagavad gurave significa ‘al guru que no es diferente del Señor Supremo y svãhã significa ‘dedico mi corazón a’. Dado que srim es el bija mantra para adorar a Sri Rãdhikã, la aplicación de este bija mantra a sri guru tiene especial importancia. Revela la verdad que ya sea por su naturaleza interna en este mundo o en todo los respectos en el plano del nitya-lilã, un guru del mãdhurya-rasa bhakti posee una inseparable relación con Sri Rãdhikã. Sublimemente imbuído como lo está de la gracia de Sri Rãdhã, tal guru es considerado Su expansión cualitativa como sakhi o mañjari o una de sus servidoras íntimas, y por consiguiente se alude a él como srim.
Bhagavad se refiere a Sri Krsna y bhagavad gurave indica que sri guru es la manifestación de la gracia de Sri Krsna. Un mãdhurya-rasa guru no solo está consagrado a Srimati Rãdhãrãni sino también a Sri Krsna. El ofrece su devoción a Krsna asistiendo lealmente a Sri Rãdhikã y complaciéndoSe con dicho servicio amoroso puro, el Aprãkrta Yugala (Divina Pareja) lo bendicen con un mayor ingreso a Sus pasatiempos confidenciales, que están llenos de la quintaesencia del amor extático. Es considerado tan próximo y querido a Ellos que permanece eternamente bendecido por una relación amorosa inseparable con Ellos. Recibiendo tal reconocimiento de la Divina Pareja, el siempre siente que no puede vivir sin esa gracia. Esta unión con la Divina Pareja en irresistible atracción amorosa, lo convierte en Su representante íntimo. Por consiguiente, bhagavad gurave se refiere a la personificación de la gracia divina del bhãgavata.
El hondo significado de la palabra svãhã es la dedicación del propio corazón. Así pues, la traducción conclusiva del guru-mantra, srim gum bhagavad gurave svãhã en la línea del Gaudiya siddhãnta, es: “Dedico respetuosamente mi corazón y alma al servicio sagrado de Sri Sri Rãdhã-Krsna (4) a través del servicio a sri guru, quien es una manifestación no diferente de Su misericordia”.
La distinción entre los guru-gãyatris aceptados y establecidos por Dhyãnacandra Gosvãmi y Srila Sarasvati Thãkura para su guru dhyãna, es de dos clases:
1. la invocación de los bija mantras (aim en contraste a srim)
2. el término que describe la característica de sri guru (krsnã-nanda como distinto a gaurapriya).
Estas definiciones de sri guru son como dos pétalos de un mismo loto y cada aspecto del guru-tattva posee un sabor distinto en relación a la Divina Pareja. Si bien krsnãnanda se refiere al gusto de sri guru del sabor del mãdhurya-rasa-seva a través de mãdhurya (eso que contiene dentro de sí a todas las demás melosidades acabadas), gaurapriya se refiere al gusto de sri guru del mãdhurya-rasa-seva, a través del humor de audãrya (el acto de compartir magnánimamente el mãdhurya antes descrito). Los significados internos de ambos términos se hallan tan estrechamente relacionados que ciertamente no pueden separarse y por consiguiente su distinción aparece solo en una unidad simultánea (bhedãbheda siddhãnta).
En el gãyatri mantra: aim gurudevãya vidmahe krsnãnandãya dhimahi tanno guruh pracodayãt, aim es el mantra germinal para sri guru o guru-tattva; gurudevãya significa consagrado a sri gurudeva; vidmahe denota el sambandha-jñãna (el progresivo entendimiento del ser en relación con la svarupa del guru y la realización última de esa svarupa mediante la devoción); krsnãnandãya representa la ofrenda de veneración a aquel que está lleno de amor extático por Krsna y quien brinda placer al corazón de Krsna a través del servicio de amor puro; dhimahi representa el abhideya (medio), que en este caso denota al discípulo plenamente absorbido en la identidad divina de sri guru a través de la ocupación amorosa devocional; tat significa ‘eso’; nah significa ‘nosotros’; guruh significa sri gurudeva; y pracodayãt denota al guru inspirando y dirigiendo al discípulo hacia el alcance de la meta final, el prayojana.
El guru-gãyatri se divide en cuatro partes. La primera parte, aim, representa la naturaleza total del gãyatri en forma de semilla. La segunda parte, gurudevãya vidmahe krsnãnandãya, se refiere a la comprensión del guru-tattva-svarupa como la representación, tanto del conocimiento divino como de krsnãnanda por medio de la inteligencia devocional. La tercera parte, dhimahi, representa la función de ocuparse en el dhyãnam devocional, que significa permanecer absorto en esa relación divina y servicio. Y la parte final, tanno guruh pracodayãt se refiere a una plegaria fervorosa por parte del discípulo hacia sri guru, para que bendiga su vida con amor extático por Krsna (krsnãnanda) y concederle un mayor compromiso en su servicio devocional.
La palabra krsnãnandãya en este gãyatri es muy significativa. Es en sí misma todo un tesoro de definición sobre sri guru o el guru-tattva, evidenciando per se su naturaleza cabal y características. El significado de krsnãnanda es triple:
1. Krsnãnanda (krsna yasya ãnandam) y ãya dhimahi conjuntamente, significan meditar en ese guru cuya felicidad total en la vida es Krsna o en ese guru cuyo corazón está lleno de la belleza del amor extático por Krsna.
2. Krsnãnanda (krsnasya ãnandam) ãya dhimahi significa meditar en ese guru que brinda placer a su muy querido Señor Krsna, a través de sus servicios amorosos de devoción pura.
3. En la palabra krsnãnanda, krsna es Sri Krsna y ãnanda es hlãdini Rãdhikã, de modo que krsnãnandãya dhimahi significa meditación en sri guru quien es el representante tanto de Rãdhã como de Krsna combinados.
Estos tres aspectos del término krsnãnandãya dhimahi son de aplicación a los gurus de todos los rasas, pero cuando este krsnãnanda es imbuido de las melosidades del mãdhurya-prema y se manifiesta específicamente a través de un mãdhurya-rasa guru, luego alcanza su más alta expresión. El guru que posee tal krsnãnanda ha sido esotéricamente glorificado en los textos sagrados y en tal sentido su ejemplo es seguido por los santos y los devotos sinceros. (5)
Sri Krsna es sac-cid-ãnanda-vigraha, la personificación de toda verdad, conocimiento y éxtasis. En el nitya-lilã Su aspecto extático (ãnandam) se expande a través de Su potencia hlãdini, la cual se manifiesta de Sri Rãdhikã. (Así pues, Sri Rãdhã es asimismo aludida como Govinda-nandini, Hlãdini y Madana-mohana-mohini). Un significado más hondo de krsnãnanda es que el guru fidedigno de todo rasa principal y específicamente del mãdhurya-rasa, representa la función de esta potencia hlãdini de acuerdo a su propia posición en el espectro del rasãdhikãra (capacidad de compromiso dentro de un rasa particular).
La concepción absoluta de krsnãnanda hallada en el mãdhurya-rasa, permite al guru nitya-siddha o sãdhana-siddha relacionarse libremente con la Suprema Personalidad de la Verdad Divina a través de todas las facetas de las relaciones íntimas y en tal sentido saborear todos los gustos ambrosíacos del éxtasis. Este hecho, sin embargo, solo es debidamente concebido mediante la realización trascendental.
Este aprãkrta mãdhurya-rasa es muy prominente en las doncellas divinas del Vraja trascendental, y Sri Rãdhikã es su reina y guru super excelente. Ella es la fuente original infinita de todo mãdhurya-rasa premãnanda y todas las demás doncellas y sus seguidores íntimos son Sus diferentes tipos de expansiones. Cada uno de ellos se considera un servidor amoroso puro con su propio rol individual, característica, habilidad, belleza, aroma y sabor. En tal sentido, puramente dedicados al guru supremo Sri Rãdhikã, cada uno de ellos se considera también Su representante como guru en ambos planos. (En este contexto solo se alude a los dos tipos de gurus representativos - nitya siddha y sãdhana-siddha). La cuestión referida al sãdhana-siddha guru indica que antes de su alcance del nivel de siddha, el permanece como un sadhaka-guru, progresando hacia la concreción y logro divinos. De ahí que se comprende que siguiendo los ejemplos de los gurus nitya-siddha y sãdhana-siddha mãdhurya-rasa, en este nivel se encuentran los sadhaka- mãdhurya-rasa gurus, que son asimismo útiles para guiar debidamente al devoto hacia la meta del mãdhurya-rasa seva. Es por ello que ese sãdhaka-guru calificado, es también considerado una representación de la gracia de Sri Rãdhikã. (Los nitya-siddha gurus en ocasiones descienden a este plano terrenal, pero tal ocurrencia es un evento raro. Mayormente son los gurus sãdhana-siddha y los sadhaka-gurus los que en comparación están más disponibles en este plano para extender su graciosa guía a un devoto). Por consiguiente, el significado de krsnãnanda en el contexto del guru-gãyatri en definitiva se refiere a un servidor puro y consagrado de Srimati Rãdhãrãni, quien brinda un placer inagotable a Krsna a través del servicio devocional.
La última parte de este gãyatri es tamno guruh pracodayãt, que significa: “Quiera sri guru inspirarnos con eso (tat) y ocuparnos en eso”. Es una plegaria sincera y sentida en el corazón a sri guru y akhanda guru-tattva, para recibir la invalorable inspiración y ocupación como lo indica la palabra ‘tat’, el tesoro divino de krsnãnanda con su triple significado (aquel cuya felicidad toda es Krsna; aquel que concede placer a Krsna y aquel que representa tanto a Krsna como a Rãdhikã combinados).
Unificando todas estas acepciones, se ofrece la siguiente plegaria a sri guru: “Quiera sri guru meditar en el amor extático por Krsna y ocuparnos en Su servicio de amor puro. Quiera él inspirarnos con su ejemplo personal de ofrecer placer a Krsna y hallar la alegría de la concreción en Krsna. Quiera él inspirarnos en nuestra meditación sobre Akhila-rasãmrta-murti Krsna (la personalidad todo-atractiva quien es la bienaventuranza de hasta el supremamente bienaventurado Krsna. Y quiera él ocuparnos en el servicio a la Hlãdini Sri Rãdhikã, quien por Su amor devocional y encanto sin límites, cautiva incluso a Aquel que es el Cautivador Supremo”.
El segundo significado de tat es dhyãna. El término dhyãna indica penetrar profundamente en la naturaleza de la identidad interna de algo a través de la meditación y la experiencia subjetiva, y así guru dhyãnam se refiere al esfuerzo devocional por bucear en la naturaleza inherente a sri guru, mediante la contemplación singularmente centralizada. Por lo tanto, en relación con el término dhimahi (que deriva de la palabra original dhyãnak y es aludido por la palabra tat), el otro aspecto de esta plegaria expresado mediante tanno guruh pracodayãt, es: “Quiera sri guru enviar la bendita inspiración a nuestros corazones y ocuparnos amablemente también a nosotros en dhyãna en relación a su divino svarupa (identidad eterna)”. Este svarupa no es otro que la representación pura de krsnãnanda.
El término krsnãnanda en relación con el mãdhurya-rasa guru también está estrechamente relacionado con el humor del astãdasãksara (de dieciocho sílabas) Krsna mantra y el kãma-gãyatri. Dicho guru, adorado por el guru-mantra y el guru-gãyatri se halla también imbuido de la cualidad de la dedicación exclusiva, indicada por estos otros dos mantras dados por sri guru. El representa el éxtasis amoroso que las gopis tienen por Krsna, como se alude en la frase gopijanavallabhãya svãhã. El flujo de este sabor particular y experiencia, lo impele naturalmente a transmitir la semilla de esa conciencia a su discípulo, en el momento de la iniciación.
El significado interno del Krsna (Gopãla) mantra es la dedicación exclusiva del propio ser, corazón y alma, - todo - para el servicio de ese único Krsna Govinda quien se manifiesta como el amado Señor de las gopis de Vraja. Siguiendo el sendero de las gopis en el humor especial del amor conyugal extático por Krsna, un mãdhurya-rasa guru y su krsnãnanda svarupa, representa idealmente la característica y temperamento del Krsna mantra antes descrito.
El mismo siddhãnta en relación al Gopãla mantra se aplica también a la misma clase de guru en relación con el kãma-gãyatri. El es el ejemplo viviente ideal del kãma-gãyatri sãdhana, y su cualidad de krsnãnanda se relaciona con todas y cada una de las partes del kãma-gãyatri. El término puspabãna en este caso revela la naturaleza trascendental superlativa y características, tanto de Kãmadeva Krsna como de Su lilã con Sus devotos más íntimos. Dicho lilã abarca el objetivo y lanzamiento de Sus flechas de amor floridas hacia Su amada consorte la Diosa Sri Rãdhikã y Sus doncellas de servicio. Concediendo graciosamente este tesoro ambrosíaco a esas doncellas, en respuesta a su lealtad a Sri Rãdhã, Krsna hiere sus corazones y en tal sentido emerge un dulce dolor de intenso deseo de amor devocional por El. Por Su naturaleza, el Dios de los pasatiempos amantes trascendentales, ama horadar los corazones de Sus devotos de modo de crear una dulce atracción perturbadora allí. En calidad de sirviente leal y compañero de Sri Rãdhikã, un guru del mãdhurya-rasa es el recipiente natural de dicho puspabãna de Kãmadeva Krsna, y así pues se ocupa en Su servicio de acuerdo a Su naturaleza puspabãna, como el lanzador de flechas de amor siempre florecientes y poderosamente fragantes. El término puspabãna en el kãma-gãyatri por consiguiente significa las flechas de amor enviadas entre Krsna y Sus amados en sus eternamente benditos pasatiempos abrumados de amor de Vrndãvana. Esta es una comprensión muy profunda del término dhimahi. La naturaleza de tal compromiso también incluye la debida reciprocidad con Krsna, horadando Su corazón y haciendo surgir también dentro Suyo una agradable atracción amorosa. De ahí que tal guru es tanto el receptor adecuado como el reciprocador, ejemplificando esas aplicaciones gemelas, con el término dhimahi en el kãma-gãyatri.
La parte final del kãma-gãyatri, tanno ‘nangah pracodayãt, representa una plegaria consistente en dos aspectos. El primer aspecto es la plegaria entrañable por esa bendita fortuna superior de ser abatido por el puspabãna de Kãmadeva. El segundo aspecto se refiere a la súplica del devoto a Kãmadeva por la capacidad de reciprocar con El, con el ananga incesante para abrazar ese puspabãna. El término ananga significa deseo amoroso extático en la trascendencia. Esto se refiere a ananga y así ananga en relación con Kãmadeva denota ciertamente a krsnãnanda. Un guru de tal krsnãnanda encarna la plegaria anterior y por presentar el kãma-gãyatri a su discípulo, el guru lo anima gradualmente a cultivar un temperamento de plegaria similar, para alcanzar el ideal más elevado de la vida. El planta la semilla de esta conciencia devocional en el corazón de su discípulo en el momento de la iniciación, animándolo a seguir finalmente su ejemplo con toda humildad. Se comprende naturalmente que en su identidad divina, el guru aludido en el contexto anterior es una sakhi o mañjari o uno de los seguidores íntimos en el nitya-lilã de la Divina Pareja. Al respecto, el Gaudiya Vaisnava sannyãsa mantra también porta el carácter interno y sabor del krsnãnanda antes descrito, de un modo similar.
En el mantra, srim gurudevãya vidmahe gaurapriyãya dhimahi tanno guruh pracodayãt, srim es el mantra germinal para un guru expandido del ãsraya-vigraha Sri Rãdhikã; guru-devãya significa consagrarse a sri gurudeva; vidmahe significa conocer o realizar a sri guru (como gaurapriya) mediante la devoción; gaura-priyaya significa dedicación al guru quien es muy querido a Sri Gaurãngadeva, y también aquellos cuyo ista-deva (el adorable Señor amado de los anhelos internos más profundos) es Gaurãnga; dhimahi significa meditar y ocuparse en el servicio devocional; tat significa ‘eso’; nah’ significa ‘nosotros’, guruh es sri gurudeva y pracodayãt significa ‘por favor dirige, inspira y ocupa’.
El término gaurapriya es otra definición significativa de sri guru y su naturaleza. Como se indicara anteriormente, la palabra gaura-priya tiene dos connotaciones: a) quien es el amado de Gaura y b) aquel en cuya vida Sri Gaura es el objeto más querido de toda devoción y éxtasis amoroso. En la vida del suddha rasika gaura bhakta, estas dos definiciones se enhebran y tejen un gusto especial de humor devocional extático hacia Sri Gaurãnga.
Conforme a la realización de los devotos puros de Sri Rãdhã y Krsna, Sri Gaura no es otro que Sri Krsna Mismo abrazado por el humor y tez super-excelente de Sri Rãdhikã. En otras palabras, estando Krsna particularmente ansioso de saborear el amor divino de Rãdhikã por El, Se absorbió totalmente en Sí Mismo en el temperamento puro de Ella y embellecido por Su tez dorada, Se manifestó como Gaura. Gaurapriya en consecuencia significa naturalmente krsnapriya en un sentido paralelo. Esta concepción de gaurapriya denota a quien es amado por Gaura porque su devoción posee cualidades atractivas especiales, que hacen surgir dentro de Gaura el placer de amar a ese devoto.
Dos clases de servicio devocional por el cual un gaurapriya-guru complace hondamente a Sri Gaurãngadeva y atrae Su tierna atención, son el sankirtana y el rasãsvãdana. El término sankirtana posee un significado más amplio. Se refiere al canto devocional, entonar, hablar y propagar los santos nombres y el glorioso lilã de la Suprema Personalidad de la Verdad Divina, Krsna y el fruto maduro más elevado de este sankirtana es rasãsvãdana o la degustación hondamente respetuosa de las melosidades del amor extático por Krsna. Ofreciendo servicios amorosos puros a Krsna a través de estas dos vías bellamente conectadas, el sankirtana y el rasãsvãdana -, el sat guru complace naturalmente al Señor Gaurãnga de la manera más abarcativa.
Sri Caitanya Mahãprabhu es mucho más que meramente una gran personalidad histórica. El ha sido referido como tattva, la manifestación indiferenciada de Krsna y por el medio de la dimensión subjetiva interna de su conciencia, el devoto puro comprende esta verdad inmortal. Al ingresar en el tierno recuerdo del rasãsvãdana-lilã de Sri Gaura visiblemente manifiesto en el pasado, un sat-guru siempre puede participar en esos lilãs, en lo profundo de su corazón, experimentándolos vívidamente en el momento actual. Así pues, en el corazón del mundo del prema-seva, en su svarupa eterno, el sat-guru siempre permanece querido a Gaura (gaurapriya).
Analizar las definiciones de krsnãnanda y gaurapriya como se encuentran en los guru-gãyatri mantras, es comparable a contemplar el mismo diamante hermoso desde dos ángulos de visión ligeramente diferentes. En otras palabras, es el mismo guru-tattva, definido desde dos perspectivas diferentes en mérito al gusto distinto del guru individual en relación al mismo objetivo, - Sri Sri Rãdhã-Krsna, y tal distinción se comprende mejor desde el punto de vista de la unidad del todo armónico. Al igual que el sabor de krsnãnanda, el sabor de gaurapriya-tva se encuentra asimismo en los cinco rasas principales. Por ejemplo, se observa que tanto durante como después de la presencia manifiesta de Sri Gaura, hubo muchos devotos gaura-priya que tenían diferentes clases de relaciones con Sri Gaurãnga, en diferentes melosidades de amor devocional (rasas). Mas debido al gusto y anhelo interno de Sri Dhyãnacandra Gosvãmi, su revelación divina en los beatíficos misterios del mãdhurya-rasa bhakti y su consecuente iniciación en el mañjari-bhãva sãdhana, fueron dispensados por un mãdhurya-rasa guru, Sri Gopãla Guru Gosvãmi. De ahí que el término gaurapriya en este gãyatri, citado de su Sri Gaura-govindãrcana-smarana-padhati, se refiere en definitiva a un mãdhurya-rasa guru, imbuido del humor de audãrya.
Audãrya significa una manera generosa de compartir con los demás, y Sri Gaura es considerado la más completa personificación de esta noble cualidad, en mérito a Su distribución de la invaluable bienaventuranza del Krsna prema. Por consiguiente, El es también conocido como el audãrya-prãdhãna-mãdhurya-rasa vigraha, la personalidad divina en la cual se abraza la cualidad mãdhurya dentro de la prominencia de audãrya. Algunos otros ejemplos de audãrya gaurapriya gurus que brindan placer eternamente a Sri Gaura a través del sankirtana y más específicamente a través de su participación en el rasãsvãdana con El, son: Sri Gadãdhara Pandita, Sri Svarupa Dãmodara, Sri Rãmãnanda Rãya, los seis Gosvãmis encabezados por Sri Rupa y Sri Raghunãtha, Sri Krsnadãsa Kavirãja Gosvãmi, Sri Vasu Ghosh, Sri Narahari Sarakãra Thãkura, Sri Srinivãsa Ãcãrya, Sri Narottama dãsa Thãkura, Sri Syãmãnanda Prabhu, Sri Visvanãtha Cakravartipãda y demás guru-varga similares de la misma sucesión divina. Respecto a si dichos gurus fueron contemporáneos de Mahãprabhu o aparecieron después de Su presencia manifiesta en la Tierra, ellos se asociaron siempre con Sus lilãs eternos a través de su honda meditación devocional, relacionándose en diferentes dimensiones de su experiencia trascendental.
Rãdhã-bhãva es la característica fundamental de los gurus rasãsvãdana y gaurapriya de la categoría antes descrita (audãrya-pradhãna-mãdhurya rasa) que siempre acarician este rasãsvãdana-lilã en lo profundo de sus corazones. Durante la presencia manifiesta de Sri Gaurãnga, dichos gurus, atraídos por la honda devoción amorosa por El y plenamente imbuidos del temperamento bienaventurado de una gopi, participaron en Su rasãsvãdana-lilã con gran anhelo de asistirLo, de acuerdo a Sus humores particulares en cada momento. En tal sentido, a veces entonaron canciones sobre los pasatiempos de Sri Rãdhã y Krsna, otras veces hablaron palabras nectáreas sobre Ellos y otras más abrazaron a su amado Señor, correspondiendo todas sus actividades debidamente a cada sentimiento divino que surgía en El. Ellos Lo calmaban o animaban en Su respectivo sabor del dulce dolor o gozo de Sri Rãdhikã, tal como las sakhis y mañjaris sirven a su Señora como Sus compañeras íntimas durante Sus estados similares de experiencia. Sirviendo a Sri Gaura con esa devoción tan dulce, Su éxtasis de amor divino inundaba irresistiblemente sus corazones y cuanto más se embebían y saboreaban la bienaventuranza, más la anhelaban sus corazones por toda la eternidad. Sintiendo una locura de amor sin precedentes por Gaurahari, ellos vivenciaban continuamente de un modo renovado que El es el amado eternamente adorable de sus vidas, lo cual a su vez los impelía a abrazarLo una y otra vez en sus corazones. Esta experiencia divina se refiere al segundo aspecto del término gaurapriya: aquel que ha obtenido a Sri Gaura como su amado.
Como ya se explicara, el término dhimahi se refiere a las sagradas recomendaciones de ocuparse con todo el corazón en el servicio a sri guru. Sin embargo, en este contexto, se medita además en el guru en su aspecto gaurapriya, como la representación viva de una relación de amor recíproco con Sri Gaurãngadeva. El precepto de visrambhena guroh seva (6) (dedicación fiel a sri guru) como lo presenta Srila Rupa Gosvãmi, se considera el significado de esta palabra dhimahi en ambos guru-gãyatris. Además, dhimahi también corrobora la concepción de la meditación en la forma espiritual de sri guru y en tal sentido se presentan aquí algunos puntos relevantes al respecto.
Los devotos particulares de la comunidad Gaudiya Vaisnava en la línea del mãdhurya-rasa seva se sintieron inspirados a meditar en la forma nitya-siddha sakhi de su guru en determinados momentos. De ahí que el foco de su meditación fuera esa imagen divina de su guru, que les fuera revelada a través de su realización subjetiva, en conjunción armónica con esa forma suya que fuera visiblemente manifiesta. Esta meditación en sri guru en su forma nitya-siddha sakhi es llamada por los gurus Vaisnavas: guru rupa sakhi dhyãna. (8) Estos Vaisnavas vieron las correspondientes manifestaciones de sus gurus tanto en el Gaura lilã como en el Krsna lilã. En consecuencia, de acuerdo a su inspiración, mientras cantaban el guru-mantra y guru-gãyatri, ellos meditarían de un modo armoniosamente integrado en la forma actual de su guru en el Gaura lilã y su forma correspondiente en el Krsna lilã. Las identidades gaurapriya y krsnapriya del guru existen eternamente en inconcebible unidad y diferencia (acintya bhedãbheda). La práctica de la meditación concurrente en la forma de sri guru, tanto en el Gaura lilã como en el Krsna lilã, es aceptada no solo por algunos Vaisnavas ortodoxos de la línea del mãdhurya-rasa-seva, sino también por ciertos Vaisnavas que siguen otras líneas de rasa-seva como ser dãsya, sakhya y vãtsalya.
La frase final tanno guruh pracodayãt, unida al término gaurapriya, revela en este caso un gusto que es complementario a krsnãnanda. Se refiere a la ocupación meditativa en el servicio del guru, quien es el delegado de ese Krsna impregnado del humor y tez de Sri Rãdhikã (bhãva y kãnti). Nuevamente aquí, en relación a gaurapriya, el término tat educe la siguiente plegaria: “Quiera sri gurudeva inspirarnos y ocuparnos gentilmente en emular su ejemplo personal, el de aceptar a Sri Gaura como nuestro objeto más precioso de dedicación amorosa, que seamos siempre contados entre Sus más queridos servidores, compartiendo Su éxtasis trascendental”. Y la palabra tat en relación al término dhimahi, transmite el significado de la segunda parte de la plegaria de mención: “Quiera sri guru asimismo ocuparnos compasivamente en dhyãna respecto a su svarupa, que es una representación pura del gauranga-tva”.
En conclusión, con todos los sentimientos de profunda gratitud, ofrecemos nuestros más respetuosos pranãmas a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, quien nos revelara compasivamente el guru-mantra y guru-gãyatri desde el mundo divino, para nuestro eterno beneficio. Oramos por que toda descripción presentada aquí de mantras proferidos de otra rama de la ilustre Gaudiya Vaisnava sampradãya, pueda servir solo para realzar nuestra comprensión del precioso legado de Srila Sarasvati Thãkura y su sublime intención de proteger y nutrir nuestros intereses espirituales más elevados.
Este Ensayo se presenta respetuosamente a la luz de las sagradas enseñanzas y realizaciones de Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvãmi Mahãrãja y está dedicado a todos los sat-gurus y akhanda-guru-tattvas.
Notas:
1. El guru-mantra y guru-gãyatri en relación al culto del caitya-guru son: aim gurave namah y aim gurudevãya vidmahe caityarupãya dhimahi tanno guruh pracodayãt. Hay además algunos otros guru-mantras y guru-gãyatris ligeramente distintos entre sí, entre las cuatro sampradãyas Vaisnavas.
2. Sri Dhyãnacandra Gosvãmi ha sido reconocido como un miembro del guru-varga, siguiendo el linaje de Sri Caitanya Mahãprabhu. En el párrafo final del Capítulo 30 de su libro Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thãkura lo ha descrito como sigue: “Sri Dhyãnacandra Gosvãmi fue un maestro perfecto en todos los temas y especialmente en el arte esotérico de cultivar amor por Sri Hari, fue incomparable. El fue el primero y principal de todos los discípulos de Sri Gopãla Guru Gosvãmi”. Sri Gopãla Guru Gosvãmi era el discípulo de Sri Vakresvara Pandita, quien era un asociado íntimo de Sri Gaurãngadeva.
3. Las dos funciones características de sri guru y guru-tattva son despertar el divya-jñãna y el prema-bhakti dentro de sus discípulos. Puesto que gu significa oscuridad y ru significa destruir, la palabra guru alude primordialmente a aquel que remueve la oscuridad de la ignorancia con la antorcha del conocimiento divino. Ejemplos extraídos de los escritos de los ãcãryas Vaisnavas, son: sarva-vidyã-visãra-dah. (Sri Hari-bhakti-vilãsa 1.35); divyam jñãnam yato dadyãt (Visnu-yãmala) y (caksudãna dila yei, janme janme prabhu sei, divya jñãna hrde prakãsita, prema bhakti jãhã hoite, avidyã vinãsa yãte (Srila Narottama dãsa Thãkura).
4. Srim y bhagavad aluden a Rãdhã y Krsna respectivamente.
5. Sri rãdhikã mãdhavayor apãra... nikuñja yuno ratikeli siddhyai...vande guroh sri caranãravindam (Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, Gurvastakam).
6. Bhakti-rasãmrta-sindhu, dirección oriental, segunda ola, verso 74.
7. El término sakhi en este caso se refiere a toda doncella divina ocupada en el servicio íntimo a Sri Sri Rãdhã-Krsna.
8. Guru rupa sakhi bame, tribhanga-bhangima-thame, camarera batasa koriba: “Aguardo ansiosa el día en que, como una joven gopi sumisa a mi querido guru en la forma de una sakhi en el nitya-lilã, sea ubicada a su lado izquierdo, ocupada en ondear la cãmara y en complacer a Sri Krsna, quien se manifiesta encantador en Su maravillosa forma tres veces curva”. (Srila Narottama dãsa Thãkura, Prãrthanã, canción 28). Además: ye samaye yeba lilã, ye rasa kautuka khela, sri guru-mañjari anugati; tambula camara byaja, ghanasara malayaja, kara vasa bhusana-sevadi (Sri Premãnanda dãsa, Manah-siksã, canción 104). Esto se refiere al servicio del discípulo a la Divina Pareja a través de su leal sumisión a sri guru en la forma de una mañjari. El siguiente mantra es también llamado pranãma mantra de la guru-rupa-sakhi. Rãdhã sanmukha sansaktim, sakhi sanga nivasinim, tvam aham satatam vande madhavasraya vigraham (param guru-rupam sakhim). (Arcana-kana y también compilado en el Brhat-bhakti-tattva, segundo volumen).
CAPITULO CINCO
Sri Gaura Gãyatri Vijaya
Estableciendo la Eternidad del Sri Gaura Gãyatri
Atento al pramãna Védico (Sruti, Purãnas, Mahãbhãrãta y Srimad-Bhãgavatam) Sri Caitanya no es otro que Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, quien ha descendido en Kali-yuga vestido de devoto. Las evidencias Védicas describen al avatãra de Kali-yuga de acuerdo a Sus cualidades y características, como ser Su tez, vestido, actividades e incluso con la mención del nombre de Su madre.
Cuando Krsna aparece en Kali-yuga, lo hace como el hijo de Saci (la Madre del universo). El adopta la ropa de un sannyãsi y Su cutis es del color del oro fundido. El propaga el canto del Krsna nãma como el yuga-dharma (la función socio-religiosa para la Era) y está acompañado por Sus amigos y asociados. Esto se confirma en el Svetãsvatara Upanisad como sigue:
mahãn-prabhur vai purusah sattvasyesa pravarttakah sumirmalãm-imãm prãptimisano jyotiravyah
(Sve.Up.3.12)
“La Personalidad de Dios, Sri Caitanya Mahãprabhu, es brillante y refulgente e imperecedero como el oro fundido. El es el Controlador Supremo. El controla la modalidad de la bondad y a través del sankirtana dispensa inteligencia espiritual sobre los seres vivientes. Vestido de sannyãsi, El es la fuente de la pureza espiritual y la liberación. Por consiguiente es conocido como ‘Mahãprabhu’”.
La confirmación de que el Señor aparecerá como el hijo de Madre Saci, se encuentra en los siguientes versos del Vãyu Purãna y el Brahma-yãmala:
kalau sankirtanãeambhe bhavisyãmi saci-sutah
“En la Era de Kali, cuando se inaugure el movimiento de sankirtana, Yo descenderé como el hijo de Sacidevi”.
athavãham dharãdhãmebhutvã mad-bhakta-rupa-dhrk mãyãyãm ca bhavisyãmi kalau sankirtanãgame
“A veces Yo aparezco personalmente en la superficie del mundo con el aspecto de un devoto. Específicamente, Yo aparezco como el hijo de Saci en Kali-yuga, para iniciar el movimiento de sankirtana”.
Aunque Krsna aparece en cada yuga, a saber Satya, Tretã, Dvãpara y Kali, El es de todos modos llamado Triyuga (aquel que encarna en tres Eras) porque en Kali-yuga Su aparición está escondida. Esto es, en Kali-yuga el Señor Supremo aparece en la forma y temperamento de Su devoto.
En Srimad-Bhãgavatam, Prahlãda Mahãrãja alude a Krsna como Triyuga:
dharmam mahã-purusa pãsi yugãnvrttam channah kalau yad-abhavas tri-yugo ‘tha sattvam
(Bhã 7.9.38)
“Oh Krsna, protector de los principios religiosos, en la era de Kali, Tú no te presentas como la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que Tu encarnación está oculta en la era de Kali, eres llamado Triyuga, o el Señor que manifiesta Su supremacía solo en tres eras”.
En el Caitanya-caritãmrta hallamos los siguientes versos compuestos por el sabio erudito Sãrvabhauma Bhattãcãrya:
vairãgya-vidyã-nija-bhakti-yoga siksãrtham-ekah purusah purãnah sri-krsna-caitanya-sarira-dhãri krpãmbudhir-yas tam-aham prapadye
(C.c.Madhya 6.254)
“Tome yo refugio en la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, quien ha descendido en la forma de Sri Krsna Caitanya Mahãprabhu, para enseñarnos el conocimiento real, Su servicio devocional y el desapego de todo lo que no nutra la conciencia de Krsna. El ha descendido porque es un océano de misericordia trascendental. Ríndame yo a Sus pies de loto”.
kãlan nastam bhakti-yogam nijam yah prãduskartum krsna-caitanya-nãmã ãvirbhitas tasya pãdãravinde gãdham gãdham liyatãm citta-bhrngah
(C.c.Madhya 6.255)
“Que mi conciencia, que es como un abejorro, se refugie en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, quien acaba de aparecer como Sri Krsna Caitanya Mahãprabhu para enseñar el antiguo sistema de Su servicio devocional. Este sistema estaba casi perdido debido a la influencia del tiempo”.
Estos versos de Sãrvabhauma concuerdan perfectamente con las declaraciones de las Escrituras reveladas. En cada yuga, el Señor Supremo desciende para establecer los principios de la religión. Esto se declara en el Srimad-Bhagavãd gitã como sigue:
yadã yadã hi dharmasya glãnir bhavati bhãrata abhyutthãnam-adharmasya tadãtmãnam srjãmy aham
(Bg.4.7)
“Toda vez y dondequiera que hay una declinación en la práctica religiosa, Oh descendiente de Bhãrata, y un alza predominante de la irreligión, en ese momento Yo (Krsna) Mismo desciendo”.
La comprensión de Sri Caitanya como la Suprema Personalidad de Dios se expresa en tal sentido en el Mundaka Upanisad:
yadã pasyah pasyate rukma-varnam kartãram isam purusam brahma-yonim tada vidvãn punya-pape vidhuya nirañjanah paramam sãmyamupati
(Mu.Up.3.1.3)
“Cuando uno realiza la forma dorada de Sri Caitanya, quien es el actor último y la fuente del Brahman Supremo, alcanza el conocimiento más elevado; trasciende tanto las actividades piadosas como impías, se libera del cautiverio material y entra a la morada divina del Señor”.
El Srimad-Bhãgavatam también confirma que en Kali-yuga, Krsna aparecerá para diseminar el movimiento de sankirtana junto a Sus asociados eternos. En el undécimo Canto el sabio Karabhãjana Muni, al describir los avataras (encarnaciones) de las cuatro yugas al Rey Nimi, brinda el siguiente verso:
krsna-varnam tvisãkrsnam sãngopãngãstra-pãrsadam yajñaih sankirtana-prãyair yajanti hi su-medhasah
(Bhã.11.5.32)
“En la Era de Kali, Krsna aparece en una forma dorada, cantando las dos sílabas krs-na. El desciende junto con Sus armas, miembros, energías y asociados confidenciales eternos. Los inteligentes Lo adoran con el sankirtana yajña”.
Aquí se está describiendo que las dos sílabas krs-na están siempre en la boca del Kali-yuga avatãra. El siempre describe a Krsna con gran placer. Estos son los dos significados de las palabras “krsna-varna”. Ciertamente, nada excepto Krsna emana de su boca. Si alguien trata de describir al Kali-yuga avatãra como negruzco, luego el empleo de la palabra tvisãkrsnam de inmediato lo restringe. Que el avatãra para Kali-yuga no es negruzco indica que Su tez es dorada.
La circunstancia de que Krsna a veces aparece en un color dorado, la confirma asimismo el astrólogo Garga Muni, quien realizó la ceremonia de concesión del nombre tras la aparición de Krsna. Garga Muni informó al padre de Krsna, Nanda Mahãrãja, como sigue:
ãsan varnãs trayo hy-asya grhnato ‘nuyugam tanuh suklo raktastathã pita idãnim krsnatãm gatah
(Bhã.10.8.13)
“Este niño Krsna, posee también otros colores: blanco, rojo y amarillo al aparecer en las diferentes Eras. Ahora, en esta Dvãpara-yuga El ha aparecido con un color trascendental negruzco”.
En el Visnu-sahasra-nãma-stotra, el libro que contiene mil nombres de Visnu, hay una descripción de Sri Caitanya, como sigue:
savarna-varno hemãngo varãngas-candanãngadi
(V.s.n.92)
“Krsna aparece como Sri Caitanya Mahãprabhu y en Sus primeros pasatiempos, El aparece como un jefe de familia con una tez dorada (suvarna-varna y hemanga). Sus miembros son hermosos (varãnga) y Su cuerpo, untado con pulpa de sándalo, parece oro fundido (candanãngadi)”.
En su comentario sobre el Visnu-sahasra-nãma-stotra llamado Nãmãrtha-sudhãbhida, Srila Baladeva Vidyãbhusana, comentando el verso, asevera que Sri Caitanya es la Verdad Absoluta Suprema de acuerdo a la evidencia de los Upanisads. El explica que suvarna-varno significa cutis dorado y que la palabra varãnga significa “exquisitamente hermoso”. Cita asimismo el mandato Védico: isam purusam brahma-yonim. Rukma-varnam kartãram isam, expresa, se refiere a la Verdad Absoluta Suprema como la Persona Suprema, con una tez del color del oro fundido. Purusam significa la Persona Suprema y brahma-yonim indica que El es también el Brahman Supremo. Esta evidencia prueba que Sri Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios Krsna.
En un verso similar del Dãn-dharma-parva, capítulo 149 del Mahãbhãrata, hay otra descripción de la aparición de Krsna como Sri Caitanya:
suvarna-varno hemãngo varãngas-candanãngadi sannyãsa-krc chamah sãnto nisthã-sãnti-parãyanah
“Cuando Krsna aparece como Sri Caitanya (Sri Gaurãnga), en Sus primeros pasatiempos Su tez es dorada (svarna-varna), Sus miembros son del color del oro blanco fundido (hemãnga), Su cuerpo es en extremo hermoso (varãnga) y está decorado con pulpa de madera de sándalo (candanãngadi). El acepta sannyãsa (sannyãsa-krt) y muestra ecuanimidad (sama). Es pacífico (sãnta). Su mente siempre está fija en Krsna y en tal sentido está nisthã o fijo en la realización del gran sacrificio del santo nombre de Krsna. El acalla a los no devotos e impersonalistas que se oponen al servicio del Señor, promoviendo la causa de la devoción. De ese modo, El distribuye la verdadera paz. Es por consiguiente la morada de la paz espiritual suprema y la devoción”.
En consecuencia, tras consultar diversas Escrituras Védicas, la conclusión es que el nombre, la forma, los atributos y pasatiempos de Sri Caitanya, son ciertamente eternos.
La eternidad de Sri Caitanya es confirmada asimismo en el Agni Purãna:
aham-eva dvija-srestha nityam pracchara-vigrahah bhagavad-bhakta-rupena lokãn raksãmi sarvadã
“Oh el mejor de los brahmãnas, Mi forma distinguida es eterna. De este modo, con Mi propia forma escondida de la visión ordinaria, Yo tomo la forma de un devoto y aparezco entre la gente en general, de modo de establecer y proteger los principios religiosos”.
Aunque Sri Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, verificado a través del sruti, etc., de todos modos la comunidad smãrta-brãhmana de la India, se opone vigorosamente al culto del gaura-mantra. Ellos consideran el gaura-mantra como un invento de la secta actual de Sri Caitanya, lo cual no es así, como lo prueban las dos referencias dadas a continuación, que evidencian que el gaura-mantra era cantado durante la época de Sri Caitanya e incluso con anterioridad.
En el Caitanya-caritãmrta encontramos el incidente donde Nakula Brahmacãri habló a Sivãnanda Sena revelando el mantra adorable de Sivãnanda. Nakula Brahmacãri dijo:
‘gaura-gopãla mantra’ tomãra cãri aksara
(C.c.Antya 2.31)
“Estás cantando el gaura-gopãla mantra, compuesto de cuatro sílabas”.
Este gaura-gopãla mantra de cuatro sílabas es gau-ra-ãn-ga como en el gaura mantra (klim gaurãya namah). Ciertos Vaisnavas expresan que el gaura-gopãla mantra es rã-dhã-krs-na como en Rãdhã-Krsna (Rãdhã siendo gaura, dorada y Krsna siendo gopãla, el pastorcillo). Empero otros Vaisnavas dicen que el gaura-gopãla mantra significa Sri Caitanya, quien es Krsna (gopãla) apareciendo en un color dorado. Ambas opiniones son correctas debido a que no hay diferencia entre Rãdhã-Krsna y Sri Caitanya, sri-krsna-caitanya rãdhã-krsna nahe anya. Quienes cantan el nombre de Gaurãnga y quienes cantan los nombres de Rãdhã-Krsna se hallan al mismo nivel.
La segunda referencia que prueba que el gaura-mantra fue cantado incluso antes de la aparición de Sri Caitanya se encuentra en el Urddhvãmnãya-samhitã donde Vyãsadeva responde la pregunta de Nãrada Muni respecto a qué mantra es utilizado en la adoración de Bhagavãn Sri Gaurãnga (Sri Caitanya Mahãprabhu). Vyãsadeva replicó:
klim gaurãya namah iti-sarva-lokesu pujitah mayã-ramanãnga-bijaih vãg-bijena ca pujitah sadasarah kirtito ‘yammantra-rãjah sura-drmah mantro-tatah-klim gaurãya namah hrim, srim, klim, aim gaurãya namah
“Este gaura-mantra (gaurãya namah) se adora utilizando los bija mantras de mãyã, rãma, ananga y sarasvati. Por ejemplo, tal como cuando decimos klim gaurãya namah, similarmente podemos también decir hrim gaurãya namah, srim gaurãya namah, etc. De esta forma se honra el mantra de seis sílabas. Cuando la gente del mundo combina el gaurãya namah con el kãma-bija y canta klim gaurãya namah, reciben el regalo del amor divino. Te he cantado este sadaksara-mantra-bija que es como un kalpa-druna porque cumple todos los deseos”.
Así pues, los Gaudiyas cantan el gaura-mantra y gaura-gãyatri precedidos por el kãma-bija como sigue:
klim gaurãya namah
klim caitanyãya vidmahe visvambharãya dhimahi tan no gaurah pracodayãt
“Yo adoro a Sri Gaurãnga (Sri Caitanya) quien es la morada del Krsna prema y quien derrama ese amor divino entre las entidades vivientes. Recordemos siempre a Sri Krsna Caitanya, el sustentador del universo, quien mantiene a Sus devotos puros, vertiendo las gotas de néctar sobre ellos, quien es Krsna en el interior, cuyo humor y tez son como los de Sri Rãdhã y quien inflama nuestra capacidad de servicio devocional. Puesto que nos inflama de ese modo, meditemos en El”.
Vidmahe significa, tratemos de conocer o concentrarnos en Sri Krsna Caitanya. La palabra visvambhara surge de la raíz verbal “dubhrn” que indica nutrir y sustentar. Tanno gaurah pracodayãt significa (gaurah - Sri Caitanya) quien anima nuestra meditación (dhimahi). Que el gaura-gãyatri esté precedido por la palabra “klim” que significa la semilla del amor divino, indica que Sri Krsna Caitanya nutre y sustenta a los tres mundos, distribuyendo el amor de Dios. Quien cante este gãyatri recibirá de seguro el don del amor divino.
También cabe observar que, atento a la norma de la gramática sánscrita hallada en el libro Varnãgama-bhãsvadi, la letra “ya” cuando es seguida por la letra “vi” es considerada una media sílaba, - el gaura-gãyatri está de ese modo compuesto de veintitrés sílabas y media. El kãma-gãyatri (kãmadevãya vidmahe puspabãnãya dhimahi tanno ‘nangah pracodayãt) que es tomado como no diferente de Sri Krsna, repleto de pasatiempos del mãdhurya-rasa, está compuesto de veinticuatro sílabas y media, atento a la misma regla gramatical. Así pues, el kãma-gãyatri y el gaura-gãyatri son idénticos en cuanto a que despiertan el amor divino por Dios. Solo encontramos una diferencia entre estos dos mantras, en la sílaba extra del kãma-gãyatri.
Cuando se añaden las dos sílabas krs-na al comienzo del gaura-gãyatri (como en el caso de los que están en la sucesión discipular del renombrado ãcãrya y bhakti-raksaka - el guardián de la devoción - Srila Sridhara Deva Gosvãmi Mahãrãja) supera el kãma-gãyatri por el hecho de completarse en veinticinco sílabas y media (krsna caitanyãya vidmahe visvambharãya dhimahi tanno gaurah pracodãyat). Esta sílaba adicional que aparece después del gaura-gãyatri ha sido reconstruida, pudiendo en tal sentido asumirse como representando la magnanimidad de Sri Caitanya. El kãma-gãyatri es el Krsna-lilã, mãdhurya-rasa. Mãdhurya significa lo más dulce. Cuando la magnanimidad se suma al mãdhurya, se denomina audarya. Audarya-lilã significa la distribución amplia de la dulce melosidad del amor conyugal (mãdhurya-rasa). Tal es la característica sublime del gaura-gãyatri y de Sri Caitanya.
namo mahã-vadãnyãya krsna-prema-pradãya te krsnãya krsna-caitanya-nãmne gaura-tvise namah
(C.c.Madhya 19.53)
“Oh muy munífica encarnación, Tu eres Krsna Mismo apareciendo como Sri Krsna Caitanya Mahãprabhu. Tu has asumido el color dorado de Srimati Rãdhãrãni y estás distribuyendo ampliamente el amor puro por Krsna (Krsna prema). Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”.
El empleo de la palabra dhimahi en el gaura-gãyatri, que significa “Meditemos en” es también significativo. Dhimahi aparece aquí en el plural, que generalmente se adopta para propiciar la adoración o devoción. ¿Y cómo se adora a Sri Caitanya en Kali-yuga? Srimad-Bhãgavatam 11.5.32 dice yajñaih sankirtana prãyair, que El es adorado por la ejecución del sankirtana yajña o canto en congregación del santo nombre. Este es el método de adoración a ser adoptado por toda clase de personas inteligentes, yajanti hi su-medhasah.
Si alguien sugiere que dhimahi no puede ser tomado en tal sentido, señalamos la ontología del brahma-gãyatri y el Srimad-Bhãgavatam. Brahma-gãyatri dice dhimahi y el Srimad-Bhãgavatam también dice dhimahi en sus versos de apertura y final. Esto es en defensa de que el brahma-gãyatri es explicado en el Srimad-Bhãgavatam (el significado del gãyatri) y el verso final del Srimad-Bhãgavatam recomienda el sankirtana:
nãma-sankirtanam yasya sarva-pãpa-pranãsanam pranãmo duhka-samanas tam namãmi harim param
(Bhã.12.13.23)
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo, Hari, el canto en congregación de cuyos santos nombres destruye todas las reacciones pecaminosas y la ofrenda de reverencias a Quien alivia de todo sufrimiento material”.
Srila Sridhara Deva Gosvãmi Mahãrãja ha dicho comentando este verso: “Pãpa significa todas las anomalías, todas las cosas indeseables; en una palabra, el pecado. El disfrute material y la liberación también se incluyen como anomalías, actividades pecaminosas. ¿Porqué se considera pecaminosa la liberación? Porque es una condición anormal. Nuestra función natural es servir a Krsna, mas no hacemos eso en la salvación. La mera salvación no incluye el servicio a Krsna, de modo que es una posición anormal y por consiguiente es asimismo un pecado. Ignorar nuestro deber natural y permanecer apartados, no puede sino ser pecaminoso”.
El verso final del Srimad-Bhãgavatam dice, ‘El santo nombre de Krsna puede librarnos de todo pecado indeseable, de todas las características sucias y de todas las miserias. Postrémonos ante El’. Pronunciando este verso, el Srimad-Bhãgavatam se detiene; ese gran tratado guarda silencio. La última palabra del Srimad-Bhãgavatam es nãma-sankirtana. El Srimad-Bhãgavatam ha concedido tan gran importancia al canto del santo nombre de Krsna y Sri Caitanya lo desarrolló a partir de allí. Srila Vyãsadeva, el compilador de la literatura Védica, en su última publicación llevó el teísmo hasta ese nivel y anunció públicamente, ‘ ¡Canten el nombre de Krsna! Hagan esto, nada más es necesario. ¡Tómenlo!’. Esta es la propia conclusión del Srimad-Bhãgavatam, el mayor don espiritual de Vyãsadeva: ‘Canten el santo nombre de Krsna y comiencen su vida en esta era oscura con la más amplia y abarcartiva concepción teísta”.
En tal sentido, la concepción de que el gaura-gãyatri propicia el sankirtana, el canto en congregación del santo nombre, llevándonos más allá de la liberación a la vida divina del servicio, es por todos los medios fidedigna.
El sankirtana como método de adoración más efectivo en Kali-yuga, es también sustentado en los siguientes versos:
krsna-varnam tvisãkrsnam sãngopãngãstra-pãrsadam yajñaih sankirtana-prãyair yajanti hi su-medhasah
(Bhã.11.5.32)
“En esta era de Kali, aquellos que son inteligentes celebran el canto en congregación del mãha-mantra Hare Krsna, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en esta era junto con Sus asociados para establecer el movimiento de sankirtana, o el canto de los santos nombres. Esa encarnación es de matiz amarillento”.
harer nãma harer nãma harer nãmaiva kevalam kalau nãsty-eva nãsty-eva nãsty-eva gatir-anyathã
(Br.Pu)
“En esta era de riña e hipocresía, el único medio de liberación es el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera”.
kaler dosa-nidhe rãjan asti hy-eko mahãn gunah kirtanãd- eva krsnasya mukta-sangah param vrajet
(Bhã. 12.3.51)
“Mi querido Rey, aunque Kali-yuga es un océano de faltas, de todos modos hay una buena cualidad en esta era: Simplemente por cantar el mãha-mantra Hare Krsna (sankirtana) uno se libera del cautiverio material y es promovido al reino trascendental”.
krte yad dhyãyato visnum tretãyãm yajato makhaih dvãpare paricaryãyãm kalau tad-dhari-kirtanãt
(Bhã.12.3.52)
“Cualesquiera resultado se obtenga en Satya-yuga por meditar en Visnu, en Tretã-yuga por celebrar sacrificios y en Dvãpara-yuga por servir los pies de loto del Señor, puede ser obtenido en Kali-yuga simplemente por cantar el mahã-mantra Hare Krsna”.
kali-kãle nãma-rupe krsna-avatãra nãma haite haya sarva-jagat-nistãra
(C.c.Ãdi 17.22)
“En esta era de Kali, el santo nombre del Señor, el mahã-mantra Hare Krsna, es la encarnación del Señor Krsna. Simplemente por cantar el santo nombre, uno se asocia directamente con el Señor. Todo aquel que así lo hace, ciertamente es liberado”.
kalim sabhãjayanty ãryã guna-jñãnh sãra-bhãginah yatra sankirtanenaiva sarva-svãrtho bilabhyate
(Bhã.11.5.36)
“Aquellos que son avanzados y altamente calificados y se interesan en la esencia de la vida, conocen las buenas cualidades de Kali-yuga. Tales personas adoran la era de Kali porque en esta era, simplemente por cantar el mahã-mantra Hare Krsna, se puede avanzar en el conocimiento espiritual y alcanzar la meta de la vida”.
dvãpariyair janair visnuh pañcarãtrais tu kevalaih kalau tu nãma-mãtrena pujyate bhagavãn harih
(Nã.Sam.)
“En la Dvãpara-yuga, la gente solo debe adorar al Señor Visnu solo por los principios regulativos del Nãrada Pãñcarãtra y demás libros autorizados. En la era de Kali, sin embargo, las personas solo deben simplemente cantar los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios”.
yuga-dharma pravartãimu nãma-sankirtana cãri bhãva-bhakti diyã nãcãmu bhuvana
(C.c.Ãdi 3.19)
“Inauguraré personalmente la religión de la era, el nãma-sankirtana, el canto en congregación del santo nombre. Haré danzar al mundo en éxtasis, comprendiendo las cuatro melosidades del servicio devocional amoroso”.
Sri Caitanya es Krsna, el sustentador del universo (visvambhara) y El ha aparecido para mostrarnos cómo celebrar el sankirtana. Su temperamento es tal como el de un devoto, no meramente cualquier devoto, sino que El aparece en el humor de Su devota más excelso, Srimati Rãdhãrãni.
rãdhã krsna-pranaya-vikrtir-hlãdini saktir asmãd ekãtmãnãv api bhuvi purã deha-bhedam gatay tau caitanyãkhyam prakatam adhumã tad-dvayam caikyam-ãptam rãdhã-bhãva-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam sri-rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso vãnayaivã- svãdyo yenãbhuta-madhurinã kidrso vã madiyah saukhyam cãsyã mad-anubhavatah kidrsam veti lobhãt tad-bhãvãdyah samajani saci-garbha-sindhau harinduh
(C.c.Ãdi 1.5-6)
“Los asuntos amorosos de Sri Sri Rãdhã-Krsna son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer (hlãdini). Aunque Rãdhã y Krsna son uno en Su identidad, Ellos Se manifiestan eternamente separados. Ahora estas dos identidades trascendentales se han vuelto a unir en la forma de Sri Krsna Caitanya. Me postro ante El, que Se ha manifestado a Sí Mismo con el sentimiento y tez de Srimati Rãdhãrãni aunque es Krsna Mismo”.
Deseando entender la gloria del amor de Rãdhãrãni, las maravillosas cualidades Suyas que solo Ella saborea con Su amor por El, y la felicidad que Ella siente cuando realiza la dulzura de Su amor, el Señor Supremo Hari, ricamente dotado de Sus emociones, aparece del vientre de Srimati Sacidevi, como la Luna aparece del mar”.
Basados en todas las evidencias antes citadas en cuanto a que la identidad de Sri Caitanya no es diferente de la de Krsna (Sri Sri Rãdhã-Krsna) se ha reconocido asimismo que el brahma-gãyatri (om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayãt om) indica la adoración de Sri Caitanya.
La palabra savitur del brahma-gãyatri es indicativa de la personalidad a quien el brahma-gãyatri alude en definitiva. En su significado al Caitanya-caritãmrta, Madhya-lilã 8.265, Srila A.C.Bhaktivedãnta Swãmi Prabhupãda explica que savitur significa la fuente de toda inteligencia (savitri). Finalmente, expresa que ese “savitri” es Sri Caitanya porque como el Dios Supremo, Sri Caitanya es el origen de toda inteligencia en el universo. Además, también se explica que Sri Caitanya es la fuente original del brahma-gãyatri en mérito a Su identidad no dual con Krsna. No encontramos ninguna diferencia entre Krsna y Sri Caitanya excepto que el último posee la característica de audarya (magnanimidad) sumada a la característica de mãdhurya (dulzura). La esencia personificada de dicha magnanimidad es Srimati Rãdhãrãni.
El Srimad-Bhãgavatam ha sido explicado por Sripad Jiva Gosvãmi como el significado del brahma-gãyatri. De acuerdo al ãcãrya, el primer verso del Srimad-Bhãgavatam declara que la suprema servidora de Krsna es Srimati Rãdhãrãni y la meditación en Ella es el tema de dhimahi. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura ha brindado una explicación similar sobre el primer verso del Srimad-Bhãgavatam. El revela que el Bhãgavatam comienza anunciando la aparición de Sri Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios.
En el Caitanya-caritãmrta, Rãmãnanda Rãya confirma que ciertamente Sri Caitanya no es diferente de ese mismo Nãrãyana (Visnu) que iluminara a Brahmã desde el interior de su corazón:
eta tattva mora cite kaile prakãsana brahmãke veda yena padãila nãrãyana antaryãmi isvarera ei riti haye bãhire nã kahe, vastu prakãse hrdaye
(C.c.Madhya 8.264-265)
“Tú, (Señor Caitanya) has manifestado muchas verdades trascendentales en mi corazón. Esta es exactamente la forma en que Nãrãyana educó al Señor Brahmã. La Superalma dentro del corazón de todos, no habla desde el exterior, sino desde el interior. El instruye a los devotos en todos los sentidos, y esa es la forma de Su instrucción”.
Srimad-Bhãgavatam también confirma que el brahma-gãyatri es una meditación en Sri Caitanya. Después del verso que sigue al verso krsna-varnam tvisãkrsnam, encontramos:
dhyeyam sadã paribhava-ghnam abhista-doham tirthãspadam siva-viriñci-nutam saranyam bhrtyãrti-ham pranata-pãla bhavãbdhi-potam vande mahã-purusa te caranãravindam
(Bhã.11.5.33)
“Oh Mahãprabhu, Tus pies de loto son el objeto supremo de meditación, pues ellos no solo destruyen el dolor de la existencia material, sino que dispensan el mayor logro a todas las almas que se refugian en ellos. Tus pies de loto siempre purifican a todas las personas y lugares santos. El Señor Siva y el Señor Brahmã aspiran a tomar refugio debajo de Tus pies de loto. Oh Mahãprabhu, Tú concedes amparo a todos los que simplemente se inclinan ante Ti. Tú alivias todas las miserias de Tus sirvientes rendidos. En la gran nave de Tus pies de loto, podemos cruzar sobre este océano de miserias materiales. Oh Mahãprabhu, me postro ante Tus pies de loto”.
También es opinión de nuestro ãcãrya Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, que este verso indica directamente a Sri Caitanya en que la palabra mahã-purusa significa Mahãprabhu Sri Caitanya, y la palabra dhyeyam significa dhimahi, que indica indirectamente al brahma-gãyatri. La opinión de Srila Sarasvati Thãkura respecto a Sri Caitanya como tema oculto del Srimad-Bhãgavatam y el brahma-gãyatri, es también sustentada por los ãcãryas previos como ser Visvanãtha Cakravarti Thãkura.
En el siguiente verso del Srimad-Bhãgavatam, el reverenciado Visvanãtha Cakravarti Thãkura también deriva el tema a Sri Caitanya, mientras que la explicación generalmente aceptada es que el verso se aplica al Señor Rãmacandra. Esta opinión es aún más apoyada por el hecho de que este verso sigue directamente a los dos versos krsna-varnam tvisãkrsnam y dhyeyam sadã paribhava-ghnam abhista-doham, que aluden claramente a Sri Caitanya Mahãprabhu.
tyaktvã su-dustyaja-surepsita-rãjya-laksmim dharmistha ãrya-vacasã yad agãd aranyam mãyã-mrgam dayitayepsitam-anvadhãvad vande mahã-purusa te caranãravindam
(Bhã 11.5.34)
“Oh Mahãprabhu, Tú abandonaste a la Diosa de la Fortuna y Su gran opulencia, que es sumamente difícil de abandonar, y es buscada incluso por los Dioses. De modo de establecer perfectamente los principios de la religión, Tú partiste hacia el bosque para honrar la maldición del brahmana. Para liberar a las almas caídas que persiguen los placeres ilusorios, Tú las buscas y les concedes Tu servicio devocional. A la vez, Tú te ocupas en la búsqueda de Ti Mismo, buscando a Sri Krsna, la Realidad el Hermoso”.
Visvanãtha Cakravarti Thãkura expresa, tyaktvã su-dustyaja-surepsita-rãjya-laksmim significa que El dejó la prosperidad imperial que es difícil de abandonar. Por lo general esto se encuentra en el caso del Señor Rãmacandra, mas en este caso surepsita-rãjya laksmim significa la valiosa compañía devocional de Visnupriyã-devi. Quizás al observador casual esto no le parezca materialmente sustancial, mas la dedicación que Visnupriyã ha demostrado en su corazón por Sri Caitanya Mahãprabhu es mayor que cualquier nivel imperial. Y Mahãprabhu tuvo que dejar eso atrás. Tal nivel de sacrificio y servicio nunca se encuentra en la gran sociedad de los Dioses. En bien del bienestar público, Sri Caitanya tuvo que ignorar la amorosa actitud servidora de Visnupriyã”.
Así pues, hemos establecido en este Ensayo la eternidad del gaura-mantra y el gaura-gãyatri, con referencias a las Escrituras reveladas. Por así hacerlo, hemos demostrado asimismo que el Srimad-Bhãgavatam y el brahma-gãyatri son también una meditación en Sri Caitanya. ¡Gaura Haribol! ¡Gaura Haribol!
CAPITULO SEIS
Sri Gopãla Mantra Caryãlocana
Deliberación sobre el Sri Gopãla Mantra
por Su Santidad Swãmi Bhaktivedãnta Tripurari Mahãrãja
El Señor Sri Caitanya dijo al renombrado Vedãntista Prakãsananda Sarasvati de Vãrãnasi, que Su maestro espiritual Le había instruido en el canto del krsna-nãma y el krsna-mantra y que por así hacerlo alcanzaría la liberación y finalmente el amparo de los pies de loto de Krsna.
krsna-mantra haite habe samsãra mocana krsna-nãma haite pãbe krsnera carana
(C.c.Ãdi 7.73)
Esta instrucción es la esencia del Vedãnta y la práctica de todos los Gaudiya Vaisnavas. Dentro de la Gaudiya Vaisnava sampradãya actual, el krsna-nãma ha sido identificado con el mahã-mantra Hare Krsna, mientras que el krsna-mantra se refiere al mantra de dieciocho sílabas hallado en el Gopãla-tãpani Upanisad:
Este krsna-mantra es en ocasiones aludido como el astã-dasãksara-mantra, y más comúnmente como el gopãla-mantra. Invocar el gopãla-mantra en el mantra-dhyãna y krsna-nãma en el kirtana, es una práctica espiritual muy potente.
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvãmi Mahãrãja nos ha brindado un ejemplo a los fines de entender la relación entre el gopãla-mantra y el krsna-nãma: “Se da el ejemplo de los círculos más grandes y pequeños. El santo nombre de Krsna es el círculo más grande. Se extiende desde lo más elevado a lo más inferior. El círculo del mantra, es un círculo más pequeño dentro del círculo mayor. El santo nombre puede extenderse descendiendo hasta la posición más baja. El mantra nos concede la entrada a la liberación y luego el Nombre nos lleva aún más lejos.”
Así pues, el krsna-nãma no requiere de ninguna calificación. En la forma de Su nombre, Se extiende a Sí Mismo a las almas caídas. El santo nombre seguidamente califica gradualmente a estas almas para que reciban el krsna-mantra. Cantar el santo nombre junto con el mantra libera al alma condicionada. En ese momento, a la vez que se alcanza la eficacia del mantra, retirándose en tal sentido, el krsna-nãma lleva al alma al nitya-lilã y finalmente al vastu-siddhi.
La liberación efectuada a través del mantra-dhyãna del gopãla-mantra, es la descrita en el Srimad-Bhãgavatam. Mukti se define allí como de dos clases, muktir hitvãnyathã rupam svarupena vyavastitah. En la concepción Bhãgavata de la liberación, somos liberados de la influencia negativa de la vida material y situados positivamente en nuestra posición o svarupa normal. Esta etapa de desarrollo se denomina svarupa-siddhi, ese nivel de vida en el cual comprendemos la identidad espiritual personal en el Krsna-lilã.
Quien ha llegado al svarupa-siddhi ha experimentado el fruto del gopãla-mantra-dhyãna. Se explica que las muni-cãri-gopis, que son sãdhana-siddha-gopis, obtuvieron la svarupa-siddhi perfeccionando el canto de este diksã-mantra. De acuerdo al Padma Purãna, la propia Gãyatri deseó el gopi-bhãva y así pues encarnó como el Gopãla-tãpani Upanisad, en el cual se revelan el kãma-bija y el gopãla-mantra.
Jiva Gosvãmi explica en su comentario al Gopãla-tãpani Upanisad que el sruti suscita interrogantes planteados por diversos rsis a Brahmã de modo de revelar el misterio del gopãla-mantra de 18 sílabas. Ellos preguntan directa y confidencialmente sin vacilar, sobre cuestiones confidenciales, indicando de tal modo su adhikãri para el rãgãnugã-sãdhana. Brahmã es llevado a contemplar por las preguntas de los sabios: “ ¿Cómo se puede alcanzar un gusto especial por la práctica devocional?”. Así pues, él comienza a explicar el significado del gopãla-mantra.
La semilla del mantra es klim. Esta semilla se expande en seis clases, krsnãya, govindãya, gopijana, vallabhãya, svã y hã. Klim se conoce como el kãma-bija o germen del deseo. De él se manifiestan el mundo superior y el mundo inferior.
A diferencia de otros senderos espirituales bien conocidos, como ser Advaita Vedãnta y el Budismo, que consideran el cese del deseo como la suma y esencia de la perfección espiritual, el Gaudiya Vedãnta concibe al deseo como el propio fundamento de la vida, tanto material como espiritual. Sin deseo no hay vida. La semilla del deseo es el kãma-bija, que representa el deseo del Absoluto, su vida. Este deseo es el resultado natural de su plenitud, el rebosamiento del gozo. A diferencia del deseo material, emerge de la plenitud, antes que de cualquier necesidad emergente de lo no completo. El deseo material es un reflejo. En la vida material, deseamos por el hecho de que somos incompletos, aquello que necesitamos para añadir algo a nuestras vidas. Este es el resultado de identificarse erróneamente con el mundo material. Cuando comprendemos en teoría que nosotros, como una unidad de conciencia (cit-kana) somos diferentes de la materia, estamos en posición de buscar nuestra vida real. Si recibimos el gopãla-mantra precedido del kãma-bija a través de su pronunciación, podemos movernos prácticamente del mundo del deseo material al corazón del Absoluto, Su deseo trascendental, que es la esencia de Sri Caitanya.
El kãma-bija expresa la realidad trascendental de Rãdhã-Krsna y por consiguiente también de Sri Caitanya. Cuando esta semilla del deseo se refleja en el mundo material, da origen a la variedad de aspiraciones materiales que atan a las almas condicionadas. El deseo es en tal sentido la base de toda vida material y espiritual.
Brahmã cantó el gopãla-mantra precedido del kãma-bija para el éxito en la creación. Junto con el mantra, el cantó su correspondiente gãyatri (kãma-gãyatri). Así pues, tuvo éxito en su deseo de crear. Puesto que su deseo por crear no estuvo completamente ajeno al deseo desinteresado de servir al Absoluto con amor, tuvo éxito en la obra de la creación y posteriormente, con ese mismo mantra, tuvo éxito en alcanzar el mundo espiritual. De tal modo, él progresó desde la devoción sakãma a la devoción niskãma. El combinó su aspiración mundana con su deseo de servir al Absoluto y así pues nos enseñó los secretos de la devoción con la pronunciación del mantram sagrado.
Con respecto al mundo inferior y la obra de creación de Brahmã, las letras que forman el kãma-bija se corresponden con sus componentes básicos. Ka indica agua, como su significado del diccionario lo indica. La, indica tierra, como lam, el bija-mantra de este elemento. La vocal larga “i” que sigue a ka, relaciona estas dos consonantes. En el kãma-bija representa al fuego. Seguido por el anusvãra en la forma de una media luna, se indica a la propia luna. El bindu dentro de anusvara indica el éter. Tal es la explicación del Gautamiya-tantra en el cual se describe al Gopãla-tãpani Upanisad como el principal de todos los srutis. El propio Gopãla-tãpani informa que los cielos y la tierra, el sol, la luna y el fuego están todos representados en el kãma-bija, klim. Esto ha sido determinado con el análisis de cada letra, así como de su combinación particular como klim. Habiendo recibido el gopãla-mantra precedido por la semilla klim, el deseo de Brahmã de crear para el Señor fue cumplido.
Situado en su propio planeta, Brahmã también canta este mantra meditando en Goloka, el mundo superior. Krsnadãsa Kavirãja Gosvãmi relata:
yãnra dhyãna nija-loke kare padmãsana astãdasãksara-mantre kare upãsana
(C.c.Ãdi 5.221)
“Brahmã, sentado en la padmãsana de su propia morada medita en el mantra de dieciocho sílabas y en tal sentido adora a Krsna”.
El Rasollãsa-tantra declara que el kãma-bija es Krsna Mismo, el cupido trascendental, kãmadeva. El Brhad-gautamiya-tantra nos informa que el ka del kãma-bija indica a Krsna, el purusa Supremo y la personificación de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. En el mismo texto, la letra “i” en klim se explica indica la prakrti suprema, Sri Rãdhã. Su intercambio de mutuo éxtasis de amor trascendental, es implicado por la y el anusvãra y bindu indican la dulzura extática de Su beso sumamente bendito.
La Sri Brahma-samhitã describe al gopãla-mantra en términos de representación de la morada de Krsna, Goloka. El gopãla-mantra séxtuple, se corresponde con el centro hexagonal del loto de esta dimensión espiritual definitiva. En el centro del hexágono, Rãdhã-Krsna, el objetivo del mantra residen eternamente, lo cual se representa con el kãma-bija (klim). Srila Bhaktivinoda Thãkura, atento al comentario de Srila Jiva Gosvãmi ha explicado el equilibrio del mantra en su comentario a la Brahma-samhitã, como sigue: “La palabra krsnaya en este mantra representa la forma intrínseca de Krsna. Govindãya representa la forma intrínseca de Sus pasatiempos. Gopijana indica la forma intrínseca de Sus asistentes íntimas, el gopi-jana. Vallabhãya indica la forma intrínseca de autorendición en el sentimiento del gopi-jana. Sva indica al alma pura y ha la naturaleza intrínseca del alma en relación a prestar servicio a Krsna”.
Ante la pregunta del sabio en el Gopãla-tãpani Upanisad: “ ¿Quién es Krsna, quién es Govinda, quién es Gopijanavallabha, y quién es svãhã?” Brahmã responde: “Krsna es Aquel que destruye nuestros pecados; Govinda es Aquel que conoce a las vacas, la tierra y los Vedas; Gopijanavallabha es Aquel que inspira la sabiduría y las artes de las gopis; svãhã es Su mãyã”. Aquí Brahmã implica que desde la perspectiva etimológica, Krsna puede ser derivado de karsana‚ que significa “causar que algo desaparezca”. Aquel que es conocido por su cualidad de hacer que los pecados desaparezcan, es Quien puede ser identificado con este nombre. Puesto que Krsna es asimismo explicado para indicar las cualidades de eternidad, conciencia y bienaventuranza en el famoso verso del Mahãbhãrata, krsir bhu vãcakah sabdo nas ca nivrtti vãcakah, y estas cualidades son inalcanzables por los pecaminosos, Krsna es Aquel que destruye todos los pecados.
Govinda es también conocido en relación a las tres cosas indicadas en la palabra go: las vacas, la tierra y el Veda. Krsna es famoso por Su asociación con las vacas de Nanda y Su amor por ellas, así como es famoso como protector de la tierra. El es asimismo conocido en los Vedas, ciertamente El es su objetivo. Así pues, Govinda es el mismo Krsna, destructor de pecados, Cuyos pasatiempos con las vacas liberan a la tierra y Quien ha de ser conocido por el estudio de los Vedas.
Gopijanavallabha, se refiere al mismo Krsna en una forma particular de relación con las gopis. Conociendo esta forma, todas las formas de Dios se hacen conocidas. De tal modo, Govinda y Gopijanavallabha son el mismo Krsna a quien nosotros hemos de servir, descrito en términos de Sus pasatiempos pastoriles y Su relación especial con las gopis. Si sentimos en nuestro bhajana que el Krsna a quien adoramos es el que tiene pasatiempos pastoriles y es el amante de las gopis, entraremos a la perfección del dãsya-rati. Si sentimos que es Govinda, el Señor de las vacas, Quien es también el Krsna eterno, el amante de las gopis, el que aspiramos encontrar, ingresaremos en sakhya-rati. Si sentimos óptimamente que es Gopijanavallabha, también conocido como el Krsna eterno y el pastor Govinda, el que amamos, entraremos al srngara-rasa. Tal es el fruto del gopãla-mantra.
El Gautamiya-tantra declara, svã-sabdena ca kstrajña heti cit-prakrtih parã. En este caso svã se explica, indica a kstrajña, el alma y hã, la naturaleza trascendental superior. Pronunciando svã y hã, nos ofrecemos personalmente al servicio divino. Tal pronunciación del mantra desde la perspectiva de la relación individual a la que se aspira, despertada mediante el cultivo espiritual, es la perfección del mantra-mayi-upãsana. En consecuencia el devoto realiza la corriente divina eterna del Krsna-lilã, svãrasiki y se convierte en siddha. Las palabras svã y hã colocadas juntas como están en este mantra, representan a mãyã, la sakti de Krsna que hace girar al mundo. Esta es la mãyã a la cual se asocia con el yoga, yoga-mãyã. En tal sentido, krsnãya govindãya gopijana vallabhãya y svãhã, Su sakti interna, reunidos juntos en esta fórmula mántrica, no son diferentes del Absoluto colmado de Su sakti.
CAPITULO SEIS
Sri Gopãla Mantra Caryãlocana
Deliberación sobre el Sri Gopãla Mantra por Su Santidad Swãmi Bhaktivedãnta Tripurari Mahãrãja
El Señor Sri Caitanya dijo al renombrado Vedãntista Prakãsananda Sarasvati de Vãrãnasi que Su maestro espiritual Le había instruido en el canto del krsna-nãma y el krsna-mantra y que por así hacerlo alcanzaría la liberación y finalmente el amparo de los pies de loto de Krsna.
krsna-mantra haite habe samsãra mocana krsna-nãma haite pãbe krsnera carana
(C.c.Ãdi 7.73)
Esta instrucción es la esencia del Vedãnta y la práctica de todos los Gaudiya Vaisnavas. Dentro de la Gaudiya Vaisnava sampradãya actual, el krsna-nãma ha sido identificado con el mahã-mantra Hare Krsna, mientras que el krsna-mantra se refiere al mantra de dieciocho sílabas hallado en el Gopãla-tãpani Upanisad:
Este krsna-mantra es en ocasiones aludido como el astã-dasãksara-mantra, y más comúnmente como el gopãla-mantra. Invocar el gopãla-mantra en el mantra-dhyãna y krsna-nãma en el kirtana es una práctica espiritual muy potente.
Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvãmi Mahãrãja nos ha brindado un ejemplo a los fines de entender la relación entre el gopãla-mantra y el krsna-nãma: “Se da el ejemplo de los círculos más grandes y pequeños. El santo nombre de Krsna es el círculo más grande. Se extiende desde lo más elevado a lo más inferior. El círculo del mantra es un círculo más pequeño dentro del círculo mayor. El santo nombre puede extenderse descendiendo hasta la posición más baja. El mantra nos concede la entrada a la liberación y luego el nombre nos lleva aún más lejos.”
Así pues, el krsna-nãma no busca ninguna calificación. En la forma de Su nombre, Se extiende a Sí Mismo a las almas caídas. El santo nombre seguidamente califica gradualmente a estas almas para que reciban el krsna-mantra. Cantar el santo nombre junto con el mantra libera al alma condicionada. En ese momento, a la vez que se alcanza la eficacia del mantra, retirándose en tal sentido, el krsna-nãma lleva al alma al nitya-lilã y finalmente al vastu-siddhi.
La liberación efectuada a través del mantra-dhyãna del gopãla-mantra es la descrita en el Srimad-Bhãgavatam. Mukti se define allí como de dos clases, muktir hitvãnyathã rupam svarupena vyavastitah. En la concepción Bhãgavata de la liberación, somos liberados de la influencia negativa de la vida material y situados positivamente en nuestra posición o svarupa normal. Esta etapa de desarrollo se denomina svarupa-siddhi, ese nivel de vida en el cual comprendemos la identidad espiritual personal en el Krsna-lilã.
Quien ha llegado al svarupa-siddhi ha experimentado el fruto del gopãla-mantra-dhyãna. Se explica que las muni-cãri-gopis, que son sãdhana-siddha-gopis, obtuvieron la svarupa-siddhi perfeccionando el canto de este diksã-mantra. De acuerdo al Padma Purãna, la propia Gãyatri deseó el gopi-bhãva y así pues encarnó como el Gopãla-tãpani Upanisad, en el cual se revelan el kãma-bija y el gopãla-mantra.
Jiva Gosvãmi explica en su comentario al Gopãla-tãpani Upanisad que el sruti suscita interrogantes planteados por diversos rsis a Brahmã de modo de revelar el misterio del gopãla-mantra de 18 sílabas. Ellos preguntan directa y confidencialmente sin vacilar sobre cuestiones confidenciales, indicando de tal modo su adhikãri para el rãgãnugã-sãdhana. Brahmã es llevado a contemplar por las preguntas de los sabios: “ ¿Cómo se puede alcanzar un gusto especial por la práctica devocional?”. Así pues, él comienza a explicar el significado del gopãla-mantra.
La semilla del mantra es klim. Esta semilla se expande en seis clases, krsnãya, govindãya, gopijana, vallabhãya, svã y hã. Klim se conoce como el kãma-bija o germen del deseo. De él se manifiestan el mundo superior y el mundo inferior.
A diferencia de otros senderos espirituales bien conocidos, como ser Advaita Vedãnta y el Budismo que consideran el cese del deseo como la suma y esencia de la perfección espiritual, el Gaudiya Vedãnta concibe al deseo como el propio fundamento de la vida, tanto material como espiritual. Sin deseo no hay vida. La semilla del deseo es el kãma-bija, que representa el deseo del Absoluto, su vida. Este deseo es el resultado natural de su plenitud, el rebosamiento del gozo. A diferencia del deseo material, emerge de la plenitud antes que de cualquier necesidad emergente de lo no completo. El deseo material es un reflejo. En la vida material, deseamos por el hecho de que somos incompletos aquello que necesitamos para añadir algo a nuestras vidas. Este es el resultado de identificarse erróneamente con el mundo material. Cuando comprendemos en teoría que nosotros, como una unidad de conciencia (cit-kana) somos diferentes de la materia, estamos en posición de buscar nuestra vida real. Si recibimos el gopãla-mantra precedido del kãma-bija a través de su pronunciación, podemos movernos prácticamente del mundo del deseo material al corazón del Absoluto, su deseo trascendental, que es la esencia de Sri Caitanya.
El kãma-bija expresa la realidad trascendental de Rãdhã-Krsna y por consiguiente también de Sri Caitanya. Cuando esta semilla del deseo se refleja en el mundo material, da origen a la variedad de aspiraciones materiales que atan a las almas condicionadas. El deseo es en tal sentido la base de toda vida material y espiritual.
Brahmã cantó el gopãla-mantra precedido del kãma-bija para el éxito en la creación. Junto con el mantra, el cantó su correspondiente gãyatri (kãma-gãyatri). Así pues, tuvo éxito en su deseo de crear. Puesto que su deseo por crear no estuvo completamente ajeno al deseo desinteresado de servir al Absoluto con amor, tuvo éxito en la obra de la creación y posteriormente, con ese mismo mantra, tuvo éxito en alcanzar el mundo espiritual. De tal modo, él progresó desde la devoción sakãma a la devoción niskãma. El combinó su aspiración mundana con su deseo de servir al Absoluto y así pues nos enseñó los secretos de la devoción con la pronunciación del mantram sagrado.
Con respecto al mundo inferior y la obra de creación de Brahmã, las letras que forman el kãma-bija se corresponden con sus componentes básicos. Ka indica agua, como su significado del diccionario lo indica. La, indica tierra, como lam, el bija-mantra de este elemento. La vocal larga “i” que sigue a ka, relaciona estas dos consonantes. En el kãma-bija representa al fuego. Seguido por el anusvãra en la forma de una media luna, se indica a la propia luna. El bindu dentro de anusvara indica el éter. Tal es la explicación del Gautamiya-tantra en el cual se describe al Gopãla-tãpani Upanisad como el principal de todos los srutis. El propio Gopãla-tãpani informa que los cielos y la tierra, el sol, la luna y el fuego están todos representados en el kãma-bija, klim. Esto ha sido determinado con el análisis de cada letra así como de su combinación particular como klim. Habiendo recibido el gopãla-mantra precedido por la semilla klim, el deseo de Brahmã de crear para el Señor fue cumplido.
Situado en su propio planeta, Brahmã también canta este mantra meditando en Goloka, el mundo superior. Krsnadãsa Kavirãja Gosvãmi relata:
yãnra dhyãna nija-loke kare padmãsana astãdasãksara-mantre kare upãsana
(C.c.Ãdi 5.221)
“Brahmã, sentado en la padmãsana de su propia morada medita en el mantra de dieciocho sílabas y en tal sentido adora a Krsna”.
El Rasollãsa-tantra declara que el kãma-bija es Krsna Mismo, el cupido trascendental, kãmadeva. El Brhad-gautamiya-tantra nos informa que el ka del kãma-bija indica a Krsna, el purusa Supremo y la personificación de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. En el mismo texto, la letra “i” en klim se explica indica la prakrti suprema, Sri Rãdhã. Su intercambio de mutuo éxtasis de amor trascendental es implicado por la y el anusvãra y bindu indican la dulzura extática de su beso sumamente bendito.
La Sri Brahma-samhitã describe al gopãla-mantra en términos de representación de la morada de Krsna, Goloka. El gopãla-mantra séxtuple se corresponde con el centro hexagonal del loto de esta dimensión espiritual definitiva. En el centro del hexágono, Rãdhã-Krsna, el objetivo del mantra residen eternamente, lo cual se representa con el kãma-bija (klim). Srila Bhaktivinoda Thãkura, atento al comentario de Srila Jiva Gosvãmi ha explicado el equilibrio del mantra en su comentario a la Brahma-samhitã, como sigue: “La palabra krsnaya en este mantra representa la forma intrínseca de Krsna. Govindãya representa la forma intrínseca de Sus pasatiempos. Gopijana indica la forma intrínseca de Sus asistentes íntimas, el gopi-jana. Vallabhãya indica la forma intrínseca de autorendición en el sentimiento del gopi-jana. Sva indica al alma pura y ha la naturaleza intrínseca del alma en relación a prestar servicio a Krsna”.
Ante la pregunta del sabio en el Gopãla-tãpani Upanisad: “ ¿Quién es Krsna, quién es Govinda, quién es Gopijanavallabha, y quién es svãhã?” Brahmã responde: “Krsna es Aquel que destruye nuestros pecados; Govinda es Aquel que conoce a las vacas, la tierra y los Vedas; Gopijanavallabha es Aquel que inspira la sabiduría y las artes de las gopis; svãhã es su mãyã”. Aquí Brahmã implica que desde la perspectiva etimológica Krsna puede ser derivado de karsana‚ que significa “causar que algo desaparezca”. Aquel que es conocido por su cualidad de hacer que los pecados desaparezcan, es Quien puede ser identificado con este nombre. Puesto que Krsna es asimismo explicado para indicar las cualidades de eternidad, conciencia y bienaventuranza en el famoso verso del Mahãbhãrata, krsir bhu vãcakah sabdo nas ca nivrtti vãcakah, y estas cualidades son inalcanzables por los pecaminosos, Krsna es Aquel que destruye todos los pecados.
Govinda es también conocido en relación a las tres cosas indicadas en la palabra go: las vacas, la tierra y el Veda. Krsna es famoso por Su asociación con las vacas de Nanda y Su amor por ellas, así como es famoso como protector de la tierra. El es asimismo conocido en los Vedas, ciertamente El es su objetivo. Así pues Govinda es el mismo Krsna, destructor de pecados, Cuyos pasatiempos con las vacas liberan a la tierra y Quien ha de ser conocido por el estudio de los Vedas.
Gopijanavallabha se refiere al mismo Krsna en una forma particular de relación con las gopis. Conociendo esta forma, todas las formas de Dios se hacen conocidas. De tal modo, Govinda y Gopijanavallabha son el mismo Krsna a quien nosotros hemos de servir, descrito en términos de Sus pasatiempos pastoriles y Su relación especial con las gopis. Si sentimos en nuestro bhajana que el Krsna a quien adoramos es el que tiene pasatiempos pastoriles y es el amante de las gopis, entraremos a la perfección del dãsya-rati. Si sentimos que es Govinda, el Señor de las vacas, Quien es también el Krsna eterno, el amante de las gopis, el que aspiramos encontrar, ingresaremos en sakhya-rati. Si sentimos óptimamente que es Gopijanavallabha, también conocido como el Krsna eterno y el pastor Govinda, el que amamos, entraremos al srngara-rasa. Tal es el fruto del gopãla-mantra.
El Gautamiya-tantra declara, svã-sabdena ca kstrajña heti cit-prakrtih parã. En este caso svã se explica indica a kstrajña, el alma y hã, la naturaleza trascendental superior. Pronunciando svã y hã, nos ofrecemos personalmente al servicio divino. Tal pronunciación del mantra desde la perspectiva de la relación individual a la que se aspira, despertada mediante el cultivo espiritual, es la perfección del mantra-mayi-upãsana. En consecuencia el devoto realiza la corriente divina eterna del Krsna-lilã, svãrasiki y se convierte en siddha. La palabras svã y hã colocadas juntas como están en este mantra, representan a mãyã, la sakti de Krsna que hace girar al mundo. Esta es la mãyã a la cual se asocia con el yoga, yoga-mãyã. En tal sentido, krsnãya govindãya gopijana vallabhãya y svãhã, Su sakti interna, reunidas juntas en esta fórmula mántrica, no son diferentes del Absoluto colmado de Su sakti.
CAPITULO SIETE
Sri Prakãsini Vrtti
Iluminaciones sobre el Sri Gopãla Mantra y el Kãma Gãyatri
Atento al Comentario de Srila Jiva Gosvãmi sobre la Sri Brahmã Samhitã
por
Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Saccidãnanda Bhaktivinoda
Presentado en inglés por Su Santidad Swãmi Bhakti Ãnanda Sãgar Mahãrãja
Todas las glorias a Sri Krsna Caitanya, todas las glorias a la Luna Dorada de Sri Mãyãpur. En el Sri Caitanya-caritãmrta, Madhya-lilã 9.234-241, encontramos la narración de cómo Sri Caitanya encontró la Sri Brahma-samhitã mientras recorría India del Sur.
Desde Cabo Camorín, Sri Caitanya Mahãprabhu fue a la ribera del Río Payasvini. Después de bañarse, se dirigió al templo de Ãdikesava, donde Se reunió con grandes devotos. Fue allí donde obtuvo el manuscrito antiguo del quinto capítulo de la Sri Brahma-samhitã. Esto brindó a Sri Caitanya Mahãprabhu un gozo ilimitado y aparecieron síntomas divinos extáticos en Su cuerpo, temblores, sudor, llanto; estaba petrificado, pasmado de éxtasis. Sri Caitanya hizo copiar muy cuidadosamente el manuscrito.
siddhãnta-sãstra nãhi brahma-samhitã’ra sama govinda-mahimã jñãnera parama kãrana alpãksare kahe siddhãnta apãra sakala-vaisnava-sãstra-madhye ati sãra
(C.c.Madhya 9.239-240)
“No hay Escritura igual a la Sri Brahma-samhitã en lo que a conclusión espiritual definitiva se refiere. Ciertamente, esa Escritura es la revelación suprema de las glorias del Señor Govinda, pues revela el conocimiento supremo sobre El. Puesto que todas las conclusiones se presentan brevemente en la Sri Brahma-samhitã, es esencial entre todas las literaturas Vaisnavas”.
Los siguientes versos de la Sri Brahma-samhitã revelan el significado ontológico del gopãla-mantra y el kãma-gãyatri:
karnikãram mahad-yantram sat-konam vajra-kilakam sadanga-satpadi-sthãnam prakrtyã purusena ca premãnanda-mahãnanda-rasenãvasthitam hi yat jyotirupena manunã kãma-bijena sangatam
(Br.Sam.5.3)
“El centro del loto divino es la residencia íntima de Krsna. Es presidido por la Mitad Predominada y Predominante. Tiene la forma de un símbolo místico hexagonal. Al igual que un diamante, la refulgente Entidad Suprema Krsna, la fuente principal de todas las potencias divinas, preside como el pivote central. El gran mantra de dieciocho sílabas, que está formado por seis partes integrales, se manifiesta como un sitio hexagonal de seis divisiones”.
Los lilãs o pasatiempos de Krsna son de dos tipos básicos, ya sea manifiestos o inmanifiestos. Los pasatiempos de Vrndãvana que pueden ser revelados a la visión de los humanos es el Krsna lilã manifiesto, mientras que eso que permanece invisible a la visión, es el Krsna lilã no manifiesto. En Goloka, el lilã no manifiesto está siempre manifiesto y en Gokula el lilã manifiesto se manifiesta al ojo material cuando Krsna lo desea.
Srila Jiva Gosvãmi ha declarado en su Krsna-sandarbha, aprakata-lilãtah prasutih prakata-lilãyãm abhivyaktih: “El lilã manifiesto es la revelación del lilã no manifiesto”. En el Krsna-sandarbha se expresa además: sri-vrndãvanasya prakãsa-viseso golokatvam; tatra prapãncika-loka-prakata-lilãvakãsatvenãbhãsamãnam prakãso goloka iti samarthaniyam. El significado es que todo “intervalo” hallado en el lilã manifiesto de Krsna en el mundo ilusorio, está lleno de esos pasatiempos que tienen su presencia sutil en el trasfondo, de una manera no manifiesta; ellos son los pasatiempos de Goloka o el Goloka lilã.
Todos estos puntos los armoniza Srila Rupa Gosvãmi en su Laghu-bhãgavatãmrtam: yat tu goloka-nãma syãt tac ca gokula-vaibhavam; tãdãtmya-vaibhavatvãn ca tasya tan mahimonnateh - Goloka es la manifestación trascendental de las glorias trascendentales superiores de Gokula. De modo que Goloka es simplemente la misma manifestación personal de la majestad de Gokula.
Aunque todos y cada uno de los pasatiempos de Krsna no se manifiestan en Gokula, todos Sus pasatiempos se manifiestan eternamente en Goloka. La revelación a las almas condicionadas del lilã no manifiesto de Goloka, - siendo Goloka la propia manifestación majestuosa de Gokula- es de dos clases, a saber, mediante la adoración por el mantra (mantropãsanãmayi) y por la espontaneidad pura (svãrasiki). Sri Jiva Gosvãmi ha explicado en sus escritos que cualquiera de las diversas ubicaciones y circunstancias asociadas de los pasatiempos divinos, poseen su existencia localizada constante y en tal sentido puede meditarse en ellos por el mantra apropiado. La revelación en meditación de Goloka, que emerge de la constante meditación en el mantra localizado, correspondiente a un pasatiempo singular, es mantropãsanãmayi-lilã. Mas esos pasatiempos que invaden muchas localidades con recreaciones divinas multifacéticas y diversiones alegres están llens de variada espontaneidad y en tal sentido son svãrasiki, esto es, son revelados a los devotos cuya espontaneidad trascendental ha madurado.
Ambos significados se encuentran en este verso. En primer lugar, en los pasatiempos indicados en las dieciocho sílabas, los fundamentos del mantra son delegados a sus debidas ubicaciones, de modo que cada uno manifieste un pasatiempo particular de Krsna:
klim krsnãya govindãya gopijana-vallabhãya svãhã
Este mantra, se refiere está formado de seis partes integrales de seis bases métricas, que son: 1. krsnãya, 2. govindãya, 3. gopijana, 4. vallabhãya, 5. svã y 6. hã. La formación del mantra es evidenciada de tal modo como la ubicación consecutiva de estos seis miembros.
El gran símbolo místico hexagonal (o círculo del dominio del Señor, el mahad-yantra) se explica como sigue: la semilla (bija), el principio impulsor o germen del deseo (kãma-bija) - klim es el pivote central dentro del símbolo. Concentrando nuestros pensamientos en la verdad trascendental con la ayuda de dicha fórmula, podemos alcanzar la percepción de la verdad como hiciera Candradhvaja (Señor Siva).
Las enseñanzas del Gautamiya-tantra expresan: svã-sabdena ca ksetrajño heti cit-prakrtih parã. La palabra svã indica el ksetrajña o el alma y hã indica la naturaleza trascendental superior. De acuerdo al Sri Hari-bhakti-vilasa: uttarãd govindã-yety asmãt surabhim go-jãtim; tad uttarãd gopijanety asmãt vidyãs caturddasa, tad uttarãd vallabha, etc.
En esta línea, se puede tener la realización de un pasatiempo localizado, a través del medio de adoración por el mantra. Este es el objetivo de la adoración con el mantra.
El significado general del verso uttarãd govindãyety asmãt del Sri Hari-bhakti-vilãsa, es que quien aspire hondamente a ingresar en los pasatiempos divinos de Krsna debe, con la perspectiva adecuada de su relación con el Absoluto (sambandha-jñãna) nacida de la disposición servidora devocional (bhakti-rasa) prestar servicio a Krsna con el ser interno espiritual. La relación personal con la divinidad se establece cuando se realiza este conocimiento intrínseco:
1. La forma intrínseca de Krsna.
2. La forma intrínseca de los pasatiempos divinos de Krsna en Vraja.
3. La forma intrínseca de Sus asistentes íntimas, las gopis.
4. La forma intrínseca de la completa auto-rendición a Krsna, en el despertar del tad vallabha, de aquellas que son Sus más amadas, las gopis.
5. La forma intrínseca del alma divina pura (del conocimiento divino).
6. Cit-prakrti o la naturaleza divina intrínseca, o sea, la naturaleza intrínseca del alma, de prestar servicio divino a Krsna.
Aquel que se establece debidamente en tal relatividad en el Absoluto, alcanza la firmeza (nisthã) en la ocupación del alma en la práctica divina (abhideya) y llega a saber que el único néctar vital o prospecto (prayojana) es el gozo del servicio al masculino supremo, Sri Krsna, en el ‘ego’ de una doncella de servicio predominada de Sri Rãdhã. Este es el significado subyacente.
De modo que inicialmente, los pasatiempos ‘meditativos’ de Goloka y Gokula pueden aparecer en el corazón del devoto en la etapa de la práctica sagrada (sãdhana), mediante la adoración con el mantra, y en segundo término, los pasatiempos irrestrictos ‘de libre voluntad’ son revelados al devoto en la etapa de la perfección (siddha). Tal es la posición general de Goloka o Gokula, que será aún más esclarecida con la evolución del texto.
El significado de jyoti-rupena manunã es que el significado trascendental es revelado en el mantra y ligando eso con el deseo trascendental (aprãkrta-kãma) del amor puro por Krsna, la vida de aquel que prosigue sirviendo en esta línea, se satura del éxtasis supremo del gozoso amor divino o premãnanda-mahãnanda rasa. Tales pasatiempos eternos plenos de amor y alegría, refulgen eternamente en Goloka.
tat-kiñjalkam tad-amsãnam tat-patrãni sriyãm api
(Br.Sam.5.4)
“En el corazón de esa sagrada morada eterna llamada Gokula, se halla la tierra hexagonal de la morada de Krsna. Los estambres o pétalos son las residencias de los pastores o gopas, que son propiedad de Krsna, Sus amigos más queridos y devotos altamente amorosos, parte de Su propio ser. Esas moradas aparecen como muchos muros, todos brillantemente refulgentes. El extenso follaje de ese loto constituye los bosques menores que son las moradas de las doncellas amorosas de Sri Krsna, lideradas por Sri Rãdhikã”.
El Gokula trascendental tiene la forma de una flor de loto. Su parte central es hexagonal; en el centro se halla la Mitad Predominada y Predominante, Sri Sri Rãdhã-Krsna, que son el objetivo del mantra de dieciocho sílabas. Los rodean Sus diversas expansiones personales subjetivas (asociados que sirven íntimamente). La semilla es Sri Sri Rãdhã-Krsna.
El Gopãla-tãpani Upanisad declara, tasmãd omkãra-sambhuto gopãlo visvasambhavah, klim omkãrasya caikatvam pathyate brahma-vãdibhih. Omkãra significa Gopãla, quien es tanto la potencia como el potente, y klim significa omkãra. Por consiguiente, klim o el germen primario del deseo (kãma-bija) expresa la realidad trascendental de Sri Sri Rãdhã y Krsna.
uvãca puratas tasmai tasya divyã sarasvati kãma-krsnãya govinda-he-gopijana ityapi vallabhãya priyã vahner mantram te dãsyati priyam
(Br.Sam.5.24)
“Seguidamente, la vibración divina de la Suprema Personalidad de Dios, Divyã Sarasvati, dijo a Brahmã al ver éste la oscuridad que lo rodeaba: ‘Oh Brahmã, klim krsnãya govindãya gopijana-vallabhãya svãhã, - este mantra (gopãla-mantra) acarreará el logro de tus acariciados deseos’.”
El mantra de dieciocho sílabas (gopãla-mantra) incluyendo el germen de la aspiración (klim), es supremo. Posee dos atributos, uno de los cuales es impeler al alma pura hacia el encantador supremo del corazón, Krsna, el Señor de Gokula, el Señor de las gopis. Tal es la cumbre de la prosecución divina del alma. Cuando el devoto practicante se libera del deseo egoísta, puede lograr la perfección del amor divino, el prema, de este modo, aunque en el caso del practicante que cobije algunos deseos personales, este mantra supremo también cumple esos deseos. En el concepto divino, la simiente de la aspiración es intrínseca al loto de Gokula y la simiente del deseo reflejado en los objetos materiales cumple toda clase de deseos en el mundo mãyika (ilusorio).
tapas tvãm tapa etena tava siddhir bhavisyati
(Br.Sam.5.25)
“Oh Brahmã, ejecuta penitencia contemplando este mantra y alcanzarás toda perfección”.
atha tepe suciram prinan govindam-avyayam svetadvipa-patim krsnam goloka-stham parãtparam prakrtyã guna-rupinyã rupinyã paryyupãsitam sahasra-dala-sampanne koti-kiñjalka-brhmite bhumis cintãmanis tatra karnikãre mahãsane samãsinam cidãnandam jyotirupam sanãtanam sabda-brahmamayam venum vãdayantam mukhãmbhuje vilãsiniganavrtam svaih svair amsair abhistutam
(Br.Sam.5.26)
“Deseando alcanzar la gracia de Govinda, Brahmã adoptó la práctica de una larga penitencia para el placer del Señor de Svetadvipa, que no es otro que Krsna en Goloka. La meditación de Brahmã prosiguió en esta línea. En la tierra hecha de gemas que conceden los deseos, hay una flor de loto de mil pétalos que florece con millones de estambres. En el centro del loto hay un gran trono, sobre el cual se asienta el eterno Sri Krsna, la personificación de la refulgencia del éxtasis amoroso divino. En Sus labios de loto, la flauta del sonido trascendental vibra sonoramente y las glorias de Sus pasatiempos son cantadas por las gopis (que Lo rodean) junto con las asociadas de las gopis, que son sus respectivas expansiones personales. Como el objeto adorable supremo, El es adorado (desde afuera) por la prakrti (Mãyã) quien personifica las cualidades materiales (gunas)”.
La naturaleza de Mãyã es materialmente activa (rãjasik) y ella asume las formas de Durgã, etc., encarnando las cualidades de la verdad material, la activación y la inercia o sattva, rajah y tamoguna. Sin embargo, el objeto de la meditación de Mãyã es completamente trascendental y en tal sentido ella, la encarnación de la potencia inferior, medita en Krsna con una actitud reverencial o adoratriz.
Todo aquel que albergue anhelo material en el corazón, debe adorar al objeto de adoración de Mãyãdevi. Aún sin adorar a Mãyãdevi, tales cultistas alcanzarán el éxito adorando el objeto de adoración de Mãyãdevi. El significado del verso del Srimad-Bhãgavatam: akãmah sarva-kãmo vã moksa-kãma udãradhih, tivrena bhaktiyogena yajeta purusam param es que aunque los diversos semidioses, como expansiones del poder del Señor Supremo, son los dispensadores de ciertas recompensas, la persona inteligente de todos modos adora con devoción resuelta al Dios Supremo, quien está colmado de la potencia para derramar todos los frutos.
Así pues Brahmã meditó en la verdad reverencialmente adorable de Mãyãdevi, Krsna, el disfrutador supremo de Sus pasatiempos en Goloka. La devoción pura que está libre de toda clase de deseos fluctuantes, es niskãma-bhakti o devoción carente de interés personal o egoísmo. La devoción de Brahmã y personalidades de su calibre general es sakãma, o poseedoras de cierto interés personal. De todos modos, aún dentro de la devoción con interés personal hay un nivel desinteresado, el cual será elucidado en los últimos cinco versos de la Sri Brahma-samhitã. En tanto uno no haya alcanzado la svarupa-siddhi o perfección en el propio ser divino, el método aquí brindado es la manera apropiada de prestar servicio devocional para el alma caída condicionada.
atha venu-ninãdasya trayi murttimayi gatih sphuranti pravivesãsu mukhãbhjãni svayambhuvah gãyatrim gãyatas tasmãd adhigatya sarojajah samskrtas cãdigurunã dvijatãm-agamat tatah
(Br.Sam.5.27)
“Seguidamente, el gãyatri tri-forme, esto es, de la forma del omkãra (om), emanó de la hermosa secuencia armoniosa de la canción de la flauta de Sri Krsna. Ingresando a los oídos de Brahmã, se manifestó suavemente dentro de su boca de loto. Así pues Brahmã, nacido de la flor de loto, recibió el gãyatri emanado de la canción de la flauta divina de Sri Krsna, siendo de ese modo iniciado por el Señor Supremo, el guru original, y elevado al nivel de los nacidos por segunda vez”.
La vibración divina de la flauta de Krsna, es un sonido de verdad, cognición y éxtasis (sac-cid-ãnanda-maya) y de tal modo se presenta el parangón de los Vedas dentro de ese sonido divino. El gãyatri es una métrica Védica que abarca tanto la meditación como la plegaria en una forma compacta. Más aún, el kãma-gãyatri es supremo, puesto que la plegaria y la meditación contenidas en él son de la naturaleza de los pasatiempos divinos plenipotenciarios, de una forma que no se encuentra en ningún otro gãyatri.
El kãma-gãyatri, que es el gãyatri tomado después del gopãla-mantra de dieciocho sílabas, es klim kãmadevãya vidmahe puspabãnãya dhimahi tanno ‘nangah pracodayãt. En este gãyatri, se indica la realización del lilã de los pasatiempos divinos de Sri Gopijanavallabha, el amado de las gopis, tras la completa meditación en El, y la plegaria para obtener el servicio de ese Cupido trascendental. En todo el mundo trascendental no hay mayor prosecución en relación al amor divino, al amparo de una relación extática con El.
En cuanto el gãyatri entró al oído del Señor Brahmã, el obtuvo la iniciación purificatoria en el nivel de los nacidos dos veces, y comenzó a entonarlo.
Toda jiva que haya recibido debidamente este gãyatri, ha obtenido el renacimiento divino. Este renacimiento significa entrar al plano trascendental, algo infinitamente superior al nivel de la iniciación o segundo nacimiento de las almas materialmente condicionadas, brindado conforme a su naturaleza o linaje en el mundo material. Por la iniciación divina, - el renacimiento que es la obtención del nacimiento divino, se llega al mundo espiritual - la gloria definitiva de la jiva.
ttrayyã prabuddho ‘tha vidhir-vijñãta-tattva-sãgarah tustãva vedasãrena stotrenãnena kesavam
(Br.Sam.5.28)
“Iluminado por la meditación en ese gãyatri tri-forme, Brahmã conoció el océano de la verdad. Seguidamente adoró a Krsna, cantando Sus glorias trascendentales con este himno (Sri Brahma-samhitã) que es la quintaesencia de todos los Vedas”.
Meditando en el brahma-gãyatri, Brahmã concibió: ‘Soy un sirviente eterno de Krsna’. Aunque los profundos misterios de la servidumbre como sirvienta de Sri Krsna no le fueron necesariamente revelados, su discriminación entre espíritu y materia se desarrolló hasta tal grado, que asió un océano de verdad. Cuando todas las expresiones de los Vedas se le manifestaran de ese modo, cantó este himno que expresa la quintaesencia de todos los Vedas. Puesto que en todos los sentidos este himno está colmado del Vaisnava siddhãnta (conclusiones perfectas o verdades del Vaisnavismo), Sri Caitanya Mahãprabhu lo ha enseñado a Sus devotos personalmente favorecidos. Los buenos lectores pueden aprovechar la oportunidad de cantar y saborear a diario este himno con devoción.
cintamani-prakara sadmasti kalpavrksa laksãvrtesu surabhir-abhipãlayantam laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamãnam govindam-ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.29)
“Rodeado por millones de árboles que conceden los deseos, en moradas hechas de multitud de gemas que cumplen los deseos, Aquel que apacienta las vacas eternamente productoras y que es perpetuamente servido con gran afecto por cientos de miles de laksmis (Diosas de la Fortuna), el primigenio Señor Govinda, es quien yo adoro”.
venum kvanantam-aravinda-dalãyatãksam barhãvatamsam asitãmbuda-sundarãngam kandarpa-koti-kamanuja-visesa-sobham govindam ãdi purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.30)
“Siempre tocando la flauta, Sus ojos como pétalos florecientes, Su cabeza adornada con una pluma de pavo real, Su hermosa forma del matiz de una nube azul, con la singular belleza que encanta a millones de Cupidos, - al primigenio Señor Govinda yo adoro”.
ãlola-candraka-lasad-vanamãlya-vamsi- ratnãngadam pranayakelikalã-vilãsam syãmam tribhangilalitam niyata-prokãsam govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.31)
“Alrededor de Su cuello se balancea una guirnalda de un lado a otro y está adornado con una pluma de pavo real a modo de relicario; con Su flauta en las manos adornadas con brazaletes enjoyados, Aquel que revela eternamente pasatiempos de amor, cuya encantadora forma tres veces curvada, Syãmasundara, es Su aspecto eterno, ese Señor primigenio, el Señor Govida es quien yo adoro”.
angani yasya sakalendriya-vrttimanti pasyanti pãnti kalayanti ciram jaganti ãnanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ãdi-purusam tam aham bhajami
(Br.Sam.5.32)
“Yo adoro al Señor primigenio Govinda, cuya forma es absolutamente extática, absolutamente consciente y absolutamente cierta y en tal sentido es pleno del esplendor más relumbrante; cada parte de esa forma trascendental posee las funciones de todos Sus sentidos, pues El eternamente ve, mantiene y regula los infinitos universos, tanto espirituales como materiales”.
advaitam-acyutam-anãdim-ananta-rupam ãdyam purãna-purusam navayauvanam ca vedesu durllabham-adurllabham-ãtmabhaktau govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.33)
“Yo adoro al Señor primigenio Govinda, quien es inalcanzable hasta para los Vedas, y empero obtenible por la devoción del alma; El es uno sin un segundo, el infalible, sin principio y sin final; El es el principio y pese a ser la personalidad más antigua, es el bellamente eterno joven adolescente”.
panthãstu koti-sata-vatsara-samprayamyo vãyor-athãpi manaso munipungavãnãm so ‘py asti yat-prapadasimny-avicintya-tattve govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.34)
“Las gopis recorren el sendero de controlar estrictamente el aire vital, o los más grandes sabios recorren el sendero de aguzar sus percepciones por el asiduo rechazo de lo irreal, en la búsqueda del Brahman indiferenciado; todos ellos aspiran a llegar a esa verdad supra-material más allá del intelecto mundano y después de tratar por billones de años, solo pueden arribar al límite de Sus pies de loto, - es ese Señor primigenio Govinda a quien yo adoro”.
eko ‘py-asau racayitum jagadanda-kotim yac-chaktir asti jagadandacayã yad-antah andãntara-stha-paramãnucayãntara-stham- govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.35)
“El - la única verdad, tanto la potencia como el potente - Su potencia que crea billones de universos no está separada de El; cada universo se halla dentro Suyo, empero, El está situado simultáneamente dentro de cada átomo en forma completa. Tal es el Señor primigenio Govinda a quien yo adoro”.
yad-bhãva-bhãvita-dhiyo manujãs tathaiva samprãpya rupa-mahimãsana-yãna-bhusah suktair-yam eva nigama-prathitaih stuvanti govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.36)
“Yo adoro al Señor primigenio Govinda, por quien los corazones de los hombres se derriten de Amor. Esas personas alcanzan la gloria de su belleza, sus asientos, vehículos y ornamentos y cantan Sus glorias con los himnos mantra de los Vedas”.
ãnanda-cinmaya-rasa-pratibhãvitãbhis tãbhir ya eva nija-rupatayã kalãbhih goloka eva nivasaty-akhikãtma-bhuto govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.37)
“El reside eternamente en Su sagrada morada de Goloka con Su naturaleza trascendental secundaria, el propio ser de Su potencia de éxtasis colmada de las sesenta y cuatro artes sublimes, Sri Rãdhã y Sus diversas expansiones plenarias personales, Sus compañeras, cuyos corazones están llenos del rasa supremo, el gozo del amor divino; yo adoro a ese Señor primigenio Govinda, la vida y alma de Sus amados”.
premãnjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syãmasundaram-acintya-guna-svarupam govindam ãdi purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.38)
“Los sãdhus, con sus ojos tiznados con el ungüento del amor, ven dentro de sus corazones a ese Syãmasundara Krsna de inconcebibles cualidades, el Señor primigenio Govinda a quien yo adoro”.
rãmadi-murtisu kalãniyamena tisthan nãnãvatãram-akarod-bhuvanesu kim tu krsnah svayam samabhavat paramah pumãn yo govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam. 5.39)
“El Señor ha mostrado en el mundo muchos avatãras como ser Rãma, expandiendo Sus expansiones plenarias y expansiones de esas expansiones inmediatas y El, Krsna, también vino personalmente, ese Señor primigenio Govinda es quien yo adoro”.
yasya prabhã prabhavato jagad-anda-koti kotisv-asesa-vasudhãdi vibhuti-bhinnam tad-brahma niskalam anantam sesa-bhutam govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam. 5.40)
“Yo adoro al Señor primigenio Govinda. Debido a que Su poder y refulgencia es la propia fuente de todo lo que se ha descrito en los Upanisads como el Brahman indiferenciado, siendo distinto del dominio de los millones de planetas y planos como la Tierra, etc., aparece como la Verdad Absoluta indivisible, infinita.”
mãyã hi yasya jagad-anda-satãni sute traigunya-tad-visaya-veda-vitãyamãnã sattvãvalambi-parasattva visuddha-sattvam govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam. 5.41)
“Yo adoro al Señor primigenio Govinda, la absolutamente buena existencia pura trascendental, cuya potencia inferior es Mãyã, de la naturaleza trimodal de sattva, rajah y tamaguna, el propagador de esa sabiduría Védica del mundo”.
ãnanda-cinmaya-rasãtmatayã manahsu yah-prãninãm pratiphalan smaratãm-upetya lilãyitena bhuvanãni jayati ajasram govindam ãdi purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.42)
“Aquel cuya divina forma extática se refleja en las mentes de quienes Lo recuerdan a medida que El conquista perpetuamente al mundo en Su juego, ese Señor primigenio Govinda es quien yo adoro”.
goloka-nãmni nija-dhãmni tale ca tasya devimahesa-hari-dhãmasu tesu tesu te te prabhãva-nicayã vihitãs ca yena govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.43)
“Primero está Devi-dhãma [mundo material], luego Mahesa-dhãma [morada de Mahesa] y por encima de Mahesa-dhãma se halla Hari-dhãma [morada de Hari] y por encima de todo está Su propio hogar, Goloka. Aquel que ha ordenado los poderes correspondientes pertenecientes a todas y cada una de esas moradas, ese Señor Primigenio Govinda es quien yo adoro”.
srsti-sthiti-pralaya-sãdhana-saktir ekã chãyeva yasya bhuvanãni bibhartti durgã icchãnurupam api yasya ca cestate sã govindam ãdi- purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.44)
“La sombra de la potencia divina o intrínseca está personificada como la potencia Mãyã, que logra la creación, mantenimiento y disolución y quien es adorada en el mundo como ‘Durgã’, por Aquel cuya voluntad ella obra, ese Señor Primigenio Govinda es quien yo adoro”.
ksiram yathã dadhi vikãra-visesa-yogãt sañjãyate na hi tatah prthag asti hetoh yah sambhutãm-api tathã samupaiti kãryyãd govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.45)
“Así como la leche se transforma en yogur al reaccionar con un agente añadido y empero el yogur no está separado de su origen - la leche -, similarmente, para realizar una misión particular, Aquel que asume la naturaleza de ‘Sambhu’, ese Señor Primigenio Govinda, es quien yo adoro”.
dipãrcir-eva hi dasãntaram-abhyupetya dipãyate vivrta-hetu-samãna-dharmmã yas-tãdrg eva hi ca visnutayã vibhãti govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.46)
“Así como la llama de una lámpara original, al ser transmitida a otra, arde por separado como la causa expandida con la misma naturaleza de intensidad, así también, Aquel que brilla en la naturaleza dinámica [de Sri Visnu] ese Señor Primigenio Govinda es quien yo adoro”.
yah kãranãrnava-jale bhajati sma yoga- nidrãm ananta-jagad-anda-saroma-kupah ãdhãra-saktim-avalambya parãm svamurttim govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.47)
“Con infinitos universos en los poros de Su cuerpo, El asume Su figura suprema llamada Sesa, la reserva de toda fuerza poderosa personificada; Aquel que se reclina en el océano causal, disfrutando Su trance de sueño divino, ese Señor Primigenio Govinda es quien yo adoro”.
yasyaika-nisvasita-kãlam athãvalambya jivanti loma-bilajã jagad-anda-nãthãh visnur mahãn sa iha yasya kalã-viseso govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.48)
“Los períodos de vida de Brahmã y los dioses de los universos nacidos de los poros del cuerpo divino de Mahã-Visnu, duran solo una exhalación de Mahã-Visnu y Mahã-Visnu es la porción de una porción de ese Señor Primigenio Govinda a quien yo adoro”.
bhãsvãn yathãsma-sakalesu nijesu tejah sviyam kiyat prakatayaty-api yad-vad-atra brahmã ya esa jagad-anda-vidhãna-kartã govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.49)
“Así como el Sol, Surya, manifiesta un poco de su luz en las gemas llamadas Surya-kãnta atento a él, Aquel por quien Brahmã es apoderado para crear todo el universo material, el Señor Primigenio Govinda es quien yo adoro”.
yat-pãda-pallava-yugam vinidhãya kumbha- dvandve pranãma-samaye sa ganãdhirãjah vighnãn vihantum-alam asya jagat-trayasya govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam. 5.50)
“Por la fuerza para aplastar los obstáculos de los tres mundos, Aquel cuyos pies de loto sostiene Ganesa perpetuamente en los colmillos de su cabeza de elefante, el Señor Primigenio Govinda, yo adoro”.
agnir mahi gaganam-ambu-marud-disas ca kãlas tathãtma-manasiti jagat-trayãni yasmãd bhavanti vibhavanti visanti yañ ca govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.51)
“El fuego, la tierra, el cielo, el agua, el aire, el espacio, el tiempo, el alma, la mente, - los tres mundos son creados a partir de estos nueve elementos; Aquel de quien estos nueve elementos nacen, en quien permanecen y a quien ingresan al final, ese Señor Primigenio Govinda es quien yo adoro”.
yac-caksur esa savitã sakala-grahãnãm rãjã samasta-sura-murtir-asesa-tejãh yasyãjñayã bhramati sambhrta-kãla-cakro govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.52)
“Con ilimitado brillo y poder, el Sol es el rey de todos los planetas, el sitio muy frecuentado de todos los dioses, - el ojo personificado del universo. Aquel por cuya orden el Sol, montado en la rueda del tiempo recorre su órbita perpetua, ese Señor Primigenio Govinda es quien yo adoro”.
dharmo ‘tha pãpa-nicayah srutayas-tapãmsi brahmãdi-kita-patagãvadhayas ca jivãh yad-datta-mãtra-vibhava-prakata-prabhãvã govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.53)
“Yo adoro al Señor primigenio Govinda, por cuyo poder conferido se manifiesta la potencia en la religión, la irreligión o todos los tipos de pecados, los Srutis, las penitencias y todos los seres desde Brahmã hasta el gusano e insecto”.
yas tvindragopam-athavendram-aho sva-karma- bandhãnurupa-phala-bhãjanam-ãtanoti karmãni nirddahati kim tu ca bhakti-bhãjam govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.54)
“Ya se trate del diminuto insecto ‘Indragopa’ o del gran rey de los dioses, el Señor Indra, El concede imparcialmente a todas las alma en el sendero del karma, los frutos correspondientes a sus actos; ¡y empero es tan maravilloso! El quema de raíz todo karma de las almas que lo adoran, yo adoro a ese Señor primigenio Govinda”.
yam krodha-kãma-sahaja-pranayãdi-bhiti- vãtsalya-moha-guru-gaurava-sevya-bhãvaih sañcintya tasya sadrsim tanum-ãpur-ete govindam ãdi-purusam tam aham bhajãmi
(Br.Sam.5.55)
“Aquellos que cultivan Su pensamiento a través de la ira, el amor, la amistad natural, el temor, el paternalismo, la ilusión, la reverencia y la servidumbre, obtienen cuerpos de forma y naturaleza apropiadas al humor de su meditación. Yo adoro a ese Señor primigenio Govinda”.
sriyah kãntãh kãntãh parama-purusah kalpataravo drumã chumis cintãmani-ganamayi toyam-amrtam kathã gãnam nãtyam gamanam-api vamsi priyasakhi cid-ãnandam jyotih param api tad ãsvãdyam-api ca sa yatra ksirãbdhih sravati surabhibhyas ca sumahãn nimesãrdhãkhyo vã vrajati na hi yatrãpi samayah bhaje svetadvipam tam-aham-iha golokam-iti yam vidantas te santah ksiti-virala-cãrãh katipaye
(Br.Sam.5.56)
“Yo adoro ese lugar donde las divinas Diosas de la Fortuna son las amadas y Krsna, el Masculino Supremo es el único amante, donde todos los árboles conceden los deseos, el suelo está hecho de gemas trascendentales y el agua es néctar; donde cada palabra es una canción, cada movimiento es una danza, la flauta es la compañera más querida, la luz del Sol y de la Luna son éxtasis divinos y todo lo que existe es divino y disfrutable; donde un gran océano de leche fluye eternamente desde las ubres de billones de vacas Surabhi y el tiempo divino está eternamente presente, que nunca padece el alejamiento del pasado y el futuro siquiera por un solo segundo, - esa morada trascendental suprema Svetadvipa. Prácticamente nadie en este mundo conoce ese lugar sino solo unos pocos devotos puros y lo conocen como Goloka”.
athovãca mahãvisnur bhagavantam prajãpatim brahman mahattva-vijñãne prajãsarge ca cen-matih pañca-slokim-imãm vidyãm vatsa dattãm nibodha me
(Br.Sam.5.57)
“Al oír estos himnos quintaesenciales de Brahmã, el Señor Supremo Krsna le dijo, ‘Oh Brahmã, si con el conocimiento de la ciencia trascendental deseas crear progenie, entonces, Mi querido, oye la sabiduría de estos cinco slokas de Mí’.
Los nombres Krsna y Govinda expresan la forma, cualidades y pasatiempos del Señor y cuando Brahmã entonó honestamente esos nombres, el Señor se agradó. El deseo de crear estaba en el corazón de Brahmã. Krsna luego le explicó cómo puede lograrse la devoción exclusiva trascendental por el alma comprometida en ocupaciones materiales, combinando su actividad material con el deseo de acatar la orden del Señor.
La ciencia trascendental es el conocimiento de la Divinidad Suprema. Si con dicho conocimiento tú deseas crear progenie, oye las enseñanzas del bhakti que te impartiré en los siguientes cinco slokas. Esto es la forma de practicar bhakti ejecutando los deberes materiales en la forma del acatamiento a la orden del Señor.
prabhuddhe jñãna-bhaktibhyãm-ãtmany-ãnanda-cinmayi udety-anuttamã bhaktir bhagavat-prema-laksanã
(Br.Sam.5.58)
“Cuando despierta la experiencia trascendental por medio del conocimiento y la devoción, en el corazón del devoto despierta la más elevada devoción, indicada por el amor al Señor Supremo Sri Krsna, el amado del alma”.
El significado del verdadero conocimiento o jñãna es sambandha-jñãna, perspectiva de la correlación de lo trascendental, lo material y Krsna. Aquí no se indica el conocimiento psíquico, mental o intelectual o la liberación en el brahman impersonal, porque dicho conocimiento es opuesto a la devoción. Sambandha-jñãna o conocimiento de la relatividad del alma en el absoluto, constituye las enseñanzas de los siete primeros, de los diez principios fundamentales divinos llamados dasa-mula.
De acuerdo a las Escrituras, esa devoción pura expandida, el principio de abhideya o el medio hacia el fin es el cultivo del servicio divino para el placer trascendental de Krsna, mediante las prácticas de oír, cantar, recordar, servir a los pies de loto del Señor, adorar, orar, la servidumbre, la amistad y la autorendición. Esto se describe elaboradamente en el sagrado libro Sri Bhakti-rasãmrta-sindhu.
Por dicho conocimiento y devoción, se despierta la devoción en amor divino y florece en el corazón del devoto. Tal es lo definitivo en la devoción y el objetivo de todo esfuerzo espiritual para la jiva (prayojana).
pramãnais tat sadãcãrais tad-abhyãsair mirantaram bodhayann-ãtmanãtmãnam bhaktim-apy-uttamãm labhet
(Br.Sam.5.59)
“La devoción suprema se alcanza incrementando gradualmente la percepción del ser intrínseco personal a través del constante cultivo del ser, ateniéndose a la autoridad, las prácticas virtuosas y la práctica de la vida espiritual”.
‘Autoridad’ alude a las Escrituras que nos enseñan sobre la Suprema Personalidad de Dios, como ser los Vedas, Purãnas, Srimad Bhagavad-gitã, etc. ‘Prácticas virtuosas’ se refiere a las prácticas de los verdaderos devotos santos y las prácticas inspiradas por el amor divino en los corazones de los devotos puros que siguen el sendero del amor por el Señor. Por ‘práctica de vida espiritual’ se implica que uno debe aprender sobre el dasa-mula o los diez principios divinos fundamentales de las Escrituras, y tras recibir como allí se ordena, el santo nombre del Señor, - que abarca Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos -, se debe proseguir con la práctica constante de Su servicio divino, adoptando el nombre regularmente a diario.
Ha de comprenderse claramente que en esta vida espiritual práctica, el cultivo Escritural y la asociación santa (sãdhu-sanga) son necesarios. Cuando las prácticas virtuosas se combinan con el servicio del nombre, las diez ofensas al santo nombre ya no perduran. Seguir fielmente a los sãdhus que oyen y cantan las glorias del nombre sin traza alguna de ofensa es la verdadera práctica de la vida espiritual. En el corazón de quien continúa fielmente su vida espiritual práctica en esta línea, el objetivo, que es la devoción en amor divino, hace Su graciosa aparición.
yasyãh sreyaskaram nãsti yayã nivrttim-ãpnuyãt yã sãdhayati mãm-eva bhaktim tãm-eva sãdhayet
(Br.Sam.5.60)
“Sãdhana-bhakti o vida devocional práctica es el medio para lograr el objetivo, prema-bhakti, devoción amorosa. De todo lo que es auspicioso, no hay absolutamente nada más allá del prema-bhakti. Ella trae en su séquito el gozo extático divino y puede Entregarme a Mi devoto”.
No hay bien mayoa para la jiva, allende el prema-bhakti. Es el objetivo de todas las prácticas devocionales y el éxtasis trascendental definitivo del alma. Es solo por virtud del prema-bhakti que se llega a los pies de loto de Krsna. Aquel que cultiva su vida devocional práctica con hondo anhelo y honestidad en relación a ese objetivo, alcanzará dicho tesoro; los demás, no.
dharmmãn anyãn parityajya mãm-ekam bhaja visvasan yãdrsi yãdrsi sraddhã siddhir bhavati tãdrsi kurvvan nirantaram karmma loko ‘yam-anuvarttate tenaiva karmmanã dhyãyan mãm parãm bhaktim-icchati
(Br.Sam.5.61)
“Abandona todos los demás tipos de religión y Sírveme con resolución. Uno logrará la perfección de acuerdo a la naturaleza de su fe. En la prosecución perpetua de las ocupaciones materiales del karma, la gente de este mundo permanece en el mundo. Medita en Mí a través de la ejecución de tu obra particular, y lograrás la devoción amorosa, la suprema devoción trascendental”.
El dharma, religión, naturaleza o función del carácter de la devoción pura, suddha-bhakti, es el verdadero jaiva-dharma o naturaleza eterna y función original del alma. Las muchas otras religiones que puedan hallarse en este mundo son superficiales en comparación a la función original. Los dharmas superficiales son numerosos, incluyendo el cultivo del jñãna o conocimiento del Brahman abocados al nirvãna (cese de la existencia encarnada); las óctuples formas del yoga abocadas a volverse uno con la Superalma; las obras piadosas mundanas por vía del karma-kãnda, tendientes a los placeres mundanos; el jñãna-yoga, como una combinación relativa del karma y el jñãna y la renuncia árida.
El Señor está diciendo que uno debe dejar de lado todos estos intentos y abrazar la religión del bhakti, la devoción, y servirLo y adorarLo. La fe exclusiva en El es visvãsa, - resuelta; esa fe resuelta gradualmente se torna cada vez más lúcida y a partir de ahí se desarrolla nisthã, ruci, ãsakti y bhãva, la firmeza, el gusto, la profundidad en el gusto y el sentimiento sincero del amor divino. La perfección se logra en proporción a la pureza de la fe.
De preguntarse, “Sin de este modo uno ha de ocuparse constantemente en la prosecución de la perfección en la devoción, ¿cómo mantendrá su cuerpo y cómo proseguirá el mundo? Y cuando la sociedad y nuestro cuerpo cesen sus funciones, ¿cómo se abocará el hombre a la perfección en la devoción cuando esté muerto?” De modo de acabar con tal duda, el Señor está diciendo que el karma o trabajo que realiza la gente de este plano para sostener al mundo debe ser ejecutado como una meditación, destruyendo la naturaleza kármica o explotadora de esas acciones, estableciendo de tal modo su calidad devocional.
El hombre pasa por la vida con tres tipos de acciones: física, mental y social. Las múltiples actividades físicas incluyen comer, sentarse, caminar, reclinarse, dormir, evacuar, vestirse, etc.. Las actividades mentales incluyen el pensamiento, el recuerdo, la concentración, la comprensión, sentir felicidad o infelicidad, etc. y las actividades sociales incluyen el matrimonio, la relación entre el gobernante y el sujeto, la fraternidad, las reuniones para celebrar sacrificios, las obras de bienestar social, el sostén de la familia, recibir invitados, las formalidades tradicionales, ofrecer debido respeto a los demás, etc.
Cuando estas acciones se efectúan en nombre de nuestro propio disfrute, se conocen como karma-kãnda; cuando se ejecutan como una oportunidad de obtener iluminación, se denominan karma-yoga o jñãna-yoga y cuando se ejecutan como funciones conducentes a la práctica de la vida devocional, se conocen como gauna-bhakti-yoga o la aplicación indirecta de la devoción. Mas solo la acción cuyo síntoma es la adoración pura se conoce como devoción directa.
En tal sentido, el Señor está diciendo que en todos vuestros actos se ha de meditar en El, concediendo el debido tiempo a la práctica de la devoción directa o, caso contrario, prestando devoción indirecta de acuerdo a las formalidades que demanda el mundo. Al respecto, pese a obrar en el mundo, - ejecutar el karma - la jiva no se torna adversa al servicio del Señor orientándose externamente hacia los compromisos mundanos.
Esta forma de actividad es la práctica de orientarse hacia el interior. Como se expresa en el Isa Upanisad: isãvãsyam idam sarvam yat kiñ ca jagatyãm jagat, tena tyaktena bhuñjithã mã grdhah kasyacid dhanam. Nuestro reverenciado comentarista de la Sri Brahma-samhitã, Sri Jiva Gosvãmi, declaró: tena isa-tyaktena visrstena - que significa que lo que sea que uno acepte, cuando se acepta como prasãda o gracia del Señor -y en tal sentido como nuestra buena fortuna -, hace que las acciones pierdan su cualidad de karma y adopten la cualidad del bhakti. Por consiguiente, el Isa Upanisad declara, kurvan eveha karmãni jijivisec samãh, evam tvayi nãnyatheto ‘sti na karma lipyate nare: si uno actúa de ese modo aunque viva por cientos de años no será embadurnado por el karma.
La interpretación liberacionista o de orientación jñãni de estos dos mantras es que ambos significan la renuncia a los frutos de nuestra obra, pero desde el punto de vista del bhakti, el significado es que, por ofrecer todo al Señor, uno alcanza Su gracia o prasãda. De modo que las ocupaciones mundanas han de ejecutarse junto con la meditación del recuerdo de la adoración del Señor Supremo en el arcanã-mãrga o sendero de reverencia por la Deidad.
Ahora bien, Brahmã posee un deseo en su corazón en relación a la creación. Si ese deseo es cumplido junto con la meditación de acatar la orden del Señor, en virtud de esa acción que porta el síntoma de rendición al Señor, será una función religiosa indirecta favorable al fomento de la devoción y dentro de su perspectiva. Esta es la vía razonable de la instrucción del Señor a Brahmã.
La jiva que ha alcanzado la devoción sentida de corazón interna o bhãva, es naturalmente indiferente a todo excepto Krsna y así pues esa instrucción no se aplica en su caso.
aham hi visvasya carãcarasya bijam pradhãnam prakrtih pumãms ca mayãhitam teja idam bibharsi vidhe vidhe tvam atho jaganti
(Br.Sam.5.62)
“ ¡Oyeme, O Vidhe! Yo soy la simiente, - el principio primario del mundo de los seres móviles y quietos; Yo soy los elementos, Yo soy lo predominado, Yo soy el predominante. El bravío espíritu de Brahmã que mora en ti, te ha sido conferido por Mí; ahora, adoptando ese poder, crea el mundo de los seres quietos”.
Ciertos filósofos concluyen que el elemento no diferenciado del Brahman se transforma y adopta el aspecto de poseer atributos en la forma de este mundo material; o que Mãyã se divide y se convierte en el mundo material y que sin dividir es el Brahman, o que el Brahman es el objeto y el mundo su reflejo o que todo el mundo es una ilusión de la jiva. Otros consideran que Dios es uno por naturaleza; que el alma es una y que aunque el universo o mundo material es el principio singular, es eternamente distinto de una manera independiente. O que Dios es el absoluto específico y lo relativo, - tanto espíritu como materia, que son lo específico y que empero son una verdad. Otros más piensan que atento a la potencia inconcebible la verdad a veces aparece como una y otras como dual. Y aún otros más concluyen que la doctrina de un ‘uno’ impotente carece de sentido, de modo que el Brahman está colmado de potencia pura y es la Verdad eternamente pura, el Uno sin un segundo.
Todas estas teorías se originan en los Vedas, con sustento en los Vedanta-sutras. Aunque ninguno de ellos proclama exponer la verdad en todo sentido, cada uno porta un grado de verdad. Ellos, - por no mencionar las teorías de Sãnkhya, Pãtanjãla, Nyãya y Vaisesika, que son contradictorias a las enseñanzas Védicas, y teorías tales como el Purva-mimãmsã, etc., que solo favorecen las prosecuciones fruitivas de conformidad con una sección de los Vedas -, deben su existencia a su fundamento superficial en el Vedãnta.
Así pues, el Señor dice a Brahmã que él y su sucesión divina habrán de abandonar todas esas teorías y aceptar el principio supremo de acintya-bhedãbheda, la inconcebible unidad y diferencia simultáneas. Luego podrá volverse un verdadero devoto.
El quid implícito en las palabras del Señor es que el mundo animado está compuesto de jivas y el mundo inanimado está compuesto de materia. De estos, Su potencia divina (parã-sakti) - por su poder marginal -, ha manifestado las jivas y Su potencia secundaria (aparã-sakti) ha manifestado el mundo material. El es la simiente de todo. En una forma no diferente de cada una de estas potencias Suyas, El las controla por la fuerza de Su voluntad. Mediante diversas etapas de transformación, esas potencias se han convertido en pradhãna (los elementos), prakrti (lo predominado) y purusa (el predominante). Así pues, aunque como el principio potencial El es pradhãna, prakrti y purusa, Es eternamente distinto de todas esas potencias. Tal unidad y distinción simultáneas han llegado a ser en virtud de Su potencia inconcebible.
Por consiguiente el Señor dice que por abrazar la sabiduría de la correlación de las inconcebibles identidades una y diferente, el alma, el mundo y Krsna, el alcance del amor divino por Krsna por la práctica de la devoción pura es la enseñanza divina eterna transmitida por la sucesión divina de Brahmã.
CAPITULO OCHO Sri Mantrãrtha Dipikã
Revelando la Esencia del Sri Kãma Gãyatri
Paramahamsa Vaisnava Thãkura
Srila Visvanãtha Cakravarti klim kãmadevãya vidmahe puspabãnãya dhimahi tanno ‘anangah pracodayãt
“Meditemos en el Amo de los sentidos, Quien porta cinco clases de flechas de flores, meditemos en El, encendiéndonos de ese modo por el Cupido trascendental”.
sri gaurãnga prasãdena bijasya hy-artha-dipikã visvanãtha-cakravarti namnãpi kriyate mayã
“Por la misericordia de Sri Gaurãnga, yo, con el nombre de Visvanãtha Cakravarti, estoy componiendo esta Antorcha que ilumina el verdadero significado del bija-mantra”.
En el Rasollãsa-tantra, hay una descripción de la identidad idéntica de Sri Sri Rãdhã-Krsna con el mantra bija o germinal (klim), como sigue:
kãmabijãtmakah krsnah rati bijãtmikã rãdhã tayoh samjirttanãdeva rãdhãkrsnau prasidatah
“Krsna es el propio kãma-bija Mismo y Rãdhã es la propia rati-bija Misma. Celebrando el sankirtana de estos dos bijas, Sri Sri Rãdhã-Krsna se complacen mucho”.
El Significado del kãma-bija (klim) es como sigue: El kãma-bija es el propio germen que es nuestro deseo o aspiración o también, el kãma-bija es el propio germen que estimula vuestro deseo o asimismo, el kãma-bija es el propio germen cumplido por vuestros deseos.
Los Cinco Aspectos del kãma-bija se describen en el Brhad-gautamãya-tantra:
vinã bijena mantrãnãm viphalam jayate phalam pancãlankãra samyuktam bijantu paramãdhbhutam kakãrasca lakãrasca ikãrasca-rddhacandrakah candrabindusca tadyuktam kãmabijaum-dãhrtam
“Los mantras desprovistos de una bija son considerados inútiles. Ciertamente, se anula el resultado beneficioso deseado. Estando dotado de cinco clases de ornamentos, este kãma-bija es supremamente maravilloso. Estos cinco ornamentos son: la letra ka, la letra la, la letra i, el ardha-candra (símbolo de media luna en el devanãgari) y el candra-bindu (el punto-luna por encima de m). Eso que está dotado con estas cinco cosas se conoce como el kãma-bija”.
En el Gautamiya-tantra se describe la forma en que la única sílaba klim es usada por Brahmã para crear los cinco elementos materiales:
klimkãrãda-srja-dvisvamiti prãha srteh sirah lakãrãt prthivi jãtã kakãrãt-jalasambhavah ikãrãt vanhirutpanno nãdãd-vãyu-rajãyata bindorãkasa-sambhutiriti bhutãtmako manuh
“De la sílaba klim, el Señor Brahmã creó el universo material. Esto se menciona en los principales Srutis. De la letra la, se creó el elemento tierra. De la letra ka, se creó el elemento agua. De la letra i, se creó el elemento fuego. Del nãda (símbolo de media luna en el devanãgari) y el candra-bindu (punto-luna encima de m) se crearon el elemento aire y el elemento del éter.
Así pues, este bija-mantra es pañca-bhutãtmika o compuesto de cinco elementos diferentes”.
La forma en que el kãma-bija es idéntico a Sri Sri Rãdhã-Krsna y Sus benditos pasatiempos se describe en el Gautamiya-tantra como sigue:
kakãrah purusah krsnah saccidãnanda vigrahah ikãrah prakrti rãdhã nitya vrndãvanesvari lascãnandãtmakam premasukham tayos ca kirttitam cumbanãnanda mãdhuryyam nãdabinduh samiritah
“La letra ka es el purusa conocido como Krsna, el Supremo masculino agresivo, Quien posee el sac-cid-ãnanda-vigraha o la forma que encarna la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza en su plenitud.
La letra i es la prakrti conocida como Rãdhã, el Supremo femenino receptivo, Quien es eternamente la Vrndãvanesvari o la sumamente majestuosa Princesa de Sri Vrindãvana.
La letra la es célebre por constituir ãnandãtmaka-prema-sukha o la felicidad de Su mutuo amor extático, esto es, la forma del gozo puro bienaventurado.
Sumando el nãda y bindu, esta es la expresión de cumban-ãnanda-mãdhurya o la dulzura extática de Su beso sumamente bendito”.
Además, la forma del kãma-bija que es idéntica la Sri Vigraha de la divina forma de Sri Krsna, es descrita en el Sanat-kumãra-samhitã como sigue:
atha sri kãmabijasya sariram vigrahãtmakam sri krsnasarirã bhinnãnya-ksarãni kramãt srunu kakãrena siro bhãlo bhrurnãsa netrakarnakau lakãrena bhaved gandastadanto hanurupakah cibuko ‘tha-grivã caiva kanthah prsthasca suvrata ikãrah skandho bãhusca kaphoni-ranguli-nakhah arddhacandrp vaksastundah pãrsvo nãbhih katistathã candravindã-vurujãnu-janghã gulphas ca pãdakah pãrsnis cã pyanguli caiva nakhendurapi nãradah iti vigraha-rupasca kãmabijãtmako harih
“Ahora se describirá la forma corpórea del kãma-bija. Todas las letras de esta bija no son diferentes del cuerpo de Krsna. Por favor escuchad mientras describo el orden correspondiente de esta identidad.
“La letra ka representa Su cabeza, frente, cejas, nariz, ojos y oídos. La letra la representa Sus mejillas, dientes, mandíbula, mentón, cuello, garganta y espalda. La letra i es Sus hombros, brazos, codos, dedos y uñas de los dedos. El ardha-candra es Su pecho, estómago, ambos flancos, ombligo y cintura. El candra-bindu son Sus miembros, rodillas, pantorrillas, tobillos, pies, talones, dedos de los pies y las uñas cual lunas de los dedos de los pies. ¡Oh gran sabio Nãrada! De esta forma, la forma del cuerpo de Sri Hari es kãma-bijãtmaka o idéntica al propio kãma-bij a”.
La identidad del kãma-bija con las flechas de flores de Cupido es asimismo descrita en el Sanat-kumãra-samhitã:
bijãksaram pañca puspabãnatulyam kramat srnu kakãrasca-mramukulo lakãrascã-sokah smrtah ikãro mallikãpuspam mãdhavi cãrddhacandrakah bindus ca bakula puspamete bãnãh syurena
“Las letras de este bija son iguales a las cinco flechas de flores utilizadas por Cupido, el arquero trascendental. Por favor escuchad el orden de éstos. La letra ka es amra-mukula (un retoño de mango), la letra la es asoka (flamígero), la letra i es mallikã (jazmín), el ardha-candra es mãdhavi (esencia exótica) y el bindu es bakula (siempre verde). Así pues, estas cinco letras son las cinco clases de flechas floridas”.
Ahora describiré el significado del kãma-gãyatri-mantra. Se explica que este mantra es un mahã-mantra que fluye conforme al deseo. Todos los sãdhakas o devotos practicantes que aceptan y usan este mantra, toman su siguiente nacimiento en el planeta espiritual llamado Goloka Vrndãvana. Ellos obtienen el cuerpo espiritual de uno de los asociados eternos del Señor en Vrndãvana con el propósito de prestar servicio devocional eterno.
La definición del kãma-gãyatri y su objeto de adoración se comprende de la siguiente manera: Ese gãyatri que está unido al kãma-bija es denominado kãma-gãyatri. Otra forma de contemplarlo es ese gãyatri que pertenece al kãma-bija es llamado kãma-gãyatri. El upãsya u objeto que es adorado por este mantra es Deva, el Señor de Señores. El es srngãra-rasa-rãja-svarupa-abhimna o esa Persona que no es diferente de la propia forma del ser como el Rey del srngãra-rasa, la melosidad más decorativa del amor conyugal. El es Madana, el Cupido Mismo trascendental. El es Sri Krsna, el todo-atractivo. El es Nandãtmaja, el Hijo de Mahãrãja Nanda y El reside en una morada y solo en esa morada, el reino de Sri Vrndãvana.
Las características de este kãma-gãyatri-mantra se enumeran en el Sanat-kumãra-samhitã como sigue:
gãyatri sã mahãmantrah kãmapurvatah kathyate sãdhakã yãm grhitvaiva jãyante vrajamandale ãdau manmatha-muddhrutya kãmadevapadam vadet ãyãnte vidmahe puspabãnã-yeti padam tatah dhimahi tatho-ktvãtha tanno ‘nangah pracodayãt
“Primero debes citar la palabra de Cupido (klim) y luego debes pronunciar la palabra kãma-deva. Esta palabra se pronuncia con el sufijo ãya al final. Seguidamente, vienen las palabras vidmahe puspa-bãnãya. Tras eso, pronuncias la palabra dhimahi. Finalmente vienen las palabras tanno ‘nangah pracodayãt:
klim kãmadevãya vidmahe puspabãnãya dhimahi tanno ‘nangah pracodayãt
Ahora se describirán las indicaciones de la influencia de este gãyatri sobre Rãdhikã y las gopis. Debido al robo de las mentes de las Vraja gopis lideradas por Sri Rãdhikã con la dulzura de Su flauta (venu-mãdhurya), se utiliza la palabra klim. Debido al robo de la discriminación de las gopis de Vraja lideradas por Sri Rãdhikã, con la dulzura de Sus pasatiempos (lilã-mãdhurya), se utiliza la palabra kãmadevãya. Debido al estímulo de Krsna de la excitante melosidad bienaventurada del disfrute en unión con las gopis de Vraja encabezadas por Sri Rãdhikã, - estimulando este sambhoga-rasa mediante otras cosas que incluyen la dulzura de Sus cualidades graciosamente amorosas -, (lãvanya-guna-mãdhurya-ãdi) se emplea la palabra puspabãnãya.
Ahora brindaré una detallada explicación palabra por palabra del kãma-gãyatri mantra como sigue: La palabra kãma (deseo) indica sambandha (relación con el Señor) y también connota anuga (seguir con obediencia). Solo en el sendero del amor devocional espontáneo llamado kãmãnugã se utiliza este gãyatri para la adoración (kãmanuga es el sendero que corre parejo al deseo sensual trascendental individual y purificado por el servicio). El efecto de este mantra es que ilumina e intensifica la manifestación de nuestros deseos más acariciados.
Otra forma de contemplarlo es la siguiente: esa persona que juega de acuerdo al deseo de Su corazón, es conocido como kãma-deva y a este kãma-devãya vidmahe estamos conociendo. En otras palabras, kãma-devãya vidmahe significa que sabemos en la conciencia solo porque nuestra conciencia es para kãma-deva, quien es Krsna, el Cupido trascendental. O, nuestra conciencia solo conoce porque fluye automáticamente al kãma-deva en todas las circunstancias. Nosotros significa los que estamos haciendo este sãdhana en el mãdhurya-rasa, la melosidad de la devoción conyugal en Vraja.
¿En qué tipo de kãma-deva? El es puspa-bãna o el arquero florido que usa cinco armas, que son las cinco letras del kãma-bija y disparándolas con Su arco sãrnga, estas cinco armas hacen que el arco obre sobre cinco cualidades específicas. Todos nosotros meditamos en este tipo de puspa-bãna, dhimahi. Para remarcar el importante significado de esta meditación, se utiliza la palabra usada por el cantor del mantra.
Ese Señor cuya svarupa o posición constitucional es de este modo, es llamado ananga o Aquel que es el Cupido invisible y omnipenetrante, carente de un cuerpo material; El está situado en Vraja como el joven y fresco Cupido trascendental; El es el seductor Dios adolescente del Amor. Y es solo El el upãsya (el objeto adorable) del upãsana (el proceso de adoración) representado tanto por el kãma-bija como por el kãma-gãyatri. Este objeto adorable es quien atrae los corazones y mentes de todos los seres vivientes hasta Su propio Ser, incluyéndolo; El incluso atrae Su propia mente). El posee una belleza física super-excelente que no puede ser igualada ni superada por ninguna otra forma. El es Syãma, la belleza oscura que posee el brillo corporal de una nube monzónica nueva y fresca. El tiene una figura corporal de trascendencia, compuesta de un flujo comprimido viviente de divinas melosidades deliciosas. Su estatura personifica perfectamente al Rey del Srngãra-rasa (la modalidad ornamental más íntima de las melosidades supremas).
Esta clase de Señor, para nosotros no/nah - quiera complacerSe con nosotros, pracodayãt. Pra significa prakarsena, - con excelente superioridad y codayãt significa quiera El complacerSe, quiera El estar complacido con nosotros, y quiera El tener la gentileza de ocuparnos en Su propio servicio devocional (que es la mejor manera de evidenciar Su placer). Este es el significado del mantra conocido como kãma-gãyatri.
El kãma-gãyatri está compuesto de 24 ½ sílabas. El que estas sílabas sean idénticas a las 24 ½ lunas en el cuerpo de Krsna, se describe de la siguiente manera: En este kãma-gãyatri mantra, hay 24 ½ sílabas y estas sílabas forman 24 ½ lunas llenas. Estas lunas emergen en la forma corpórea de Sri Krsna conformando los tres mundos de kãma-mãyã o impregnados de Su propio deseo sensual trascendental de recrearSe. La totalidad de estas 24 ½ sílabas, comenzando con la primera letra ka hasta la letra final ta, forman luego todos los diferentes miembros del cuerpo de Krsna, comenzando con Su cara, mejillas, frente, etc., y finalizando con Sus manos y pies, etc. Estos miembros son contados sistemáticamente comenzando con el costado de Su mano derecha.
Ahora se describirá una lista de las características de Krsna conformando las 24 ½ lunas llenas. Escucha amablemente la descripción Escritural de los rasgos de luna exhibidos entre las sílabas del kãma-gãyatri. Por favor oye la descripción de las identidades-luna entre las sílabas de este mantra. Sabe que en Su rostro hay una, en Sus mejillas hay dos, en Su frente hay una media luna, en el tilaka de Su frente hay una luna llena, en las uñas de los dedos de Sus manos hay diez lunas y en las uñas de los dedos de Sus pies hay diez lunas.
En tal sentido, aquellos que son muy inteligentes han dado esta suerte de explicación para el gãyatri-mantra. Ellos han revelado que a partir de la primera letra ka hasta la última letra ta, la totalidad de 24 ½ sílabas forman sistemáticamente las diferentes lunas que corresponden a las lunas de los rasgos corpóreos de Sri Krsna, comenzando con Su costado derecho. Esta es su muy autorizada opinión.
Me gustaría expresar algo al respecto, ¡oh mis queridos Vaisnavas! Por favor, escuchen atentamente y les narraré la historia de un problema confuso que tuve a esta altura de la elaboración de mi Ensayo.
En el libro Sri Caitanya-caritãmrta, Srila Krsnadãsa Kavirãja Gosvãmi ha descrito en un lenguaje muy claro el listado sistemático de las letras en el kãma-gãyatri como 24 ½. Y así, atento a su opinión, yo simplemente he repetido lo mismo en mis escritos. El Sri Caitanya-caritãmrta describe en tal sentido:
kãma-gãyatri mantra-rupa, haya krsnera svarupa, sãrddha-cabbisa aksara tãra haya
se aksara candra-haya, krsne kari udaya, tri-jagata kaila kãma-maya
(C.c.Madhya 21.125)
“Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es idéntico al himno Védico conocido como kãma-gãyatri, que está compuesto de 24 ½ sílabas. Esas sílabas se comparan a lunas llenas que asoman en los rasgos físicos de Krsna, que por consiguiente llena los tres mundos con el deseo por El”.
Aceptando esta evidencia como autorizada, y honrando la opinión del ãcãrya predecesor, yo lo he establecido similarmente como la verdad. Mas luego se me planteó una gran duda, Sri Kavirãja Gosvãmi de alguna manera ha rechazado la circunstancia aparente que el kãma-gãyatri mantra contiene 25 sílabas; de modo que me pregunté, ¿sobre la base de que evidencia Escritural y con qué intención expresó él que el mantra solo tiene 24 ½ sílabas? El motivo para ello permaneció oculto más allá del alcance de mi inteligencia.
Al revisar diversas Escrituras que fueron recitadas y oídas, descubrí que no había absolutamente ninguna clave en relación a la posibilidad de una media sílaba existente en cualquier parte del mantra. Por lo tanto permanecí hondamente inmerso en el mayor océano de duda. Les pido a todos ustedes que consideren esta situación. Aunque algunos digan que la letra t al final del mantra (pracodayãt) carece de una vocal y en consecuencia se cuenta solo como media sílaba, luego de todos modos no es correcto. Esto es porque aunque no hay una vocal, la consonante está igualmente presente y por lo tanto se la cuenta como una sílaba completa. ¿Luego cómo es posible tener una media sílaba?
Al consultar las Escrituras sobre vyãkarana (gramática), los Purãnas, Ãgamas, el Nãtya (Escrituras de drama y danza) y el Alankãra (libros sobre ornamentación sánscrita sofisticada), etc. de todos modos observo que de acuerdo a la agrupación de las diferentes vocales y consonantes, el conteo de las sílabas en el kãma-gãyatri mantra totaliza exactamente 25. No hay posibilidad de la existencia de una media sílaba. En el Hari-nãmãmrta-vyãkarana (la composición gramatical de Srila Jiva Gosvãmi), en el capítulo titulado Samjñãn-pãda, se declara:
nãrãyanad-udbhuto ‘yam varna-krama
“Esta secuencia de letras del alfabeto ha surgido de Sri Nãrãyana Mismo”.
Conforme a esto, sumando las letras a partir de la letra ka, ellas totalizan definitiva y exactamente 25. Y lo mismo se confirma en otros sistemas gramaticales sánscritos. Y más aún, en el Brhad-nãradiya Purãna, en la sección titulada Sri Rãdhikã-sahasra-nãma-stotra (los mil nombres de Sri Rãdhikã) se expresa:
vrndãvanesvari rãdhã, pañcãsad-varna-rupini
“Sri Rãdhã es la Princesa del Vrndãvana-dhãma y Su forma trascendental está compuesta de 25 sílabas”.
La misma conclusión es también evidente en otras Escrituras. Investigando en todas las obras que describen las vocales y consonantes, no pude hallar nada en ninguna parte en cuanto a que este mantra suma 24 ½ sílabas. ¿Es posible que Srila Kavirãja Gosvãmi no haya conocido todas estas cosas? No, eso no es posible. El definitivamente posee el pleno conocimiento de todo, y por consiguiente está completamente libre de los defectos materiales comunes del error, la ilusión, etc.
Más aún, de decidirse que la letra final t es una media sílaba, luego ¿es que Srila Kavirãja Gosvãmi ha quebrado el orden de la descripción-luna en sus escritos? En otras palabras, comenzando con el rostro de Krsna y finalizando en Sus pies mediante una descripción sistemática de las letras, luego terminaríamos con la supuesta media sílaba t que está a los pies de Krsna, pero Krsnadãsa expresa que la media luna está en la frente de Krsna. Todo esto se cita atento al Caitanya-caritãmrta, Madhya-lilã, capítulo 21º durante el Sri Sanãtana-siksã (las enseñanzas de Sri Caitanya a Sanãtana Gosvãmi). Durante esas charlas de Sri Caitanya Mahãprabhu, mientras elaboraba sobre el tópico de sambandha-tattva-vicãra (la consideración de la verdad de nuestra relación con el Señor), se declara - Sri Caitanya, obrando en el temperamento herido de amor de Rãdhãrãni, habla a Sanãtana Gosvãmi, - Rati Mañjari - sobre Su Amado Krsna:
sakhi he, krsna-mukha - dvija-rãja-rãja krsna-vapu-simhãsane, vasi’ rãjya-sãsame kare sange candrera samãja
(C.c.Madhya 21.126)
“ ¡Oh Mi querida amiga! El rostro de Krsna es el rey de todas las lunas, y el cuerpo de Krsna es el trono. Así pues, el rey gobierna una sociedad de lunas”.
dui ganda sucikkana, jini’mani-sudarpana, sei dui purna-candra jãni lalãte astami-indu tãhãte candana-bindu, sei eka purna-candra mãni
(C.c.Madhya 21.127)
“Krsna tiene dos mejillas que brillan como gemas resplandecientes. Ambas se consideran lunas llenas. Su frente es considerada una media luna y Sus puntos de madera de sándalo se consideran lunas llenas”.
kara-nakha-cãndera hãta, vamsi-upara kare nãta, tãra gita muralira tãna pada-nakha-candra-gana, tale kare nartana, nupurera dhvani yãra gãna
(C.c.Madhya 21.128)
“Las uñas de Sus dedos son muchas lunas llenas que danzan en la flauta en Sus manos. Su canción es la melodía de esa flauta. Las uñas de los dedos de Sus pies son muchas lunas llenas que danzan en el suelo. Su canción es el tintineo de Sus campanitas tobilleras”.
nãce makara-kundala, netra-lilã-kamala, vilãsi rãjã satata nãcãya bhru --dhanu, netra --bãna, dhanur-guna--dui kãna, nãri-mana-laksya vindhe tãya
(C.c.Madhya 21.129)
“El rostro de Krsna es el rey disfrutador. Ese rostro de luna llena hace dabzar a sus aretes en forma de tiburón y a Sus ojos de loto. Sus cejas son como arcos y Sus ojos, como flechas. Sus orejas están fijas en la cuerda de ese arco, y cuando Sus ojos se extienden hacia Sus oídos, El horada los corazones de las gopis”.
ei cãndera bada nãta, pasãri- cãndera hãta, vinumule vilãya nijãmrta kãhon smita-jyotisnãmrte, kãnhãre adharãmrte, saba loka kare ãpyãyita
(C.c.Madhya 21.130)
“Los rasgos danzantes de Su cara superan a todas las otras lunas llenas y expanden la plaza del mercado de las lunas llenas. Aunque invalorable, el néctar de la cara de Krsna se distribuye a todos. Algunos compran los rayos lunares de Sus dulces sonrisas, y otros compran el néctar de Sus labios. Así pues, El complace a todos”.
De este modo, tras considerar estas dos versiones exhaustivamente desde muchos puntos de vista diferentes, de todos modos no pude arribar a una conclusión cabal. A esta altura, abandoné todos los esfuerzos por hallar la respuesta. Rechazando toda comida y bebida, me sumergí tanto en mi mente que decidí abandonar mi cuerpo. En ese temperamento triste, simplemente me senté inmóvil en la orilla del Rãdhã-kunda. Si uno ni siquiera está debidamente seguro de las sílabas del mantra, luego, ¿cómo será posible alguna vez volverse consciente del Señor? Por consiguiente, es apropiado abandonar el cuerpo.
Seguidamente, el segundo prahara de la noche había transcurrido (bastante después de la medianoche) y finalmente ya dormitando, súbitamente vi que Sri Vrsabhãnu-nandini, Sri Rãdhikã Misma había venido a mí y comenzó a hablar:
bho visvanãtha! harivallabha! tvamuttistha sri krsnadãsakavirãjena yallikhitam tadeva satyam sã ca mama narmma-sahacari mamãnugrahena mamãntaram sarvam jãnãtyeva tadvãkye sandeham mã kuru
“ ¡Oh Visvanãtha! ¡Oh Hari Vallabha! ¡Por favor levántate! Eso que Sri Krsnadãsa Kavirãja ha escrito es verdad; él también es Mi muy querida doncella personal de servicio. Por Mi misericordia, él conoce todo sobre Mis humores secretos más íntimos. Por favor no tengas ninguna duda sobre su declaración”.
esa mamotãsanã-mantrah, aham api mantrãksarair-vedyã madanu-kampãm vinã nãnyah ko’pyetad-vijñãtum-arhati arddhãksara-nirupanam “varnãgama-bhãsvãdi” yad-asti yad drstvã sri krsnadãsa-kavirãjena likhitam tat srnu tad-anantaram tvam-imam grantham drstvã sarva-upakãrãrtham-atra pramãna-sangraham kuru
“Este mantra es el mantra para Adorarme, ciertamente, Yo puedo ser conocida por las sílabas de este mantra. Sin Mi misericordia, nadie puede aprender nada sobre el misterio de estas cuestiones. La solución a la pregunta de la media sílaba se halla en el libro conocido como Varnãgama-bhãsvadi. Viendo este libro, Sri Krsnadãsa Kavirãja había escrito como lo hizo. Ahora escucha por favor, - después de levantarte, tan solo consulta ese libro y luego compila toda esta evidencia para beneficio de los demás”.
Oyendo estas palabras de Sri Rãdhikã, recuperé la conciencia y rápidamente me levanté. Mi confusión se había ido y me lamenté una y otra vez, “ ¡Ay de mí! ¡Ay de mí!” Aferrando Su orden en mi corazón, me esforcé por llevarla a cabo.
Mientras Ella me describía la media sílaba en la visión, Sri Rãdhikã había hablado de este modo: vyanta yakaro ‘rddhãksaram lalãte ‘rddhacandrabimbah tad-itaram purnãksaram purna-candrah
“La letra ya seguida de la letra vi se considera como media sílaba. Esta recae en la frente de Sri Krsna, que forma el halo de la media luna. Todas las demás letras del mantra son sílabas completas y por consiguiente, lunas llenas”.
La descripción de la media sílaba conforme a la instrucción directa de Sri Rãdhikã se encuentra ciertamente en el libro Varnãgama-bhãsvadi, como sigue:
vikãrãnta-ya kãrena cãrdhãksaram-prakirtitam
“La letra ya, cuando es seguida de la letra vi, es renombrada como una media sílaba”. gãyantam trãyate tasmãt gãyatritvam tatah smrtam
“Eso que libera al cantor, es conocido como gãyatri”.
Así termina mi explicación del kãma-gãyatri llamada Mantrãrtha Dipikã.