El Madhura Bhakti Rasa
Para beneficio de quienes tienen el derecho respecto al elemento devocional del Amor Romántico, ahora describiremos la gloria espiritual de su verdad. Aquí estamos citando la conversación entre Vijay y Srîmad Gopal Guru Goswami, que ha sido descrita en el Capítulo XXXI del Jaiva Dharma de nuestra autoría, para explicar este rasa: que los lectores de almas elevadas juzguen su mérito cuidadosamente y dediquen su mente al rasa. Vijay Kumar dijo: «¡Oh mi querido maestro!, se ha mencionado que el sentimiento del Madhura Rasa es el más misterioso en comparación con los otros rasas principales de esta línea. ¿Por qué esto no sería así? Cuando todos los méritos del Shanta (la quietud divina), el dasya (la servidumbre devocional), el sakhya (la amistad divina) y el vatsalya (el afecto filial) están eternamente presentes ahí, y además, sin importar las deficiencias que pudieran ser encontradas, éstas son hermosamente ajustadas, entonces, ¿cuál es la duda acerca de la superioridad del sentimiento del Madhura rasa? El sentimiento del placentero amor romántico es incompatible con aquellos que siguen el árido sendero de la renunciación al observar austeridades muy dolorosas, etc., y no es fácil para quienes están absortos en las actividades sensuales. Así que es muy difícil alcanzar este sentimiento. Ahora mi pregunta será, si tal es el caso, ¿cómo el amor trascendental de la más alta clase se ha vuelto similar al feo sentimiento del disfrute físico del hombre y la mujer?»
Guru Goswami dijo: «mi querido Vijay, tú sabes muy bien que todas las características materiales que encontramos en este mundo son sólo la reflexión pervertida del mundo espiritual. El mundo material es la reflexión del chit jagat. El misterio es que la realización de estas reflexiones que en su origen son puras, se vuelven materialmente pervertidas. Así lo que es más elevado en el ideal es lo más bajo en la reflexión y lo más bajo en el ideal se vuelve lo más elevado en la reflexión. Esto puede ser fácilmente comprendido si tú observas la reflexión pervertida de tus miembros en un espejo. El Ser Final, al ejercitar Su Poder inescrutable ha puesto una sombra sobre Su virtud Suprema, y cuando éstas son reflejadas en el mundo, se vuelven pervertidas al entrar en contacto con la materia, y aparecen como cosas materiales. La maravillosa alegría sin precedente que es el síntoma característico del Ser Supremo, es Su verdadero sentimiento y tal sentimiento al estar reflejado en la materia, es considerado por la jiva a la luz del materialismo como el sentimiento original, y los sentimientos reflejados como similares, no pudiendo comprender su diferencia. Es más, el Objeto Supremo del sentimiento espiritual es el Madhura rasa. Existe un maravilloso aspecto de espiritualidad en él. La posición del Madhura rasa es en el siguiente orden: En la parte más baja del chit jagat o del mundo espiritual está situado el Brahma loka indeterminado, donde el sentimiento de eterna paz y calma reina. Por encima de él está Vaikuntha loka, donde está el sentimiento de servidumbre. Por encima de él se encuentra el sentimiento de amistad sagrada, que es llamado Goloka Sakhya rasa. Más arriba está el sentimiento de afecto filial de Nanda y Yashoda, y por encima de todos, está la morada de los Gopas y las Gopis, donde el trascendental Madhura rasa reina Supremo.
Ahora compara la posición en el mundo material. Aquí tú encontrarás que el sentimiento del Madhura rasa en su reflexión pervertida ha descendido a la posición más baja. Por encima de éste se encuentra el sentimiento del afecto filial. Más arriba, está el sentimiento de amistad, y encima el sentimiento de servidumbre y por encima de todos, el sentimiento de calma y de paz. Así que la excelencia natural en el mundo material es completamente opuesta a la excelencia que prevalece en el mundo trascendental. Quienes piensan en términos del materialismo llegan a la conclusión de que el Madhura rasa es feo, vergonzoso y malo. Pero en el Chit Jagat este rasa es puro, sagrado y se encuentra saturado con una dulzura maravillosa. En el mundo espiritual, la asociación de Srî Krishna con los Gopas y las Gopis, quienes son partes y porciones de Su propia Divinidad es muy sagrada y significativa del mundo espiritual. Mientras que en el mundo material, esta asociación que es meramente para la gratificación de los sentidos, es en verdad muy vergonzosa para la sociedad y no posee verdad. Especialmente Srî Krishna es la Única Persona Absoluta y las Gopis, quienes son Sus poderes, son compañeras femeninas en el juego del Amor Divino que es llamado Madhura rasa, y por ello no hay contradicción en la verdad. En el mundo material algunos seres son disfrutadores y otros son disfrutables. Como consecuencia existe una contradicción en la verdad original y por ello esto se ha vuelto el objeto de la vergüenza y del odio. En realidad ningún ser mundano es el disfrutador de otro ser. Todos los seres son disfrutables y creados por Prakriti. Krishna el Ser Supremo es el único disfrutador (Purusha). ¿Dónde está la duda de que la contradicción de la verdad eterna será objeto de vergüenza y odio? Vean, al considerar el ideal de la reflexión, existe una similitud inevitable en el disfrute sensual del hombre y la mujer en el mundo material comparado al diestro juego divino de Krishna con Sus compañeras doncellas –las Gopis en el mundo espiritual (Goloka)–. Aun así, uno es el peor y el otro el mejor». Vijoy dijo: «¡Oh mi querido maestro!, usted me ha complacido bien. Su dulce conclusión ha confirmado mi conocimiento personal y removido mis dudas. Ahora he podido entender la situación del Madhura rasa del mundo espiritual. ¡Ah, el siempre placentero sentimiento del Madhura rasa! Así como la palabra siempre es placentera, su sentimiento trascendental también es continuamente placentero. Los que evitan este rasa y se satisfacen con el Shanta rasa son en verdad muy desafortunados, mi maestro, ahora me he puesto muy ansioso por aprender el sentimiento misterioso del Madhura rasa. Por favor sea tan bondadoso de satisfacer a mi pobre alma».
¡Oh devotos lectores!, ustedes al comprender la gloria trascendental de este rasa como Vijoy Kumar que es versado con la verdad, pongan su reverente confianza en ésta. Entre más cultiven ustedes el Vraja Lila con fe y reverencia, más su sentimiento trascendental surgirá.
Guru Goswami le dijo a Vijoy, «¡Oh querido mío!, escucha. Srî Krishna es el Objeto del sentimiento del Madhura rasa y Sus queridas amantes damiselas son los receptáculos. Srî Krishna es el Único Héroe adorado con variadas cualidades excelentes. Su misma apariencia se parece a una nube a punto de derramar su lluvia, muy hermosa, provista con todas las siempre complacientes buenas cualidades, el más fuerte adolescente, elocuente, de lengua dulce, inteligente, genial, calmado, erudito, astuto, feliz, agradecido, diestro, subyugado por el amor, grave, el más grandioso de todos, famoso, delicioso para el corazón del amado, novedoso a cada momento, sin paralelo al manifestar los pasatiempos amorosos, muy encantador, querido y muy eficiente en ejecutar la flauta. Toda la gloria de cupido (el dios del amor) se marchita a la vista del lustre de Sus Pies. Su maravillosa mirada de reojo encanta el corazón de todos. Él es la joya cimera del juego Divino como el fruto deseado de la fortuna para las jóvenes Gopis. Krishna, quien está provisto con cualidades y belleza trascendentales es el único Héroe. En el corazón santificado por la devoción, existe constante realización de la revelación de Krishna». Vijoy con postraciones ante los pies de su preceptor escuchaba humildemente. «Ahora por favor díme la diferencia entre el shuddha (puro) sattwa y el sattwa mezclado, es decir, la excelencia pura de la existencia de una cosa y su excelencia mezclada».
Vijoy.- «Aquello cuya existencia es percibida es llamado sattwa. La cosa que posee la existencia de su posición, forma, cualidad y acción es llamada Vastu Sattwâ o excelencia existente. Mas la existencia que no tiene comienzo, ni fin, que es infinita y que permanece siempre presente es su forma renovada, que no es ligada por las divisiones del tiempo, del presente, el pasado y el futuro, y siempre está llena con maravillosos encantos, es la excelencia pura (Suddha Sattwa). Cualquier excelencia de poder espiritual puro es la excelencia pura. Mas esa cosa que es influida por la ilusión (Mâyâ) y pervertida por las divisiones del tiempo, del pasado y el futuro, es una excelencia mezclada. El Sattwa es la existencia que tiene comienzo, y guiada por la influencia de Mâyâ posee a las tres gunas de Prakriti, en donde rajas y tamas son únicamente los principios predominantes. Así que esta existencia tiene su fin. Esta clase de existencia es excelencia mezclada. Pero la Shuddha jiva es sattwa puro respecto a excelencia. Su forma, su cualidad y acción son todas excelencia pura. La jiva o alma cuando está condicionada tiene a rajas y a tamas mezcladas con sattwa».
Goswami dijo, «querido mío, tú has enunciado una conclusión muy brillante. Ahora díme cómo el corazón de la jiva es influido por la excelencia pura». Vijoy.- «mi reverendo preceptor, mientras la jiva esté condicionada en el mundo material, la excelencia pura no puede surgir vívidamente en su corazón. En proporción al surgimiento de la excelencia pura en su corazón, en esa medida él alcanza su propia realidad. Ninguna tentativa de sabiduría material o de actividad material puede producir ningún resultado al respecto. Cuando el cuerpo del hombre se vuelve impuro por la suciedad, ninguna otra clase de suciedad puede limpiarle, la actividad material es en sí misma sucia. ¿Cómo puede ésta remover otra suciedad? La sabiduría material es justamente como el fuego. Si es colocada en un ser contaminado por materias impuras, le quemará o destruirá toda su existencia. En este caso, ¿cómo puede ésta dar felicidad o limpiar purificatoriamente? Por lo tanto la excelencia pura únicamente surge a través de las reverencias devocionales, alcanzadas por la gracia del preceptor espiritual, del Señor Supremo Srî Krishna y por la gracia de los santos devotos (Vaishnavas). Cuando ésta surge, la excelencia pura le da vida al corazón. Ahora por favor dígame señor, ¿cuántas clases de héroes hay?»
El Goswami dijo, «En el Madhura rasa, los Héroes son de cuatro clases, es decir, Dhirodâtta o generoso, Dhira-Lalita o Hermoso e ingenioso, Dhira-shanta, calmado y pacífico y Dhiroddhata o arrogante. Con los méritos de estos cuatro tipos de Héroes, Srî Krishna exhibe Su Lila de dos formas, una como marido y la otra como Galán».
Vijoy dijo.- «¡Oh mi querido maestro!, ¿cuál es la clase de Krishna que es Amo como marido y cuál la de amante o Galán?»
Goswami dijo.- «querido mío, esto es un gran misterio. En primer lugar, los asuntos espirituales son un joya misteriosa, y luego el sentimiento de amor inegoísta del Parakiya Madhura rasa, especialmente se vuelve la Gema más preciada como lo es la Kaustuba. Si el pensamiento indiscriminado es añadido a la realidad Suprema, entonces ahí existirá el sentimiento de la nada. Él es Raso Vai sah. Este enunciado Védico se volvería entonces inútil y sin significado. Debido a la extrema falta de disfrute, el pensamiento indiscriminado es muy insípido. Entre más se establezcan los pensamientos particulares o ideas acerca del Alma Suprema, más el sentimiento de amor es apreciado por los devotos. Tú debes considerar al Rasa como la verdad más destacada.
Un pequeño pensamiento particular del Alma Suprema es mucho mejor que el extremo pensamiento indiscriminado acerca de Él. El pensar acerca de Él como el Amo querido en conexión con el sentimiento del servicio devocional o Dâsya es mejor que el sentimiento de Dios como el todopoderoso, omnipresente, etc., de aquéllos que son defensores del shanta rasa o la calma divina. En comparación con este sentimiento, la amistad sagrada es mejor. El sentimiento del afecto filial es todavía mejor que el de la amistad. Mas por encima de éste, se encuentra el estado más elevado de sentimiento del Amor Divino (Madhura rasa). Así como el sentimiento del Amor Divino es superior al sentimiento del afecto filial y una superioridad gradual es observada en los sentimientos que hemos mencionados con anterioridad, el sentimiento del Amante Erótico (Pârakiyâ) es muy superior al sentimiento del Svakiya o amor de casados. Ambos, tanto el Amor de Amante como el de Casado son las dos verdades espirituales. El Amor de casados es el disfrute egoísta en el cual, el verdadero sentimiento del amor divino no tiene un apoyo práctico y particular. Aun cuando la virtud de disfrute centrado en el Ser de Srî Krishna es eterna, la virtud contradictoria del disfrute desinteresado es también eterna. La coherencia entre las cualidades o virtudes opuestas es natural en el caso del Alma Suprema. Tal es su Divinidad natural. En un centro del juego espiritual de Srî Krishna existe el disfrute del amor de Casados (Svakiya) y en un centro opuesto, existe la perfección excelente del Amor seductor de Amantes (Pârakiyâ). Cuando el Héroe y la Heroína –los amantes, tanto el Hombre como la Mujer– son unidos por la influencia atractiva del amor, ahí se revela un maravillosos sentimiento que es llamado Pârakiyâ rasa. Cuando éste se vuelve hacia el amor egoísta o Svakiya, el rasa gradualmente se vuelve árido. Pero cuando éste se torna hacia el Amor Erótico, el disfrute del rasa se incrementa en intensidad y alegría. Cuando Krishna mismo es el Héroe, el Pârakiyâ tattva no puede ser un objeto de vergüenza y odio. Cuando un ser ordinario piensa en sí mismo o en ella misma como héroe o heroína, entonces aparece el juicio de la virtud y del vicio. Por ello el disfrute del amor erótico es ahí el peor. Es por esto que las personas eruditas han condenado la asociación de los amantes tanto de los varones como de las hembras si no son esposos y esposas legalmente. Srî Rupa Goswami ha dicho, ‘en el código ordinario de la retórica, la inferioridad de un héroe galante es indagada, pero en el caso de Srî Krishna, Quien encarnó para el disfrute de la esencia del sentimiento del amor desinteresado del mundo espiritual, la cuestión acerca de la virtud y del vicio no puede surgir».
Quien se casa con una muchacha tras observar los ritos matrimoniales es su esposo en el término legal. Pero quien se encuentra apegado a una mujer casada con un amor encendido, transgrediendo los mandatos de los shâstras, es su amante. La esposa que violando los mandatos de los shâstras y despreciando las virtudes de este mundo y del por venir, se rinde a otra persona a causa de un amor apasionado, es pârakiyâ. La esposa que está casada de acuerdo a los códigos matrimoniales, que obedece las órdenes de su esposo de forma implícita y no se despega ni una pulgada de la virtud de la benevolencia, es Svakiyâ. Las esposas de Krishna en Dwâraka son Svakiya y las Gopis de Vraja son Pârakiyâ. Haciendo caso omiso de algunas porciones de la conversación entre Vijoy y Gopal Guru Goswami, he mencionado hasta aquí.
Aquí se encuentra una descripción de la situación de las amantes femeninas de Srî Krishna, svakiyâ y pârakiyâ, dentro del Lila llevado a cabo en la morada trascendental de Vraja. El Lila sin revelar en Goloka es eterno. Así como el eterno Lila diurno es ejecutado en el Vraja de este mundo, también es ejecutado en forma similar en Goloka. Los devotos que residen en Goloka pueden ver el Lila con una perspectiva verdadera, debido a que se encuentran más allá del alcance de Mâyâ y sus ojos son puros. La ejecución del Lila eterno en este mundo es también similar, pero los ojos y oídos de los que observan en este lugar están cubiertos con la cualidad de Mâyâ, sufriendo por el defecto invariable de los órganos de los sentidos, y ven a éste un tanto material. La vanidad eterna para el pârakiyâ que existe en Goloka parece naturalmente como material en este mundo. No hay nada material o no espiritual en el Lila de Krishna. Mas debido a que nuestros sentidos son materiales y defectuosos, tal clase de malentendido surge en forma natural en nuestra mente. Srî Krishna mostró esta verdad a los Gopas cuando ellos vinieron a este mundo. El sentimiento del Pârakiyâ de las Gopis no es para nada vergonzoso o feo. Los retóricos mundanos han condenado el amor de una mujer casada por otro que no sea su legítimo esposo, y desprecian el infame amor de estas mujeres como horrible. Mas esto no puede ser aplicado en el caso de las brillantes Gopis de Vraja, cuyo amor por Krishna es único y desinteresado. Aun cuando las jóvenes Gopis de Gokula son en realidad las partes y porciones de la propia Divinidad eterna de Krishna, el pârakiyâ rasa que ellas disfrutan es el mejor. Srî Krishna las hace descender de Goloka a Gokula para manifestar la Super Excelencia del Amor Esotérico. Al respecto, ¿en dónde descansa la falta de Krishna? Srî Krishna no es un Héroe material. Esto ha sido llevado a cabo para el bienestar de las personas terrenales. De otro modo, ¿cómo la jiva puede obtener conocimiento de este rasa supremo y poseer atracción por él? Es el deber de los devotos de Krishna servirLe con esta clase de amor trascendental erótico, al afirmar el querido sentimiento de las Gopis. Pero quien tomando el papel de Krishna trata de imitar Su Lila amoroso es condenado al infierno para siempre. Aquellos que son astutos, timadores y lujuriosos cometen tales ofensas.
Entre millones de emancipados, un bhakta de Krishna es poco común. Incluso quienes son devotos del Señor de la Majestuosidad y del Poder, Srî Nârâyana no pueden ver a Gokula. Libres de la materia burda, ellos sirven al Señor de la opulencia y de la gloria en Vaikuntha la morada libre de la aflicción, con base a su sentimiento devocional. Entre ellos, los que sirven a Krishna con el Vraja rasa y a quienes Él les otorga Su misericordia y son liberados, se vuelven dignos de contemplar Goloka. Los devotos que han obtenido el éxito en alcanzar la Realidad (el Vastu siddhi) son llevados directamente a Gokula por la misericordia de Krishna. Los que tienen éxito en el Ideal (Swarupa siddhi) permanecen en Bhouma Vraja (el Vraja de la tierra) con la vanidad de las Gopis observando el ideal eterno de Golokadhama. Los aspirantes que poseen en extremo el tamo guna, ven todo de una forma material incluso durante las plegarias y la meditación. Los que están bajo la rajo guna pueden ver a Goloka un poco mejor. Y los que están en sattwa guna perciben la reflexión de Goloka en Gokula. Los devotos de Vraja que se han liberado de las tres gunas de Mâyâ pueden alcanzar Goloka, incitados por la Gracia de Krishna, con un incomparable cuerpo de Gopi. Entre más sean removidas las gunas mâyikas, más la visión de Goloka se volverá clara y perfecta. El parto de Yashoda, el que Krishna repose en su casa, el matrimonio evidente de las Gopis con Abhimanyu, la colina de Govardhan, etc., y la consecuente vanidad para el Pârakiyâ son percibidas de una forma material burda en Vraja. Todas éstas son ejecutadas por Yogamâyâ, la fuerza de voluntad de Krishna conectada con el principal y misterioso rasa tattwa. Nada es falso o irreal. Todo es perfecto en Goloka. Mas únicamente las observaciones son diferentes de acuerdo a la obstrucción sensual de los observadores de Gokul. En Goloka, el sentimiento que apoya estas verdades se encuentra eternamente presente. Quienes están dedicados a los Pasatiempos llevado a cabo en ocho ocasiones del día teniendo vanidad de Gopis, deben seguir la misma rutina que ellas han observado en la ejecución devocional de Vrajadhama. Dependiendo el grado de misericordia que ellas reciban de Krishna, automáticamente el mismo grado de pureza será percibido en su servicio. Si ustedes se preguntan, ‘¿durante la destrucción del universo, el Vraja Lila se extingue? La respuesta es que en esa ocasión, todos los Lilas están presentes en Goloka debido a que los Lilas son eternos. Por servir y recordar los ocho periodos del Lila diurno, el eterno Lila cotidiano es alcanzado. Durante la existencia del universo, el Vraja Lila se manifiesta de un mundo a otro con una rotación cíclica. Así que si el Lila es invisible en un mundo, es visible en otro. De esta manera, la eternidad del Vraja Lila es mantenida. Durante la devastación universal, todos los Lilas están presentes en Goloka. Pero debido a la bondad de Krishna para con sus devotos, el Mathura dham, que es favorable para las actividades devocionales no desaparece durante ésta. El Lila gira en las regiones terrenales en un orden cíclico. Por eso, el Bhouma Vraja Lila es eterno como Lila en Goloka. Nos detendremos aquí y regresaremos al asunto en cuestión. No tenemos otro Héroe que Krishna. Ese Krishna es perfecto en Dwâraka, más perfecto en Mathura y mucho más perfecto en Vraja. Krishna es Esposo y Amante, ambos. Así que en estas tres regiones Su heroicidad es de seis clases. Tomando en consideración las cuatro clases de héroes, como Dhirodâtta, etc., Su heroicidad es de veinte clases. A su vez tomando cuatro clases como el anukula (favorable), dakshina (cortés), shatha (engañoso) y dhristha (impertinente) y multiplicando veinticuatro por cuatro, la heroicidad llega al número de noventa y seis. En el svakiyâ rasa, la heroicidad es de veinticuatro y en el parakiya también de veinticuatro. En Vraja veinticuatro clases de heroicidad de Krishna como amante siempre están manifiestas. Esta es la breve descripción de la heroicidad de Krishna en Vraja.
Krishna como Héroe posee cinco clases de ayudantes: Cheta (observadores en secreto), Vita (expertos en vestir), Vidushaka (payasos), Pitha-mardaka (masajistas de la espalda, del cuerpo, etc.) y Priyatama-sakha (compañeros de juego profundamente queridos). Todos ellos son diestros en utilizar palabras ingeniosas placenteras, profundamente dedicados, poseedores de conocimiento del lugar y tiempo apropiados, diestros e inteligentes en complacer a las vaqueritas como Srî Radhika, cuando Ella se encuentra enojada y darle consejos secretos para pacificar su enfado. Bhangura, Bhringâra, etc., quienes son expertos en investigar, capaces de llevar a cabo actividades secretas y de poseer inteligencia atrevida o arrogancia, ejecutan las actividades Cheta de Srî Krishna en Gokula. Kadâra, Bhâratibhandha, etc., quienes son diestros en el trabajo de vestir, de ser graciosos, expertos en mantener conversaciones y capaces de controlar a otros, son los Vitas o los que Le ayudan a vestirse a Srî Krishna. El lechero Vasanta y el Brahmin Madhumangala, etc., son los Vidushakas o payasos. Ellos son aficionados a tomar comida deliciosa, a riñas amistosas, expertos en hacer reír a otros con los movimientos de los miembros de sus cuerpos y por sus ingeniosas palabras y encantadores atuendos. Sridâm ejecuta el trabajo de masajear a Srî Krishna (Pitha-mardaka), aun cuando tan calificado como el Héroe, él ejecuta la actividad de subordinado en conexión con Krishna. Subal, Arjuna y otros son los compañeros de juego del alma y más queridos (Priyatama Sakhâs). Ellos pueden sumergirse profundamente dentro de los secretos ocultos del amor y son muy conscientes del sentimiento de las amantes femeninas de Krishna. Por eso, ellos son los mejores de entre todos los amigos queridos de Krishna. De entre todas estas clases de compañeros, los chetas tienen el sentimiento de rendir servicio, los masajistas poseen el sentimiento heroico y todos los otros tienen el sentimiento de amistad. También existen compañeras mujeres. Y son las mensajeras hembras. Éstas son de dos clases: svayam o reveladas y aptaduti o designadas. Las miradas de reojo y los tonos melodiosos de la flauta son las mensajeras reveladas femeninas. Bira, quien es experto en el uso del lenguaje atrevido y Brinda, quien es experta en el lenguaje adulador, son dos mujeres mensajeras designadas. Estas dos clases de mensajeras son extraordinarias. Aparte de éstas se encuentran Lingini y Daibajna. Shilpakârini y otras son mujeres mensajeras ordinarias. Las más queridas amantes femeninas de Krishna son el refugio de este rasa. Ellas son de dos clases, Svakiya (esposas) y Parakiya (amantes). La última clase de devotas de Krishna Le sirven de la mejor manera con su sentimiento de Erotismo. En Vraja, las esposas son escasas (Svakiyâ), casi todas son Parakiyâs. Eso es debido a la extrema excelencia del siempre placentero sentimiento del amor, no puede ser maduro sin el aspecto erótico del amor. El rasa de las mujeres casadas, es restringido debido a la relación. El sentimiento puro del amor erótico es completamente maduro y puede otorgar más alegría al Señor Krishna. Rudra, el gran retórico versado con la sicología divina del amor dijo, ‘la prevención o la obstrucción debido a la contrariedad o escasez de las mujeres amadas es la más filosa arma del cupido del amor’. Vishnugupta también habló repetidamente con el mismo tono. Cuando las lecheras devotas que se habían casado con otros lecheros por Yogamâyâ, desearon la alegre compañía de Srî Krishna, ellas naturalmente siendo poseedoras de encanto y belleza inigualables, se encontraron adornadas con la vivacidad de la mejor de las infatuaciones. Tales síntomas de alegría y encanto extático no son notorios en el Cuerpo de Laxmi Devi y de otras que son Svakiyas. Las Gopis de Vrajadhama son de tres clases: Sâdhanparâ (aspirantes), Devi y Nityapriya (eternamente queridas). Las Sâdhanparâ son de dos clases: Yauthiki (amantes en grupo) y Avauthiki (sin grupo). Como el Padmapurana menciona: «existían ciertos santos o sabios en Dandakâranya (un bosque sagrado) que adoraban a Gopal. Ellos aspiraban a servir a la Deidad con la misma clase de sentimiento de Amor Erótico como las Gopis reveladas en Vrajadhama. Pero no tuvieron éxito en alcanzar su meta deseada. Mas cuando Srî Ramachandra, durante el exilio, llegó a Dandakâranya, ellos contemplaron Su complexión azul oscura similar a la de su reverenciable Deidad, y tras ver también a Sita con Él, surgió en ellos la pasión por servirLe con Amor Erótico. Srî Ramachandra pudo comprender sus mentes y con Sus bendiciones, ellos pudieron nacer en su siguiente vida en Gokula como Gopis, con su adquirido espíritu devocional.
Los Upanishadas de gran visión se enamoraron al ver la gran fortuna de las Gopis y aspiraron a nacer como Gopis al ejecutar austeridades devocionales con amor sincero. Como resultado ellos nacieron como Gopis en Vrajadhâma con su intenso amor.
Las dos clases arriba mencionadas, es decir, los santos y los Upanishads son Sâdhanparâ Yauthiki Gopis, debido a que ellos trataron de consumar su misión al practicar ritos devocionales en sus nacimientos previos, y nacieron como Gopis en grupos separados de acuerdo a su sentimiento de amor. Ellos son llamados amantes en grupo. La leyenda dice que cuando Krishna llevó a cabo Su Encarnación parcial como progenie de los devatâs del cielo, hubo la certeza de que Sus queridos de siempre tomaron nacimiento entre los dioses para servirLe ardientemente. Así mismo. cuando Srî Krishna reveló Su Encarnación Total en Gokula, ellos también fueron mandados por Brahma para que nacieran como Gopis con el propósito de servir a Krishna con amor apasionado. Estas Gopis son llamadas Devis debido a su nacimiento previo y consideradas como del grupo de las más queridas adeptas de Srî Râdhika.
Gâyatri, la madre de los Vedas, al contemplar la fortuna de los Upanishads, se vio tentada a obtener un nacimiento como Gopi y practicar los ritos devocionales. Por eso, ella nació en Vrajadhâma como Gopâlatâpani Sruti. Ella disfrutó la dulce unión con Krishna y tomó la forma de Kâma Gâyatri. Respecto a las eternamente manifiestas Gopis; los asuntos matrimoniales, etc., en Vraja, que fueron planeados por Mâyâ, no son la mâyâ material. Ella es Yogamâyâ, la Chit Shakti de Srî Krishna, quien ejecuta estas actividades por la voluntad de Krishna. Al tener contacto con las eternas Gopis manifiestas, las arriba mencionadas Gâyatri, los Upanishads y las Devis sirven a Krishna con amor Erótico apasionado. Râdha y Chandrâvali, quienes son las principales entre las eternas amantes mujeres (Gopis) están provistas con belleza y encanto parecidos a los del Señor Krishna.