El Bhâva Bhakti
El Prema Bhakti es el fruto del Sâdhana Bhakti. El Prema Bhakti tiene dos estados. El primer estado es bhâva y el segundo estado es el de Prema. Si al Prema se le compara con el sol, el Bhâva sería su rayo. El Bhâva se compone de Vishuddha sattwa y suaviza el corazón al engendrar sabor. Se le llama Bhâva, cuando tal clase de devoción, la cual como síntoma ordinario actúa como cultivo del Krishna Bhakti, descrito con anterioridad, obtiene el carácter de Visuddha sattwa al suavizar el corazón y hacer que abrigue sabor. Al aparecer el Bhâva en la facultad de la mente, se identifica con ésta. Aun cuando en realidad el Bhâva es evidente por sí mismo, al estar identificado con la facultad de la mente, sus expresiones se manifiestan. Aquí a lo que se conoce como Bhâva también se le llama rati. Aunque en sí mismo el rati es saboreado, aun así es conocido con motivo de saborear al Vishaya, es decir a Srî Krishna. Se debe entender que el rati es de carácter espiritual y no cae dentro de la competencia de la materia. El rati (el apego) que las jivas poseen por los objetos materiales es meramente su perversión. Cuando la contemplación divina se lleva a cabo en este mundo, entonces siendo ésta una parte del Sambit-shakti, crea sabor para todas las consideraciones relacionadas con Dios. En esa ocasión al compartir con el Hladini-shakti produce placer. El rati es la semilla del árbol de los deseos del amor. Cuando el rati es ayudado por otras emociones y sentimientos divinos, entonces, al estar relacionado con éstos, manifiesta al árbol del amor. En el capítulo del Rasa tattwa (las nectáreas cualidades melifluas trascendentales), serán citados ejemplos especiales. El rati es la parte más pequeña del Prema, aparte de éste, no existe una partícula más diminuta. De la misma forma que en el número cien, existen clasificaciones minúsculas e indivisibles llamadas unidades, de la misma manera en el Prema tattwa rati hay una diminuta unidad indivisible; cualquier sentimiento como el sabor, la fe, el apego, etc., notorios en el Sâdhana Bhakti son fracciones del rati o esta peculiar unidad compuesta. En la rama del sâdhana, es decir, en el cultivo, si no existe una fe firme o sabor, el sâdhana se vuelve completamente trivial. La creencia y el sabor que han sido descritos en el Varnasrama dharma, etc., son fracciones del rati. Dentro de la vida moral, éstos son hasta cierto punto disciplinados. En la vida moral con firme creencia en Dios, ellos son más regulados, pero aun así están pervertidos. Dentro de la vida de un aspirante, no existe perversión, pero debido a que existen fracciones, éstas no son una unidad compuesta plena. En la vida divina sólo es notable una unidad compuesta de rati. Si surge un rati indivisible, la jiva obtiene saciedad. Una persona que ha obtenido el rati en su plenitud, aún tiene relación con el mundo material antes de morir. El apego por los asuntos mundanos es la perversión del rati. El mirar hacia adelante en dirección a Dios es su propia naturaleza o la liberación de su perversión. El rati o sentimiento divino es de dos clases: (1) el sentimiento producto de una atención entusiasta por el sâdhana o la contemplación; y (2) el sentimiento que surge debido al favor. El primero a su vez es de dos clases: (1) el sentimiento surgido por el Vaidhi sâdhan; y (2) el sentimiento producido por el Râgânuga sâdhana. La aplicación íntima del sâdhana de un aspirante respetuoso, produce un gradual sabor por Dios. Tal sabor, debido a la atención íntima con el sâdhana, gradualmente se convierte en âsakti (apego profundo) y luego, finalmente es nutrido como rati. Esta es la evolución gradual del sâdhana. La vida de Sriman Narada es un ejemplo de sentimiento surgido de la aplicación íntima del sâdhana vaidhi. El sentimiento que el devoto râgânuga obtiene (como lo narra el Padma Purana) es un ejemplo del sentimiento surgido de su aplicación al sâdhana râgânuga.
El sentimiento obtenido del favor es de dos clases: (1) el sentimiento obtenido por la misericordia de Krishna; y (2) el sentimiento derivado por el favor de los devotos. El favor de Krishna es de tres clases: (1) oral; (2) iluminador, e (3) interno. Cuando Dios se encuentra complacido con alguien, da placer a través de palabras, a esto se le llama favor oral. Cuando Dios favorece al mostrar Su Forma Divina, a esto se le llama iluminación. Cuando Él estimula un sentimiento muy elevado en el corazón, entonces a esto se le llama favor interno. Por el favor de los devotos más elevados como Narada, etc., los sentimientos devocionales han surgido en el corazón de muchos. Estos son los ‘favores otorgados’. Los devotos poseen un gran poder que al ejercitarlo, pueden bondadosamente infundir poder a otras jivas. Sriman Prahlada Maharaj y cierto cazador de aves obtuvieron un rati natural debido a la misericordia de Narada. Respecto a infundir poder, es necesario decir ciertas palabras. El poder de los devotos que han recibido Prema es infinito. Ellos pueden infundir poder a cualquiera que favorezcan. Los devotos que se han elevado a la etapa de bhâva pueden apoderar a los sâdhana bhaktas, si ellos así lo desean, para que éstos últimos emulen su conducta. Por el poder de su conducta, ellos pueden producir sabor por Dios en las personas de mente externa, de acuerdo a la habilidad que hayan obtenido en su vida anterior. Los bhaktas tanto vaidhas como raganugas pueden producir una creencia firme en Dios en las personas de mente externa, de acuerdo a su destino, y por medio de las instrucciones y el ejemplo. Aquí se considerará más adelante, cómo las jivas pueden alcanzar el Bhâva-Bhakti de acuerdo a su sâdhana, es decir, sus prácticas. Se ha descrito que el sentimiento derivado del favor es más bien raro. Incluso las personas de tipo más bajo pueden obtener el bhâva con base al favor. La causa o raíz de esto es el impensable Poder y Autoridad de Dios por encima de las reglas. Las personas no deben pensar del ‘favor’ como algo injusto, debido a que Srî Krishna es una Entidad Independiente y por ello este derecho no es injusto para Él. Pero, ¿a qué se le denomina justo? Únicamente a la voluntad de Dios. Las personas le llaman a la observancia de las reglas que se han desprendido de Su Voluntad, como justa. Las reglas son completamente insignificantes y dependientes de Él, cuya Voluntad es la ley. Srî Krishna trasciende todas las pruebas mundanas por las cuales lo ‘justo o injusto’ es determinado en relación con el hombre.
De acuerdo con la clasificación de los bhaktas, el rati es de cinco clases. Se discutirá por separado en el capítulo de ‘La Determinación del Rasa’. La vida del hombre en cuyo corazón brota el bhâva se vuelve muy puro. Si surge el rati en el corazón de los vaidha bhaktas, todos los cambios necesarios naturales se manifiestan en ellos. En ese momento, la atadura de las reglas se afloja, la conducta también hasta cierto punto se vuelve arbitraria. Mas no es que el bhâva cambie abruptamente la vida vaidha, sino que las acciones de los hombres con bhâva parecen estar independientes de las reglas. El rati natural y pleno se vuelve el regulador de todas sus actividades. No existe temor para la persona en estado de bhâva incluso si se vuelve arbitraria. A ella no le interesa ni la virtud ni el vicio; pues no ejecuta ningún trabajo con un sentido del deber. También no se siente inclinada a seguir a nadie. La preservación del cuerpo, de la mente, del alma, la sociedad, etc., son fácilmente llevados a cabo por sus hábitos previos. Cuando alguien es negligente para con los actos virtuosos, ¿cómo será posible que ejecute actos malvados? Por ejercitar el rati, podría tener algunos signos de negligencia para con los actos vaidha, pero por eso, los vaidha bhaktas no deben demostrarle malicia. El hombre en cuyo corazón brota el bhâva es bendecido en todos los aspectos. Si los vaidha bhaktas lo desprecian, el tesoro de su devoción decaerá. La vida de los bhâva bhaktas es similar a la de los sâdhana bhaktas, mas ciertas peculiaridades son notorias en la vida del bhâva bhakta, y éstas siempre tienen que ser recordadas.