Sãdhu-vrtti - Siguiendo los pasos de los ãcãryas previos
Ya he escrito por separado Ensayos referidos a utsãhã, niscayã, dhairya, tat-tat-karma-pravartana y sanga-tyãga. Ahora estoy escribiendo este Ensayo sobre sãdhu-vrtti. Hay dos clases de sadhus: los jefes de familia y los renunciados. Describiré por separado el vrtti u ocupación de cada uno de ellos. Aunque los jefes de familia y los renunciados tienen diferentes ocupaciones, hay algunas en común. Estas serán discutidas aparte. La palabra ocupación tiene dos significados: propensión y estilo de vida. Propensión es la propia naturaleza de uno o svabhãva. Esas propensiones naturales son el dharma de la entidad viviente. En el Srimad-Bhãgavatam (7.11.31) se refiere:
prãyah sva-bhãva-vihito nrnãm dharmo yuge yuge veda-drgbhih smrto rãjan pretya ceha ca sarma-krt
“Mi querido Rey, los brãhmanas bien versados en el conocimiento Védico han pronunciado su veredicto de que en cada Era (yuga) la conducta de las personas, de acuerdo a sus modalidades de la naturaleza material, es auspiciosa tanto en esta vida como después de la muerte”.
Si se pasa la vida en la ocupación natural de cada uno, se puede alcanzar el servicio devocional libre de las modalidades de la naturaleza. Caso contrario, se caerá en la irreligión y no se podrá hacer un avance gradual. En el Srimad-Bhãgavatam (7.11.32) se refiere:
vrttyã svã-bhãva-krtayã vartamãnah sva-karma-krt hitvã sva-bhãva-jam karma sanair nirgunatãm iyãt
“Si uno actúa en su profesión de acuerdo a su posición en las modalidades de la naturaleza y gradualmente abandona estas actividades, llega a la posición trascendental”. Nirgunatã o la posición trascendental, significa devoción por Krsna. Como se declara en el Srimad-Bhãgavatam (11.25.33):
tasmãd deham imam labdhvã jñãna-vijñãna-sambhavam guna-sangam vinirdhuya mãm bhajantu vicaksanãh
“Por consiguiente, habiendo obtenido esta forma de vida, que nos permite desarrollar el conocimiento pleno, aquellos que son inteligentes deben liberarse a sí mismos de todas las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza y ocuparse exclusivamente en Mi servicio amoroso”. Se ha determinado, por el uso del Señor de las dos palabras nirgunam y mad upãsrayam (*) que lo que sea que se realice con devoción es nirguna o trascendental. El Srimad-Bhãgavatam (11.25.34-35) expresa:
rajas tamas cãbhijayet sattva-samsevayã munih sattvam cãbhijayed yukto nairapeksyena sãnta-dhih
“El debe conquistar las modalidades de la pasión y la ignorancia, ocupándose personalmente solo en cosas en la modalidad de la bondad. Luego, estando fijo en el servicio devocional, el sabio debe conquistar también la modalidad material de la bondad, por la indiferencia hacia las modalidades”.
Por lo tanto, la gente puede liberarse de las modalidades de la naturaleza, si pasan sus vidas dedicando todo, - los objetos sãttvika, actividades, tiempo y lugar - al servicio devocional del Señor. Solo los seres humanos son idóneos en relación a las propensiones para la modalidad de la bondad, y permaneciendo en ese estado, gradualmente se van liberando de las modalidades. La tendencia general de los seres humanos en la modalidad de la bondad, se describe en el Srimad-Bhãgavatam (7.11.8-12) como sigue: satya, hablar la verdad sin distorsión o desviación; dayã, simpatía por todos los que sufren; tapah - austeridades (como ser observar ayunos al menos dos veces por mes en el día de Ekãdãsi); sauca -limpieza (bañarse regularmente, como mínimo dos veces por día, a la mañana y a la noche y recordar cantar el Santo Nombre de Dios); titiksã - tolerancia (no agitarse por los cambios estacionales o circunstancias inconvenientes); iksã, distinguir entre lo bueno y lo malo; sama- control de la mente (no permitiendo que la mente actúe caprichosamente); dama -control de los sentidos (no permitiendo que los sentidos actúen sin control); ahimsã -no violencia (no sujetando a ninguna entidad viviente a las tres clases de miserias); brahmacarya -continencia o abstención del uso del propio semen (no consintiendo en el sexo con otras mujeres, aparte de la esposa y no tener sexo con la propia esposa cuando está prohibido, como ser durante el período menstrual); tyãga -dar en caridad como mínimo el cincuenta por ciento del ingreso individual; svãdhyãya- lectura de las literaturas trascendentales, como ser Bhagavad-gitã, Srimad-Bhãgavatam, Rãmãyana y Mahãbhãrata; saralatã -sencillez (libertad de la duplicidad mental), santosa - estar satisfecho con lo que está disponible sin demasiado esfuerzo; samadarsi-janera-sevã - prestar servicio a las personas santas que no hacen distinciones entre un ser viviente y otro y ven a todo ser viviente como un alma espirirual; grãmya-cestã haite nvrtti - no tomar parte en las supuestas actividades filantrópicas; viparyayeheksã -distinguir las actividades innecesarias; vrthãlãpa-nivrtti (maunam) -ser grave y silencioso; ãtma-vimarsana - investigar el ser (en el sentido de ser el cuerpo o el alma); annãdira-vibhãga -distribución equitativa de la comida y la bebida; sakala-loke bhagavat-sambandha-buddhi - aceptar a todas las entidades vivientes como relacionadas con el Señor, así como sravana -oír; kirtana -cantar; smarana -recordar (Sus palabras y actividades); sevã -servicio; ijyã -adoración; nati -ofrecer reverencias; dãsya - aceptar servicio; sakhyam - considerar como amigo; atma-nivedana - rendir todo el ser. De acuerdo a las diferencias de estas treinta características, nacen los cuatro varnas: brãhmana, ksatriya, vaisya y sudra y los cuatro ãsramas: brahmacãri, grhastha, vãnaprastha y sannyãsa. En el Srimad-Bhãgavatam (11.18.42) se dice:
bhiksor dharmah samo ‘himsã tapa iksã vanaukasah grhino bhuta-raksejyã dvijasãcãrya-sevanam
“Los principales deberes religiosos del sannyãsi son la ecuanimidad y la no violencia, mientras que para el vãnaprastha, la austeridad y la comprensión filosófica de la diferencia entre el cuerpo y el alma los más prominentes. Los principales deberes del jefe de familia son dar amparo a todas las entidades vivientes y realizar sacrificio y el brahmacãri se ocupa principalmente en servir al maestro espiritual”. Los deberes ocupacionales de los cuatro varnas se expresan como sigue: estudio, enseñanza, adoración, enseñar adoración; dar caridad y aceptar caridad, estos seis son las ocupaciones de los brãhmanas; de estos han de mantener su vida, enseñando, enseñando la adoración y aceptando la adoración. Las ocupaciones de los ksatriyas son proteger al prajã, castigando a los rebeldes y manteniendo la vida por gravámenes. La agricultura, la protección de las vacas y los negocios son las ocupaciones de los vaisyas; servir solo a los brahmanas es el modo de vida de los sudras. La ocupación tradicional de aquellos que son inferiores a los sudras, es su medio de vida.
A partir de todas estas conclusiones del Srimad-Bhãgavatam, debe entenderse que realizar servicio devocional al Señor Hari es el único propósito de la vida, no hay ningún otro propósito. A menos que uno torne favorables a los cuerpos burdo y sutil para el servicio devocional, no podrá ocuparse en ello. Se necesitan ciertos arreglos de modo de obtener una condición favorable en ambos cuerpos. En primer lugar, para mantener al cuerpo burdo, se necesita reunir una casa, los enseres hogareños, cereales y bebidas. En cuanto a la prosperidad del cuerpo sutil, se necesita tener el debido conocimiento y una ocupación apropiada. Para que ambos cuerpos se tornen completamente favorables al servicio devocional, hay que situarlos por encima de las modalidades de la naturaleza. Debido a los resultados de las acciones fruitivas desde tiempo inmemorial, cualesquiera naturaleza y deseos cultive la entidad viviente, serán ciertamente una combinación de bondad, pasión e ignorancia. Enriqueciendo primero la modalidad de la bondad, hay que disminuir y vencer a la pasión y la ignorancia y tornar prominente a la bondad. Cuando la modalidad de la bondad está completamente bajo el control del servicio devocional, luego se convierte en nirguna. Siguiendo este proceso gradual, nuestro cuerpo, mente y medio ambiente se tornan adecuados para el servicio devocional. En la medida en que el humano permanece en el nivel de piedad e impiedad, emergente de su naturaleza es preciso el varnasrama-dharma. La finalidad principal del varnasrama-dharma es la siguiente: por seguir gradualmente el varnasrama-dharma, el ser humano se volverá idóneo para realizar servicio devocional. Sriman Mahãprabhu ha citado el siguiente verso del Srimad-Bhãgavatam (11.5.2-3) a Sanãtana Gosvãmi:
mukha-bãhuru-pãdebhyah purusasyãsramaih saha catvãro jajñire varnã gunair viprãdayayh prthak ya esãm purusam sãksãd- ãtma-prabhavam isvaram na bhajanty avajãnanti sthãnãd bhrastãh patanty adhah
“La orden brahmínica ha salido de la boca de Brahmã. Similarmente, de sus brazos han venido los ksatriyas, de su cintura, los vaisyas y de sus piernas, los sudras. Estas cuatro órdenes y sus contrapartes espirituales [brahmacarya, grhastha, vãnaprastha y sannyãsa] se combinan para hacer completa a la sociedad. Si alguien simplemente mantiene una postura oficial en los cuatro varnas y asramas, pero no adora al Señor Supremo Visnu, cae de su posición envanecida a una condición infernal”.
Srila Rãmãnanda Rãya ha dicho que el proceso para alcanzar la meta suprema de la vida, está dado en el Visnu Purãna, como sigue:
varnãsramãcãravatã purusena parah pumãn visnur ãrãdhyate panthã nãnyat tat-tosa-kãranam
“Se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, mediante el debido desempeño de los principios de varna y ãsrama. No hay alternativa para pacificar al Señor mediante la ejecución de los principios del sistema varnãsrama”. Sri Caitanya Mahãprabhu, no obstante, rechazó este proceso como externo y le solicitó que brindara una conclusión superior. El significado de la declaración de Sri Caitanya es el siguiente: “ ¡Oh Rãmãnanda! El varnãsrama-dharma está creado para regular los cuerpos burdo y sutil. Si alguien se satisface solo con eso, sin ocuparse en el servicio devocional de Krsna, luego, ¿cuál es su provecho? Por consiguiente, aunque el proceso de varnãsrama es el único medio de purificación para el alma condicionada, de todos modos es externo”. Como se declara en el Srimad-Bhãgavatam (1.2.8):
dharmah svanusthitah pumsãm visvaksena-kathãsu yah notpãdayed yadi ratim srama eva hi kevalam
“Los deberes ocupacionales que un hombre realiza de acuerdo a su posición, son solo una excesiva labor inútil si no suscitan atracción por la Personalidad de Dios”. De esto no se debe concluir que Sri Caitanya Mahãprabhu nos ha ordenado descartar el varnasrama-dharma. Si tal hubiera sido el caso, luego El no hubiera instruido a todas las entidades vivientes mediante Sus pasatiempos de acatar completamente las órdenes de grhastha y sannyãsa. En la medida en que se tenga un cuerpo material, ha de acatarse el sistema de varnãsrama-dharma, mas debe permanecer bajo el pleno dominio y control del bhakti. El varnãsrama-dharma es como el basamento del deber ocupacional supremo. Cuando nuestro deber ocupacional supremo madura, y uno logra su meta, luego el proceso es gradualmente descartado. Una vez más, se abandona asimismo en el momento de la muerte.
En la última mitad del verso citado por Srila Rãmãnanda Rãya, se dice: visnur ãrãdhyate panthã nãnyat tat-tosa-kãranam -- “Hay que saber que sin seguir el proceso de varnãsrama-dharma, el materialista no tiene alternativa de pasar su vida positivamente, para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu”. Esta es la única forma de llegar a la vida de un devoto.
Los seres humanos se dividen conforme a su naturaleza en: brãhmana, ksatriya, vaisya, sudra, sankara y antyaja. Aunque el sistema de varnãsrama no se halle claramente presente en algunos países, de todos modos existe en una forma de semilla. De acuerdo a la propia naturaleza, el desarrolla su ocupación y, conforme a ello, su medio de vida. Si se acepta el modo de vida y ocupación de los demás, uno se topa con la mala fortuna. Qué decir de la mala fortuna, obstruye especialmente el servicio devocional. El nacimiento no es el único criterio; el único criterio es nuestra naturaleza. En el Srimad-Bhãgavatam (7.11.35) se declara:
yasya yal laksanam proktam pumso varnãbhuvyañjakam yad anyatrãpi drsyeta tat tenaiva vinirdiset
“Si alguien muestra los síntomas de ser un brãhmana, ksatriya, vaisya o sudra, como se describe anteriormente, aunque haya aparecido en una clase diferente, debe ser aceptado conforme a esos síntomas de clasificación”. En su comentario, Sridhara Swami ha escrito: samãdibhir eva brãhmanãdi vyavahãro mukhyah, na jãti mãtrãd ityãha --yasyeti, yad yadi anyatra varnãntare ‘pi drsyeta tad varnãntaram tenaiva laksana nimittenaiva varnena vinirddiset, na tu jãti nimittenety arthah. “Las principales características de los brãhmanas son cualidades tales como la calma, no el nacimiento. Si estas características principales son observadas en otras personas, no nacidas como brãhmanas, luego las mismas han de considerarse brãhmanas. No han de ser consideradas conforme a la casta, por el nacimiento”. Esta clase de varnãsrama-dharma eterno, debe ser siempre acatado. Es a menudo útil para el servicio devocional. Los miembros de los cuatro varnas y las castas inferiores deben anhelar progresar hacia su naturaleza sattvica. Si un descastado se vuelve afortunado en mérito a sus acciones piadosas, luego debe continuar cultivando la bondad a la vez que prosigue con la conducta del sudra. Todos deben conceder predominancia al servicio devocional y progresar en el cultivo de la bondad, hacia el nivel de nirguna, la trascendencia, por la misericordia de los devotos. Estos son los niveles del varnasrama-dharma. Con devoción, el miembro de todo varna, es considerado el mejor de los brãhmanas; sin devoción, la vida del brãhmana fijo en la bondad, es inútil.
Por ejemplo, consideremos la declaración: Cierto mahatma ha dicho (Srila Narottama dãsa Thãkura, del Prema-bhakti-candrikã): mahãjanera yei patha, tã ‘te ha ‘ba anurata, purvãpara kariyã vicãra- “Me adheriré al sendero trazado por los mahãjanas previos y posteriores”. Los rsis y mahatmas que han enseñado ética antes de la aparición de Sri Caitanya Mahãprabhu, son contados entre los mahãjanas previos. La conducta observada en los mahãjanas después de la aparición de Sri Caitanya Mahãprabhu, es la conducta de los mahãjanas posteriores. La conducta de estos últimos es superior y debe ser adoptada. El comportamiento de Sri Caitanya Mahãprabhu y Sus seguidores, está creado para enseñar a la gente, para que esa conducta sea seguida en todos los sentidos.
¿Cuál es la ocupación debida? Para saberlo, hay que observar la conducta de los seguidores de Sri Caitanya Mahãprabhu. En la medida de lo posible, intentaré compilarlo brevemente en este Ensayo. Primero escribiré sobre la conducta y ocupación del grhastha, como se halla en el carácter de Sri Caitanya Mahãprabhu y Sus devotos.
Como apoyo para una adecuada vida devocional, el jefe de familia ha de hallar una esposa apropiada. En el Caitanya-caritãmrta (Ãdi 15.26-27) el Señor dice:
grhastha ha-ilãma, ebe cãhi grha-dharma grhini vinã grha-dharma nã haya sobhana
“Dado que estoy en el hogar, Mi deber es actuar como grhastha. Sin una esposa, la vida familiar no tiene significado”.
Mientras se conserva la vida familiar religiosa con la esposa, los hijos y las hijas nacen en la forma de sirvientes y doncellas de servicio de Krishna; alimentarlos es mantener a la familia. En estas actividades, hay necesidad de acumular riqueza piadosamente. Al respecto, Sri Caitanya Mahãprabhu ha dicho en el Caitanya-bhãgavata (Antya 5.41) y Caitanya-caritãmrta (Madhya 15.96):
prabhu bale, --parivãra aneka tomãra nirvãha kemate tabe haibe sabãra? ‘grhastha’hayena inho, cãhiye sañcaya sañcaya nã kaile kutumba-bharana nãhi haya
“El Señor dijo: Hay muchos miembros en tu familia. ¿Cómo los mantendrás a todos? Siendo un jefe de familia, se necesita guardar algún dinero. Dado que él no lo está haciendo así, le será muy difícil mantener a la familia”.
Hay que educarse en la edad apropiada, mas no se deben estudiar las literaturas ateas. En el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 12.49 y Madhya 9.241-242) el Señor dice:
pade kene loka? --krnsa bhakti jãnibãre vidyã-made, dhana-made vaisnava nã cine bhãgavata padiyão kã ‘ro buddhi nãsa
“ ¿Por qué estudian las personas? La educación es solo para entender el servicio devocional al Señor Krsna. Si se pierde este punto, luego, ¿de qué sirve la educación? Todos están enceguecidos por el orgullo y la gratificación de los sentidos. Orgullosos de su educación y opulencia, fallan en reconocer al Vaisnava. Si alguien estudia el Srimad-Bhãgavatam indebidamente, su inteligencia se contamina”.
Servir a los invitados es el deber principal de un grhastha, tal es la instrucción del Señor. En el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 14.21,26) se declara:
grhasthere mahãprabhu sikhãyena dharma atithira sevã --grhasthera mula-karma akaitave citta-sukhe yã ‘ra yena sakti tãhã karilei bali atithite bhakti
“De esta forma, el Señor satisfizo a todos Sus invitados y enseñó al mundo como comportarse como un perfecto jefe de familia. El deber principal de un jefe de familia es servir a sus invitados. Si el jefe de familia sirve felizmente a sus invitados, sin duplicidad y de acuerdo a su habilidad, es considerado hospitalario”.
Un grhastha debe obrar con sencillez en sus tratos con la gente; no ha de permitir ninguna clase de engaño o duplicidad en su corazón. En el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 14.42) el Señor dice:
ataeva grhe tumi krsna bhaja giyã kutinãti parihari’ekãnta haiyã
“Por consiguiente, regresa a tu hogar y adora al Señor Krsna con plena atención, dejando de lado toda duplicidad”.
El principal deber del grhastha es servir a las personas mayores. En el Caitanya-caritãmrta (Ãdi 15.21) el Señor dice:
grhastha ha-iyã kariba pitã-mãtãra sevana ihãte-i tusta habena laksmi-nãrãyana
“Posteriormente, me convertiré en un jefe de familia para así servir a Mis padres, por esta acción complaceré en grado sumo al Señor Nãrãyana y Su esposa, la diosa de la fortuna”.
Un jefe de familia debe adoptar los principios de la renuncia de corazón; mas no debe simplemente vestirse como un renunciado. Como declara el Señor en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 16.2337-239):
sthira haña ghare yão, nã hao vãtula krame krame pãya loka bhava-sindhu-kula markata-vairãgya nã kara loka dekhãñã yathã-yogya visaya bhuñja ‘anasakta hañã antare nisthã kara, bãhye loka-vyavahãra acirãt krsna tomãya karibe uddhãra
“Sri Caitanya Mahãprabhu dijo: Sé paciente y regresa a casa. No enloquezcas. Pronto podrás cruzar el océano de la existencia material. No debes hacer de tí mismo un devoto de exhibición y converirte en un falso renunciado. Por ahora, disfruta del mundo material de un modo adecuado y no te apegues a él. Dentro de tu corazón, debes mantenerte muy fiel, mas externamente, debes comportarte como una persona ordinaria. Así Krsna se complacerá muy pronto y te liberará de las garras de Mãyã.”
Un jefe de familia está debidamente ligado al trabajo, para beneficio de todos. En el Caitanya-caritãmrta (Ãdi 9.41, 7.92) el Señor dijo:
bhãrata-bhumite haila manusya-janma yãra janma sãrthaka kari ‘kara para-upakãra nãca, gão, bhakta-sange kara sankirtana krsna-nãma upadesi’tãra’sarva-jana
“Aquel que ha tomado nacimiento como ser humano, en la tierra de la India (Bhãrata-varsa), debe triunfar en la vida y trabajar para beneficio de todas las demás personas. Querido hijo mío, continúa bailando, cantando y celebrando el sankirtana en asociación con los devotos. Además, sal a predicar el valor de cantar el krsna-nãma, pues por este proceso podrás liberar a todas las almas caídas”.
En esta práctica del servicio devocional, se ha prohibido la asociación engañosa. Incluso en el sankirtana callejero, se debe cantar y bailar en asociación con los devotos puros. No se debe cantar en asociación con los no devotos.
El jefe de familia debe depender de la voluntad del Señor en todas sus actividades. El Señor dice en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 28.55):
suna mãtã, isvarera adhina samsãra svatantra haite sakti nãhika kãhãra
“Escucha querida madre, todo el mundo está controlado por el Señor. Nadie tiene el poder de volverse independiente”.
El jefe de familia debe abandonar cautelosamente la asociación de los no devotos, las mujeres y la gente gurrumina. En el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.87) el Señor dijo:
asat-sanga-tyãga --ei vaisnava-ãcãra ‘stri-sangi’--eka asãdhu, ‘krsnãbhakta’ãra
“Un Vaisnava debe evitar siempre la asociación con personas comunes. La gente común está muy apegada materialmente, en especial a las mujeres. Los Vaisnavas deben evitar asimismo la compañía de quienes no son devotos del Señor Krsna”.
Por seguir sus deberes prescritos, el Vaisnava grhastha ha de acumular riqueza para su manutención. No debe acumular riqueza por medios pecaminosos. El Señor Nityãnanda Prabhu ha expresado en el Caitanya-bhãgavata (Antya 5.685-688):
suna dvija, yateka pãtaka kaili tui ãra yadi nã karis, saba nimu muni parahimsa, dãkã, curi --saba anãcãr a chãda giyã, ihã tumi nã kariha ãra dharma pathe giyã tumi laha hari-nãma tabe tumi anyere karibã paritrãna yata saba dasyu, cora dãkiyã ãniyã dharma-pathe sabãre laoyão tumi giyã
“Ahora escucha cuidadosamente, Oh brãhmana. Asumiré la responsabilidad por todos tus malos actos del pasado, si no los repites. No más agresión, violencia, saqueo o crimen; abandónalos para siempre. Lleva una vida religiosa y canta los Santos Nombres del Señor Supremo. Luego después podrás salvar también a los demás. Ve a reunirte con los otros dacoits y asesinos y tráelos de vuelta al sendero de la vida religiosa pura”.
El jefe de familia no debe desear la esposa ajena o las prostitutas. Esto se exhibe en los tratos del Señor con Krsnadasa en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 9.227-228):
gosãñira sange rahe krsnadãsa brãhmana bhattathãri-saha tãhãn haila darasana stri-dhana dekhãñã tãnra lobha janmãila ãrya sarala viprera buddhi-nãsa kaila
“Sri Caitanya Mahãprabhu estaba acompañado por Su sirviente, Krsnadãsa. El era un brãhmana, pero se reunió con los Bhattathãris allí. Los Bhattathãris fascinaron con las mujeres al brãhmana Krsnadãsa, quien era simple y gentil. En virtud de su mala asociación, ellos contaminaron su inteligencia”.
El Señor protegió a ese brãhmana de las garras de las mujeres, tirándole del cabello. Las palabras sarala vipra se refieren a un joven brãhmana de corazón débil.
Un verdadero jefe de familia es aquel que canta cien mil nombres por día. Los devotos puros deben aceptar prasãda en las casas de cada grhastha. En el Caitanya-bhãgavata (9.121-2) el Señor dijo:
prabhu bale, --jãna, ‘laksesvara’bali kare? prati-dina laksa-nãma ye grahana kare se janera nãma ãmi bali ‘laksesvara’ tathã bhiksã, nã yãi anya ghara
“El Señor replicó: ¿Sabes quien es un laksesvara? Es alguien que canta un laksa, o cien mil Santos Nombres por día. Yo llamo a esa persona laksesvara. Yo solo tomo comidas en la casa de esa persona, de nadie más”.
No hay diferencia entre los smãrtas y los Vaisnavas, respecto a seguir los códigos de la religión. El Señor dijo en el Caitanya-bhãgavata (Antya 9.388-9):
adhama janera ye ãcãra, yena dharma adhikãri vaisnaveo kare sei karma krsna krpãye se ihã jãnibãre pãre e saba sankate keha mare, keha tare
“En ocasiones, un Vaisnava exaltado exhibe las mismas actividades que una persona materialista. Podemos entenderlo por la misericordia de Krsna; de otro modo, en este dilema podemos liberarnos o destruirnos”.
El significado es que la convicción en el corazón de un Vaisnava, es independiente. Si alguien es Vaisnava, luego puede entender la convicción en el corazón de otro Vaisnava que está ocupado en las mismas actividades de los smãrtas. Quien no puede entender esto, no respeta a los Vaisnavas, y en consecuencia se va al infierno.
El Señor ha explicado los deberes de los jefes de familia en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 15.104):
prabhu kahena --‘krsna-sevã’, ‘vaisnava-sevana’ ‘nirantara kara krsna-nãma-sankirtana’
“Sri Caitanya Mahãprabhu replicó: Continúa cantando el Santo Nombre del Señor Krsna sin cesar. Toda vez que sea posible, sirve a El y a Sus devotos, los Vaisnavas”.
Es deber del grhastha cantar constantemente los Santos Nombres del Señor y servir a los Vaisnavas y al Señor, con la ayuda de sus parientes y por la riqueza que ha ganado con su vida piadosa. Respecto a servir a los Vaisnavas, debemos saber que hay tres clases de devotos sin duplicidad. Servir a tales Vaisnavas es denominado vaisnava-sevã. Toda vez que aparezca un Vaisnava con algún propósito, debe ser debidamente servido con cuidado. Reuniendo a muchos Vaisnavas se puede cometer ofensas. Como se expresa en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 15.198):
bahuta sannyãsi yadi ãise eka thãñi sammãna karite nãri, aparãdha pãi
“Si todos los sannyãsis se reúnen, no me será posible ofrecerles los debidos respetos. Por consiguiente, sería un ofensor”.
Es deber del Vaisnava grhastha mostrar misericordia por los pobres y caídos. Como se expresa en el Caitanya-caritãmrta (Antya 3.238):
dine dayã kare, --ei sãdhu-svabhãva haya
“Es característico de todas las personas santas ser amables con los pobres y caídos”.
Un Vaisnava grhastha no debe desear abandonar su cuerpo meramente por sentimiento o ira. Como expresa el Señor en el Caitanya-caritãmrta (Antya 4.57):
deha-tyãgãdi yata, saba --tamo-dharma tamo-rajo-dharme krsnera nã pãiye marma
“Actos como el suicidio están influenciados por la modalidad de la ignorancia y en ignorancia y pasión no se puede entender quién es Krsna”.
En relación a adorar a Krsna, no se considera el status superior o inferior en mérito a la posición social. En las ocupaciones materiales, existen diferentes actividades de acuerdo a las diversas órdenes sociales, debidas a los niveles superior e inferior de inteligencia. No hay tales distinciones en el proceso del servicio devocional. Como lo confirma el Señor en el Caitanya-caritãmrta (Antya 4.66-67):
nica-jãti nahe krsna-bhajane ayogya sat-kula-vipra nahe bhajanera yogya yei bhaje sei bada, abhakta --hina, chãra krsna-bhajane nãhi jãti-kulãdi-vicãra
“Una persona nacida en una familia baja, no es adecuada para desempeñar servicio devocional a Krsna, como tampoco es adecuado para el servicio devocional simplemente porque haya nacido en una familia aristocrática de brãhmanas. Todo aquel que adopta el servicio devocional es exaltado, mientras que el no devoto está siempre condenado y es abominable. Por lo tanto, en la ejecución del servicio devocional al Señor, no se considera el status de la familia”.
Además, en el Caitanya-caritãmrta (Antya 5.84), se expresa:
sannyãsi pandita-ganera karite garva nãsa nica-sudra-dvãrã karena dharmera prakãsa
“Para desvanecer el falso orgullo de los supuestos renunciados y eruditos estudiosos, El disemina los principios religiosos reales, incluso a través del sudra, u hombre de cuarta clase, de nacimiento inferior”.
Un Vaisnava grhastha debe sentirse satisfecho con cualesquiera comida y ropas obtenga sin dificultad. Como se declara en el Caitanya-bhãgavata (Antya 4.293):
sabã ‘haite bhãgyavanta --sri sãka, vyañjana punah punah yãhã prabhu karena grahana
“La espinaca y los vegetales son los más afortunados de todos, pues el Señor los acepta, una y otra vez”.
El Vaisnava grhastha debe realizar servicio devocional con atención concentrada, sabiendo que Krsna es el Señor de todo. No debe ser irreverente con los semidioses adorados por la smãrta-sampradãya. Como se expresa en el Sri Caitanya-bhãgavata (Antya 2.243):
nã mãne’ caitanya-patha, bolãya ‘vaisnava’ sivere amãnya kare vyartha tã ‘ra saba
“Si alguien declara ser un Vaisnava, mas es irreverente con el Señor Siva y no acata estrictamente el sendero exhibido por el Señor Caitanya, todos sus esfuerzos son inútiles”.
Es deber del grhastha trabajar para el beneficio de los demás, incluso dejando de lado su interés personal. En el Caitanya-bhãgavata (Antya 3.365) se explica:
ãpanãra bhãla hau yete jana dekhe sujana ãpanã chãdiyão para rakhe
“Algunas personas solo esperan beneficios para sí mismas, mas un caballero se interesa por los otros, dejando de lado su interés personal”.
El Vaisnava grhastha debe respetar y adorar a tulasi. Como se expresa en el Caitanya-bhãgavata (Antya 8.1590160):
sankhyã nãma laite ye sthãne prabhu vaise tathãi rãkhena tulasire prabhu pãse tulasire dekhena, japena sankhyã-nãma e bhakti-yogera tattva ke bujhible ãna?
“Toda vez que el Señor se sienta a cantar Sus rondas, conserva a Tulasi enfrente Suyo. El mira a Tulasi mientras canta Sus rondas. ¿Quién puede entender la ciencia del servicio devocional?”.
El jefe de familia con devoción, es glorioso, mientras que el jefe de familia sin devoción, es insignificante. Cualesquiera tratos sociales deba realizar el jefe de familia, han de hacerse tomando refugio en el Santo Nombre de Krsna. Respecto al carácter del mahãjana Sri Kalidãsa, el Caitanya-caritãmrta (Antya 16.6-7) declara:
mahã-bhãgavata tenho sarala udãra krsna-nãma- ‘sankete’cãlaya vyavahãra kautukete tenho yadi pãsaka khelãya ‘hare krsna’’krsna’’kari’pãsaka cãlãya
“Kalidãsa era un devoto muy avanzado, empero, era simple y liberal. Solía cantar el Santo Nombre de Krsna mientras realizaba sus tratos ordinarios. Cuando arrojaba los dados en son de broma, lo hacía mientras cantaba Hare Krsna”.
Se prohíbe a todos la ganancia o el desembolso corrupto y a los trabajadores se les prohíbe aceptar sobornos. Como expresa el Señor en el Caitanya-caritãmrta (Antya 9.90, 142-144):
rãjãra vartana khãya, ãra curi kare rãja-dandya, haya sei sãstrera vicãre ‘vyaya nã kariha kichu rãjãra mula-dhana’ rãjãra mula-dhana diyã ye kichu labhya haya sei dhana kariha nãnã dharme-karme vyaya asad-vyaya nã kariha, --yãte dui-loka yãya
“Aquel que sirve al gobierno pero usurpa el ingreso del gobierno, es susceptible de ser castigado por el rey. Ese es el veredicto de todas las Escrituras reveladas. No se debe gastar nada del impuesto del rey. Primero se debe abonar la renta debida al Rey y luego destinar el sobrante a las actividades religiosas y fruitivas. No se debe gastar ni un centavo en actividades pecaminosas, por las cuales se perderá, tanto en esta vida como en la próxima”.
El grhastha debe aceptar un maestro espiritual de plena devoción y carácter puro. Como se expresa en el Sri Caitanya-bhãgavata (Madhya 21.65):
guru yathã bhakti-sunya, tathã sisyagana
“Si el guru no posee devoción, sus discípulos tampoco”.
El jefe de familia ha de ser particularmente cuidadoso de no cometer ofensas contra los Vaisnavas. En el Caitanya-bhãgavata (Madhya 22.33) el Señor dice:
ye vaisnava-sthãne aparãdha haya yã ‘ra punah sei ksamile se ghuce, nahe ãra
“Cuando alguien ofende a un Vaisnava, no es aliviado hasta ser perdonado por ese mismo Vaisnava”.
El principal deber del jefe de familia es servir a los devotos. Como se declara en el Caitanya-caritãmrta (Antya 16.57,60):
vaisnavera sesa-bhaksanera eteka mahimã kãlidãse pãoyãila prabhura krpã-simã bhakta-pada-dhuli ãra bhakta-pada-jala bhakta-bhukta-avasesa --tina mahã-bala
“Tomar los remanentes de la comida de los Vaisnavas es tan valioso que indujo a Sri Caitanya Mahãprabhu a ofrecer a Kãlidasa Su misericordia suprema. El polvo de los pies de un devoto, el agua que ha lavado los pies de un devoto y los remanentes de comida dejados por un devoto, son tres sustancias muy poderosas”.
En el Srimad-Bhãgavatam (11.20.27-8) el Señor Krsna describe cómo el jefe de familia debe obrar hasta que su propensión natural por disfrutar de los objetos de los sentidos sea superada y obtenga completamente las características de un devoto puro:
jãta-sraddho mat-kathãsu nirvinnah sarva-karmasu veda duhkhãtmakãn kãmãn parityãge ‘py anisvarah tato bhajeta mãm pritah sraddhãlur drdha-niscayah jusamãnas ca tãn kãmãn duhkhodarkãms ca garhayan
“Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, estando disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda gratificación de los sentidos lleva a la miseria, mas aún siendo incapaz de renunciar a todo el disfrute sensorial, Mi devoto permanece feliz y Me adora con gran fe y convicción. Aunque a veces se ocupe en el disfrute sensorial, Mi devoto sabe que toda gratificación de los sentidos conduce a un resultado miserable y se arrepiente sinceramente de tales actividades”.
Cuando un jefe de familia tiene fe, debe iniciarse en el canto del maha-mantra Hare Krsna. Como se expresa en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.64):
sraddhãvãn jana haya bhakti-adhikãri ‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kanistha’ -‘sraddã-anusãri
“El devoto fiel es un candidato ciertamente idóneo para el servicio amoroso del Señor. De acuerdo a la fe de cada uno, se es clasificado como devoto supremo, devoto intermedio o devoto inferior”.
El grhastha Vaisnava debe adquirir gradualmente todas las cualidades mencionadas en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.78-80):
krpãlu, akrta-droha, satya-sãra sama nidosa, vadãnya, mrdu, suci, akiñcana sarvopakãraka, sãnta, krsnaika-sarana akãma, aniha, sthira, vijita-sad-guna mita-bhuk, apramatta, mãnada, amãni gambhirã, karuna, maitra, kavi, daksa, mauni
“Los devotos son siempre misericordiosos, humildes, veraces, iguales con todos, sin faltas, magnánimos, suaves y limpios. Ellos no tienen posesiones materiales y realizan obra de bienestar social para todos. Son pacíficos, rendidos a Krsna y sin deseos. Son indiferentes a las adquisiciones materiales y están fijos en el servicio devocional. Ellos controlan por completo las seis malas cualidades: la lujuria, la ira, la codicia, etc. Comen solo lo que es necesario y no se embriagan. Son respetuosos, graves, compasivos y sin prestigio falso. Son amigables, poetas, expertos y silenciosos”.
Un grhastha Vaisnava siempre debe anhelar asociarse con los devotos avanzados. En el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.83), se declara:
krsna-bhakti-janma-mula haya ‘sãdhu-sanga’
“La causa original del servicio devocional al Señor Krsna, es la asociación con los devotos avanzados”.
Entre todos los procesos del servicio devocional, hay que prestar una sincera atención a los cinco miembros mencionados en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.128-129) como sigue:
sãdhu-sanga, nãma-kirtana, bhãgavata-sravana mathurã-vãsa, sri-murtira sraddhãya sevana sakala-sãdhana-srestha ei pa~ca anga krsna-prema janmãya ei pãñcera alpa sanga
“Hay que asociarse con devotos, cantar el santo nombre del Señor, oír el Srimad-Bhãgavatam, vivir en Mathurã y adorar a la Deidad con fe y veneración. Estos cinco miembros del servicio devocional, son los mejores de todos. Incluso una leve ejecución de estos cinco, despierta el amor por Krsna”.
Gradualmente, uno debe disminuir las siguientes reglas prescritas en mérito a la obligación y cultivar el apego espontáneo. Cuando se despierta el apego espontáneo por el Señor, muchas prescripciones son automáticamente descartadas y la expiación se torna inútil. La diferencia se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.140, 142-143) como sigue:
kãma tyaji’krsna bhaje sãstra-ãjñã mãni’ deva-rsi-pitrãdikera kabhu nahe rni vidhi-dharma chãdi’bhaje krsnera carana nisiddha pãpãcare tãra kabhu nahe mana ajñãne vã haya yadi ‘pãpa’upasthita krsna tãnre suddha kare, nã karãya prãyascitta
“Si la persona deja de lado todos los deseos materiales y se ocupa completamente en el servicio amoroso trascendental de Krsna, como se ordena en las Escrituras reveladas, nunca se endeuda con los semidioses, sabios o antepasados. Aunque el devoto puro no sigue todos los principios regulativos del varnãsrama, el adora los pies de loto de Krsna. Por consiguiente, el naturalmente carece de la tendencia a pecar. Si no obstante el devoto se involucra accidentalmente en una actividad pecaminosa, Krsna lo purifica. El no tiene que sobrellevar la forma regulativa de la expiación”.
Un Vaisnava grhastha no debe esforzarse por ningún otro conocimiento o renuncia además del conocimiento de la propia relación con el Señor en el servicio devocional y la renuncia que nace del servicio devocional. Si se inicia la adoración de Krsna con especial cuidado y afán, luego se obtiene toda la felicidad. Como se declara en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.145):
jñãna-vairãgyãdi --bhaktira kabhu nahe ‘anga’ ahimsã-yama-niyamãdi bule krsna-bhakta-sanga
“El sendero del conocimiento especulativo y la renunciación, no es muy esencial para el servicio devocional. Ciertamente, las buenas cualidades como la no violencia y el control de la mente y los sentidos, acompañan automáticamente a un devoto del Señor Krsna”.
Los grados de devoción al Señor Krsna son expresados en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 23.10-13). Se los debe cultivar como sigue:
sãdhu-sanga haite haya ‘sravana-kirtana’ sãdhana-bhaktye haya ‘sarvãnartha-nivartana’ anartha-nivrtti haile bhaktye ‘nisthã’ haya nisthã haite seavanãdye ‘ruci’upajaya ruci haite bhaktye haya ‘ãsakti’pracura ãsakti haite citte janme krsne prity-ankura sei ‘bhãva’ gãdha haile dhare ‘premã’-nãma sei premã --‘prayojana’sarvãnanda-dhãma
“Cuando se es animado en el servicio devocional por la asociación de los devotos, uno se libera de todas las contaminaciones indeseables, siguiendo los principios regulativos y oyendo y cantando. Cuando se está liberado de todas las contaminaciones indeseables, se avanza con fe firme. Cuando despierta la fe firme en el servicio devocional, también despierta un gusto por oír y cantar. Luego que el gusto está despierto, emerge un apego profundo y de ese apego, la semilla del amor por Krsna crece en el corazón. Cuando esa etapa emocional extática se intensifica, se denomina amor por Dios. Ese amor es la meta última de la vida y el reservorio de todo placer”.
Un grhastha Vaisnava debe cantar constantemente los santos nombres, a la vez que hace a un lado cuidadosamente las diez ofensas. Como se declara en el Caitanya-caritãmrta (Antya 4.70-71):
bhajanera madhye srestha nava-vidhã bhakti ‘krsna-prema’, ‘krsna’ dite dhare mahã-sakti tãra madhye sarva-srestha nãma-sankirtana niraparãdhe nãma laile pãya prema-dhana
“Entre las formas de ejecutar servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los mejores, pues estos procesos tienen gran potencia para entregar a Krsna y el amor extático por El. De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es siempre cantar el santo nombre del Señor. Si así se hace, evitando las diez clases de ofensas, se obtiene muy fácilmente el amor más valioso por Dios”.
El jefe de familia debe aceptar el servicio devocional puro que no está basado simplemente en sentimientos religiosos. En el Caitanya-bhãgavata (Madhya 23.41) el Señor declara:
mora nrtya dekhite uhãra kon sakti? payah pãn karile ki mote haya bhakti?
“ ¿Qué calificaciones posee para observar Mi danza? ¿Por beber leche se puede obtener la devoción por Mí?”.
El temperamento de servidumbre es el debido para la entidad viviente, y el temperamento de ser señor es perjudicial. Como se expresa en el Caitanya-bhãgavata (Nadhya 23.480, 482):
udara-bharana lãgu’ ebe pãpi saba laoyãya ‘isvara ãmi’ --mule jaradgava kukkurera bhaksya deha --ihãre laiyã balaye ‘isvara’ visnu-mãyã mugdha haiyã
“Todas las personas pecaminosas declaran ser Dios, de modo de llenar su estómago, aunque en rigor de verdad son idiotas. Aceptando el cuerpo material, que está creado para ser comido por los perros, ellos pueden auto-denominarse Dios bajo la influencia de la energía externa del Señor Visnu”.
El grhastha Vaisnava debe modelar su carácter atento al del Señor Caitanya y Sus seguidores. Un jefe de familia debe seguir los caminos de la vida y obtener su medio de vida como lo exhibe el Señor Caitanya y Sus seguidores. Si se desea a Krsna en todas las actividades, luego esas actividades son auspiciosas. Por esforzarse en la gratificación de los sentidos individuales y alcanzar frutos irrelevantes, uno se vuelve un materialista. Para el devoto, permanecer como jefe de familia o volverse un renunciado es lo mismo. Srila Rãmãnnanda Rãya, Sri Pundarika Vidyãnidhi, Sri Srivãsa Pandita, Sri Sivãnanda Sena, Sri Satyarãja Khãn y Sri Advaita Prabhu, eran todos grhasthas y nos han mostrado la forma perfecta de vida. La diferencia entre el jefe de familia y el renunciado, se debe a sus diferentes medios de ganarse la vida. Si el hogar es favorable para el servicio devocional del devoto, luego éste no lo debe abandonar. Es su deber permanecer como grhastha, con desapego. Mas cuando el hogar se torna desfavorable para su servicio, luego es apropiado dejarlo. En ese momento se acepta el desapego que él cultiva por su casa, a través de su servicio devocional. Por este motivo, Srivasa Pandita no abandonó el hogar. Por este motivo, Svarupa Dãmodara tomó sannyãsa. Todos los devotos genuinos han permanecido ya sea en el hogar o en el bosque debido a esta consideración. Todo aquel que haya abandonado el hogar en mérito a esta consideración, es llamado un renunciado genuino. El siempre se cuida de no cometer ofensas contra el Santo Nombre. Ahora consideremos la ocupación del renunciado. En el Caitanya-caritãmrta (Antya 6.222-227, 236-237) Sri Caitanya Mahãprabhu habló al renunciado Raghunãtha dãsa Gosvãmi, como sigue:
bhãla kaila, vairãgira dharma ãcarila
“Raghunãtha dãsa ha hecho bien, el ha obrado adecuadamente como una persona de la orden renunciada”.
vairãgi karibe sadã nãma-sankirtana mãgiyã khãñã kare jivana raksana
“Una persona en la orden renunciada, siempre debe cantar el santo nombre del Señor. Debe solicitar algunas donaciones para comer, y debe mantener de ese modo su vida.
vairãgi hañã yebã kare parãpeksã kãrya-siddhi nahe, krsna karena upeksã
“Un vairãgi [persona en la orden renunciada] no debe depender de los demás. Si así lo hace, no tendrá éxito, y será desestimado por Krsna.
vairãgi haña kare jihvãra lãlasa paramãrtha yãya, ãra haya rasera vasa
“Si un renunciado está ávido por saborear diferentes comidas, su vida espiritual se perderá, y será sub-sirviente de los sabores de su lengua.
vairãgira krtya --sadã nãma-sankirtana sãka-patra-phala-mule udara-bharana
“El deber de una persona en la orden renunciada, es cantar siempre el mantra Hare Krsna. Debe satisfacer su estómago con cualesquiera vegetales, hojas, frutas y raíces se hallen disponibles.
jihvãra lãlase yei iti-uti dhãya sisnodara-parãyana krsna nãhi pãya”
“Aquel que es sub-sirviente de la lengua y que va de aquí para allá, consagrado a los genitales y el estómago, no puede llegar a Krsna.
grãmya-kathã nã sunibe, grãmya-vãrta nã kahibe bhãla nã khãibe ãra bhãla nã paribe
“No hables con la gente en general ni oigas lo que tengan para decir. No debes comer ninguna comida deliciosa, ni debes vestirte muy bien.
amãni mãnada hañã krsna-nãma sadã la’be vraje rãdhã-krsna-sevã mãnase karibe
“No esperes honores, mas ofrece todos los respetos a los demás. Siempre canta el santo nombre del Señor Krsna, y dentro de tu mente, presta servicio a Rãdhã y Krsna en Vrndãvana.
Un sannyasi o renunciado no debe vivir en su pueblo con sus parientes. Como se expresa en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 3.177):
sannyãsira dharma nahe --sannyãsa kariñã nija janma-sthãne rahe kutumba lañã
“Después de aceptar sannyasa, no es deber del sannyasi permanecer en su lugar de nacimiento, rodeado de los parientes”.
Un renunciado no debe reunirse con un rey o una mujer. En el Caitanya-caritãmrta (Madhya 11.7) el Señor dijo:
virakta sannyãsi ãmãra rãja-darasana stri-darasana-sama visera bhaksana
“Puesto que estoy en la orden de vida renunciada, es tan peligroso para Mí reunirme con un rey como con una mujer. Reunirme con cualquiera de ambos, sería tal como beber veneno”.
Un renunciado siempre permanece sin faltas. Como se expresa en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 12.51, 53):
sukla-vastre masi-bindu yaiche nã lukãya sannyãsira alpa cidra sarva-loke gãya prabhu kahe, --purna yaiche dugdhera kalasa surã-bindu-pãte keha nã kare parasa
“En cuanto la gente en general descubre alguna pequeña falta en el comportamiento de un sannyasi, lo promocionan como un incendio salvaje. Una mancha negra de tinta no puede ser escondida en una ropa blanca. Siempre resalta mucho. Sri Caitanya Mahãprabhu luego dijo: Puede que en una gran olla haya mucha leche, pero si está contaminada por una gota de licor, es intocable”.
La conducta de un renunciado es explicada en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 17.229):
preme garagara mana rãtri-divase snãna-bhiksãdi-nirvãha karena abhyãse
“Su mente se absorbía en gran éxtasis amoroso, día y noche. El comía y Se bañaba por una cuestión de hábito”.
Los síntomas de un pseudo-renunciado, son expresados por el Señor en el Caitanya-caritãmrta (Antya 2.117-118, 120, 124, 5.35-36):
prabhu kahe, --vairãgi kare prakrti sambhãsana dekhite nã pãron ãmi tãhãra vadana durvãra indriya kare visaya-grahana dãravi prakrti hare muner api mana ksudra-jiva saba markata-vairãgya kariyã indriya carãñã bule ‘prakrti’sambhãsiyã prabhu kahe, --mora vasa nahe mora mana prakrti-sambhãsi vairãgi nã kare darsana ãmi ta’sannyãsi ãpanãre virakta kari’mani darsana rahu dure, ‘prakrtira’ nãma yadi suni tabahin vikãra pãya mora tanu-mana prakrti-darsane sthira haya kon jana?
“El Señor replicó: No puedo tolerar ver el rostro de una persona que ha aceptado la orden de vida de renuncia, y que todavía habla íntimamente con una mujer. Los sentidos se adhieren con tanta fuerza a los objetos de su disfrute, que ciertamente una estatua de sal de una mujer, atrae la mente de hasta una gran persona santa. Hay muchas personas con pocas posesiones que aceptan la orden de vida de renuncia como monos, yendo de aquí para allá, ocupados en la gratificación de los sentidos y hablando íntimamente con las mujeres. Sri Caitanya Mahãprabhu dijo: Mi mente no está bajo Mi control. No está bien que alguien en la orden de vida de renuncia hable íntimamente con las mujeres. Yo soy un sannyasi, y ciertamente Me considero a Mí Mismo como renunciado. Mas qué decir de ver a una mujer, si incluso oigo el nombre de una mujer, siento cambios en Mi cuerpo y en Mi mente. Por lo tanto, ¿quién podría permanecer inconmovible ante la vista de una mujer? Es muy difícil”.
Una vez más, se aprecia en grado sumo el desapego en el corazón del jefe de familia. En el Caitanya-caritãmrta (Antya 5.80) el Señor dice:
‘grhastha’ hañã nahe rãya sad-vargera vase ‘visayi’haña sannyãsire upadese
“Aunque Rãmãnanda Rãya era un jefe de familia, no estaba bajo el control de las seis clases de cambios físicos. Aunque en apariencia un hombre común, el aconsejaba incluso a personas de la orden de renuncia”.
Un renunciado no debe ingerir comida o aceptar bienes de las personas materialistas, como tampoco debe invitar a otros renunciados a comer alimentos o aceptar bienes de tales personas. En el Caitanya-caritãmrta (Antya 6.274-275) Srila Raghunãtha dãsa Gosvãmi concluye como sigue:
visayira dravya lañã kari nimantrana prasanna nã haya ihãya jãni prabhura mana mora citta dravya la-ite nã haya nirmala ei nimantrane dekhi, -- ‘pratisthã’-matra phala
“Invito a Sri Caitanya Mahãprabhu, aceptando bienes de la gente materialista. Sé que la mente del Señor no se complace con ésto. Mi conciencia es impura porque acepto todos estos bienes de personas que se interesan solo en las libras, chelines y peniques. Por consiguiente, por esta clase de invitación, solo obtengo alguna reputación material”.
El Señor replicó en el Caitanya-caritãmrta (Antya 6.278-279):
visayira anna khãile malina haya mana malina mana haile nahe krsnera smarana visayira anna haya ‘rãjasa’nimantrana dãtã, bhoktã --dunhãra malina haya mana
“Cuando se ingiere comida ofrecida por un hombre materialista, nuestra mente se contamina, y cuando la mente se contamina, se es incapaz de pensar debidamente en Krsna. Cuando se acepta una invitación de una persona contaminada por la modalidad material de la pasión, la persona que ofrece la comida y la persona que
la acepta, están ambas mentalmente contaminadas”. No es apropiado para el renunciado esperar una caridad no solicitada. En el Caitanya-caritãmrta (Antya 6.284, 286), se declara:
prabhu kahe, --bhãla kaila, chãdila simha-dvãra simha-dvãre bhiksã-vrtti --vesyãra ãcãra chatre yãi yathã-lãbha udara-bharana anya kathã nãhi, sukhe krsna-sankirtana”
“Sri Caitanya Mahãprabhu dijo: Ha hecho muy bien por no quedarse en la puerta de Simha-dvãra. Tal pedido de donaciones se parece a la conducta de una prostituta. Si va a la casilla donde se distribuye comida gratis y llena su estómago con lo que sea que obtenga, no hay oportunidad de mayor charla indeseable y se puede cantar muy pacíficamente el mahã-mantra Hare Krsna”.
Un renunciado no debe construir grandes templos o residencias. Por así hacerlo, se enreda en las actividades del hogar. Debe meditar en el servicio de adorar a la govardhana-sila. En el Caitanya-caritãmrta (Antya 6.296-297) se declara:
eka kuñja jala ara tulasi-mañjari sattvika-seva ei --suddha-bhave kari dui-dike dui-patra madhye komala mañjari ei-mata asta-mañjari dibe sraddhã kari’
“Para tal adoración, se necesita una jarra de agua y algunas flores de un árbol tulasi. Esto es adoración en completa bondad cuando se realiza con pureza total. Con fe y amor, debes ofrecer ocho suaves flores de tulasi, cada una con dos hojas de tulasi, una a cada lado de cada flor”.
Los devotos aceptan la orden de vida de sannyãsa solo en situaciones especiales; no siempre se requiere. Un Vaisnava nacido en una familia brãhmana, puede tomar dicho sannyãsa cuando abandona el hogar, mas no debe aceptar los miembros que son contrarios a su servicio devocional. Respecto a las características de Svarupa Dãmodara Prabhu, en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 10.107-108) se declara:
‘niscinte krsna bhajiba’ ei ta’kãrane unmãde karila tenha sannyãsa grahane sannyãsa karila sikhã-sutra-tyãga-rupa yoga-patta nã nila, nãma, haila ‘svarupa’
“Le entusiasmaba mucho la adoración de Sri Krsna sin perturbación, por consiguiente, fue casi una locura que aceptara la orden de sannyãsa. Al aceptar sannyãsa, Purusottama Ãcãrya siguió los principios regulativos, dejando de lado su mechón de cabello y el cordón sagrado, mas no aceptó la ropa de color azafrán. Además, no aceptó el título de sannyasa, sino que permaneció como un naisyhika-brahmacãri”.
Alguien puede aceptar sannyasa para minimizar sus necesidades. En el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.78,81) encontramos la siguiente declaración respecto al carácter de Sri Sanãtana Gosvãmi:
tabe misra purãtana eka dhuti dilã tenho dui bahirvãsa-kaupina karilã sanãtana kahe, --ami mãdhukari kariba brãhmanera ghare kene ekatra bhiksã laba?
“Cuando Tapana Misra entregó a Sanãtana Gosvãmi un dhoti usado, Sanãtana de inmediato lo rompió para hacer dos piezas de vestido externo y ropa interior. Sanãtana replicó: Practicaré el proceso de mãdhukari. ¿Porqué habría de aceptar comidas completas en la casa de un brãhmana?”
La respuesta del Señor se encuentra en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.92):
tina mudrãra bhota gãya, mãdhukari grãsa dharma-hãni haya, loka kare upahãsa
“Es contradictorio practicar el mãdhukari y a la vez usar un manto valioso. Por así hacerlo, se pierde la fuerza espiritual y uno se vuelve objeto de bromas”.
Respecto a la asociación de un Vaisnava sannyãsi, el carácter de Sri Madhavendra Puri se describe en el Caitanya-bhãgavata (Antya 4.419-421, 423-424, 426, 428):
visnu-mãyã vase loka kuchui nã jãne sakala jagat baddha mahã tamo-gune
“Las personas estaban condicionadas por la modalidad de la ignorancia y habían perdido todo el conocimiento, debido a la influencia de visnu-mãyã.
loka dekhi’duhkha bhãve sri mãdhavapuri hena nãhi, tilãrddha sambhãsã yã ‘re kari
“Srila Mãdhavendra Puri estaba profundamente apenado por la impiedad de la gente, y no encontraba a nadie con quien hablar.
sannyãsira sane vã karena sambhãsana seha ãpanãre mãtra bole ‘nãrãyana’
“A veces, hablaba con los sannyasis, mas para su desmayo, descubrió que estos declaraban ser Nãrãyana.
jñãni, yogi, tapasvi, sannyãsi’khiyati yã’ra kã’ra mukhe nãhi dãsya mahimã pracãra
“Los jñãnis, yogis, tapasvis, y los sannyãsis célebres, nunca hablaban de las glorias de servir al Señor Supremo.
yata adhyãpaka saba tarka se vãkhãne tã’ra saba krsnera vigraha nãhi mãne’
“Todos los maestros y profesores solo se interesaban en la lógica y la argumentación. Se rehusaban a aceptar la forma espiritual del Señor Krsna.
loka madhye bhrami kene vaisnava dekhite kothão ‘vaisnava’nãma nã suni jagate
“Srila Mãdhavendra Puri pensó: ¿Porqué deambulo entre la gente buscando a un Vaisnava? Dondequiera voy, ni siquiera oigo la palabra ‘Vaisnava’.
eteke se, vana bhãla e saba haite vane kathã nahe avaisnavera sahite
“Por consiguiente, consideró que lo mejor era quedarse en el bosque, donde no tenía que hablar con los no devotos”.
Un sannyasi Vaisnava debe abandonar el uso de las señales Mãyãvadi. Respecto al carácter de Sri Brahmananda Bharati, el Caitanya-caritãmrta (Madhya 10.154) dice:
brahmãnanda pariyãche mrga-carmãmbara tãhã dekhi’prabhu duhkha pãila antara
“Cuando Sri Caitanya Mahãprabhu y Sus devotos se aproximaron a él, observaron que iba cubierto con una piel de venado. Al verlo, Sri Caitanya Mahãprabhu se puso muy infeliz”.
Respecto a las grhastha Vaisnavis, las devotas, el Caitanya-caritãmrta (Antya 12.42) describe el procedimiento para ver a un sannyãsi:
purvavat prabhu kailã sabãra milana stri-saba dura ha-ite kailã prabhura darasana
“Sri Caitanya Mahãprabhu los recibió tal como lo había hecho en años anteriores. Las mujeres, sin embargo, vieron la forma del Señor desde la distancia. Al Vaisnava renunciado le están prohibidas todas las clases de disfrute. Como se expresa en el Caitanya-caritãmrta (Antya 12.108):
prabhu kahe, --sanyyãsira nãhi taile adhikãra tãhãte sugandhi taila --parama dhikkãra!
“El Señor replicó: Un sannyãsi no usa esencia, en especial esencia perfumada como ésta. Sácatela de inmediato.
Al Vaisnava renunciado le está prohibido oír el canto de una mujer. Como se describe en el Caitanya-caritãmrta (Antya 13.78,80, 83-85):
eka-dina prabhu yamesvara-totã yãite sei-kãle deva-dãsi lãgilã gãite dure gãna ‘suni’prabhura ha-ila ãvesa stri, purusa, ke gãya --nã jãne visesa stri gãya’bali’govinda prabhure kailã loke stri-nãma suni’prabhura bãhya ha-ilã prabhu kahe, --govinda, ãji rãkhilã jivana stri-parasa haile ãmãra ha-ita marana
“Un día, cuando el Señor se dirigía al templo de Yamesvara, una mujer comenzó a cantar en el templo de Jagannãtha. Al oír la canción desde la distancia, Sri Caitanya Mahãprabhu de inmediato se puso extático. El no sabía si era un hombre o una mujer quien cantaba. Justo entonces Govinda tomó al Señor en sus brazos y clamó: ¡Es una mujer la que canta! En cuanto El oyó la palabra “mujer”, volvió a la conciencia externa. Mi querido Govinda, - dijo, Me has salvado la vida. Si hubiera tocado el cuerpo de una mujer, ciertamente hubiera muerto”.
Respecto al lecho del renunciado, el Caitanya-caritãmrta (Antya 13.5-7, 10, 14-15, 17-19) como sigue:
kalãra saralãte, sayana, ati ksina kãya sahite nãre jagadãnanda, srjilã upãya suksma vastra ãni’gaurika diyã rãngãilã simulira tulã diyã tãhã purãilã tuli-bãlisa dekhi’prabhu krodhãvista ha-ilã govindere kahi’sei tuli dura kailã prabhu kahena, --khãta eka ãnaha pãdite jagadãnanda cãhe ãmãya visaya bhuñjãite sannyãsi mãnusa ãmãra bhumite sayana ãmãre khãta-tuli-bãlisa mastaka-mundana svarupa-gosãni tabe srjilã prakãra kadalira suska-patra ãnilã apãra nakhe ciri’ciri’tãhã ati suksma kailã prabhura bahirvãsa duite se saba bharilã ei-mata dui kailã odana-pãdane angikãra kailã prabhu aneka yatane
“El Señor era muy delgado, y solía tenderse a descansar en la corteza seca de los plátanos. Jagadãnanda no lo podía tolerar, de modo que ideó un remedio. Adquirió cierta ropa fina y la coloreó con óxido rojo. Luego la llenó con algodón de un árbol simula. Cuando Sri Caitanya Mahãprabhu vio el cobertor y la almohada, de inmediato Se enojó mucho. El Señor le pidió a Govinda que hiciera a un lado el cobertor y la almohada. Sri Caitanya Mahãprabhu dijo: Debes traer aquí una cuja, para que Me tienda en ella. Jagadãnanda quiere que disfrute de la felicidad material. Yo estoy en la orden de renuncia, y por lo tanto debo yacer en el piso. Sería muy vergonzoso para Mí usar una cuja, cobertor o almohada. Entonces Svarupa Dãmodara ideó otro método. Primero reunió gran cantidad de hojas secas de banana. Luego dividió a las hojas en hebras muy finas, con sus uñas y llenó dos de los ropajes externos de Sri Caitanya Mahãprabhu con las fibras. De este modo, Svarupa Dãmodara armó cierto lecho y una almohada, y tras mucho esfuerzo por parte de los devotos, Sri Caitanya Mahãprabhu los aceptó”.
Respecto a la comida del renunciado, el Señor ha dicho en el Caitanya-caritãmrta (Antya 8.84-85):
prabhu kahe, --sabe kene purire kara rosa? ‘sahaja’dharma kahe tenho, tãnra kibã dosa? yati hañã jihvã-lãmpatya --atyanta anyãya yatira dharma, --prãna rãkhite ãhãra-mãtra khãya
“Sri Caitanya Mahãprabhu replicó: ¿Porqué están todos enojados con Rãmacandra Puri? El está exponiendo los principios naturales de la vida sannyãsa. ¿Porqué lo acusan? Para un sannyãsi consentir en complacer la lengua, es una gran ofensa. El deber del sannyãsi es comer solo lo necesario para mantener cuerpo y alma juntos”.
Todas las cosas antes mencionadas, se aceptan como las debidas ocupaciones de los Vaisnavas renunciados.
Ahora se explicará la debida ocupación para todos los Vaisnavas, -jefes de familia y renunciados. En la Era de Kali no hay otro deber que cantar los santos nombres y mantras de Krsna. Es necesario que todos se inicien en el canto del santo nombre de Krsna. Como se declara en el Caitanya-caritãmrta (Ãdi 7.73-74, 97 y 17.30, 75):
krsna-mantra haite habe samsãra-mocana krsna-nãma haite pãbe krsnera carana
“Simplemente por cantar el santo nombre de Krsna, se alcanza la liberación de la existencia material. Ciertamente, simplemente por cantar el mantra Hare Krsna, podremos ver los pies de loto del Señor.
nãma vinu kali-kãle nãhi ãra dharma sarva-mantra-sãra nãma, ei sãstra-marma
“En esta Era de Kali, no hay otro principio religioso que el canto del santo nombre, que es la esencia de todos los himnos Védicos. Este es el significado de todas las Escrituras.
krsna-name ye ãnanda-sindhu-ãsvãdana brahmãnanda tãra ãge khãtodaka-sama
“Comparado con el océano de la bienaventuranza trascendental que es saboreado por cantar el mantra Hare Krsna, el placer derivado de la realización Brahman impersonal [brahmãnanda] es como el agua angosta de un canal.
sadã nãma la-iba, yathã-lãbhete santosa eita ãcãra kare bhakti-dharma posa
“Siempre se debe seguir estrictamente el principio de cantar el santo nombre, y hay que satisfacerse con lo que sea que se obtenga fácilmente. Dicha conducta devocional, mantiene sólidamente el servicio devocional personal.
jñãna-karma-yoga-dharme nahe krsna vasa krsna-vasa-hetu eka --prema-bhakti-rasa
“Siguiendo los senderos del conocimiento filosófico especulativo, la acción fruitiva o el yoga místico para controlar los sentidos, no se puede complacer a Krsna, el Señor Supremo. El amor devocional puro por Krsna, es la única causa de la satisfacción del Señor”.
El debido proceder e instrucción para aceptar un maestro espiritual, está dado en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 8.128, 221, 229, como sigue:
kibã vipra, kibã nyãsi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vettã, sei ‘guru’haya rãgãnuga-mãrge tãnre bhaje yei jana sei-jana pãya vraje vrajendra-nandana siddha-dehe cinti’ kare tãhãññi sevana sakhi-bhãve pãya rãdhã-krsnera carana
“Ya se trate de un brãhmana, sannyasi o sudra, - al margen de lo que sea-, puede convertirse en maestro espiritual si conoce la ciencia de Krsna. Si se adora al Señor en el sendero del amor espontáneo y se va a Vrndãvana, se recibe el amparo de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahãrãja. Tras meditar en Rãdhã y Krsna y en Sus pasatiempos por un largo tiempo y después de liberarse por completo de la contaminación material, se es transferido al mundo espiritual. Allí el devoto obtiene la oportunidad de servir a Rãdhã y Krsna como una de las gopis”.
Es necesario siempre asociarse con devotos. Hay que asociarse con devotos afectuosos, que sean más avanzados que uno, empero, del mismo temperamento. Como se explica en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 8.251):
sreyo-madhye kona sreyah jivera haya sãra? krsna-bhakta-sanga vina sreyah nãhi ãra
“Entre todas las actividades beneficiosas y auspiciosas, ¿cuál es la mejor para la entidad viviente? Rãmãnanda Rãya replicó: La única actividad auspicios es la asociación con los devotos de Krsna”.
Aunque un Vaisnava provenga de una sampradãya fidedigna, su asociación debe considerarse de acuerdo a las declaraciones del Señor en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 9.276-277):
prabhu kahe, --karmi, jñãni, --dui bhkti-hina tomãra sampradãye dekhi sei dui cihna sabe, eka guna dekhi tomãra sampradãye satya-vigraha kari’isvare karaha niscaye
“Sri Caitanya Mahãprabhu dijo: Tanto el trabajador fruitivo como el filósofo especulativo se consideran no devotos. Observamos ambos elementos presentes en su sampradãya. La única calificación que observo en vuestra sampradãya es que aceptan la forma del Señor como cierta”.
No hay que permanecer en un sitio donde estén presentes mezclas incompatibles de melosidades o contradicciones en las conclusiones del servicio devocional. El Caitanya-caritãmrta (Madhya 10.113) posee la siguiente declaración:
bhakti-siddhãnta-viruddha, ãra rasãbhãsa sunite nã haya prabhura cittera ullãsa
“Sri Caitanya Mahãprabhu nunca se complacía en oír libros o versos opuestos a las declaraciones concluyentes del servicio devocional. Al Señor no le agrada oír rasãbhãsa, la superposición de las melosidades trascendentales”. Hay que reunir cuidadosamente las buenas cualidades necesarias para el servicio devocional. La naturaleza del devoto se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 7.72) como sigue:
mahãnubhãvera cittera svabhãva ei haya puspa-sama komala, kathina vajra-maya
“Esta es la naturaleza de la mente de una personalidad singular. A veces es suave como una flor, pero otras veces es tan dura como un rayo”.
Las actividades de bienestar social del devoto, se describen en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 8.39) como sigue:
mahãnta-svabhãva ei tãrite pãmara nija kãrya nãhi tabu yãna tãra ghara
“Es una práctica general de todas las personas santas el liberar a los caídos. Por lo tanto, ellos van a las casas de la gente, aunque no tienen nada que hacer allí”. En el Caitanya-caritãmrta (Madhya 11.4) el Señor brinda un ejemplo de la forma en que el devoto debía interpelar:
prabhu kahe, --kaha tumi, nãhi kichu bhaya yogya haile kariba, ayogya haile naya
“El Señor aseguró al Bhattãcãrya que podía hablar sin temor, mas agregó que si su declaración era adecuada El la aceptaría, y si no lo era, la rechazaría”. Los beneficios de tratar afectuosamente con un devoto son descritos en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 11.26) como sigue:
prabhu kahe, -- tumi krsna-bhakata-pradhãna tomãke ye priti kare, sei bhãgyavan
“Sri Caitanya Mahãprabhu luego dijo: Mi querido Rãmãnanda Rãya, tú eres el principal de todos los devotos de Krsna; por lo tanto, todo aquel que te ame, es ciertamente una persona muy afortunada”.
La firme determinación del apego individual, es descrita en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 12.31) como sigue:
kintu anurãgi lokera svabhãva eka haya ista nã pãile nija prãna se chãdaya
“De todos modos, ¿acasó no está en la naturaleza del hombre apegado dejar la vida si no alcanza el objeto deseado?
Enseñar a los demás por el buen ejemplo, se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 12.117) como sigue:
tumi bhãla kariyãcha, sikhãha anyere ei-mata bhãla karma seho yena kare
“El Señor habría dicho: Has hecho bien. Por favor enseña esto a los demás, para que ellos puedan actuar del mismo modo”.
La necesidad de cuidado en la ejecución del servicio devocional se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 24.171) como sigue:
yatnãgraha vinã bhakti nã janmãya preme
“Sin esfuerzo sincero en el servicio devocional, no se puede lograr el amor por Dios”. La necesidad de abandonar la asociación de los lógicos, se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 12.183) como sigue:
tãrkika-srgãla-sange bheu-bheu kari sei mukhe ebe sadã kahi ‘krsna’ ‘hari’
“En la asociación de los chacales, conocidos como lógicos, simplemente continué ladrando un resonante ‘bheu bheu’. Ahora, con la misma boca, estoy cantando los santos nombres de Krsna y Hari”.
Un ejemplo de infelicidad, al ver la aflicción de los demás, es dado en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 15.162-163) como sigue:
jivera duhkha dekhi’mora hrdaya bidare sarva-jivera pãpa prabhu deha’mora sire jivera pãpa laña muñi karon naraka bhoga sakala jivera, prabhu, ghucãha bhava-roga
“Mi Señor, se me rompe el corazón al ver los sufrimientos de todas las almas condicionadas; por consiguiente, te pido que transfieras el karma de sus vidas pecaminosas sobre mi cabeza. Mi querido Señor, permite que yo sufra a perpetuidad en una condición infernal, aceptando todas las reacciones pecaminosas de todas las entidades vivientes. Por favor, termina con su vida material enfermiza”.
La necesidad de un corazón puro, se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 15.274) como sigue:
sahaje nirmala ei ‘brãhmana’-hrdaya krsnera vasite ei yogya-sthãna haya
“El corazón de un brãhmana es por naturaleza muy limpio; por consiguiente, es un sitio adecuado para que Krsna tome asiento”.
Se debe dejar de lado toda envidia, o la pena que emerge al ver la prosperidad ajena. En el Caitanya-caritãmrta (Madhya 15.275) esto se describe de la siguiente manera:
‘mãtsarya’-candãla kene ihãn vasãile parama pavitra sthãna apavitra kaile
“ ¿Por qué has permitido también a los celos que se sienten aquí? Debido a ello, te has vuelto como un candãla, los más bajos de los hombres, y también has contaminado un sitio sumamente purificado, tu corazón”.
Hay que ser un seguidor firme del Señor Caitanya. Como se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 16.148):
prabhu lãgi ‘dharma-karma chãde bhakta-gana bhakta-dharma-hãni prabhura nã haya sahana
“Todos los devotos deben abandonar toda clase de deberes por amor a Sri Caitanya Mahãprabhu, empero, al Señor no le agrada el abandono de los devotos de sus deberes prometidos”.
La necesidad de abandonar por completo las faltas, se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.91), como sigue:
se kene rãkhibe tomãra sesa visaya-bhoga? roga khandi’ sad-vaidya nã rãkhe sesa roga
“ ¿Porqué habría Krsna permitirte mantener un poquito de apego material? Tras desvanecer una enfermedad, el buen médico no permite que quede nada del mal”.
La fe del devoto en las conclusiones del servicio devocional, se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.62) como sigue:
‘sraddhã-sabde --visvãsa kahe sudrdha niscaya krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya
“Por prestar servicio amoroso trascendental a Krsna, automáticamente se realizan todas las actividades subsidiarias. Esta fe firme y convincente, favorable al desempeño del servicio devocional, se denomina sraddhã”. La necesidad de total rendición, se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.102) como sigue:
sarana laña kare krsne ãtma-samarpana krsna tãre kare tat-kãle ãtma-sama
“Cuando el devoto se rinde así completamente a los pies de loto de Krsna, Krsna lo acepta como uno de Sus asociados confidenciales.
Hay que abandonar las filosofías ateas con arrepentimiento, como se describe en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 25.43):
paramãrtha-vicãra gela, kari mãtra ‘vada’ kãhãn mukti pãba, kãhãn krsnera prasãda
“Los ateos, encabezados por los filósofos Mãyãvãdi, no se preocupan de la liberación o de la misericordia de Krsna. Ellos simplemente continúan postulando argumentos falsos y contra-teorías de la filosofía atea, sin considerar ni ocuparse en las cuestiones espirituales”.
El devoto siempre debe ser neutral. Como se describe en el Caitanya-caritãmrta (Antya 3.23):
‘nirapeksa’nahile ‘dharma’nã yãya raksane
“Sin ser neutral, no se pueden proteger los principios religiosos”.
El devoto siempre debe temer insultar a otros Vaisnavas. Como se declara en el Caitanya-caritãmrta (Antya 3.163):
mahãntera apamãna ye desa-grãma haya eka janãra dose saba desa ujãdaya
“Toda vez que un devoto avanzado es insultado, por la falta de un hombre se aflige toda la ciudad o lugar”.
El deber de los devotos es practicar el perdón y mostrar misericordia. Como se expresa en el Caitanya-caritãmrta (Antya 3.213, 237) y el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 13.182):
bhakta-svabhãva, --ajña dosa ksamã kare dine dayã kare, --ei sãdhu-svabhãva haya prabhu bole, --vipra saba danta parihari’ bhaja giyã krsna, sarvabhute dayã kari’
“La característica de un devoto puro es que excusa toda ofensa por parte de un pícaro ignorante. Es característico de todas las personas santas el ser amables hacia los pobres y caídos. El Señor dijo: ¡Oh brãhmana! Abandona todo orgullo y sirve a Krsna mostrando misericordia por todos”.
El deber del devoto es predicar, sentando un buen ejemplo. Como se explica en el Caitanya-caritãmrta (Antya 4.103):
‘ãcãra’, ‘pracãra’, --nãmera karaha ‘dui’ kãrya tumi --sarva-guru, tumi jagatera ãrya
“Tu realizas simultáneamente ambos deberes en relación con el santo nombre, por tu conducta personal y por tu prédica. Por consiguiente, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo”.
El deber del devoto es acatar la etiqueta Vaisnava. Como se declara en el Caitanya-caritãmrta (Antya 4.130):
tathãpi bhakta-svabhãva --maryãda-raksana maryãda-pãlana haya sãdhura bhusana
“De todos modos, es característico del devoto observar y proteger la etiqueta Vaisnava. El mantener la etiqueta Vaisnava es el adorno de un devoto”.
Debemos considerar el cuerpo de un Vaisnava como espiritual. En el Caitanya-caritãmrta (Antya 4.1919) se refiere:
prabhu kahe, --vaisnava deha ‘prãkrta’ kabhu naya ‘aprãkrta’ deha bhaktera ‘cid-ãnanda-maya’
“Sri Caitanya Mahãprabhu dijo: El cuerpo de un devoto nunca es material, Se lo considera trascendental, pleno de bienaventuranza espiritual”.
No hay necesidad de adorar a Krsna en un sitio solitario después de completar las actividades individuales de la vida familias y la gratificación de los sentidos. En el Caitanya-caritãmrta (Antya 4.214-216) se describe:
eka-vatsara rupa-gosãñira gaude vilamba haila kutumbera ‘sthiti’-artha vibhãga kari’dila gaude ye artha chila, tãhã ãnãilã kutumba-brãhmana-devãlaye bãnti’dila saba manah-kathã gosãñi kari’nirvãhana niscinta haña sighra ãilã vrndãvana
“Srila Rupa Gosvãmi fue demorado en Bengala por un año, porque estaba dividiendo su dinero entre sus parientes para situarlos en la debida posición. El reunió todo el dinero que había acumulado en Bengala y lo dividió entre sus familiares, los brãhmanas, y los templos. Así pues, tras finalizar todas las misiones que había tenido en mente, regresó a Vrndavãna plenamente satisfecho”. El devoto debe dejar de lado el deseo de fama. Como se declara en el Caitanya-caritãmrta (Antya 5.78):
mahãnubhavera ei sahaka ‘svabhãva’ haya ãpanãra guna nãhi ãpane kahaya
“Esta es una característica natural de los avanzados en el servicio devocional. Ellos no hablan personalmente de sus buenas cualidades”.
El devoto no debe tener fe en la poesía material. Como se describe en el Caitanya-caritãmrta (Antya 5.107):
grãmya-kavira kavitva sunite haya ‘duhkha’ vidagdha-ãtmiya-vãkya sunite haya ‘sukha’
“Oyendo la poesía de una persona que no tiene conocimiento trascendental, y que escribe acerca de las relaciones entre hombre y mujer, causa infelicidad, mientras que oír las palabras del devoto plenamente absorto en el amor extático, causa una gran felicidad”.
Es una ofensa desobedecer la orden del maestro espiritual. El resultado se describe en el Caitanya-caritãmrta (Antya 8.99):
guru upeksã kaile, aiche phala haya krame isvara-paryanta aparãdhe thekaya
“Si el propio maestro espiritual lo rechaza, uno se vuelve tan caído que él, al igual que Rãmacandra Puri, comete ofensas incluso hacia la Suprema Personalidad de Dios”.
El devoto debe abandonar el deseo de liberación y el orgullo de la erudición. Como se describe en el Caitanya-caritãmrta (Antya 13.109-110):
rãmadãsa yadi prathama prabhure mililã mahãprabhu adhika tãnre krpã nã karilã
“Cuando Rãmadãsa Visvãsa conoció a Sri Caitanya Mahãprabhu, el Señor no le mostró ninguna misericordia especial, aunque este era su primer encuentro. Dentro de su corazón, Rãmadasa Visvãsa era un impersonalista que deseaba sumergirse en la existencia del Señor y estaba muy orgulloso de su sabiduría”.
La humildad es esencial para un devoto. En el Caitanya-caritãmrta (Antya 20.28) se describe:
premera svabhãva --yãhãn premera sambandha sei mãne, --‘krsne mora nãhi prema-gandha’
“Toda vez que existe una relación de amor por Dios, los síntomas naturales son que el devoto no se considera a sí mismo un devoto, sino que siempre piensa que no tiene siquiera una gota de amor por Krsna”.
El devoto debe dejar de lado el deseo de conquista. Como se expresa en el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 13.173):
‘dig-vijaya kariba’--vidyãra kãrya nahe isvare bhajile, sei vidyã ‘satya’kahe
“Conquistar al mundo por medio de la educación material no es deseable. El que se ocupa en servicio devocional, su educación es perfecta”.
El devoto debe saber que el Señor es uno, sin par, y entender Su relación con todas las entidades vivientes. En el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 16.76-78, 80-81) se dice:
suna, bãpa, sabãrai ekai irvasa nãma-matra bheda kare hinduye yavane paramãrthe ‘eka’kahe korãne purãne eka suddha nitya-vastu akhanda avyaya paripurna hañã vaise sabãra hrdaya se prabhura nãma-guna sakala jagate balena sakale mãtra nija-sãstra mate ye isvara, se punah sabãra bhãva laya himsã karilei se, tãhãna himsã haya
“Mi querido Señor, solo hay un Dios para todas las entidades vivientes. La diferencia entre el Dios Musulmán y el Dios Hindú está solo en el nombre. De acuerdo a todas las Escrituras - El Corán o los Purãnas, Dios es uno. El es la Verdad Absoluta no dual, eterna, trascendental, infalible y perfectamente completo y en esa capacidad El mora en el corazón de todos. El nombre trascendental del Señor Supremo y Sus cualidades, son glorificados por todo el mundo, de acuerdo a las respectivas Escrituras. El Señor acepta el humor de rendición individual de todos. Cometiendo violencia contra los demás, se comete violencia contra El”.
La forma en que el devoto siempre debe estar firmemente fijo en el sendero del servicio devocional se observa en el siguiente verso del Caitanya-bhãgavata (Ãdi 16.94):
khanda khanda hai ‘deha yãya yadi prãna tabu ãmi vadane nã chãdi hari-nãma
“Incluso si mi cuerpo fuera cortado en pedazos y perdiera la vida, nunca dejaré de cantar el santo nombre del Señor”.
La forma en que el devoto debe tratar con un enemigo, se describe en el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 16.113):
e saba jivere krsna! karaha prasãda mora drohe nahu e sabãra aparãdha
“ ¡Oh Krsna! ¡Sé misericordioso con estas entidades vivientes! Perdona su ofensa por torturarme”.
El devoto debe dejar de lado los síntomas del orgullo, así como el deseo de fama y el engaño. En el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 16.228-229) se refiere:
bada loka kari’loka jãnuka ãmãre ãpanãre prakatãi dharma-karma kare e sakala dãmbhikera krsne priti nãi akaitava haile se krsna-bhakti pãi
“El se presenta a sí mismo como una persona importante, imitando algunos sentimientos religiosos. En realidad, este brãhmana arrogante y engañoso no tiene amor por Krsna. Para obtener el servicio devocional del Señor Krsna, hay que estar libre de la duplicidad”.
El devoto debe rechazar la conciencia de casta en su vida espiritual. En el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 16.238-239) se declara:
adhama kulete yadi visnu-bhakti haya tathãpi se-i se pujya --sarva-sãstre kaya uttama kulete janmi’sri krsne nã bhaje kule tãra ki karibe, narakete maje
“Si un devoto del Señor nace en una familia de clase baja, aún así es digno de adoración; tal es el mandamiento de las Escrituras. Y si alguien nace en una familia de clase alta, pero no adora los pies de loto de Sri Krsna, luego su elevada cuna es inútil y cae el infierno”.
Los beneficios del canto en congregación de los santos nombres, se describe en el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 16.284-286) como sigue:
japa karttã haite ucca-sankirtana-kãri sata-guna adhika se purãnete dhari suna vipra! mana diyã ihãra kãrana japi’ãpanãre sabe karaye posana ucca kari’karile govinda sankirtana jantu-mãtra siniñãi pãya vimocana
“Los Purãnas declaran que la persona que canta el nombre del Señor en voz alta, es cien veces más piadosa que la persona que canta para sí misma. Oh brãhmana, escucha con atención la razón de esto. Aquel que canta suavemente, se libera solo a sí mismo, pero el que en voz alta, canta los nombres de Govinda, se libera a sí mismo junto a todas las entidades vivientes que lo oyen”.
El devoto no debe llevar la carga de las Escrituras como un asno, antes bien, debe entender su significado. El Caitanya-bhãgavata (Madhya 1.158) lo confirma en las siguientes palabras:
sãstrera nã jãne marma, adhyãpanã kare garddabhera prãya yena sãstra bahi ‘mare
“Aquel que enseña las Escrituras sin conocer su significado, es como un asno que lleva la carga de todas las Escrituras”.
La forma en que el devoto debe dejar de lado la envidia, es explicada en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 1.240) como sigue:
bhakti-hina karma kona phala nãhi pãya sei karma bhakti-hina --parahimsã yãya
“Las actividades carentes de bhakti no producen resultado. Tales actividades, resultan en violencia a los demás”.
El devoto debe abandonar las sevã-aparãdhas o las ofensas al servir a la Deidad. Como se expresa en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 5.121):
sevã-vigrahera prati anãdara yã ‘ra visnu-sthãne aparãdha sarvathã tãhãra
“Aquel que no tiene respeto por la forma Deidad del Señor, está cometiendo ofensas constantemente a los pies de loto del Señor Visnu”.
Si la persona está internamente situada como Vaisnava, aunque externamente mantenga el apego por la gratificación de los sentidos, luego debe ser contada como devoto. Como se describe en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 7.22,38):
visayira prãya tãn ‘ra paricchada saba cinite nã pãre keha tinho ye vaisnava ãsiyã rahila navadvipe gudharupe parama bhogira prãya sarvaloke dekhe
“Pundarika Vidyãnidhi se vestía como un materialista. Nadie podía reconocer que era un gran Vaisnava. El vino a Navadvipa y se quedó allí de incógnito. Todos lo veían como una burda persona materialista”. El devoto no debe mantener el falso orgullo debido a la educación material y demás. En el Caitanya bhãgavata (Madhya 9.234) se explica:
ki karibe vidyã, dhana, rupa, yasa, kule ahankara bãdi’saba padaye nirmule
“ ¿De qué sirve la educación, la riqueza, la belleza, la fama y la cuna elevada? Ellos solo aumentan el orgullo personal hasta el punto de la caída”.
El devoto debe permanecer fijo en los principios del Vaisnavismo, no debe sustentar diversas opiniones por razones sociales. Como se expresa en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 10.185, 188, 192):
ksane dante trna laya, ksane jãthi mãre o khada jãthiyã vetã nã dekhibe more prabhu bale, --o vetã yakhana yathã yãya sei mata kathã kahi’tathãi misãya bhakti-sthãne uhãra haila aparãdha etake uhãra haila darasana bãdha
“En ocasiones se lleva una hierba a la boca y otras veces Me golpea con una vara. Por consiguiente, no es adecuado para Verme. El Señor continuó: Dondequiera va, se mezcla con esa gente y habla como ellos. Es un ofensor a los pies del Bhakti, es por eso que se le prohibe Verme”.
La falta de tomar partido en contra de un Vaisnava, se describe en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 13.160) como sigue:
ye pãpistha eka vaisnavera paksa haya anya vaisnavere ninde, sei yãya ksaya
“La persona pecaminosa que toma partido por un Vaisnava y condena a otro, es eliminada”.
El devoto no debe cometer actividades pecaminosas después de aceptar el santo nombre del Señor. Como se expresa en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 13.225):
prabhu bale, --torã ãra nã karis pãpa jagãi mãdhai bale, --ãra nãre bãpa
“El Señor dijo: No pequen más. Jagai y Madhau replicaron: Nunca más, oh Señor”.
La forma en que el devoto debe permanecer apartado de las reglas y regulaciones, se explica en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 16.144, 147):
yata vidhi, nisedha --sakalai bhakti dãsa ihãte yãhãra duhkha, sei yãya nãsa visaya madãndha saba e marma nã jãne suta dhana kula-made vaisnava nã cine
“Todas las reglas y regulaciones son sirvientes del Bhakti. A quien le resulte difícil aceptarlo, está destruido. Quien está cegado por el orgullo falso nunca puede entender este secreto. Estando orgulloso de sus hijos, su riqueza y alta cuna, falla en reconocer a un Vaisnava”.
El devoto debe evitar conversar con el ateo. Como se expresa en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 17.19):
nagare haila kibã pãsandi sambhãsa ei vã kãrane nahe prema parakãsa
“ ¿Hablé con algún ateo en la ciudad? ¿Es por eso que el amor por Dios no se manifestó hoy?”.
Dejar de lado las relaciones con los no devotos es sumamente esencial; Srila Advaita Prabhu hace la siguiente declaración en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 19.175):
yadu mora putra haya, haya vã kinkara vaisnavãparãdhi muñi nã dekhon gocara
“Aunque se trate de Mi hijo o sirviente, nunca miraré al rostro de una persona que ofende a los Vaisnavas”. No existe comparación entre el bhakti y las actividades piadosas. Como se explica en el Caitanya-bhãgavata (Madhya 23.54):
prabhu bale, --tapah kari nã karaha bala visnu-bhakti sarva-srestha jãnaha kevala
“El Señor dijo: No creas que te has vuelto poderoso por realizar austeridades. Ten la certeza de que la devoción por el Señor Visnu es la meta suprema”.
Los hipócritas y engañadores en ocasiones se promocionan a sí mismos como encarnaciones y en tal sentido, incrementan su orgullo. El devoto debe evitar cautelosamente su compañía. Como se declara en el Caitanya-bhãgavata (Ãdi 14.82-83):
madhye madhye mãtra kata pãpi-gana giyã loka nasta kare ãpanãre laoyãiyã udara bharana lãgi’pãpistha sakale ‘raghunãtha’ kari’ãpanãre keha bale
“A veces un grupo de personas malignas trata de apartar a la gente en general del sendero espiritual, con el consejo erróneo. Estos pecadores simplemente engañan a las personas para llenar su estómago declarando ser el Señor Rãma”.
Los devotos deben refugiarse constantemente en los santos nombres, mientras viven sin duplicidad ni pecado. No hay principio religioso mayor que éste. El Caitanya-bhãgavata (Ãdi 14.139-140) brinda la siguiente conclusión:
ataeva kali-yuga nãma-yajña sãra ãra kona dharma kaile nãhi haya pãra rãtri dina nãma laya khãite suite tãhãra mahimã vede nãhi pãre dite
“Por consiguiente, en Kali-yuga el canto del Santo Nombre es el principio religioso esencial; ninguna otra práctica religiosa puede ayudarnos a cruzar por el océano de la nesciencia. Ni siquiera los Vedas bastan para glorificar lo suficiente a quien canta el santo nombre del Señor día y noche, en todas las situaciones”.
Los seres humanos deben adorar a Krsna, considerando las cualidades naturales y aceptando la forma de vida de los mahãjanas previos y posteriores. El servicio devocional puro es debidamente realzado siguiendo la ocupación apropiada, caso contrario, nunca se logra.