Sanga-tyãga - Abandonar la asociación de los no devotos
En su Sri Upadesãmrta, Srila Rupa Gosvãmi ha expresado que la devoción individual es realzada por utsãhã, niscayã, dhairya, tat-tat-karma-pravartana, sanga-tyãga y sad-vrtti (el estilo de vida o propensiones del devoto). Estos ítems, utsãhã, niscayã, dhairya y tat-tat-karma-pravartana ya han sido discutidos por separado, en los ensayos previos. Ahora, intentaré discutir el significado de la palabra sanga-tyãga.
Hay dos tipos de sanga, asociación y apego. La asociación es de dos tipos: con los no devotos y con las mujeres. Asimismo, el apego es también de dos tipos: apego por los prejuicios y apego por los logros. Esos mahatmas que desean alcanzar la perfección en el servicio devocional, deben abandonar cuidadosamente sanga en la forma de asociación y apego. Caso contrario, este sanga gradual y certeramente lo arruinará todo. Como se declara en el Bhagavad-gita (2.62-63):
sangãt sañjayate kãmah kãmãt krodho ‘bhijãyate krodhãd bhavati sammohah sammohat smrti-vibhramah smrti-bhramsãd buddhi-nãso buddhi-nãsãt pranasyati
“Del apego, se desarrolla la lujuria, y de la lujuria, emerge la ira. De la ira nace la ilusión completa y de la ilusión la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia y cuando se pierde la inteligencia, se cae nuevamente al estanque material”. El practicante debe recordar siempre esta instrucción del Señor. Si el practicante se emplea en la asociación prohibida, luego su apego crece gradualmente. Cuanto más se incrementa este apego, más disminuye su fe firme en la meta suprema. El significado es que la entidad viviente es espiritual; estando condicionada por Mãyã y falsamente enorgullecida, debido a la ignorancia, la entidad viviente ha olvidado su posición constitucional. En su estado puro, la entidad viviente no se asocia con Mãyã, antes bien, se conserva completamente espiritual. En el mundo espiritual, toda la asociación de la entidad viviente es espiritual, por consiguiente, el sanga eterno de las entidades vivientes en ese estado, es lo ideal. El sanga en el estado condicionado de la entidad viviente, está contaminado. Ese sanga, estando contaminado con la nesciencia, en la forma de la asociación con los no devotos y las mujeres, y el apego por la familia y los logros, es desfavorable para el avance personal. El sanga espiritual de las entidades vivientes es compatible, y el sanga mundano es incompatible. Librarse de este sanga incompatible, es la liberación de la entidad viviente. Ahora, consideraremos el sanga incompatible.
Primero, consideraremos la asociación de los no devotos. ¿Quién es un no devoto? Aquellos que no están subordinados al Señor, son llamados no devotos. Los jñanis nunca se subordinan al Señor. Ellos piensan que pueden volverse uno con el Señor, sobre la fuerza de su conocimiento. Ellos piensan: “El jñana es el objeto supremo; el Señor no puede controlar al que alcanza el jñana; el Señor se volvió Supremo por la fuerza de Su jñana, y yo también seré el Supremo”. Por consiguiente, todos los esfuerzos de los jñanis tienden a volverse independientes del Señor. El poder del Señor no actúa sobre quien alcanza la liberación, en la forma de sumergirse con el Señor, a lo cual se llega por el jñana. ¡Tal es el intento de los jñanis! Los jñanis y eruditos mundanos no dependen de la misericordia del Señor. Ellos tratan de lograr todo por la fuerza de su conocimiento y razonamiento; no se interesan por la misericordia del Señor. Por consiguiente, los jñanis son no devotos. Aunque algunos de ellos aceptan el servicio devocional, como su proceso de sãdhana, a la hora de la perfección, lo descartan. En todas sus actividades, no hay señales de temperamento de servicio devocional o subordinación al Señor. Tales son los síntomas de la jñani-sampradaya o especuladores filosóficos. Ellos solo consiguen un vislumbre del conocimiento real. Ese conocimiento real es solo un aspecto diferente del servicio devocional puro. Solo los devotos puros, por la misericordia del Señor, pueden lograrlo. Sri Caitanya Mahaprabhu, instruye a Srila Sanãtana Gosvãmi en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.29), como sigue:
jñani jivan-mukta-dasã pãinu kari’mãne vastutah buddhi ‘suddha’nahe krsna-bhakti vine
“Hay muchos especuladores filosóficos (jñañis) pertenecientes a la escuela Mãyãvãda, que se consideran personalmente liberados y se llaman a sí mismos Nãrãyana. Sin embargo, su inteligencia no está purificada a menos que se ocupen en el servicio devocional de Krishna”. Por consiguiente, quienes están apegados a la especulación filosófica, son contados entre los no devotos. Hay un fruto llamado mukti, y esa es la meta suprema de su sãdhana. El propósito de su vida no es obtener la misericordia del Señor a través de Su servicio. La gente que tiene fe en los rituales fruitivos, no son devotos. Por lo tanto, ellos también son no devotos. Si alguien realiza karma para obtener la misericordia de Krsna, luego ese karma es llamado bhakti. Ese karma que concede resultados materiales o conocimiento material, es contrario al Señor. Los karmis no buscan exclusivamente la misericordia de Krsna. Aunque ellos respetan a Krsna, su objetivo principal es lograr cierta clase de felicidad. El karma no es sino actividades egoístas, por consiguiente, los karmis son también llamados no devotos. Los yogis en ocasiones buscan la liberación, el fruto del jñãna y otras veces, buscan vibhuti u opulencia, el fruto del karma. De ahí que ellos son también llamados no devotos. Debido a la falta de rendición completa, los adoradores de los semidioses, son también llamados no devotos. Quienes están apegados a discutir lógica a secas, también son contrarios al Señor. Y qué decir de aquellos que llegan a la conclusión que el Señor es solo una figuración de la imaginación. Quienes están apegados a la gratificación de los sentidos y en tal sentido, no tienen oportunidad de recordar al Señor, también se cuentan entre los no devotos. Si uno se asocia con esos no devotos, luego en muy poco tiempo su inteligencia se contamina y el corazón es superado por sus propensiones. Todo aquel que desee alcanzar el servicio devocional puro, debe abandonar cuidadosamente la asociación de los no devotos.
En segundo lugar, está la asociación con las mujeres. La asociación con mujeres es perjudicial. En el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.87) Sri Caitanya instruye a Srila Sanatana Gosvami, como sigue:
asat-sanga-tyãga, --ei vaisnava-ãcãra ‘stri-sangi’--eka asãdhu, ‘krsnãbhakta’ãra
“Un Vaisnava siempre debe evitar la asociación con la gente ordinaria. La gente común está muy apegada materialmente, en especial a las mujeres. Los Vaisnavas deben evitar también la compañía de quienes no son devotos del Señor Krsna”.
Hay dos tipos de Vaisnavas: los jefes de familia y los renunciados. A los renunciados se les prohibe hablar con ninguna mujer. Por la instrucción de abandonar la asociación con mujeres, se les ha prohibido conversar con las mujeres. Como declara Sri Caitanya Mahãprabhu en el Caitanya-caritãmrta (Antya 2.120):
ksudra-jiva saba markata-vairãgya kariyã indriya carãnã bule ‘prakrti’sambhãsiyã
“Hay muchas personas con pocas pertenencias, que aceptan la orden de renuncia, como monos. Ellos van de aquí para allá, ocupados en la gratificación de los sentidos, y hablando íntimamente con las mujeres”.
Respecto a las Vaisnavis, el Caitanya-caritãmrta (Antya 12.42) dice:
purvavat prabhu kailã sabãra milana stri-saba dura ha-ite kailã prabhura darasana
“Sri Caitanya Mahãprabhu los recibió a todos ellos, tal como había hecho en años anteriores. Las mujeres, sin embargo, vieron al Señor desde la distancia”. Esta es la prescripción en relación a los jefes de familia Vaisnavas. Los jefes de familia no deben asociarse con las esposas de otros o las prostitutas. Ellos no deben consentir en ninguna otra asociación que no sea con sus propias esposas, conforme a las Escrituras religiosas. Se debe abandonar la mentalidad gurrumina de estar aficionado en exceso a la propia esposa. Las instrucciones de las Escrituras respecto a los smãrtas, están dadas en el Caitanya-caritãmrta (Ãdi 15.27) como sigue:
na grham grham ity ãhur grhini grham ucyate tayã hi sahitah sarvan purusãrthãn samasnute
“Una casa no es meramente un hogar, pues es la esposa la que concede significado al hogar. Si se vive en el hogar con la esposa, juntos, pueden concretar todos los intereses de la vida humana”. Hay cuatro clases de intereses humanos para la gente en general: religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y liberación. Las prescripciones de las Escrituras referentes a varna y ãsrama, se llaman religión. El jefe de familia debe acatar todas estas prescripciones y abandonar todas esas prohibiciones, con la ayuda de su esposa. Todo lo que se logra siguiendo los principios religiosos, se denomina artha, desarrollo económico. Los logros de la casa, los hijos, hijas, vacas y animales, son todos artha. Para disfrutar de esos objetos, está kãma. Dharma, artha y kãma, estos tres son llamados trivarga, los objetivos de la vida humana. La práctica de estos tres vargas es la vida de la entidad viviente condicionada que deambula en el ciclo de las actividades fruitivas. Es deber del jefe de familia smãrta practicar trivarga con la propia esposa. El jefe de familia debe practicar trivarga con su esposa, día y noche. La esposa puede acompañarlo a visitar los lugares sagrados. Hasta que uno se esfuerce por la meta de la vida, ¿qué más existe aparte de abocarse a trivarga? La liberación es el cuarto interés humano de las entidades vivientes. Hay dos tipos de liberación: alivio de la aflicción extrema y logro de la felicidad espiritual. Aquellos cuyas vidas religiosas están reguladas por el conocimiento árido o impersonalismo, para ellos, el alivio de la aflicción extrema es el objetivo primordial. Aquellos cuyo corazón está lleno de conocimiento puro, finalmente buscan la felicidad trascendental y no permanecen atados a simplemente obtener alivio del sufrimiento extremo. El Vaisnava, ya sea un jefe de familia o un renunciado, desea la felicidad trascendental. El jefe de familia Vaisnava siempre trabaja junto con su esposa, a los fines de alcanzar la felicidad trascendental. Aunque ocupados en todo trabajo en tal sentido, nunca se torna gurrumino. De esta forma, permanece libre de la asociación con las mujeres, durante toda su vida. El abandona totalmente la conversación íntima ilícita con mujeres y el humor de vida gurrumino en asociación lícita con su esposa. En el Srimad-Bhãgavatam (1.2.9-10, 13-14), Suta Gosvãmi ha explicado brevemente las reglas para un Vaisnava grhastha, como sigue:
dharmasya hy ãpavargasya nãrtho ‘rthãyopakalpate nãrthasya dharmaikãntasya kãmo lãbhãya hi smrtah
“Todos los empleos ocupacionales, están ciertamente creados para la liberación última. Nunca deben ser efectuados para el provecho material. Más aún, de acuerdo a los sabios, aquel que se ocupa en el servicio ocupacional último, nunca debe usar la ganancia material para cultivar la gratificación de los sentidos”.
kãmasya nendriya-pritir lãbho jiveta yãvatã jivasya tattva-jijñasã nãrtho yas ceha karmabhih
“Los deseos de la vida nunca deben ser orientados hacia la gratificación de los sentidos. Uno debe desear solo una vida sana, o la auto-preservación, puesto que el ser humano está creado para inquirir sobre la Verdad Absoluta. Nada más debe ser la meta de las obras individuales”.
atah pumbhir dvija-sresthã varnãsrama-vibhãgasah svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam
“Oh el mejor entre los nacidos dos veces, se concluye por consiguiente que la más elevada perfección a la que alguien puede llegar, desempeñando los deberes prescritos para la propia ocupación, de acuerdo a las divisiones de casta y las órdenes de la vida, es complacer a la Personalidad de Dios”.
tasmãd ekena manasã bhagavãn sãtvatãm patih srotavyah kirtitavyas ca dhyeyah pujyas ca nityadã
“Por consiguiente, con atención concentrada, se debe oír constantemente sobre, glorificar, recordar y adorar a la Personalidad de Dios, quien es el protector de los devotos”. El significado es que en veinte Escrituras religiosas, hay instrucciones pricipales sobre svarga. Para el bienestar de los karmis, los sabios piadosos han elaborado veinte Escrituras religiosas adecuadas para ellos. En el Srimad-Bhagavatam (11.20.9) se dice:
tãvat karmãni kurvita na nirvidyeta yãvatã mat-kathã sravanãdau vã sraddhã yãvan na jãyate
“En la medida en que no se esté saciado de la actividad fruitiva y no se haya despertado el gusto por el servicio devocional por sravanam kirtanam visnoh, se debe actuar conforme a los principios regulativos de los mandatos Védicos”. Para los karmis mencionados por el Señor en este verso, trivarga es la única ocupación prescrita. Aquellos que se han vuelto indiferentes y logrado el jñãna, para ellos ya no hacen falta las actividades trivarga. Ellos dejan de lado esas actividades y se vuelven candidatos para sannyasa con conocimiento árido. Quienes son fieles en oír los tópicos del Señor, tras recibir Su misericordia, sobre la fuerza de sus actividades piadosas acumuladas en muchas vidas, ya no están apegados al karma. Ellos son llamados Vaisnavas. Entre ellos, los grhasthas disfrutan cualesquiera artha obtienen mientras practican el dharma con el propósito de la liberación, no a los fines de la gratificación de los sentidos; antes bien, este artha les ayuda con pureza a mantener sus vidas en el favorable cultivo de la conciencia de Krishna, con el propósito de entender la Verdad Absoluta. En esto se aprecia la diferencia entre el karma y las actividades espirituales. Por consiguiente, para alcanzar la misericordia del Señor, el Vaisnava grhastha debe aceptar las divisiones del varnasrama y practicar junto a su esposa el dharma, artha, kama y moksa, de modo de mantener su vida. Toda vez que su casa se torne desfavorable a tal fin, debe abandonarla disgustado. De tal modo, realizando debidamente las actividades de trivarga, el carácter del grhastha Vaisnava se vuelve puro. Con tales características puras, el debe oír, cantar y recordar los nombres, formas, cualidades y pasatiempos del Señor, con plena rendición. La esposa también debe esforzarse por la perfección espiritual, con la ayuda de las mujeres subordinadas, como ser su hermana e hija. Esta no es conducta ilícita, de manera que no habrá ninguna asociación con mujeres. Por consiguiente, ya se trate de un renunciado o un jefe de familia, todos los practicantes deben abandonar por completo la asociación con las mujeres. Los devotos deben abandonar completamente el sanga antes mencionado en la forma de la asociación.
Consideremos ahora el sanga en la forma del apego. Los apegos son de dos clases: apego por los prejuicios y apego por los logros. Primero discutiré el apego por los prejuicios. Hay dos tipos de prejuicio: antiguo y habitual. La entidad viviente condicionada ha estado realizando actividades fruitivas y esforzándose por el conocimiento desde tiempo inmemorial, y los prejuicios que ha cultivado en su cuerpo sutil, a resultas de ello, se denominan prejuicios antiguos. Esos prejuicios se conocen como la naturaleza propia de cada uno. Como se expresa en el Bhagavad-gitã (5.14):
na kartrtvam na karmãni lokasya srjati prabhuh na karma-phala-samyogam svabhãvas tu pravartate
“El espíritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a la gente a actuar, ni tampoco crea los frutos de la acción. Todo esto es obrado por las modalidades de la naturaleza material”. Srila Baladeva Vidyabhusana comenta: anãdi pravrttã pradhãna vãsanãtra svabhãva sabdenokta-prãdhãnika dehãdimãn jivah kãrayitã karttã ceti na viviktasya tattvam iti: “El deseo material primordial, que es activo desde tiempo inmemorial, es llamado naturaleza individual. Debido a ese deseo, la entidad viviente recibe cuerpos materiales y demás parafernalia. La falsa identificación con los cuerpos hace que uno actúe y causa que otros actúen, aunque no es la constitución real del alma pura o su naturaleza”.
Una vez más, del Bhagavad-gita (18.60):
svabhãva-jena kaunteya nibaddhah svena karmanã kartum necchasi yan mohãt karisyasy avaso ‘pi tat
“Oh hijo de Kunti, por ilusión estás ahora declinando actuar de acuerdo a Mi directiva. Empero, compelido por la obra que nace de tu propia naturaleza, de todos modos actuarás”.
Respecto al cautiverio del prejuicio del conocimiento, el Bhagavad-gitã (14.6) expresa:
tatra sattvam nirmalatvãt prakãsakam anãmayam sukha-sangena badhnãti jñãna-sangena cãnagha
“Oh inocente, la modalidad de la bondad, siendo más pura que las otras, ilumina y libera a la persona de todas las reacciones pecaminosas. Aquéllos situados en dicha modalidad, se vuelven condicionados por un sentido de felicidad y conocimiento”. Srila Baladeva Vidyãbhusana comenta: “’jñany aham’, ‘sukhy aham’, ity abhumãnas tena purusam nibadhnati - “Yo soy sabio”. ‘Yo soy feliz’. Por este orgullo, la entidad viviente es ligada por la bondad”
La asociación de la gente con el jñãna y el karma, es el resultado nacido de los prejuicios individuales de la naturaleza individual, producidos a partir del karma y jñãna pasado. En el verso anterior, se exhibe el cautiverio Mãyãvãdi del jñãna. Respecto a los karmis, el Bhagavad-gitã (3.26) dice:
na buddhi-bhedam janayed ajñãnam karma-sanginam josayet sarva-karmãni vidvãn yuktah samãcaran
“A los fines de no perturbar la mente de los hombres ignorantes, apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, la persona erudita no debe inducirlos a detener su obra. Antes bien, por trabajar con espíritu de devoción, debe ocuparse en toda suerte de actividades [para el gradual cultivo de la conciencia de Krsna].”
De los prejuicios antiguos, se desarrolla la asociación con el karma y el jñãna. La asociación con estos prejuicios antiguos es inevitable. Pese a todos los intentos, hasta el suicidio, no se pueden abandonar los prejuicios personales.
Los prejuicios del apego por lo bueno y lo malo, obtenidos en esta vida debido a la asociación, son denominados prejuicios modernos. Todos en el mundo se hallan controlados por ambas clases de prejuicios. Cuando la entidad viviente no está capturada por Mãyã, luego, por naturaleza, es sirviente de Krsna. Estando atada por Mãyã, la entidad viviente no puede abandonar los prejuicios antiguos y modernos malévolos. En ese momento, los antiguos prejuicios malévolos se convierten en su segunda naturaleza. Solo sãdhu-sanga puede reformar el apego a los prejuicios. Sãdhu-sanga es el único remedio para este mal. A menos que uno reforme su apego por los prejuicios, no puede lograr la perfección en el servicio devocional por ningún medio. Como se declara en el Srimad-Bhãgavatam (3.23.55):
sango yah samsrter hetur asatsu vihito ‘dhiyã sa eva sãdhusu krto nihsangatvãya kalpate
“La asociación para la gratificación de los sentidos, es ciertamente un sendero de cautiverio. Mas el mismo tipo de asociación, realizado con una persona santa, conduce al sendero de la liberación, aunque se realice sin conocimiento”.
Debido a la asociación con personas materialistas, la entidad viviente es atada en el ciclo del nacimiento y la muerte. Aunque uno se asocie con un materialista sin saberlo, el resultado viene forzosamente. Y si uno se asocia sin saberlo con un sadhu verdadero, alcanza la libertad de la asociación material. Nuevamente, en el Srimad-Bhãgavatam (11.12.1-2), se dice:
no rodhayati mãm yogo na sãnkhyam dharma eva ca yathãvarundhe sat-sangah sarva-sangãpaho hi mãm
“La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, por asociarse con Mis devotos puros, uno puede destruir el apego personal por todos los objetos de gratificación sensual material. Esa asociación purificante Me pone bajo el control de Mi devoto. Uno puede realizar el sistema de astãnga-yoga, ocuparse en el análisis filosófico de los elementos de la naturaleza material, practicar la no violencia y demás principios ordinarios de piedad, cantar los Vedas, realizar penitencias, adoptar la orden de vida de renuncia, celebrar sacrificios y cavar pozos, plantar árboles y realizar otras actividades de bienestar social, dar caridad, llevar a cabo votos severos, adorar a los semidioses, cantar mantras confidenciales, visitar los lugares sagrados o aceptar los mandatos disciplinarios mayores o menores, mas incluso realizando tales actividades, no Me pone bajo su control”.
La asociación con los prejuicios es muy peligrosa. Por asociarse afectuosamente con los devotos puros del Señor, la propia asociación con los prejuicios, en la forma de karma y jñãna, es destruida. Debido a esta asociación con los prejuicios, la tendencia de la entidad viviente por la ignorancia y la pasión, se ve reforzada. Cualesquiera propensiones hacia la bondad, pasión e ignorancia se observen en la forma de comer, de dormir y en las actividades sensuales de las personas, todas se deben a la asociación con los prejuicios. Los karmis y jñãnis desestiman a los Vaisnavas solo en mérito a este apego por los prejuicios. Hasta que el apego por los prejuicios sea destruido, las diez ofensas en el canto no serán desarraigadas. Las ofensas a los pies de los sadhus, se deben al orgullo por el propio karma y jñãna. La ofensa en el canto, en la forma de blasfemar a los devotos, entra al corazón del no devoto y se aloja allí. El apego mundano es contrario a la aceptación de la indiscutida supremacía de Krsna y en consecuencia no permite a la infortunada entidad viviente que se rinda completamente al Señor. De tal modo, desobedeciendo al maestro espiritual, blasfemando las literaturas Védicas, interpretando el Santo Nombre, considerar el canto del Santo Nombre como igual a las actividades piadosas ofrecidas en los Vedas, cometer actos pecaminosos mientras se pretende cantar el Santo Nombre, la aversión debida a conceptos de lo tuyo y lo mío, la venta de los Santos Nombres a personas inadecuadas, todas estas ofensas contra los Santos Nombres continúan. En ese caso, ¿cómo puede uno beneficiarse? Por lo tanto se dice:
asadbhih saha sangas tu na kartavyah kadãcana yasmãt sarvãrtha hãnih syãd adhah pãtas ca jãyate
Nunca hay que asociarse con personas materialistas, pues por ello se pierden los logros personales y se cae de la posición.
Se ha visto que muchas almas afortunadas han abandonado el apego por los prejuicios, en mérito a la asociación con Vaisnavas puros. Es muy conocido el caso citado por las Escrituras, que por la asociación con Nãrada Muni, el cazador (Mrgãri) y Ratnãkara (Valmiki) obtuvieron la buena fortuna. La principal instrucción de Rãmãnujãcãrya es la siguiente: “Si no puedes purificarte a tí mismo por cualesquiera esfuerzo, entonces, ve a sentarte con los Vaisnavas y alcanzarás toda buena fortuna”. Por observar las características puras de un devoto, en muy poco tiempo cambia la mente de la persona, su apego por los objetos de disfrute sensual merma y la semilla del bhakti brota en el corazón. Incluso se desarrolla gradualmente un gusto por la comida y la conducta de los Vaisnavas. Hemos visto como por asociarse con Vaisnavas, la gente ha dejado de lado muchas anarthas, el gusto por asociarse con mujeres, la sed de riqueza, el deseo de disfrute sensual y la liberación, la inclinación por el karma y el jñãna, el comer carne y pescado, beber vino, fumar tabaco y el deseo de masticar pan. Observando la cualidad del Vaisnava de no perder inútilmente el tiempo, muchas personas han abandonado fácilmente anarthas tales como la pereza, el dormir demasiado, la charla frívola, la urgencia del habla, etc. También hemos visto que por asociarse con los Vaisnavas por algún tiempo, se ha destruído la tendencia de algunos por engañar y el deseo de fama. Hemos visto con nuestros propios ojos que por asociarse con los Vaisnavas con un poco de afecto, toda otra asociación, como ser el apego por los prejuicios, fue desvanecida. Aquellos apegados a ganar peleas, los expertos en dominar, los ansiosos por acumular una gran riqueza, todas esas personas obtuvieron el servicio devocional al ser purificados en asociación con los Vaisnavas. Hasta los corazones de las personas que piensan: “Venceré al mundo con mis argumentos y seré supremo” se han calmado. Sin la asociación de los Vaisnavas, no hay alternativa para corregir el apego por los prejuicios.
Hay que abandonar cuidadosamente el apego por los logros materiales. La gente en general siente un apego natural por la casa, la parafernalia hogareña, las ropas, adornos, la riqueza, la esposa y la salud de los hijos, su propia salud, los comestibles, árboles y animales. Algunas personas son tan adictas a fumar, masticar pan, comer carne y pescado y beber alcohol, que la práctica de la vida espiritual es obstruida. Mucha gente no respeta los remanentes del Señor, en mérito a su gran apego por comer cosas tales como pescado. Debido al deseo de fumar constantemente, se obstruye el estudio de muchas personas de las Escrituras devocionales, el gusto por oír y cantar y el permanecer mucho tiempo en los templos. El apego por estas cosas es adverso a la práctica constante del servicio devocional. Si no se las deja cuidadosamente de lado, luego no se puede obtener felicidad del servicio devocional. El apego por estas cosas es fácilmente destruido por la asociación con los devotos. De todos modos, uno debe destruir estos apegos inferiores, ocupándose plenamente en el servicio devocional. Por observar los votos apropiados en el servicio devocional, esos apegos desaparecen.
Observando debidamente hari-vãsara, Ekãdasi y los días de aparición del Señor, estos apegos desaparecen. Las reglas de dichos votos, son las provisiones para disminuir los apegos personales. Existen prescripciones para practicar servicio devocional mientras se abandonan todas las clases de disfrutes en esos días. Hay dos clases de comestibles: los que sustentan la vida y los que gratifican los sentidos. Comer granos y beber, sustentan la vida. El pescado, la carne, el pan, los intoxicantes y fumar, son todos para gratificar los sentidos. En los días de votos, a menos que se dejen totalmente de lado los items para gratificar los sentidos, no es un voto. Conforme a las necesidades prescritas de la propia condición del cuerpo, hay que tratar lo más posible de reducir la aceptación de los comestibles que sustentan la vida. No existe prescripción para la aceptación de las cosas que gratifican los sentidos, la única prescripción es rechazarlas. Uno de los miembros de un vrata consiste en disminuir la tendencia del devoto por el disfrute. Si uno piensa, “Hoy renunciaré de uno u otro modo, pero mañana disfrutaré en abundancia”, luego el propósito del voto no será exitoso. La razón es que los votos han sido prescritos para abandonar la asociación de tales cosas, por la práctica gradual. Los votos usualmente son por tres días. Primero se practican los votos por tres días, luego por un mes, luego por cuatro meses (Caturmãsya), de esta forma, gradualmente, uno desarraigará por completo el apego por las cosas que gratifican los sentidos y las dejará para siempre. Para quienes no pueden recordar las declaraciones del Bhãgavad-gita: ksipram bhavati dharmãtmã, “El rápidamente se endereza”, respecto a la observancia de los votos, su renuncia es temporal, como el baño de un elefante.
Para quienes desean alcanzar el servicio devocional puro, la asociación con los no devotos y las mujeres, debe abandonarse. Es sumamente necesario para ellos asociarse con sadhus, de modo de abandonar el apego por los prejuicios. Deben acatar todos los votos creados para los Vaisnavas, de modo de abandonar el apego por los objetos materiales. No hay que ser negligente en estas prácticas. Hay que seguir las instrucciones con gran cuidado y respeto. Si no se las sigue cuidadosamente, luego el engaño, en la forma de duplicidad, torna todo el esfuerzo inútil.Para aquellos que no respetan en tal sentido, lograr la devoción por Sri Hari se vuelve muy raro, incluso después de muchos nacimientos.
¿Qué es asociación y abandonar la asociación? Muchas personas tienen dudas en cuanto a esto. Quizás haya dudas, puesto que si meramente por acercarse a un materialista u objeto material, eso es considerado asociación con ellos, entonces no hay manera de dejar de lado esa asociación. En tanto el cuerpo material exista, ¿cómo se puede abandonar la proximidad de tales cosas? ¿Cómo puede un Vaisnava grhastha abandonar a los miembros de su familia? No se puede abandonar la asociación de las personas falsas, aunque se trate de renunciados. Uno tendrá que cruzarse con materialistas en la vida, ya se trate de un grhastha o un renunciado. Por lo tanto, el límite para abandonar la asociación con los materialistas, está prescrito en el Sri Upadesamrta‚ como sigue:
dadãti pratirgrhnãti guhyam ãkhyati prcchati bhunkte bhojayate caiva sad-vidham priti-laksanam
“La ofrenda de regalos en caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en confidencia, inquirir confidencialmente, aceptar prasãda y ofrecer prasãda son los seis síntomas del amor, compartidos por los devotos”.
“ ¡Oh sãdhakas! Hay que aceptar la proximidad tanto de las buenas personas como de las malas, en el transcurso de la vida. Esta igualdad se aplica a los jefes de familia y a los renunciados. La proximidad estará presente, de todos modos, no hay que emplearse en la mala asociación. Dar caridad, aceptar caridad, revelar nuestra mente, oír a nuestra mente, aceptar alimentos y dar alimentos, si se hace con amor, son llamados sanga o asociación. El dar algunos alimentos a una persona hambrienta y aceptar alguna caridad de una persona piadosa, se hace por cuestión de deber, no de amor. Aunque sean materialistas, este tipo de ocupación no se considera asociación. Mas si son devotos puros, luego tales actividades se realizan por amor. La asociación existe cuando los actos se realizan por amor. Por lo tanto, dar caridad a los Vaisnavas puros y aceptar artículos de riqueza de ellos, se convierte en sat-sanga. El dar caridad a un materialista o aceptar caridad de el, si se hace por amor, se convierte en asat-sanga. Cuando el materialista se nos acerca, lo que sea que haya que hacer, debe ser hecho solo como una cuestión de deber. No se debe hablar confidencialmente con un materialista. Por lo general, hay cierto amor involucrado en una charla confidencial, por consiguiente, hay asociación. Al reunirse con un amigo materialista, hay que hablar solo lo que es en extremo necesario. En ese momento, es mejor no exhibir un amor sentido de corazón. Pero si ese amigo es un Vaisnava apropiado, luego hay que aceptar su asociación, hablándole con amor. Este tipo de comportamiento con los parientes y amigos, no crea hostilidad. No hay asociación en una charla ordinaria. Hay que comportarse con la gente común, como nos comportamos externamente con un extraño, al comprar algo en el mercado. Los mismos tratos con el devoto puro del Señor, deben ser hechos por amor. Si alguien es obligado a alimentar a los hambrientos, la gente necesitada y los maestros, hay que hacerlo como un anfitrión que vela debidamente por sus invitados, no hace falta mostrar amor. Cuidar de ellos, pero no en mérito al amor. Hay que alimentar a los Vaisnavas puros con amor y cuando se requiera, aceptar los remanentes dados por ellos con amor. Si podemos comportarnos de esa manera al dar caridad, aceptar caridad, hablar confidencialmente, oír confidencialmente, alimentar y aceptar comida, con nuestra esposa, hijos, sirvientes, doncellas de servicio, extraños y quienquiera sea con quien nos reunamos, no habrá asociación no santa, solo buena asociación. No hay esperanza de alcanzar la devoción por Krsna, hasta abandonar la asociación no santa de ese modo. El Vaisnava renunciado debe aceptar cualesquiera donaciones reciba por mãdhukari, o mendigar en la casa de un jefe de familia honesto, con la consideración antes mencionada. Siempre ha de recordar la diferencia entre la mendicidad burda y el mãdhukari. El Vaisnava grhastha debe aceptar prasãda, - granos y bebidas-, en la casa de otro grhastha de carácter puro. Siempre hay que ser cauteloso en cuanto a tomar prasãda en la casa de un no devoto y uno con mal carácter. No hace falta hablar más al respecto. Debido a sus actividades piadosas, aquellos que han desarrollado fe en el servicio devocional, tienen un poco de inteligencia por la misericordia de Krsna. En mérito a esa inteligencia, ellos pueden comprender fácilmente la esencia de las instrucciones de los ãcãryas. Por lo tanto, se necesitan unas pocas palabras para enseñarles a ellos. Quienes no tienen crédito piadoso, no tienen fe. Aunque se les den volúmenes de instrucción, ellos no entenderán nada. Por consiguiente, Srila Rupa Gosvãmi solo ha dado unas breves palabras de instrucción en el Sri Upadesãmrta.