Tat-tat-karma-pravartana - Diversas actividades favorables para el servicio devocional
Srila Rupa Gosvãmi, ha ordenado el sistema de tat-tat-karma-pravartana, obrar de acuerdo a los principios regulativos, a los aspirantes a la ejecución del servicio devocional. En el Upadesãmrta, las actividades por las cuales se cultiva el servicio devocional puro, se denominan tat-tat-karma, deberes prescritos. Sri Krsna dice a Uddhava en el Srimad-Bhãgavatam (11.19-20-24):
sraddhãmrta-kathãyãm me
sasvan mad-anukirtanam parinisthã ca pujãyãm stutibhih stavanam mama ãdarah paricaryãyãm sarvãngair abhivandanam mad-bhakta-pujãbhyadhikã sarva-bhutesu man-matih mad-arthesv anga-cestã ca vacasã mad-guneranam mayy arpanam ca manasah sarva-kãma-vivarjanam mad-arthe ‘rtha-parityãgo bhogasya ca sukhasya ca istam dattam hutam japtam mad-artham yad vratam tapah evam dharmair manusyãnãm uddhavãtma-nivedinãm mayi sañjãyate bhaktih ko ‘nyo ‘rtho ‘syãvasisyate
“Fe firme en las benditas narraciones de Mis pasatiempos, el canto constante de Mis glorias, el apego centrado por Mi adoración ceremonial, el alabarMe a través de hermosos himnos; el gran respeto por Mi servicio devocional, el ofrecer reverencias con todo el cuerpo, la realización de adoración de primera clase de Mis devotos, la conciencia de Mí en todas las entidades vivientes, la ofrenda de actividades físicas ordinarias en Mi servicio devocional; la ofrenda de palabras para describir Mis cualidades, la ofrenda de la mente a Mí; el rechazo de todos los deseos materiales; el abandono de la riqueza por Mi servicio devocional; la renuncia a la felicidad y la gratificación sensual material y la ejecución de todas las actividades deseables como ser la caridad, el sacrificio, el canto, los votos y las austeridades con el propósito de llegar a Mí; éstos constituyen los verdaderos principios religiosos, por los cuales esos seres humanos que se han entregado a Mí realmente, desarrollan automáticamente amor por Mí. ¿Qué otro propósito o meta queda para Mi devoto?”
Basado en estas instrucciones del Señor, Srila Rupa Gosvãmi ha clasificado estas actividades en sesenta y cuatro puntos, en su Bhakti-rasãmrta-sindhu. Srila Krsnadãsa Kavirãja Gosvãmi ha escrito sobre esas actividades en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.115-129), como sigue:
guru-pãdãsraya, diksã, gurura sevana sad-dharma-siksã, prcchã, sãdhu-mãrgãnugamana
“En el sendero del servicio devocional regulado, se deben observar los siguientes puntos: (1) Aceptar un maestro espiritual fidedigno. (2) Aceptar iniciación de él. (3) Servirlo. (4) Recibir instrucciones del maestro espiritual y hacerle preguntas para aprender el servicio devocional. (5) Seguir los pasos de los ãcãryas previos y las direcciones dadas por el maestro espiritual.
krsna-pritye bhoga-tyãga, krsna-tirthe vãsa yãvan-nirvãha-pratigraha, ekãdasy-upavãsa
“Los siguientes pasos son como sigue: (6) Se debe estar dispuesto a dejarlo todo por la satisfacción de Krsna, y también aceptar todo para la satisfacción de Krsna. (7) Vivir en un lugar donde Krsna está presente, una ciudad como Vrndãvana o Mathurã o un templo de Krsna. (8) Adquirir un modo de vida que baste para mantener el cuerpo y alma juntos. (9) Ayunar en el día de Ekãdasi.
dhãtry-asvattha-go-vipra-vaisnava-pujana sevã-nãmãparãdhãdi dure visarjana
“Se debe adorar a los árboles dhãtri, banianos, a las vacas, los brãhmanas y los devotos del Señor Visnu. Se deben evitar las ofensas contra el servicio devocional y el Santo Nombre.
avaisnava-sanga-tyãga, bahu-sisya nã kariba bahu-grantha-kalãbhyãsa-vyãkhyãna varjiba
“El duodécimo ítem es abandonar la compañía de los no devotos. (13) No se debe aceptar un número ilimitado de discípulos. (14) No se debe estudiar parcialmente muchas Escrituras, al mero efecto de dar referencias y expandir las explicaciones.
hãni-lãbhe sama, sokãdira vasa nã ha-iba anya-deva, anya-sãstra nindã nã kariba
“Quince: El devoto debe tratar la pérdida y la ganancia del mismo modo. (16) El devoto no debe abrumarse con lamentación. (17) El devoto no debe adorar a los semidioses, ni tampoco faltarles al respeto. Asimismo, el devoto no debe estudiar ni criticar otras Escrituras.
visnu-vaisnava-nindã, grãmya-vãrtã nã suniba prãni-mãtre manovãkye udvega nã diba
“Dieciocho: El devoto no debe oír que se blasfeme al Señor Visnu o Sus devotos. (19) El devoto debe evitar leer u oír periódicos o libros materialistas que contienen historias de asuntos amorosos entre hombres y mujeres o temas gustosos a los sentidos. (20) Tampoco con la mente o las palabras debe el devoto causar ansiedad a ninguna entidad viviente, al margen de cuan insignificante pueda ser.
sravana, kirtana, smarana, pujana, vandana paricaryã, dãsya, sakhya, ãtma-nivedana
“Tras establecerse en el servicio devocional, las acciones positivas son (1) oír, (2) cantar, (3) recordar, (4) adorar, (5) orar, (6) servir, (7) aceptar servicio, (8) volverse un amigo y (9) rendirse plenamente.
agre nrtya, gita, vijñapti, dandavan-nati abhyutthãna, anuvrahyã, tirtha-grhe gati
“También se debe (10) danzar delante de la Deidad, (11) cantar delante de la Deidad, (12) revelar nuestra mente a la Deidad. (13) ofrecer reverencias a la Deidad. (14) ponerse de pie delante de la Deidad y el maestro espiritual tan solo como muestra de respeto, (15) seguir a la Deidad o el maestro espiritual y (16) visitar diferentes sitios de peregrinaje o ir a ver a la Deidad en el templo.
parikramã, stava-pãtha, japa, sankirtana dhupa-mãlya-gandha-mahãprasãda-bhojana
“Se debe (17) circumbalar el templo, (18) recitar diversas plegarias, (19) cantar suavemente, (20) cantar en congregación, (21) oler el incienso y las guirnaldas de flores ofrecidas a la Deidad y (22) comer los remanentes de alimentos ofrecidos a la Deidad.
ãratrika-mahotsava-srimurti-darsana nija-priya-dãna, dhyãna, tadiya-sevana
“Se debe (23) asistir al arati y los festivales, (24) ver a la Deidad, (25) regalar algo que nos es muy querido a la Deidad, (26) meditar y (27) servir a los relacionados con el Señor.
‘tadiya’ --tulasi, vaisnava, mathurã, bhãgavata ei cãrira sevã haya krsnera abhimata
“Tadiya significa las hojas de tulasi, los devotos de Krsna, el lugar de nacimiento de Krsna, Mathurã, y la literatura Védica Srimad-Bhãgavatam. Krsna está muy ansioso por ver a Su devoto servir a tulasi, los Vaisnavas, Mathurã y el Bhãgavatam.
krsnãrthe akhila-cestã, tat-krpãvalokana janma-dinãdi-mahotsava laña bhakta-gana
“Treinta y uno: Se debe hacer toda clase de esfuerzos por Krsna. (32) Se debe ver Su misericordia por anticipado. (33) Se debe participar en las diversas ceremonias con los devotos, ceremonias tales como el día de nacimiento del Señor Krsna o el cumpleaños de Rãmacandra.
sarvathã saranãpatti kãrtikadi-vrata ‘catuh-sasti anga’ ei parama-mahattva
“Treinta y cuatro: Hay que rendirse a Krsna en todo sentido. (35) Se deben observar votos particulares, tales como kãrtika-vrata. Estos son algunos de los sesenta y cuatro ítems importantes del servicio devocional.
sãdhu-sanga, nãma-kirtana, bhãgavata-sravana mathurã-vãsa, sri-murtira, sraddhãya sevana
“Uno debe asociarse con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, oír el Srimad-Bhãgavatam, residir en Mathurã y adorar a la Deidad, con fe y veneración.
sakala-sãdhana-srestha ei pañca anga krsna-prema janmãya ei pañcera alpa sanga
“Estos cinco miembros del servicio devocional, son los mejores de todos. Hasta una leve ejecución de estos cinco, despierta el amor por Krsna”.
Los devotos aspirantes deben primero tomar refugio a los pies de loto de un guru fidedigno. Sin tomar refugio en un guru, no se puede lograr nada auspicioso. Hay dos clases de personas: una ha desarrollado la inteligencia y la otra, no. Aquellos cuya inteligencia no está desarrollada, se absorben en la supuesta felicidad de este mundo. Si por azar obtienen la asociación de un mahãjana, ellos también se vuelven inteligentes. Luego, pueden considerar: “ ¡Qué desafortunado soy! Siempre estoy ocupado en la gratificación de los sentidos. Paso mis días buscando el disfrute material”. Esta asociación inicial con una gran alma, es también llamada asociación con el guru, por oír. Por buena fortuna, en este momento se despierta la fe. Cuando la fe se despierta, uno se esfuerza por el servicio devocional. Seguidamente, es esencial ampararse a los pies de loto del guru. De esta forma, por buena fortuna, las personas con la inteligencia sin desarrollar, se vuelven inteligentes y toman refugio a los pies de loto del guru.
En los sãstras se explica en qué clase de guru hay que ampararse. Aquel que ha conquistado los seis enemigos, comenzando con la lujuria, aquel que es puro, aquel que realiza servicio devocional en el sendero del rãga, quien es brahmínico, quien conoce el sendero claro de los Vedas, aquel a quien los sadhus respetan como a guru, quien es capaz de controlar los sentidos, quien es misericordioso con todas las entidades vivientes, quien es culto, quien no tiene dobleces, y quien es veraz, este tipo de jefe de familia, es adecuado para ser un guru. Todas estas cualidades se consideran de dos maneras. La principal cualidad de un guru es el apego por Krsna y el desapego de lo que no está relacionado con Krsna. Todas las demás cualidades son secundarias. Es por eso que Sri Caitanya Mahaprabhu ha dicho en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 8.127):
kibã vipra, kibã nyãsi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vettã, sei ‘guru’haya
“Ya se trate de un brãhmana, un sannyãsi o un sudra, al margen de lo que sea, puede convertirse en maestro espiritual si conoce la ciencia de Krsna”.
Si alguien posee este síntoma principal del guru, luego es idóneo para ser guru aunque carezca de uno o dos síntomas secundarios. Ser un brãhmana y un jefe de familia, se cuentan como síntomas secundarios. Es bueno si alguien posee estos dos síntomas secundarios, junto con la calificación principal. Mas aquellos que carecen del síntoma principal, no están calificados para ser guru, aunque posean los otros dos. Como se declara en el Padma Purãna:
mahãbhãgavata srestho brãhmano vai guru nrnãm sarvesãm eva lokãnãm asau pujyo yathã harih mahãkula prasuto ‘pi sarva yajñesu diksitah sahasrasãkhãdhyãyi ca na guruh syãd avaisnavah
“Entre todos los seres humanos, el brãhmana que es un mahã-bhãgavata o gran devoto, es supremo y calificado como guru. El es tan adorable como el Señor Hari. Un no Vaisnava no es adecuado para ser guru, aunque haya nacido en una gran familia, realizado todos los sacrificios y estudiado muchas ramas de los Vedas”.
Tras encontrar un guru calificado, el discípulo fiel debe servirlo con firme convicción y sin duplicidad. Hay que aceptar la iniciación y el krsna-mantra después de complacer al guru. Aquellos que son contrarios a tomar iniciación y solo hacen una actuación del pseudo-kirtana, a la vez que se promocionan a sí mismos como Vaisnavas, ciertamente se engañan a sí mismos. No es un deber de la persona materialista renunciar al proceso de iniciación porque unas pocas grandes almas como Jada Bharata no la tomaron. La iniciación es un mandato constitucional para cada nacimiento de la entidad viviente. Si no se contempla la iniciación en la vida de un alma perfecta, no debe ser ésta tomada como ejemplo. Las reglas generales no cambian porque algo le suceda a una persona en particular, en una situación especial. Sri Dhruva Mahãrãja fue a Dhruvaloka en su cuerpo material; observando eso, ¿debe uno perder el tiempo, aguardando lo mismo? La regla general es que la entidad viviente abandona su cuerpo material y va a Vaikuntha en su cuerpo espiritual. Las reglas generales deben ser aceptadas por la gente en general. Lo que sea que desee el Señor, que está lleno de potencias, dondequiera fuere, solo eso sucede. Por lo tanto, nunca debemos transgredir las normas generales. Tras complacer al guru sirviéndolo sin duplicidad, debemos recibir instrucciones sobre la Verdad Absoluta y la iniciación en el canto del Santo Nombre del Señor. Tras recibir iniciación e instrucciones de un guru fidedigno, el discípulo afortunado debe seguir el sendero de los sadhus anteriores. Aquellos que son orgullosos, desestiman a los mahãjanas previos y crean nuevos senderos. Como resultado, ellos avanzan veloces por su sendero inauspicioso y se arruinan a sí mismos. En el Skanda-Purãna se declara:
sa mrgyah sreyasãm hetuh panthãh santãpa-varjitah anavãpta-sramam purve yena santah pratasthire
“Se debe seguir estrictamente el sendero aceptado por los mahãjanas anteriores. Ese sendero dispensa una gran auspiciosidad y está desprovisto de toda miseria”.
Al analizar el sendero de los sadhus anteriores, obtenemos determinación, coraje y satisfacción. Cuando discutimos el sendero del servicio devocional exhibido por Sri Rupa, Sri Sanãtana, Sri Raghunãtha y Sri Haridãsa Thãkura, sentimos una felicidad indescriptible. Cuando los musulmanes descreídos torturaron a Haridãsa Thãkura, el dijo:
khanda khanda hai ‘deha yãya yadi prãna tabu ãmi vadane nã chãdi hari-nama e saba jivere krsna! karaha prasãda mora drohe nahu e sabãra aparãdha
“Aunque mi cuerpo sea cortado en pedazos y pierda la vida, nunca dejaré de cantar el Santo Nombre del Señor. Oh Krsna, por favor, ten piedad de estas pobres almas, ten la amabilidad de perdonarlas por su ofensa al torturarme”.
Mantener este tipo de determinación y ser compasivo con todas las entidades vivientes, mientras se canta el Santo Nombre de Krsna, es el sendero del servicio puro exhibido por los mahãjanas previos. Un sendero no puede fabricarse. Cualesquiera sendero exista, ha de ser aceptado por los sadhus. Aquellos que son orgullosos y quieren fama, tratan vigorosamente de encontrar nuevos senderos. Aquellos que tienen buena fortuna, de las vidas pasadas, dejan de lado el orgullo y respetan el sendero establecido. Quienes son infortunados, andan por un sendero nuevo y así engañan al mundo. Respecto a tales personas, el Bhakti-rasãmrta-sindhu (1.2.46-47) cita el Brahma-yãmala como sigue:
sruti-smrti-purãnãdi- pañcarãtra-vidhim vinã vastu tastu tathã naiva yad asãstriyateksyate
“El servicio devocional del Señor, que ignora las literaturas Védicas autorizadas, como ser los Upanisads, Purãnas y Nãrada-pañcarãtra, es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad y por consiguiente, solo aparentan ser devoción pura, porque son irrespetuosos de los mandatos Védicos. No reverenciar los mandatos Védicos, recae en la categoría de ateísmo. Toda vez que no se respetan las Escrituras, que son las instrucciones del Señor, no es servicio devocional”.
El significado es que aunque el sendero de la devoción es de dos clases: vaidhi y rãgãnugã, los mahãjanas previos los han prescrito claramente conforme a la calificación individual. Estos senderos se explican en las Escrituras como ser el sruti, smrti y pañcarãtra. Rechazar estos senderos, y adoptar los nuevos senderos descubiertos por el Señor Buda y Dattatreya, en definitiva crea disturbio. Debido a la impropia consideración, estos nuevos senderos son promocionados como servicio devocional puro a Krsna, aunque en realidad no lo son. El sendero debido se exhibe en las literaturas Védicas. Hoy en día, se descubren muchos nuevos senderos, que al final desaparecen junto a sus postulantes.
Uno de los deberes devocionales del discípulo, es inquirir acerca del sad-dharma, los principios religiosos eternos. Por consiguiente, el Bhakti-rasãmrta-sindhu (1.2.47) cita la siguiente declaración del Sri Nãradiya Purãna:
sad-dharmasyãvabodhãya yesãm nirbandhini matih acirãd eva sarvãrthah sidhyaty esãm abhipsitah
“Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual, que tienen inteligencia fija y que no se desvían, ciertamente alcanzan el objetivo deseado de la vida”. Así como las personas afortunadas desean seguir las características del servicio devocional de los sadhus, desean asimismo conocer su deber. Las personas orgullosas infortunadas actúan justamente de manera opuesta. Mientras buscan senderos diferentes de los de los sadhus, irreverencian las conclusiones determinadas de los sadhus a la vez que respetan las propias. Ellos no se preocupan por predicar las enseñanzas de Mahãprabhu a la gente de este mundo; antes bien, predican doctrinas contrarias a las de Mahãprabhu. Ellos ignoran cuánta mala fortuna están creando por ello. Aquellos que son sencillos, se esfuerzan por aprender debidamente las enseñanzas del Señor, del Sri Caitanya-caritãmrta. Las enseñanzas del Señor son nuestra única vida. El sad-dharma solo descansa en eso. El discípulo fidedigno trata especialmente de entender el sad-dharma. Si no puede entender por su cuenta, luego ora a los pies de su siksa-guru y aprende de él. Aquellos que tienen esta clase de determinación por conocer el sad-dharma, alcanzan rápidamente su meta deseada. El Bhakti-rasãmrta-sindhu (1.1.9) dice:
anyãbhilasitã-sunyam jñãna-karmãdy-anãvrtam ãnukulyena krsnãnu silanam bhaktir uttamã
“Se debe prestar servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Krsna favorablemente, y sin deseo de provecho o ganancia material, a través de las actividades fruitivas o la especulación filosófica. Eso es llamado servicio devocional puro”. En tanto este síntoma devocional puro, en la forma de comprender el sad-dharma, no se haya manifestado claramente en el corazón de la persona inquisitiva, su corazón permanece cubierto por la oscuridad y no puede saber lo que es el servicio devocional puro. Si uno depende de su propia especulación, luego el servicio devocional inmaculado no se manifestará en su corazón. Encontramos a muchos supuestos panditas, que piensan que han comprendido la constitución del bhakti, por su conocimiento e inteligencia. Algunos de ellos han concluido que el servicio devocional mezclado con jñãna es bhakti puro, y otros han concluido que el servicio devocional mezclado con karma es bhakti puro. Ellos están tan orgullosos que si oyen las enseñanzas del Sri Caitanya-caritãmrta, dicen: “Todos llegan a su propia conclusión. ¿Cual es la necesidad de llegar a la conclusión del Caitanya-caritãmrta?”. Estas personas nunca entran en contacto con el sad-dharma porque no tienen deseo de conocerlo. El resultado de poner en práctica su propio proceso inventado de servicio devocional, es que nunca pueden saborear la devoción pura. Es deber del sãdhaka abandonar el disfrute personal, por amor a Krsna. La gratificación de los sentidos es llamada disfrute. Consagrar la lujuria personal para la gratificación de los sentidos, en el servicio de Krsna, es renuncia al disfrute. Cuando alguien convierte su mundo de disfrute en lo que es favorable para el servicio devocional, abandonando en tal sentido el espíritu de disfrutar de esos objetos, y acepta todo como krsna-prasãda, luego eso se denomina renuncia al disfrute. Residir en un lugar santo relacionado con Krsna, es también un miembros del sãdhana. Si uno reside en Sri Dvãrakã, Sri Mathurã, en la ribera del Ganges o en sitios de pasatiempos del Señor, naturalmente recuerda a Krsna. ¿Qué mayor provecho puede haber que éste?
A cada etapa de la vida, debemos aceptar solo la opulencia necesaria para la práctica del servicio devocional. Por desear más de lo que se precisa, el bhakti desaparecerá. Si la opulencia no es aceptada conforme a la necesidad individual, sin embargo, luego la práctica del servicio devocional se verá lesionada. Se debe respetar cuidadosamente el sri hari-vãsara, Ekãdãsi. Por observar Ekãdãsi, se practican todos los principios que sustentan el servicio devocional. La práctica del servicio devocional se vuelve continua al abandonar todo el disfrute y practicar servicio devocional una vez cada quince días.
Para aquel que adora o medita en la tierra, los árboles banianos, tulasi, las vacas, los brãhmanas y los Vaisnavas, todas sus reacciones pecaminosas son disminuidas. Por estas actividades, se complace a Krsna, porque estos objetos son auspiciosos para todo el mundo. Estos diez miembros del servicio devocional, son las actividades preliminares para adorar al Señor. Para quienes desestiman estos diez miembros, obtener el servicio devocional a Krsna es muy difícil.
Por consiguiente, quienes aspiren al servicio devocional, primero deben tomar refugio en Sri Guru, tomar iniciación e instrucción de él, y servirlo. También deben seguir la conducta de los sadhus y aprender las conclusiones enseñadas por ellos. De modo de hacer nuestra vida consciente de Krsna, se debe vivir en un lugar sagrado y dejar de lado el disfrute de la gratificación de los sentidos, por el servicio de Krsna. En los tratos ordinarios, se debe aceptar solo la riqueza necesaria para mantener favorablemente la cuestión de Krsna. Para practicar servicio devocional, hay que observar los días de ayuno como ser Ekãdasi y Janmãstami. Hay que respetar los árboles banianos de modo de mantener las glorias de este mundo, que es una de las opulencias del Señor. Estas diez reglas deben ser seguidas. Y las siguientes diez reglas deben ser rechazadas, caso contrario, la práctica del servicio devocional no puede ser estable.
No hay que asociarse con personas que son adversas al servicio del Señor. Uno tendrá que encontrarse con tales personas en sus tratos ordinarios, mas solo debe tratar con ellas hasta terminar con la cuestión. Luego que la obra esté terminada, no se debe alternar con ellas. Aquellos que no han tenido devoción amorosa por Krsna despertada en el corazón, están siempre orgullosos de ampararse en el jñãna y el karma. Por consiguiente, son llamados bhagavad-bahirmukha, adversos a Krsna. Aquellos que adoran a muchos dioses, quienes son Mayavadis y sedientos del jñãna impersonalista y los ateos que desafían las literaturas Védicas, son todos bhagavad-bahirmukha, adversos a Krsna.
Aquél que no ha cultivado fe en el servicio devocional puro no debe ser aceptado como discípulo, caso contrario, la cadena discipular del servicio devocional será contaminada. Hay que abandonar el esfuerzo por iniciar nuevos proyectos, porque eso disminuye la devoción personal por Krsna. No se deben leer ni explicar diversos tipos de libros, excepto aquellos que conducen al avance del servicio devocional. Se deben discutir las Escrituras donde se enseña y explica el servicio devocional, como ser los Vedas, smrtis, Purãnas, Pañcarãtra y los escritos de los mahãjanas. De los libros con otras opiniones, solo se aprenden argumentos inútiles. El esfuerzo por la comida y la ropa siempre debe conservarse, ya sea en la vida familiar o en la vida de renuncia. Por consiguiente, se necesita de la generosidad en tales tratos. Conforme al Padma Purãna:
alabdhe vã vinaste vã bhaksyãcchãdana-sãdhane aviklava-matir bhutvã harim eva dhiyã smaret
“La mente de aquel que ha tomado refugio en el Santo Nombre, no se perturba siquiera si la comida o las ropas no se obtienen fácilmente o si se obtienen y luego se pierden. Dejando atrás todo el apego material, el toma completo refugio en Govinda”. El significado es que ya sea que el sãdhaka permanezca en el hogar o en el bosque, tendrá que esforzarse por la comida y las ropas. El jefe de familia habrá de encontrar su propio alimento y la ropa a través de la agricultura o los negocios, protegiendo a los ciudadanos, o sirviendo a otros. El renunciado, debe lograrlo solicitando donaciones. En dichas actividades, el devoto no debe agitarse si la comida o la ropa no se obtienen o se obtienen y luego se pierden. Debe recordar pacíficamente a Krsna.
Los jefes de familia se lamentan si pierden a su esposa, hijos, etc., mas el practicante de servicio devocional, no debe mantener esta lamentación por largo tiempo. Deben dejar rápidamente de lado sus lamentaciones y emplearse en el cultivo de la conciencia de Krsna. El renunciado no debe lamentarse si no posee un taparrabos, un jarro de agua u otros enseres, o si estas cosas le han sido robadas por un hombre o animal. El Vaisnava practicante debe dejar de lado todas las urgencias como la lamentación y la ira, de otro modo, habrá obstáculos en su constante recuerdo de Krsna. En el Padma Purãna se explica:
sokãmarsãdibhir bhãvair ãkrãntam yasya mãnasam katham tasya mukundasya sphurttih sambhãvanã bhavet
“Dentro del corazón de quien está lleno de ira, orgullo o lamentación por la condición de su esposa o hijos, no hay posibilidad de que Krsna se manifieste”.
Quienes se esfuerzan por el servicio devocional, solo deben adorar a Krsna. No deben adorar a los diversos semidioses. Empero, no deben ser irreverentes con los semidioses o las Escrituras. Cuando se llega ante un semidiós, hay que ofrecer respeto, sabiendo que son los sirvientes de Krsna. En el Padma Purãna se dice:
harir eva sadãrãdhyah sarva-devesvaresvarah itare brahma-rudrãdyã nãvajñeyãh kadãcana
“Krsna o Hari, es el amo de todos los semidioses y por consiguiente, El es siempre adorable. Mas esto no significa que no haya que ofrecer respeto a los semidioses encabezados por Brahmã y Siva”. El significado es que el Señor Hari es uno y los demás (Brahmã y Siva) son Sus encarnaciones cualitativas (gunãvataras). Los semidioses particulares son adorados por la gente, de acuerdo a sus calificaciones, pero el Señor Visnu es el único Señor adorable para las personas que están en la modalidad de la bondad. Tras adorar a los diversos semidioses por muchas vidas, nuestra vida se torna auspiciosa al llegar al punto de aceptar a Visnu como el único Señor Supremo. El Señor Sri Krsna es la manifestación suprema del visnu-tattva. Cuando la entidad viviente trasciende las tres modalidades, adorando en la modalidad de la bondad, alcanza el servicio del Señor Krsna.
Hay que ser misericordioso y no causar ansiedad a ninguna entidad viviente. El corazón siempre ha de estar lleno de compasión por los demás. Exhibir piedad hacia todas las entidades vivientes, es uno de los miembros del servicio devocional. La persona que aspira al servicio devocional, debe practicar cuidadosamente esta característica.
Es muy esencial para el devoto aspirante, el abandonar las diez clases de ofensas en el canto y las ofensas en la cuestión de servir al Señor. Para los devotos ordinarios, hay cierta consideración de las ofensas sirviendo a la Deidad del Señor. No es posible abandonar todas las ofensas al servir al Señor, mas se deben dejar las ofensas de lado antes de entrar a la sala del templo. Las diez ofensas en el canto, han sido discutidas en muchos apartados. El practicante debe abandonar cautelosamente esas diez ofensas. Para quienes son negligentes al respecto, el esforzarse por el servicio devocional se vuelve algo inútil. En el Padma Purãna está escrito:
sarvãparãdha krd api mucyate hari samsrayah harer apy aparãdhãn yah kuryãd dvi-pada pãmsanah nãmãrayah kadãcit syãt taraty eva sa nãmatah nãmno hi sarva suhrdo hy aparãdhãt pataty adhah
El significado es que si tomamos refugio en el Señor Hari, luego todas estas ofensas desaparecen. Todas las ofensas cometidas en el servicio del Señor, son destruidas al ampararse en los Santos Nombres. El Santo Nombre por sí solo libera a los Vaisnavas. Mas aquellos que han tomado refugio en los Santos Nombres, deben dejar de lado las diez ofensas al cantar. Caso contrario, es seguro que caerán aunque se hayan amparado en ellos. El practicante no debe permitir que la blasfemia a Krsna o a los Vaisnavas ingrese a sus oídos. Toda vez que dicha blasfemia tome lugar, se debe ir. Aquellos que tienen el corazón débil, que se apartan de la etiqueta social al oír blasfemias de Krsna o los Vaisnavas, son gradualmente distraídos del servicio devocional.
Mediante la práctica cuidadosa de los veinte miembros antes citados, se despierta el bhãva personal o sentimiento devocional. La misericordia de Krsna es la causa del despertar del bhãva. Sin sãdhu-sanga, no se puede lograr la misericordia de Krsna. Las principales formas de sãdhu-sanga son tomar refugio a los pies de loto del maestro espiritual, tomar iniciación de él y servirlo. Entre los demás miembros del servicio devocional, mencionados tras éstos, aceptar los símbolos de un Vaisnava, hasta la meditación, entran en la categoría de arcana. Hay que practicar todos estos miembros del bhakti, con lo mejor de nuestra capacidad, tras recibirlos del maestro espiritual. La servidumbre, la amistad y la completa rendición son las actividades para despertar el bhãva. En realidad, estas actividades se convierten en bhãva. Solo en la etapa de sãdhana son contadas como sãdhana-bhakti. Cualesquiera sean las cosas más acariciadas aquí en este mundo y lo que sea muy querido debe ser ofrecido a Krsna; esta expresión tiene varios significados. No se debe disfrutar de nada simplemente porque sea muy querido para nosotros, sino que debe ser ofrecido a Krsna y disfrutarlo como Su prasãda.
Cualesquiera esfuerzos ordinarios y espirituales haya, si se hacen en nombre de Krsna, se tornan auspiciosos. En el Nãrada-Pañcaratra se menciona, y es citado también en el Bhakti-rasãmrta-sindhu:
laukiki vaidiki vãpi yã kriyã kriyate mune hari-sevãnukulaiva sa kãryã bhaktim icchatã
“Hay que realizar solo aquellas actividades, ya sea mundanas o prescritas por las reglas y regulaciones Védicas, que son favorables para el cultivo de la conciencia de Krsna”.
El matrimonio y otras ceremonias purificatorias de los smãrtas, son vaidiki, o regulaciones Védicas prescritas y las actividades sociales y físicas realizadas para mantener nuestro status quo son laukiki o mundanas. El matrimonio es para el establecimiento de la familia de Krsna; producir hijos, es para incrementar los sirvientes de Krsna; ofrecer oblaciones a los antepasados es para la satisfacción de los sirvientes de Krsna; las fiestas son para la gratificación de las entidades vivientes de Krsna; todas estas actividades han de ser consagradas en el servicio favorable de Krsna. Así no se caerá en las desfavorables actividades fruitivas. El cuerpo, la casa y todo lo demás, pertenece a Krsna; pensando de esta manera, se protege el cuerpo, la casa y la comunidad. Esto se denomina la familia de Krsna.
Toda la vida del practicante debe estar adornada de la total rendición. En las Escrituras devocionales se explican seis tipos de rendición. La vida de la entidad viviente es inútil sin la rendición. La entidad viviente siempre debe adorar a Krsna con plena entrega.
Las cosas que están relacionadas con Krsna, se denominan tadiya. Servir a Tulasi es la forma primaria de tadiya-sevã. En el Skanda Purãna se dice:
drstã sprstã tathã dhãtã kirtitã manitã srutã ropitã sevitã nityam pujitã tulasi subhã navadhã tulasim devim ye bhajanti dine dine yuga koti sahasrãni te vasanti harer grhe
“Tulasi es auspiciosa en todos los sentidos. Simplemente por ver, tocar, recordar, por orar a, por postrarse ante, por oír acerca de, por plantar, por ofrecer agua a, o simplemente por adorar a Tulasi, siempre hay auspiciosidad. Todo aquel que entre en contacto con el árbol tulasi de las nueve formas antes mencionadas, vive eternamente en el mundo Vaikuntha”.
Las literaturas que fundamentan la devoción por Krsna son contadas entre tadiya. El Srimad-Bhãgavatam es la suprema entre ellas. De la misma manera, el Sri Caitanya-caritãmrta ordena un similar respeto. Aquellos que leen y oyen regularmente estas Escrituras devocionales, son gloriosos. Los lugares santos asociados con el Señor Krsna, como ser Mathurã, son residencias apropiadas para el practicante. Entre tales sitios, la residencia en Mathurã es lo máximo. Residir en Sridhãma Navadvipa es igual de bueno. En el Sri Brahmãnda Purãna está escrito:
srutã smrtã kirtitã ca vãñcitã preksitã gatã sprstãsritã sevitã ca mathurãbhistadãyini
“Aquel que oye, recuerda, glorifica, desea alcanzar, ve desde la distancia, se acerca a, toca, acepta como refugio individual y sirve a Mathurã, alcanza el cumplimiento de todos los deseos”.
Los devotos de Krsna también son contados entre tadiya. En el Ãdi Purãna está escrito:
ye me bhakta-janãh pãrtha na me bhaktãs ca te janãh mad-bhaktãnam ca ye bhaktãs te me bhakta-tamã matãh
“El Señor Krsna dijo a Arjuna: Aquellos que son Mis devotos directos, en realidad no son Mis devotos, sino quienes son los devotos de Mis devotos, son realmente Mis devotos”.
Respecto a servir a los devotos, Srila Rupa Gosvãmi ha citado el siguiente verso del Ãdi Purãna en su Bhakti-rasãmrta-sindhu:
yãvanti bhagavad bhakter angani kathitãniha prãyastãvanti tad bhalta bhakter api budhã vidhuh
El significado es que casi todos los miembros antes mencionados de servir a Krsna, son aceptados en el servicio de Sus devotos. La razón para el empleo de la palabra “casi” es que los devotos deben ser adorados, ofreciéndoles krsna-prasãda. Todos los demás miembros, como ser ofrecer reverencias, permanecen igual.
El practicante debe celebrar festivales conforme a su capacidad. Organizar festivales en asociación con los devotos, es una actividad prominente. Sin embargo, hay que tener cuidado de no asociarse con los no devotos en el curso de la celebración de tales festivales.
Es necesario organizar festivales en ocasión del día de aparición del Señor. Hay que conservar el amor y la devoción al servir a la Deidad. Estando apegada al aspecto impersonal del Señor, la gente necia no reverencia a la Deidad con la debida consideración. Empero, si se asocian con devotos y lo consideran debidamente, luego verán la necesidad de adorar a la Deidad.
Hay que saborear las Escrituras devocionales como el Srimad-Bhãgavatam, con los devotos avanzados. Si se saborean las Escrituras devocionales con los racionalistas, las personas aficionadas a la argumentación y los especuladores áridos, luego el corazón se vuelve seco y no ocurre el despertar de las melosidades trascendentales.
Es necesario asociarse con devotos. Los jñanis y karmis no se cuentan entre los devotos, debido a sus deseos ilícitos. El practicante de servicio devocional debe asociarse con personas más avanzadas que sean afectuosas y estén en el mismo sendero. Caso contrario, su corazón no tomará refugio en el servicio devocional puro. En el Hari-bhakti-sudhodaya (8.51), está escrito:
yasya yat sangatih pumso manivat syãt sa tad gunah svakularddhyai tato dhimãn svayuthãny eva samsrayet
“Así como las cualidades de un objeto cercano son reflejadas en el cristal, uno asimismo toma las cualidades de la persona con la cual se asocia. Por lo tanto, de modo de incrementar el sentimiento devocional individual en su propia línea, la persona sabia se refugiará en aquellos que tengan el mismo temperamento”. Hay que ser particularmente cauteloso al respecto. La asociación con sahajiyãs y bãulas conduce a resultados desfavorables, pero si nos asociamos con Vaisnavas puros, seguidores de Srila Rupa Gosvãmi, luego se despierta el amor puro por Krsna. Entre todos los miembros del servicio devocional, la asociación con los devotos, es uno de los principales.
Entre todos los ítems antes mencionados del servicio devocional, los siguientes cinco ítems principales, son los mejores de todos: adorar a la Deidad, saborear el significado del Srimad-Bhãgavatam con devotos avanzados, asociarse con devotos más avanzados, que sean afectuosos y en la misma línea, el canto congregacional del Santo Nombre y residir en Mathurã. Si proseguimos resumiendo, luego el canto de los Santos Nombres y servir a los Vaisnavas, son los supremos. En el Padma Purãna está escrito:
yena janma-sahasrãni vãsudevo nisevitah tan mukhe hari-nãmãni sadã tisthanti bhãrata
“ ¡Oh descendiente de Bhãrata! Quien ha adorado a la Deidad del Señor por miles de vidas, puede cantar siempre el Santo Nombre de Hari”. Además, del Padma Purãna y citado en el Bhakti-rasãmrta-sindhu (1.2.108-109):
nãma cintãmanih krsnas caitanya-rasa-vigrahah purnah suddho nitya-mukto ‘bhinnatvãn nãma-nãminoh atah sri-krsna-nãmãdi na bhaved grãhyam indriyaih sevonmukhe hi jihvãdau svayam eva sphuraty adah
“El Santo Nombre de Krsna es trascendentalmente bendito. Derrama todas las bendiciones espirituales, pues es Krsna Mismo, el depósito de todo placer. El nombre de Krsna es completo y es la forma de todas las melosidades trascendentales. No es un nombre material, bajo ninguna condición y no es menos poderoso que Krsna Mismo. Puesto que el nombre de Krsna no está contaminado por las cualidades materiales, no hay cuestión de que se vea implicado en Maya. El nombre de Krsna es siempre liberado y espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Es por ello que el nombre de Krsna y Krsna Mismo son idénticos. Por consiguiente, los sentidos materiales no pueden apreciar el Santo Nombre de Krsna, la forma, cualidades y pasatiempos. Cuando el alma condicionada es despertada a la conciencia de Krsna y presta servicio, usando su lengua para cantar el Santo Nombre del Señor y saborear los remanentes de la comida del Señor, la lengua se purifica y se llega a entender gradualmente quien es realmente Krsna”. Tal es la misericordia independiente de la Verdad Absoluta.
Sri Mathurã-mandala, los Santos Nombres del Señor, las Escrituras devocionales como el Srimad-Bhãgavatam, los devotos puros y las Deidades, estos cinco son trascendentales. Por asociarse con ellos, el devoto alcanza rápidamente bhãva, las emociones trascendentales y a Krsna.
En el proceso de sãdhana-bhakti, se explican estos tipos de vaidhi-bhakti. Una vez más, el rãgãnugã-sãdhana-bhakti es muy poderoso en el proceso de sãdhana. Cuando se practica el servicio devocional siguiendo los pasos de los residentes de Vrndãvana, eso se denomina rãgãnugã-bhakti. Las personas que se están esforzando en el servicio devocional, deben seguir las actividades de los Vrajavãsis con su cuerpo, mente y palabra. De acuerdo a su calificación, el practicante debe ocuparse en cualesquiera actividades se mencionen en ya sea el proceso de vaidhi-sãdhana-bhakti o rãgãnugã-sãdhana-bhakti.
Alguien puede alcanzar el más alto resultado practicando uno de los miembros y alguien más, alcanzar el más alto resultado practicando varios miembros. La devoción pura de aquellos que han tomado refugio exclusivo en el servicio de los Santos Nombres y los Vaisnavas, no encuentra gusto en los otros miembros. Por consiguiente, el practicante debe trabajar con devoción, con plena rendición, entusiasmo, confianza firme y paciencia.