Niscaya - Confianza
En su Upadesãmrta, Srila Rupa Gosvãmi instruye a los practicantes del servicio devocional a ser confiados. Hasta lograr esa confianza, uno estará dudoso. Las personas que dudan nunca tienen felicidad. ¿Cómo tendrán fe en el servicio devocional inmaculado cuando dudan en el corazón? En el Bhagavad-gitã (4.40) se refiere:
ajñas cãsraddadhãnas ca samsayãtmã vinasyati nãyam loko ‘sti na paro na sukham samsayãtmanah
“Mas los ignorantes y las personas sin fe, que dudan de las Escrituras reveladas, no obtienen la conciencia de Dios; todos ellos caen. Para el alma dubitativa, no hay felicidad, ni en este mundo ni en el siguiente”. Aquel que tiene fe, ciertamente no tiene dudas, porque la palabra fe significa convicción. En tanto las dudas estén presentes, la convicción firme no puede permanecer en el corazón. Por lo tanto, las entidades vivientes fieles, nunca albergan dudas. Sri Caitanya Mahãprabhu ha ordenado a todos los Vaisnavas a entender primero tres verdades, sambandha, abhideya y prayojana. Hay diez temas principales en estas tres verdades. El primero es que las literaturas Védicas son la única autoridad. De modo de precisar la verdad, debemos aceptar la autoridad. Hay nueve realidades, que solo pueden ser conocidas a través de la autoridad Védica. Las diferentes Escrituras han definido a diferentes autoridades. Algunos dicen que pratyaksa o comprensión directa, otros dicen que anumãna, o comprensión hipotética y otros más dicen que upamãna, o analogías, son autoridades. Y hay otros que incluyen otros temas como autoridades. Todas las demás autoridades, sin embargo, son consideradas autoridades auxiliares por las literaturas Vaisnavas propuestas por Sriman Mahãprabhu. Por consiguiente, la autoridad auto-perfecta recibida a través de la sucesión discipular, es el único principio de autoridad a ser aceptado. Todas las naturalezas que existen en este mundo, se dividen en dos categorías: algunas son inconcebibles y otras son concebibles. Las naturalezas materiales son concebibles porque las mismas despiertan automáticamente en el curso del pensamiento. La naturaleza espiritual es inconcebible porque no es percibida por el escaso acopio de conocimiento de las personas. Las naturalezas inconcebibles no pueden ser conocidas sin la autorealización. Por lo tanto, autoridades como pratyaksa, incluidas en la categoría de argumentos, no tienen cabida en los temas inconcebibles. Es por ello que el Sri Bhakti-rasãmrta-sindhu (como es citado del Mahãbhãrata, Udyoga-parva) expresa:
acintyãh khalu ye bhãvã na tãms tarkena yojayet prakrtibhyah param yac ca tad acintyasya laksanam
“El estado de acintya, no puede ser precisado por la argumentación. Es eso que está más allá de los veinticuatro elementos de la naturaleza material”. En dicho estado no hay cabida para pratyaksa y anumãna. De modo de conocer la naturaleza inconcebible, el único medio es la autorealización. La autorealización es casi imposible para la gente común. Observando la terrible locura de las personas, el sumamente misericordioso Señor Supremo manifestó las literaturas Védicas. En el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.122, 124, 125) Sri Caitanya Mahãprabhu ha dicho:
mãyã-mugdha jivera nãhi svatah krsna-jñãna jivere krpãya kaila krsna veda-purãna veda-sãstra kahe - ‘sambandha’ ‘abhideya’ ‘prayojana ‘krsna’ --prãpya sambandha, ‘bhakti’--prãptyera sãdhana abhideya-nãma ‘bhakti’ ‘prema’ --prayojana purusãrtha-siromani prema mahã-dhama
“El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Krsna por su propio esfuerzo. Mas por la misericordia sin causa, el Señor Krsna compiló la literatura Védica y sus complementos, los Puranas. Las literaturas Védicas brindan información sobre la relación eterna de la entidad viviente con Krsna, la cual se denomina sambandha. La comprensión de la entidad viviente de esta relación y el obrar conforme a ello, se denomina abhideya. Regresar al hogar, de vuelta con Dios, es la meta última de la vida y es denominada prayojana. El servicio devocional o la actividad de los sentidos para la satisfacción del Señor, se denomina abhideya porque puede cultivar nuestro amor original por Dios, que es la meta de la vida. Esta meta es el supremo interés de la entidad viviente y su mayor riqueza. En tal sentido, se llega a la plataforma del servicio amoroso trascendental al Señor”.
Para conocer la naturaleza inconcebible, solo debe aceptarse la autoridad Védica. Al respecto, cabe hacer otra consideración. El conocimiento Védico recibido a través del guru-paramparã, es llamado ãmnãya. En los Vedas hay muchos temas, y diversas instrucciones para las diferentes calificaciones. Entre todas las calificaciones, las referidas a la vida devocional, son las supremas. Por la fuerza del servicio devocional, los mahãjanas previos despertaron a la autorealización y seguidamente escribieron instrucciones por separado, respecto a los requisitos para el servicio devocional, como se mencionan en los Vedas. Por consiguiente, las declaraciones Védicas precisadas por los mahãjanas anteriores, relativas a las calificaciones para la devoción, se denominan ãmnãya, y es necesario aprenderlas. Es imposible ingresar a la naturaleza inconcebible, sin recibir la completa misericordia del maestro espiritual. La enseñanza de Sri Caitanya Mahãprabhu en tal sentido, es dada en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.127-136):
ihãte drstãnta --yaiche daridrera ghare ‘sarvajña’ asi’ duhkha dekhi’puchaye tãhãre
Puede brindarse el siguiente ejemplo. Una vez, un astrólogo sabio llegó a la casa de un hombre pobre y al ver su penosa condición le preguntó.
tumi kene duhkhi tomãra ãche pitr-dhana tomãre nã kahila, anyatra chãdila jivana
“El astrólogo preguntó: ¿Porqué eres infeliz? Tu padre era muy rico, pero él no te legó su riqueza porque murió en alguna otra parte.
sarvajñera vãkye kare dhanera uddese aiche veda-purãna jive ‘krsna’ upadese
“Así como las palabras del astrólogo Sarvajña informaron del tesoro al hombre pobre, las literaturas Védicas nos aconsejan la conciencia de Krsna cuando somos inquisitivos en cuanto a saber porqué estamos en una condición material penosa.
sarvajñera vãkye mula-dhana anubandha sarva-sãstre upadese, ‘sri-krsna’ --sambandha
“Por las palabras del astrólogo, se estableció la conexión del hombre pobre con el tesoro. Similarmente, la literatura Védica nos informa que nuestra conexión real es Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios.
bãpera dhana ãche --jñãne dhana nãhi pãya tabe sarvajña kahe tãre prãptira upãya
“Aunque cierto del tesoro de su padre, el hombre pobre no puede adquirirlo solo por el conocimiento. Por lo tanto, el astrólogo tuvo que informarle el medio por el cual podía encontrar realmente el tesoro.
ei sthãne ãche dhana --yadi daksine khudibe ‘bhimarula-barul’ uthibe, dhana nã paibe
“El astrólogo dijo: El tesoro está en este lugar, mas si cavas hacia el lado sur, saldrán las avispas y zánganos, y no lo obtendrás.
‘pascime’khudibe, tãha ‘yaksa’eka haya se vighna karibe, --dhane hãta nã padaya
“Si cavas en el lado oeste, hay un fantasma que creará tal disturbio que tus manos ni siquiera podrán tocar el tesoro.
‘uttare’khudile ãche krsna ‘ajagare’ dhana nãhi pãbe, khudite gilibe sabãre
“Si cavas en el lado norte, hay una gran serpiente negra que te devorará si intentas extraer el tesoro.
purva-dike tãte mãti alpa khudite dhanera jhãri padibeka tomãra hãtete
Sin embargo, si excavas una pequeña cantidad en el lado este, tus manos tocarán de inmediato el cofre del tesoro.
aiche sãstra kahe, --karma, jñãna, yoga tyaji’ ‘bhaktye’ krsna vasa haya, bhaktye tãnre bhaji
“Las Escrituras reveladas concluyen que se debe abandonar la actividad fruitiva, el conocimiento especulativo y el sistema de yoga místico y en vez de ello adoptar el servicio devocional, por el cual Krsna se satisface plenamente”.
Cuando una persona que desea la perfección espiritual oye las conclusiones referidas al alma del maestro espiritual, luego su corazón se vuelve puro y se orienta hacia los pies de loto de Krsna. Ãmnãya es la única autoridad respecto a la meta de la vida. Debemos considerar las otras nueve realidades a través de esta autoridad, y esta comprensión se manifiesta en el corazón puro, por la fuerza de ãmnãya. Esto se denomina autorealización, y es el fundamento de la meta de la vida.
Respecto a la primera realidad, el ãmnãya dice que el Brahman Supremo, Sri Hari, es el único Señor adorable. Su concepción impersonal es denominada Brahman, que no es sino Su refulgencia corporal. Ese Señor Supremo Hari en una de Sus expansiones se convierte en la Superalma o el controlador que crea, mantiene y destruye los universos. El Señor Hari no es otro que Krsna; la Superalma no es otra que Visnu, y Su refulgencia corporal no es otra que el Brahman. Al discutir la verdad acerca del omnipotente Señor Hari, se aclaran todas nuestras dudas respecto al Señor Supremo. Hasta que dichas dudas se aclaren, se cultiva el conocimiento discutiendo el Brahman impersonal como opuesto al conocimiento material. Una vez más, de modo de entender a la Superalma, la expansión del Señor, se concibe el ãstãnga-yoga. Solo cuando se está libre de todas las dudas, se obtiene la devoción fija por Krsna. Conforme al conocimiento de ãmnãya, la segunda realidad es considerada como sigue: El Señor Supremo Hari está naturalmente lleno de potencias inconcebibles. A través de una de Sus potencias, El es manifestado como el Brahman indistinto. Esta es Su potencia impersonal. Una vez más, a través de Sus potencias infinitas, incluyendo al Brahman y Paramãtma, El manifiesta Su supremacía como la Suprema Personalidad de Dios. Aunque las potencias impersonal y personal están contenidas en El, de todos modos, las potencias personales son las predominantes. Como se declara en el Svetãsvatara Upanisad:
parãsya saktir vividhaiva sruyate svãbhãviki-jñãna-bala-kriyã ca
“Sus potencias son multifacéticas, y en tal sentido Sus actos son automáticamente realizados como una secuencia natural”. Las potencias espirituales conocidas como sandhini, samvit y hlãdini, las potencias del Señor de existencia eterna, conocimiento y bienaventuranza, son conocidas por los devotos puros.
Acerca de la tercera realidad, el ãmnãya dice que el Señor Supremo Sri Krsna es pleno en rasas espirituales o melosidades. Por el poder de este rasa, los mundos material y espiritual enloquecen. Esa es la constitución del Señor Krsna. Por consiguiente, el Señor Krsna ha dicho: “Yo soy la fuente del Brahman”. Debido al poder de ese rasa supremo, existen infinitas variedades tanto en los mundos materiales como espirituales. El rasa en el mundo espiritual es puro; el rasa de este mundo material, es su sombra. Nuevamente, por la inconcebible potencia del Señor, los infinitos rasas del mundo espiritual se manifestaron en los pasatiempos de Vrndavana de este mundo. El alma espiritual pura es idónea para el rasa espiritual. Lograr ese rasa supremo es el dharma o deber de la entidad viviente. La entidad viviente lo logra por la fuerza del servicio devocional. Llegar al Brahman Supremo es carecer de rasa, es aridez. Nunca hay que esforzarse por eso. No hay manifestación de rasa en la realización del Paramãtmã. Solo el servicio devocional a Krsna es pleno en rasa.
Al considerar la cuarta realidad, el ãmnãya dice que las entidades vivientes son partículas diminutas del sol espiritual, Krsna y que son innumerables. Así como el mundo espiritual se manifiesta a partir de la potencia cit o espiritual de Krsna, y el mundo material es manifestado por la energía ilusoria inferior, asimismo las entidades vivientes son manifestadas por una porción de la energía espiritual. La forma espiritual de Krsna posee todas las cualidades en plenitud, y dichas cualidades están naturalmente presentes en las entidades vivientes en cantidad diminuta. La naturaleza independiente de Krsna se encuentra de modo insignificante en las entidades vivientes. Por esta razón, las entidades vivientes declaran ser independientes. Como resultado, todas las entidades vivientes han desarrollado propensiones diferentes. Mediante una propensión, la entidad viviente busca su propia felicidad y por otra propensión, busca la felicidad de Krsna. Así pues, las entidades vivientes se clasifican en dos grupos: las que buscan su propia felicidad y las que buscan la felicidad de Krsna. Las que buscan la felicidad de Krsna son llamadas nitya-mukta, y las que buscan su propia felicidad son llamadas nitya-baddha. En tal sentido, todas las naturalezas inconcebibles se hallan subordinadas al tiempo espiritual. El factor tiempo de la naturaleza espiritual es un estado de eterno presente. Mas en la energía inferior ilusoria, hay tres estados de existencia: pasado, presente y futuro. Luego, cualesquiera consideraciones emerjan al respecto, si están relacionadas con el factor tiempo, no habrá dudas que subsistan, mas si son vistas de otro modo, luego las dudas permanecerán. ¿Porqué un alma espiritual pura buscó su propia felicidad? Si se plantea ese interrogante, luego emergerán las dudas del factor tiempo material. Si se pueden hacer a un lado tales dudas, luego se puede hacer servicio devocional, caso contrario, solo habrá una serie de argumentos. Si los argumentos están relacionados con la naturaleza inconcebible, entonces nacen las anarthas.
Las enseñanzas de ãmnãya referidas a la quinta realidad son: Las entidades vivientes que están buscando su propia felicidad, aceptan a Mãya, que está situada en la cercanía, y en tal sentido, disfrutan de la felicidad y la aflicción, bajo la garra del tiempo material. El karma no es sino una rueda ciega creada por Mãyã. Quienes no han contactado a Mãyã, no tienen relación con el karma. Las entidades vivientes que están buscando su propio placer, reciben de la rueda de Mãyã, cuerpos burdos y sutiles como medios para disfrutar. Esta rueda ciega se halla en formas infinitas, y así como fue sencillo que la entidad viviente entrara, será sencillo abandonarla en la hora de la liberación.
Las entidades vivientes que se hallan bajo la rueda ciega de Mãyã, son llamadas nitya-baddha. Al respecto, se aplica la palabra nitya en relación al tiempo material. Cuando por el toque de la sustancia espiritual se despierta el factor tiempo espiritual, luego su naturaleza condicionada es vista como temporal. Por la misericordia de los sadhus, mahãjanas y Krsna y por la fuerza de muchas vidas de actividades piadosas en el servicio devocional, el alma condicionada alcanza la felicidad. Como se declara en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.45), y el Srimad-Bhãgavatam (10.51.53):
kona bhãgye kãro samsãra ksayonmukha haya sãdhu-sange tabe krsne rati upajaya bhavãpavargo bhramato yadã-bhavej janasya tarhy acyuta sar-samãgamah sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatas parãverese tvayi jãyate ratih
“Por buena fortuna, se es elegido para cruzar el océano de la nesciencia, y al decrecer el término de la existencia material, se puede obtener la oportunidad de asociarse con devotos puros. Por dicha asociación, se despierta la atracción por Krsna. ¡Oh mi Señor! ¡Oh Persona Suprema infalible! Cuando una persona que vaga por los universos es elegida para la liberación de la existencia material, obtiene la oportunidad de asociarse con devotos. Cuando se asocia con devotos, su atracción por Ti es despertada. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la meta más elevada de los devotos supremos y el Señor del universo: “Por la asociación de los sadhus, desaparece la aflicción material; por la misericordia de Krsna se obtiene fe firme. Luego, por la fuerza de su servicio devocional y la misericordia de Krsna, la entidad viviente corta el cautiverio de Mãyã y obtiene el servicio de Krsna. Por la misericordia de Krsna, las baddha-mukta-jivas (aquellas que obtienen la libertad del cautiverio), obtienen fácilmente sãlokya, la morada de Krsna, junto a quienes nunca entraron en Mãyã, debido a que buscaron la felicidad de Krsna.
La conclusión de ãmnãya respecto a la sexta realidad, es esta: El Señor Krsna y todas las demás cosas, están conectadas por una relación de acintya bhedãbheda, simultaneidad de uno y diferente, inconcebible. Es por ello que los Vedas poseen muchas declaraciones en sustento de la unidad y la diferencia que sustenta los muchos. En las conclusiones de los ignorantes de la verdad, solo se acepta una porción de los Vedas. En las conclusiones de los conocedores de la verdad, se acepta el significado de todos los Vedas. Aquellos que están sedientos por adorar al Señor, aprenden de las enseñanzas de ãmnãya que el Señor Krsna es omnipenetrante y uno, sin un segundo. Sri Krsna es la Verdad Absoluta. Esa Verdad Absoluta posee todas las energías. Aunque las entidades vivientes y el mundo material se manifiestan por Sus energías, de todos modos El permanece sin un segundo. Los ingredientes son constitucionalmente no diferentes de Krsna; pero en la creación material, todo lo que no es Krsna es una transformación de Su energía y en consecuencia, eternamente separado de El. Esta unidad y diferencia simultánea, es naturalmente inconcebible porque está más allá del alcance de la inteligencia material de la entidad viviente. Cuando se despierta la inteligencia espiritual de la entidad viviente, brota el conocimiento puro de la inconcebible unidad y diferencia. Manteniendo una fe firme en las declaraciones de ãmnãya, por la misericordia de Krsna, los devotos pueden ver claramente la verdad de la unidad y diferencia inconcebible. Si empleamos la consideración material para entenderlo, se vuelve teórico. Cuando se logra el conocimiento de estas siete realidades, a través de la autorealización, por la fuerza de ãmnãya, luego puede decirse que se posee sambandha-jñãna, conocimiento de la propia relación con el Señor. En respuesta a las preguntas de Srila Sanatana Gosvami, Sri Caitanya Mahãprabhu habló elaboradamente sobre la ciencia de la relación individual con el Señor. Como se ofrece en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.102):
ke ãmi, kene ãmãya jãre tãpa-traya ihã nãhi jãni, kemane hita haya
“ ¿Quién soy yo? ¿Porqué las tres clases de miserias siempre me causan problemas? Si no lo sé, ¿cómo podré beneficiarme?”. Esas personas que desean el mayor beneficio, en la forma de la devoción por Krsna, deben hacer todas estas preguntas al maestro espiritual. Por oír las respuestas debidas a estas preguntas, de la boca del propio guru, todas las dudas se aclaran y se despierta la fe firme. No dejen de lado la deliberación como algo inútil. Como se expresa en el Caitanya-caritãmrta (Ãdi 2.117):
siddhãnta baliyã citte nã kara alasa ihã ha-ite krsne lãge sudrdha mãnasa
“El estudiante sincero no debe descuidar la discusión de tales conclusiones, considerándolas controvertidas, pues tales discusiones refuerzan la mente. En tal sentido, la mente se vuelve apegada a Sri Krsna”.
Ahora veamos, entre las diez realidades, las primeras ocho están relacionadas con la autoridad y la relación individual con el Señor. Recibiremos toda la información de la respuesta de Sri Caitanya Mahãprabhu a Sanãtana Gosvãmi. Respecto a la autoridad, la declaración de Sri Caitanya Mahãprabhu es dada en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.124):
veda-sãstra kahe --‘sambandha’ ‘abhidheya’ ‘prayojana’
“Las literaturasVédicas dan información sobre sambandha, la relación del alma condicionada con Krsna, abhidheya, las actividades reguladas del alma condicionada, para revivir esa relación y prayojana, la meta última de la vida”.
Respecto a la segunda verdad básica, Caitanya Mahãprabhu ha dicho en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.152, 155, 157):
krsnera svarupa-vicãra suna, sanãtana advaya-jñãna-tattva, vraje vrajendra-nandana svayam bhagavãn krsna, ‘govinda’para nãma sarvaisvarya-purna, yãnra goloka --nitya-dhãma jñãna, yoga, bhakti, --tina sãdhanera vase brahma, ãtmã, bhagavãn --trividha prakãse
“Oh Sanãtana, por favor oye sobre la forma eterna del Señor Krsna. El es la Verdad Absoluta, desprovisto de dualidad, aunque presente en Vrndãvana como el hijo de Nanda Mahãrãja. La Personalidad de Dios original es Krsna. Su nombre original es Govinda. El es pleno en todas las opulencias, y Su morada eterna es conocida como Goloka Vrndãvana. Hay tres clases de procesos espirituales para entender la Verdad Absoluta: los procesos del conocimiento especulativo, el yoga místico y el bhakti-yoga. Conforme a estos tres procesos, la Verdad Absoluta se manifiesta como Brahman, Paramãtmã y Bhagavãn”.
Respecto a las energías de Krsna, Sri Caitanya Mahãprabhu ha declarado en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.111):
krsnera svãbhãvika tina-sakti-parinati cic-chakti, jiva-sakti, ãra mãyã-sakti
“El Señor Krsna posee naturalmente tres transformaciones energéticas y estas son conocidas como la potencia espiritual, la potencia entidad viviente y la potencia ilusoria”.
Krsna está lleno de rasa. Como lo explica Sri Caitanya Mahãprabhu en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.153):
sarva-ãdi, sarva-amsi, kisora-sekhara cid-ãnanda-deha, sarvãsraya, sarvesvara
“Krsna es la fuente original de todo y la suma total de todo. El aparece como el joven supremo, y todo Su cuerpo está compuesto de bienaventuranza espiritual. El es el refugio de todo y el amo de todos”.
La instrucción de Sri Caitanya Mahãprabhu respecto a la posición constitucional de la entidad viviente, es dada en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.108-109):
jivera ‘svarupa’ --haya krsnera ‘nitya-dasa’ suryãmsa-kirana, yaiche agni-jvãlã-caya
“La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Krsna. Ella es una partícula molecular del brillo solar o fuego”.
Respecto a las entidades vivientes condicionadas, Sri Caitanya Mahãprabhu brinda la siguiente descripción en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.10, 20.117):
sei vibhinnãmsa jiva --dui ta ‘prakãra eka --‘nitya-mukta’, eka -- ‘nitya-samsãra’ krsna bhuli’ sei jiva anãdi-bahirmukha ataeva mãyã tãre deya samsãra-duhkha
“Las entidades vivientes [jivas] se dividen en dos categorías. Algunas son eternamente liberadas, y otras son eternamente condicionadas. Olvidando a Krsna, la entidad viviente ha sido atraida por el aspecto externo, desde tiempo inmemorial. Por consiguiente, la energía ilusoria [mãyã] le concede toda clase de miserias en su existencia material”.
Respecto a las entidades vivientes liberadas, el Señor dice en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.11):
‘nitya-mukta’ --nitya krsna-carane unmukha ‘krsna-pãrisada’ nama, bhuñje sevã-sukha
“Aquellas que están eternamente liberadas, siempre están despiertas a la conciencia de Krsna, y prestan servicio amoroso trascendental a los pies del Señor Krsna. Ellas deben ser consideradas asociadas eternas de Krsna, y están disfrutando eternamente la felicidad trascendental de servir a Krsna”.
Respecto a la simultánea unidad y diferencia, el Caitanya-caritãmrta (Madhya 20.108) dice:
krsnera ‘tatastha-sakti’ bhedãbheda-prakãsa
“La entidad viviente es la energía marginal de Krsna y una manifestación simultáneamente una y diferente del Señor:”.
Cuando la relación de las entidades vivientes con el Señor, es revivida por la asociación de ãmnãya, luego se comprendió abhideya. El servicio devocional a Sri Krsna es ese abhideya. El significado es que lo que sea que las Escrituras especifiquen como nuestro deber primordial, es llamado abhideya. Al respecto, Sri Caitanya Mahãprabhu dice en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.17-18):
krsna-bhakti haya abhideya-pradhãna bhakti-mukha-niriksaka karma-yoga-jñãna ei saba sãdhanera ati tuccha bala krsna-bhakti vinã tãhã dite nãre phala
“El servicio devocional a Krsna es la función principal de la entidad viviente. Hay diferentes métodos para la liberación del alma condicionada, karma, jñãna, yoga y bhakti, mas todos ellos dependen del bhakti. Excepto el servicio devocional, todos los demás métodos para la autorealización espiritual, son débiles e insignificantes. A menos que se llegue al servicio devocional del Señor Krsna, el jñãna y el yoga no pueden brindar los resultados deseados”.
Sãdhana-bhakti es llamado abhideya. Ese sãdhana-bhakti se divide en dos: vaidhi y rãgãnugã, Vaidhi-sãdhana-bhakti es de muchas variedades. En algunas secciones se brindan sesenta y cuatro miembros y en otras, nueve miembros. En el Srimad-Bhãgavatam (7.5.23) se brinda el método del servicio devocional de nueve clases:
sravanam kirtanam visnoh smaranam pãda-sevanam arcanam vandanam dãsyam sakhyam ãtma-nivedanam
“Prahlãda Mahãrãja dijo: Oír y cantar sobre el santo nombre trascendental, la forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Visnu, recordarlos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecer al Señor adoración respetuosa con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecer plegarias al Señor, volverse Su sirviente, considerar al Señor nuestro mejor amigo, y rendirlo todo a El (en otras palabras, servirLo con el cuerpo, la mente y las palabras) estos nueve procesos son aceptados como servicio devocional puro”.
Cuando una entidad viviente condicionada ocupa su mente a los pies de loto de Krsna, con su mente, cuerpo y palabras, eso es llamado bhakti. Las diferencias en bhakti del karma y el jñãna, son muy sutiles. Muchas veces, los miembros del bhakti y el karma, son similares. Cuando esos miembros están conectados con deseos separados, se convierten en miembros del karma. Cuando dichos miembros están conectados con pensamientos áridos sobre el Brahman, se convierten en miembros del jñãna. En algunos miembros, no se compromete ni el karma ni el jñãna. Los frutos del karma que nos conducen solamente al servicio de Krsna, son llamados miembros del bhakti. Los frutos del karma que nos conducen al disfrute personal, son llamados karma. El karma que nos lleva a sumergirnos en el Señor, es llamado jñãna impersonal. Por consiguiente, Srila Rupa Gosvãmi ha dado los síntomas del bhakti en el Bhakti-rasãmrta-sindhu (1.19) como sigue:
anyãbhilãsitã-sunyam jñãna-karmãdy-anãvrtam ãnukulyena krsnãnu- silanam bhaktir uttamã
“Se debe prestar servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Krsna favorablemente y sin deseo de provecho material o ganancia, a través de las actividades fruitivas o la especulación filosófica. Eso es llamado servicio devocional puro”.
La ejecución de los miembros del servicio devocional conforme al dictado de vidhi o las reglas prescritas, es llamado vaidhi-sãdhana-bhakti. El servicio realizado en mérito al apego espontáneo por Krsna, es llamado rãga-bhakti. La devoción de los Vrajavãsis es llamada rãgãtmikã y la imitación de su servicio devocional, es llamada rãgãnugã-bhakti. El vaidhi-bhakti se inicia con sraddha y continúa hasta rati, cuando se vuelve uno con rãgãnugã-bhakti. Rãgãnugã-bhakti es siempre obligado. Tal es el noveno principio.
Conforme a las declaraciones de ãmnãya, el décimo principio es ese prema, es el prayojana, o meta suprema. Las etapas del sãdhana-bhakti hasta el logro del prema se describen en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 23.9-13) por el Señor Caitanya Mahãprabhu, como sigue:
kona bhãgye kona jivera ‘sraddhã’ yadi haya tabe sei jiva ‘sadhu-sanga’ ye karaya
“Si por buena fortuna, una entidad viviente desarrolla fe en Krsna, comienza a asociarse con devotos”.
sãdhu-sanga haite haya ‘sravana-kirtana’ sãdhana-bhaktye haya ‘sarvãnartha-nivartana”
“Cuando uno es animado al servicio devocional, por la asociación de los devotos, se libra de todas las contaminaciones indeseables, acatando los principios regulativos y cantando y oyendo.
anartha-nivrtti haile bhaktye ‘nisthã’ haya nisthã haite sravanãdye ‘ruci’upajaya
“Cuando se es librado de toda la contaminación indeseable, se avanza con fe firme. Cuando despierta la fe firme en el servicio devocional, también se despierta el gusto por oír y cantar.
ruci haite bhaktye ‘ãsakti’ pracura ãsakti haite citte janme krsne prity-ankura
“Luego que el gusto es despertado, surge un profundo apego y de ese apego, crece la semilla del amor por Krsna en el corazón”.
sei ‘bhãva’ gãdha haile dhare ‘prema’-nãma sei premã --‘prayojana’ sarvãnanda-dhãma
“Cuando se intensifica esa etapa emocional extática, se llama amor por Dios. Dicho amor es la meta última de la vida y el reservorio de todo placer”.
Quienes tengan dudas sobre estos diez principios de Sri Caitanya Mahãprabhu, no están calificados para el servicio devocional. Cuando nace la duda, el servicio devocional individual se corrompe, los deseos están contaminados, se logran resultados indeseables, y en tal sentido, todo es arruinado. Por lo tanto, quienes tengan el deseo por el servicio devocional puro, deben realizar servicio devocional con firme confianza.