Utsãha - Entusiasmo
En su Sri Upadesãmrta, Srila Rupa Gosvãmi ha descrito atyãhãra, prayãsa, prajalpa, niyamãgraha, jana-sanga y laulya, como detractoras del servicio devocional. Ya hemos descrito por separado estos seis puntos. Ahora bien, en el tercer sloka, menciona los seis puntos favorables al servicio devocional:
utsãhãn niscayãd dhairyãt tat-tat-karma-pravartanãt sanga-tyãgãt sato vrtteh sadbhir bhaktih prasidhyati
“Hay seis principios favorables a la ejecución del servicio devocional puro: (1) utsãha, ser entusiasta; (2) niscaya, esforzarse con confianza; (3) dhairya, ser paciente; (4) tat-tat-karma-pravartana, actuar de acuerdo a los principios regulativos [como ser sravanam kirtanam visnoh smaranam, oír, cantar y recordar a Krsna]; (5) sanga-tyãga, abandonar la asociación de los no devotos y (6) sato vrtteh o sãdhu-vrtti, seguir los pasos de los ãcãryas previos. Estos seis principios indudablemente aseguran el completo éxito del servicio devocional puro”.
Ahora debemos discutir estos seis temas por separado. Por consiguiente, me refiero en primer lugar a la conclusión respecto a utsãha. Sin utsãha, uno se vuelve negligente en la adoración. La negligencia es hija de la inacción, la apatía o la indiferencia. La pereza y la inercia son llamadas inactividad. Cuando se genera utsãha, la pereza y la inercia ya no pueden permanecer. La ausencia del deseo de obrar, es inercia. Esta inercia es opuesta a la naturaleza del espíritu. Si se permite a la inercia quedarse en nuestro cuerpo o corazón, ¿entonces cómo se puede realizar servicio devocional? El estado de apatía se desarrolla a partir del descuido. Se debe practicar servicio devocional sin desviación. Esto está ordenado en el Bhagavad-gitã (6.23) en las siguientes palabras:
tam vidyãd duhkha-samyoga- viyogam yoga-samjñitam sa niscayena yoktavyo yogo - nirvinna-cetasã
“Esto ciertamente es liberación de todas las miserias emergentes del contacto material. Debemos ocuparnos en la práctica del yoga con fe y determinación, y no desviarnos del sendero”. En su comentario a este verso, Srila Baladeva Vidyãbusana Mahãsaya ha dicho: ãtmanaya yogyatva-mananam nirvedas tad rahitena cetasã -“uno se torna indiferente a cualesquiera obra se sienta descalificado”. El servicio devocional debe ser realizado con esta mentalidad. Respecto al bhakti-yoga, en el Srimad-Bhãgavatam (11.20.7-8) se dice:
nirvinnãnãm jñãna-yogo nyãnisãm iha karmasu tesv anirvinna-cittãnam karma-yogas tu kãminãm yadrcchãya mat-kathãdau jãta-sraddhas tu yah pumãn na nirvinno nãti-sakto bhakti-yogo ‘sya siddhi-dah
“Entre estos tres senderos, el jñãna-yoga, el sendero de la especulación filosófica, es recomendado para aquellos que están disgustados con la vida material y así pues desapegados de las actividades fruitivas ordinarias. Aquellos que no están disgustados con la vida material, al tener muchos deseos que cumplir, deben buscar la perfección a través del sendero del karma-yoga. Si de un modo u otro, por buena fortuna, alguien cultiva la fe por oír y cantar Mis glorias, tal persona, no estando ni disgustada ni apegada por la vida material, debe alcanzar la perfección a través del sendero de bhakti-yoga”. El significado es este: Para quienes han logrado la indiferencia por las actividades materiales, mas aún no han comprendido las actividades espirituales, ¿qué puede haber en sus corazones además de indiferencia? Para ellos, el brahma-jñãna indiferenciado es el logro supremo. Para aquellos que no han obtenido indiferencia por las actividades materiales, debido a la falta de realización espiritual, no hay forma de limpiar el corazón salvo el karma-yoga. Aquellos que han realizado las actividades espirituales y comprendido que las actividades materiales son insignificantes, logran la indiferencia por todas las actividades materiales. Ellos aceptan algunas actividades materiales como un apoyo para su despertar espiritual, pero no están apegados a las mismas. En proporción al grado que analicen los temas devocionales, se despierta la libertad de la asociación material, como un fruto extraño. Los síntomas del devoto están dados en el Srimad-Bhãgavatam (11.20.27-8), como sigue:
jãta-sraddho mat-kathãsu nirvinnah sarva-karmasu veda duhkhãtmakam kãmãn parityãge ‘py anisvarah tato bhajeta mãm pritah sraddhãlur drdha-niscayah jusamãnas ca tãn kãmãn duhkhodarkãms ca garhyan
“Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, estando disgustados con todas las actividades materiales, sabiendo que toda gratificación de los sentidos conduce a la miseria, mas aún incapaces de renunciar a todo disfrute sensual, Mi devoto debe permanecer feliz y adorarMe con gran fe y convicción. Aunque a veces se ocupe en el disfrute sensual, Mi devoto sabe que toda gratificación de los sentidos conduce a un resultado miserable, y se arrepiente sinceramente de dichas actividades”. El karma nace de la lujuria, el jñãna nace de la indiferencia y el bhakti nace de la fe en el Señor Supremo. La persona que ha logrado la fe, está naturalmente disgustada con las actividades materiales. Ella acepta sin apego solo las actividades que son favorables para incrementar su fe en el Señor. Sin el cuerpo material no se puede cultivar servicio devocional. Así pues, no hay beneficio si se renuncia a las actividades que son necesarias para mantener el cuerpo físico, pensando que las mismas son la fuente de la lujuria y las miserias. Los frutos de esas actividades, que son el origen de las miserias para los demás, son en consecuencia disfrutadas por los devotos, que las condenan como insignificantes. Ellos adoran a Krsna con devoción y fe firme, mientras disfrutan de los frutos de su labor, al abastecer las necesidades de la vida. Aquellos que disfrutan los resultados de las actividades materiales con afecto ardiente, son llamados apegados. Aquellos que negligencian los resultados del karma, aceptando solo lo que es favorable al servicio devocional, son llamados desapegados. Aunque están desapegados de la actividad material, ellos trabajan con entusiasmo en la vida devocional. El proceso de avance para el practicante del servicio devocional, está expresado en el Srimad-Bhãgavatam (11.20.29-30), como sigue:
proktena bhakti-yogena bhajato mãsakrn muneh kãmã hrdayyã nasyanti arve mayi hrdi sthite bhidyate hrdaya-granthis chidyante sarva-samsayah ksiyante cãsya karmãni mayi drste ‘khilãtmani nairapeksyam param prãhur nihsreyasam analpakam tasmãn nirãsiso bhaktir nirapeksasya me bhavet
“Cuando una persona inteligente se ocupa constantemente en adorarMe a través del servicio devocional amoroso, como está descrito por Mí, su corazón se sitúa firmemente en Mí. Así pues, todos los deseos materiales dentro del corazón son destruidos. El nudo en el corazón es horadado, todos los recelos son cortados en pedazos y la cadena de acciones fruitivas se termina cuando Yo soy visto como la Suprema Personalidad de Dios. Se expresa que el completo desapego es el nivel más elevado de libertad. Por lo tanto, aquel que no tiene deseo personal y no persigue una recompensa personal, puede alcanzar el servicio devocional amoroso a Mí”. El significado es éste: Es inútil tratar independientemente de destruir la ignorancia y lujuria del corazón. Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades fruitivas, todas las dudas y el cautiverio material son destruidos por la misericordia del Señor, en el curso del cultivo del servicio devocional. El esfuerzo de los karmis y jñãnis, no brinda tales resultados. Por lo tanto, cuando se adopta una posición neutral, abandonando los demás deseos y esperanzas, se obtiene el servicio devocional puro a Krsna.
No debemos perder el entusiasmo porque no tengamos fuerza para destruir las reacciones del karma. Desde el preciso inicio del servicio devocional, el sãdhaka debe tener fe con pleno entusiasmo. Un ãcãrya Vaisnava puro ha escrito que el proceso de bhajana-kriya, la práctica devocional, es de dos tipos: nisthitã, fijo y anisthitã, fluctuante. Con fe, se debe aprender el servicio devocional bajo la misericordiosa dirección de un sadhu; y cuando se llega a ese nivel de fe firme, se ocupa en nisthitã, servicio devocional fijo. Hasta alcanzar este servicio devocional fijo, el servicio de la persona continúa fluctuante. En esta etapa del servicio devocional, hay seis síntomas: utsãha-mayi, confianza falsa; ghana-taralã, esfuerzo esporádico; vyudha-vikalpã, indecisión; visaya-sangarã, lucha con los sentidos; niyamãksamã, incapacidad para sostener los votos y taranga-rangini, disfrute de las facilidades ofrecidas por el bhakti.
En el Sri Hari-bhakti-vilãsa, el descuido se cuenta entre las ofensas al Santo Nombre. En esa Escritura, la palabra pramãda se describe como falta de atención. El Sri Hari-nãma-cintãmani clasifica a su vez esta falta de atención, en tres modos: apatía, inactividad y distracción. Hasta que uno se libera de estos tres tipos de desatención, no se puede ejecutar servicio devocional en absoluto. Aunque se abandonen todos los demás nãmãparãdhas, si de todos modos se está desatento, nunca tiene atracción por los Santos Nombres. Si uno tiene entusiasmo al comienzo del servicio devocional y dicho entusiasmo no se enfría, luego nunca se volverá apático, perezoso o distraído al cantar los Santos Nombres. Por consiguiente, el entusiasmo es el único apoyo para todos los tipos de servicio devocional. Mediante la ejecución entusiasta del servicio devocional, se puede abandonar el servicio anisthitã en muy poco tiempo y así lograr nisthã. En tal sentido, Srila Rupa Gosvãmi ha declarado:
ãdau sraddhã tatah sãdhu- sango ‘tha bhajana-kriyã tato ‘nartha-nivrttih syãt tato nisthã rucis tatah
Por el despertar de la fe, uno se torna idóneo para el servicio devocional. Cuando se logra tal idoneidad, se obtiene la asociación de los devotos. Por la asociación con los devotos, uno se ocupa en la ejecución del servicio devocional. Al principio no hay nisthã o fe firme en ese servicio porque aún existen varios tipos de anarthas que roen el corazón. Todas las anarthas desaparecen, sin embargo, al ejecutar servicio devocional con entusiasmo. Cuantas más anarthas desaparecen, más nisthã se despierta.
La palabra sraddhã es ciertamente fe, mas el entusiasmo es la vida de sraddhã. La fe sin entusiasmo no es significativa. Muchas personas piensan que tienen fe en Dios, mas dado que no tienen entusiasmo, está fe no tiene signficado. Por lo tanto, debido a la falta de sãdhu-sanga, no ejecutan servicio devocional.