Prajalpa - Charla ociosa
La conversación con otra persona se denomina jalpana o prajalpa. Hoy en día, en este mundo, la falta de conciencia de Dios es tan prominente que conversar con otros significa charla impía. Por lo tanto, no es útil que el devoto practicante se ocupe en prajalpa. Sin embargo, puede haber muchas clases de jalpana en el cultivo del servicio devocional. Las mismas son absolutamente auspiciosas para los devotos. Srila Rupa Gosvãmi ha escrito en su Kãrpanya-pañjikã-stotra:
tathãpy asmin kadacid vãmadhisau nãma-jalpini avadya-vrnda-nistãri nãmãbhãsau prasidatam
Los devotos recitan el significado de este verso en las siguientes palabras:
tathãpi e dina-jane yadi nãma-uccãrane, nãmãbhãsa karila jivane sarva-dosa-nivãrana, duhun-nãma-sañjalpana, prasãde prasida dui jane
“Mientras canta el santo nombre del Señor, si una persona miserable en su vida obtiene nãmãbhasa o un vislumbre del canto sin ofensas, luego todas sus faltas son destruidas y Sus Señorías se complacen con ella”.
Kirtana, ofrecer plegarias y recitar las Escrituras, son todos jalpana; mas cuando son realizados con un humor favorable y carente de deseo material, luego, son todos un cultivo de la conciencia de Krsna. Por consiguiente, la conclusión es la siguiente: Todas las prajalpas que sean desfavorables al servicio de Krsna, son adversas al servicio devocional. El practicante debe abandonar cuidadosamente la prajalpa. Las actividades de los mahãjanas no tienen faltas. Los mahajanas se han ocupado respetuosamente en prajalpa (favorable al servicio devocional) y ese es nuestro único deber. A veces, devotos envanecidos aconsejan que deben abandonarse todas las clases de prajalpa. Mas nosotros somos seguidores de Srila Rupa Gosvãmi y en tal sentido, siempre nos adheriremos al sendero señalado por los sadhus que acatan sus instrucciones. En el Bhakti-rasãmrta-sindhu, como se cita del Skanda Purana, se expresa:
sa mrgyah sreyasãm hetuh panthãh santãpa-varjitah anavãpta-sramam purve yena santah pratisthire
“Uno debe seguir estrictamente el sendero sencillo aceptado por los mahãjanas previos. Dicho sendero dispensa una gran felicidad y está desprovisto de toda miseria”.
Nuestro sendero mahãjana es aquel mostrado por Srila Vyãsadeva, Sukadeva Gosvãmi, Prahlãda Mahãrãja, Sri Caitanya Mahãprabhu y Sus asociados. No vamos a dejar de lado ese sendero para seguir las instrucciones de devotos nuevos y envanecidos. Todos los mahãjanas han respetado esa prajalpa que nutre la devoción por Hari. Lo discutiremos en el debido lugar.
Las prajalpas impías son impedimentos para el servicio devocional. Son de muchos tipos. Las charlas inútiles, los argumentos, la chismografía, los debates, el hallar defectos en los demás, el decir mentiras, blasfemar a los devotos y la conversación mundana, se denominan todos prajalpa. La charla inútil es sumamente detractora. Los devotos practicantes deben discutir temas sobre el Señor Hari, en asociación con otros devotos y recordar el nombre de Hari, la forma, cualidades y pasatiempos en un lugar retirado, sin perder el tiempo inútilmente. En el Bhagavad-gitã (10.8-9) se dice:
aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matvã bhajante mam budhã bhãva-samanvitãh mac-cittã mad-gata-prãnã bodhayantah parasparam kathayantas ca mãm nityam tusyanti ca ramanti ca
“Yo soy el origen de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que lo conocen perfectamente, se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón. Los pensamientos de Mis devotos puros moran en Mí, sus vidas están plenamente dedicadas a Mi servicio y ellos derivan gran satisfacción y bienaventuranza, iluminándose recíprocamente y conversando acerca de Mí”. Además, en el Gitã (9.14) se expresa:
satatam kirtayanto mãm yatantas ca drdha-vratãh namasyantas ca mãm bhaktyã nitya-yuktã upãsate
“Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción”. De esta forma, el devoto practicante ha de cultivar la devoción inmaculada. Si pasan sus días y noches hablando inútilmente con materialistas, luego la instrucción del Señor “siempre cantando Mis glorias” no será seguida. En los periódicos hay una excesiva charla inútil, pero si en el periódico se habla temas sobre los devotos puros, eso puede ser leído. Tras tomar su comida, los materialistas por lo general fuman y se emplean en charlas ociosas con otras personas ateas. Ciertamente a ellos les resulta difícil convertirse en seguidores de Srila Rupa Gosvãmi. Leer novelas es lo mismo. Pero si uno consigue una novela con una historia como la de Purañjana en el Srimad-Bhãgavatam, luego la lectura no es un impedimento, antes bien, es beneficiosa.
La argumentación es prajalpa contraria al servicio devocional. Todos los argumentos de los seguidores de maya y vaisesika son simplemente riñas impías. No producen ningún resultado salvo el de desperdiciar la fuerza mental y aumentar el desasosiego individual. En los Vedas (Katha Upanisad 1.2.9) se refiere: naisã tarkena matir apaneyã, “Esta inteligencia no puede ser obtenida por la argumentación”. La debida discreción de la entidad viviente está eternamente establecida en su inteligencia natural. Esa discreción fluye naturalmente hacia los pies de loto del Señor Supremo. Mas por argumentar sobre direcciones, lugares, errores e ilusiones, el corazón se torna duro y seguidamente se aleja la natural discreción. Si se aceptan las instrucciones Védicas de Dasamula, y se argumenta conforme, la mente no se debilita. Lo que es bueno, lo que es malo, cuando tales deliberaciones se basan en los Vedas, ya no es más prajalpa. Es por eso que en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 25.153) Sri Caitanya Mahãprabhu ha dado las instrucciones: ataeva bhãgavata karaha vicãra - “Estudien el Srimad-Bhãgavatam muy analíticamente”. Las discusiones para establecer el conocimiento de la relación personal con el Señor no son prajalpa. Los que conquistan a la audiencia con argumentos inútiles, no llegan a ninguna conclusión; por lo tanto, es ciertamente nuestro deber individual el dejar de lado la asociación con tales lógicos. Esto se confirma en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 12.183) por Sri Vãsudeva Sãrvabhauma, quien dijo:
tãrkika-srgãla-sange bheu-bheu kari sei mukhe ebe sadã kahi ‘krsna’ ‘hari’
“En asociación con los chacales, conocidos como lógicos, simplemente continué ladrando un resonante ‘bheu bheu’. Ahora bien, con la misma boca estoy cantando los santos nombres de Krsna y Hari”.
Quienes están acostumbrados a discutir cuestiones espirituales, deben recordar las palabras del sannyãsi Vãrãnasi, como se encuentran en el Caitanya-caritãmrta (Madhya 25.43):
paramãrtha-vicãra gela, kari mãtra ‘vãda’ kãhãn mukti pãba, kãhãn krsnera prasãda
“Los ateos, encabezados por los filósofos Mãyãvãdi, no se preocupan por la liberación o la misericordia de Krsna. Ellos simplemente continúan postulando argumentos falsos y contra-teorías en la filosofía atea, sin considerar las cuestiones espirituales ni ocuparse en las mismas”. Los argumentos inútiles nacen de la envidia o el orgullo, la aversión o el apego por la gratificación de los sentidos, o la estupidez y el falso orgullo. La gente peleadora también se embriaga con los argumentos inútiles. Al discutir tópicos sobre el Señor y Sus devotos, el devoto practicante debe siempre cuidar de evitar el uso de argumentos inútiles.
El hablar sin razón acerca de otras personas, es sumamente adverso al servicio devocional. Muchas personas hablan de los demás para establecer su propia reputación. Siendo envidiosas, algunas personas están acostumbradas a discutir el carácter de los otros. Las mentes de quienes se ocupan en tales temas, nunca puede fijarse en los pies de loto de Krsna. El hablar acerca de los demás, debe ser rechazado en todo sentido, mas en la práctica del servicio devocional hay muchos tópicos que son inocentes, incluso cuando se habla de los demás. De manera de renunciar completamente a hablar sobre los demás, uno necesita vivir en un bosque. Los dos tipos diferentes de devotos practicantes son los jefes de familia y los renunciados. Dado que los renunciados no tienen nada que ver con el disfrute sensorial, pueden abandonar la conversación sobre terceros, en todo sentido. Mas dado que el jefe de familia se ocupa en ganar dinero, ahorrar, proteger y mantener a la familia, no puede dejar de lado por completo el hablar sobre terceros. Para él es mejor vivir en una familia consciente de Krsna. Cuando todas nuestras actividades están relacionadas con Krsna, entonces es inevitable hablar sobre otros, mas es algo inocente y una parte de la práctica devocional en relación con Krsna. No se debe hablar de los otros en una forma que vaya en detrimento de cualquiera. Se debe hablar sobre los otros, solo lo poco que sea necesario en la familia consciente de Krsna. No se debe hablar de los demás sin motivo. Además, cuando el guru ilumina a su discípulo sobre cualquier tópico, entonces a menos que se refiera ocasionalmente a terceros, quizás su instrucción puede no ser muy clara. Cuando los mahãjanas previos se refirieron a otros de este modo, en esa conversación hay mérito, no falta. Como dijera Sukadeva Gosvãmi en el Srimad-Bhãgavatam (2.1.3-4):
nidrayã hriyate naktam vyavãyena ca vã vayah divã cãrthehayã rãjan kutumba-bharanena vã dehãpatya-kalatrãdisv ãtma-sainyesv asatsv api tesãm pramatto nidhanãm pasyann api na pasyati
“La vida de tal jefe de familia envidioso pasa por la noche, ya sea durmiendo o consintiendo en el sexo, y durante el día ya sea en producir dinero o en mantener a los miembros de la familia. Las personas desprovistas de ãtma-tattva no inquieren sobre los problemas de la vida, estando demasiado apegadas a los soldados falibles como el cuerpo, los hijos y la esposa. Aunque lo bastante experimentados, ellos de todos modos no ven su inevitable destrucción”. Pese a que Sukadeva Gosvãmi habla de los materialistas de modo de enseñar a su discípulo, no se lo considera un prajalpi. Por consiguiente, tales actividades deben ser consideradas beneficiosas. Una vez más, de modo de instruir a Sus propios discípulos, Sri Caitanya Mahãprabhu habló sobre los pseudo-renunciados en las siguientes palabras del Sri Caitanya-caritãmrta (Antya 2.117, 120, 124):
prabhu kahe, --vairãgi kare prakrti sambhãsana dekhite nã pãron ãmi tãhãra vadana ksudra-jiva saba markata-vairãgya kariyã indriya carañã bule ‘prakrti’sambhãsiya prabhu kahe, --mora vase naha mora mora prakrti-sambhãsi vairãgi nã kare darsana
“El Señor replicó: No puedo tolerar ver el rostro de una persona que ha aceptado la orden de vida de renuncia, y que aún así habla íntimamente con una mujer. Hay muchas personas que no poseen demasiado, que aceptan la orden de vida de renuncia como monos. Ellos van de aquí para allá, ocupados en gratificar los sentidos y hablando íntimamente con las mujeres. Sri Caitanya Mahãprabhu dijo: Mi mente no está bajo Mi control. No le agrada ver a nadie de la orden de vida de renuncia, hablando íntimamente con las mujeres”.
A menos que se hable de este modo mientras se enseña y concluye un tema, no hay beneficio ni personal ni para los demás. Por lo tanto, cuando los ãcãryas previos ya sentaron personalmente el ejemplo y enseñaron a los demás, ¿cómo seremos beneficiados obrando contrariamente a su instrucción? Y si alguien discute de esta forma la conducta indebida habitual en una secta religiosa o entre el público en general, luego esa discusión no es adversa al servicio devocional. Aunque a veces incluso se hable sobre una persona en particular, no hay falta. En el Srimad-Bhãgavatam (4.14.29), Maitreya Muni, un sobresaliente devoto, habló sobre Vena Mahãrãja de este modo:
ittham viparyaya-matih pãpiyãn utpatham gatah anuniyamãnas tad-yãcñam na cakre bhrasta-mangalah
“El gran sabio Maitreya continuó: Así pues, el Rey, que se tornó falto de inteligencia debido a su vida pecaminosa y desviación del sendero recto, se encontró realmente desprovisto de toda buena fortuna. El no pudo aceptar los requerimientos de los grandes sabios, los cuales éstos le presentaron con mucho respeto, y en consecuencia fue condenado”. Sri Maitreya Rsi necesitaba hablar a los demás de ese modo; él habló a la audiencia para enseñarle. Esto no es prajalpa. El devoto practicante normalmente discute de historia antigua en asociación con los devotos. Eventualmente, hablan sobre los no devotos. Esa charla siempre es auspiciosa y favorable al servicio devocional. Pero aquellos que hablan sobre los demás a la vez que están influenciados por impedimentos devocionales como ser la envidia, el odio, el orgullo o la distinción, son ofensores a los pies de Bhaktidevi.
El debate nace del deseo de conquista. Es en extremo abominable. El encontrar defectos nace solo de imponer los propios malos hábitos sobre los demás. Esto debe ser abandonado en todo sentido. El decir mentiras es otra forma de charla ociosa. La charla mundana es completamente rechazada por los devotos renunciados. Los jefes de familia pueden aceptar alguna charla mundana que es favorable al servicio devocional. Si temas tales como la arqueología, zoología, astrología y geografía están desprovistos de conciencia de Dios, deben ser rechazados. En el Srimad-Bhãgavatam (12.12.49-50) Sri Sukadeva Gosvãmi ha dicho:
mrsã giras tã hy asatir asat-kathã na kathyate yad bhagavãn adhoksajah tad eva satyam tad u hauva mangalam tad eva punyam bhagavad-gunodayam tad eva ramyam ruciram navam navam tad eva sasvan manaso mahotsavan tad eva sokãrnava-sosanam nrnãm yad uttamah sloka-yaso ‘nugyate
“Las palabras que no describen a la Personalidad de Dios trascendental y que en vez de ello tratan de cuestiones temporales, son sencillamente falsas e inútiles. Solo aquellas palabras que manifiestan las cualidades trascendentales del Señor Supremo son verdaderamente veraces, auspiciosas y piadosas. Esas palabras que describen las glorias de la absolutamente célebre Personalidad de Dios, son atractivas, gustosas y siempre lozanas. Ciertamente, tales palabras son una fiesta perpetua para la mente, y secan el océano de la miseria”.
El habla en la forma de blasfemar a los sadhus, es el origen de una gran mala fortuna. Todo aquel que desea obtener devoción por el Señor Hari debe hacer un voto similar a este: “En esta vida, nunca blasfemaré a los sadhus”. Los devotos son sadhus. Por blasfemarlos, todas nuestras virtudes son destruidas. Por blasfemar al supremamente puro Señor Mahãdeva, Prajãpati Daksa, el mejor de los ascetas, encontró una severa mala fortuna. Como se declara en el Srimad-Bhãgavatam (10.4.46):
ãyuh sriyam yaso dharmam lokãn ãsisa eva ca hanti sreyãmsi sarvãni pumso mahad-atikramah
“Mi querido Rey, cuando un hombre persigue a las grandes almas, todas sus bendiciones de longevidad, belleza, fama, religión, gracias y promoción a los planetas celestiales serán destruídas”.
La conclusión de este ensayo es la siguiente: Cualesquiera prajalpa no sea favorable para el servicio devocional, debe ser cautelosamente abandonada por los Vaisnavas que están cultivando bhakti. Entre estas instrucciones, la referida a tolerar la urgencia del habla, mencionada en el primer verso - vãco vegam - es solo una urgencia condicional. Por abandonar la prajalpa, la urgencia del habla es regulada de modo permanente. De modo de pasar la vida sin pecar, no se debe hablar más de lo poco que sea necesario. Solo es necesario discutir aquello que es auspicioso para nosotros y los demás. El que quiera discutir temas ajenos, dirá simplemente cosas inútiles. Por lo tanto, en el Srimad-Bhãgavatam (11.28.2) el Señor Krsna instruyó a Uddhava como sigue:
para-svabhãva-karmãni yah prasamsati nindati sa ãsu bhrasyate-svãrthãd asaty abhinivesatah
“Todo aquel que consienta en elogiar o criticar las cualidades y comportamiento de los demás, se desviará rápidamente de su mejor interés individual, por enredarse en dualidades ilusorias”.