“La fuerza es el derecho”
Esta conversación entre Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada y uno de sus discípulos, tuvo lugar en París, durante el Verano de 1974.
Discípulo: Anoche en su clase, ud. hizo una analogía acerca de que si la gente no sigue las leyes de Dios, serán castigados por Dios, así como son castigados al desobedecer las leyes del Estado. La juventud pensó que ud. era un fascista.
Srila Prabhupada: Mas eso es lo que está sucediendo actuamente en el mundo. ¿Cómo pueden negarlo? El Gobierno actual significa: “La Fuerza es el Derecho”. Si se obtiene el poder de alguna manera, entonces se tiene razón. Es una cuestión de cuál es el grupo que obtiene el poder.
Discípulo: Mas ellos quieren dar el poder al pueblo.
Srila Prabhupada: ¿Cómo es posible? Hay tantas personas, tantas opiniones diferentes, tú tienes tus seguidores y otros más tienen su gente. Tan pronto tú quieras dar el poder a tu gente, los otros se opondrán. Esta es la naturaleza humana, no puedes cambiarla. Ellos están pensando en que el poder debe ir a manos del pueblo, mas hay muchas otras gentes que no estarán de acuerdo. Esta es la naturaleza del mundo material; todo el mundo está envidioso de alguien más. Mas esos pícaros no tienen la inteligencia para comprenderlo. Gandhi, un caballero, el político tan bueno de India, fue asesinado. De modo que esto no se puede detener. Es la naturaleza del mundo material todo el mundo está envidioso de los demás. Nunca podrás encontrar un grupo de hombres materialistas que sean perfectos. Entonces, ¿porqué dicen ellos: “El poder al pueblo?” Son sencillamente unos pícaros.
Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam dice: paramo nirmatsaranam satam: “La conciencia de Krsna es para el perfecto, no para la persona envidiosa. Aquellos que no son conscientes de Krsna, son envidiosos. Por todas partes hallarás competencia. Krsna tenía enemigos. Jescucristo tenía enemigos, si no, ¿porqué fue crucificado? El no tenía falta, el estaba predicando conciencia de Dios. Aún así, fue crucificado. Este es el mundo material. Aunque uno sea perfecto,, aún así tendrá enemigos. ¿Cómo puedes detener esto? Ellos dicen, “El poder al pueblo”, mas tan pronto haya un buen grupo de gente gobernando, otro grupo se alzará en contra suya. Ellos dirán: “El poder a nosotros”. Entonces, ¿dónde está su perfección? Por tanto, tenemos que abandonar toda relación con este mundo material, eso es la perfección.
Discípulo: ¿Mas cómo se puede evitar la anarquía y tener un buen gobierno, si se abandona toda conexión con este mundo?
Srila Prabhupada: Sí, ese es el punto; debe seguirse a la autoridad perfecta.
Discípulo: Este era su argumento, alegan seguir una autoridad superior.
Srila Prabhupada: Si quieres una sociedad perfecta, debes seguir a la autoridad perfecta. No puedes hallar la perfección, mediante la política mundana. Debes seguir a las autoridades reales, reconocidas: las almas perfectas, liberadas. Este era el sistema en la cultura Védica. La autoridad era el Señor Krsna y la literatura Védica, y la sociedad estaba dirigida por Manu (el antepasado y dador de la ley a la humanidad), y el Manu-samhita. Mahajano yena gatah sa pantah: para obtener la perfección, debemos seguir los mahajanas: autoridades perfectas, auto-realizadas.
Discípulo: Mas estos jóvenes dijeron que incluso las autoridades espirituales son imperfectas.
Srila Prabhupada: Ellos pueden decir eso, ¿mas porqué nosotros deberíamos aceptar su opinión; la opinión de pillos imperfectos? Su única idea de autoridad es, “La fuerza es el derecho”. Por ejemplo, el grupo de ayer abogaba por “El Poder al Pueblo”. De modo que tenían cierta fuerza y estaban presionando: “Debes aceptar esta idea”. Y esto está pasando por todo el mundo ”La fuerza es el derecho”. Todos los pícaros están luchando entre sí, y aquel que es un poquito más fuerte se vuelve más prominente. Eso es todo.
Discípulo: Ellos dicen que este es el caso siempre, con cualquier autoridad, un líder que es impulsado hacia adelante. Por eso rehúsan todo tipo de autoridad.
Srila Prabhupada: Sí, porque todas sus llamadas autoridades han sido imperfectas. Mas hay una autoridad perfecta: Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Y toda autoridad que siga y enseñe las enseñanzas de Krsna también es perfecta. Eso es autoridad. Nosotros, devotos conscientes de Krsna seguimos exactamente la autoridad de Krsna. Al presentar la conciencia de Krsna, estamos simplemente presentando las palabras de Krsna y tratando de convencer a la gente, “Aquí está la verdadera autoridad, si la acatas, serás feliz”. Krsna dice, “Ríndete a Mí”. Y nosotros decimos, “Ríndanse a Krsna”. Sabemos que Krsna es perfecto y que rendirse a El es la perfección. Y toda vez que hablamos, siempre citamos a Krsna y a los representantes de Krsna.
Discípulo: Mas para que alguien se rinda, ¿no debe acaso tener fé en quien sea le esté pidiendo que se rinda?
Srila Prabhupada: Sí, debe haber fé. Por ello en el Bhagavad-gita, Krsna antes que nada prueba que El es la Verdad Absoluta luego El pide que te rindas. Mas es preciso que tú tengas la inteligencia para comprender “Este es Krsna”, luego te rindes. En el Bhagavad-gita, Krsna no dice al comienzo, “Debes rendirte”. Primero El explica todo, el cuerpo, el alma, todas las formas de yoga, todas las diferentes clases de conocimiento. Luego Él da el conocimiento más confidencial: “Abandona todo lo demás y tan sólo ríndete a Mí”. Todos en el mundo material son imperfectos. Sin sometimiento voluntario a una persona perfecta, todos son imperfectos. Mas aquel que se ha rendido completamente a Krsna o a Su representante, ese es perfecto. Mas si tú no te rindes a la autoridad perfecta, entonces continúas siendo un pícaro imperfecto. Puede que seas Napoleón, o que seas una pequeña hormiga, mas lo que importa es si te has rendido o no a Krsna. Si no, eres un pícaro, eso es todo.