A.C. Bhaktivedanta Swami

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Srimad Bhagavatam

Capítulo 9

La Muerte de Bhishmadeva en Presencia del Señor Krishna

Verso 1

sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; iti—así pues; bhitah—sintiendo temor de; praja-drohat—por haber matado a sus súbditos; sarva—todos; dharma—actos religiosos; vivitsaya—para la comprensión; tatah—después; vinasanam—el lugar en el que peleó; pragat—él fue; yatra—donde; deva-vratah—Bhismadeva; apatat—yacía para morir.

Traducción

Suta Gosvami dijo: Sintiendo temor por haber matado a muchísimos súbditos en el campo de batalla de Kuruksetra, Maharaja Yudhisthira fue al lugar de la matanza. Allí, Bhismadeva yacía en un lecho de flechas, a punto de morir.

Significado

En este Noveno Capítulo, tal como el Señor Sri Krishna lo desea, Bhismadeva le impartirá instrucciones al rey Yudhisthira acerca de los deberes propios de las ocupaciones. Ya a punto de partir de este mundo mortal, Bhismadeva también le ofrecerá su última oración al Señor, y de ese modo se liberará del cautiverio de ocupaciones materiales adicionales. Bhismadeva estaba dotado del poder de dejar este cuerpo material a voluntad, y él mismo eligió acostarse en un lecho de flechas. Esta partida del gran guerrero atrajo la atención de todas las élites contemporáneas, y todas ellas se reunieron allí para manifestar los sentimientos de amor, respeto y afecto que les inspiraba la gran alma.

Verso 2

tada—en esa ocasión; te—todos ellos; bhratarah—los hermanos; sarve—todos juntos; sat-asvaih—tiradas por caballos de primera; svarna—oro; bhusitaih—estando adornados con; anvagacchan—siguiendo uno detrás del otro; rathaih—en las cuadrigas; viprah—¡oh, brahmanas!; vyasa—el sabio Vyasa; dhaumya—Dhaumya; adayah—y otros; tatha—también.

Traducción

En esa ocasión, todos sus hermanos lo siguieron con hermosas cuadrigas, tiradas por caballos de primera que estaban adornados con ornamentos de oro. Con ellos se encontraba Vyasa, rsis como Dhaumya [el erudito sacerdote de los Pandavas] y otros.

Verso 3

bhagavan—la Personalidad de Dios (Sri Krishna); api—también; vipra-rse—¡oh, sabio entre los brahmanas!; rathena—en la cuadriga; sa-dhanañjayah—con Dhanañjaya (Arjuna); sah—Él; taih—por ellos; vyarocata—lucía sumamente aristocrático; nrpah—el Rey (Yudhisthira); kuvera—Kuvera, el tesorero de los semidioses; iva—como; guhyakaih—acompañantes conocidos como Guhyakas.

Traducción

¡Oh, sabio entre los brahmanas!, el Señor Sri Krishna, la Personalidad de Dios, sentado con Arjuna en una cuadriga, también lo seguía. Así pues, el rey Yudhisthira lucía muy aristocrático, tal como Kuvera rodeado por sus acompañantes [los Guhyakas].

Significado

El Señor Sri Krishna quería que los Pandavas estuvieran presentes ante Bhismadeva de la forma más aristocrática posible, para que a la hora de la muerte este último pudiera sentirse complacido de verlos felices. Kuvera es el más rico de todos los semidioses, y aquí el rey Yudhisthira lucía como él [Kuvera], pues la procesión que acompañaba a Sri Krishna era muy apropiada para la realeza del rey.

Verso 4

drstva—viendo así; nipatitam—yaciendo; bhumau—en el suelo; divah—del cielo; cyutam—caído; iva—como; amaram—semidiós; pranemuh—se postraron; pandavah—los hijos de Pandu; bhismam—ante Bhisma; sa-anugah—con los hermanos menores; saha—también con; cakrina—el Señor (que porta el disco).

Traducción

Viéndolo a Él [Bhisma] yacer en el suelo como un semidiós caído del cielo, el rey Pandava Yudhisthira, junto con sus hermanos menores y el Señor Krishna, se postró ante él.

Significado

El Señor Krishna era un primo menor de Maharaja Yudhisthira, así como también el amigo íntimo de Arjuna. Pero todos los familiares de los Pandavas conocían al Señor Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor, aunque estaba consciente de Su suprema posición, siempre se comportó de una manera humana, y por eso también se postró ante el moribundo Bhismadeva, tal como si fuera uno de los hermanos menores del rey Yudhisthira.

Verso 5

tatra—allí; brahma-rsayah—rsis entre los brahmanas; sarve—todos; deva-rsayah—entre los semidioses; ca—y; sattama—situados bajo la influencia de la cualidad de la bondad; raja-rsayah—rsis entre los reyes; ca—y; tatra—en ese lugar; asan—estaban presentes; drastum—sólo para ver; bharata—los descendientes del rey Bharata; pungavam—el principal de.

Traducción

Sólo para ver al principal de los descendientes del rey Bharata [Bhisma], estaban allí reunidas todas las grandes almas del universo, es decir, los rsis entre los semidioses, brahmanas y reyes, situados todos bajo la influencia de la modalidad de la bondad.

Significado

Los rsis son aquellos que han alcanzado la perfección mediante logros espirituales. Todo el mundo puede obtener esos logros espirituales, ya sea uno un rey o un mendicante. El propio Bhismadeva era también uno de los brahmarsis y el principal de los descendientes del rey Bharata. Todos los rsis están situados bajo la influencia de la cualidad de la bondad. Todos ellos se reunieron allí al oír la noticia de la inminente muerte del gran guerrero.

Versos 6-7

parvatah—Parvata Muni; naradah—Narada Muni; dhaumyah—Dhaumya; bhagavan—encarnación de Dios; badarayanah—Vyasadeva; brhadasvah—Brhadasva; bharadvajah—Bharadvaja; sa-sisyah—junto con sus discípulos; renuka-sutah—Parasurama; vasisthah—Vasistha; indrapramadah—Indrapramada; tritah—Trita; grtsamadah—Grtsamada; asitah—Asita; kaksivan—Kaksivan; gautamah—Gautama; atrih—Atri; ca—y; kausikah—Kausika; atha—así como también; sudarsanah—Sudarsana.

Traducción

Todos los sabios estaban presente, tales como Parvata Muni, Narada, Dhaumya, Vyasa —la encarnación de Dios—, Brhadasva, Bharadvaja, Parasurama y sus discípulos, Vasistha, Indrapramada, Trita, Grtsamada, Asita, Kaksivan, Gautama, Atri, Kausika y Sudarsana.

Significado

Parvata Muni: Se le considera uno de los sabios más antiguos que existe. Él es casi siempre un compañero de Narada Muni. Además, ambos son cosmonautas capaces de viajar por los aire sin la ayuda de ningún vehículo material. Parvata Muni es un devarsi, o un gran sabio entre los semidioses, como también lo es Narada. Él estaba presente junto con Narada en la ceremonia de sacrificio de Maharaja Janamejaya, el hijo de Maharaja Pariksit. En ese sacrificio se iba a matar a todas las serpientes del mundo. A Parvata Muni y a Narada Muni se les conoce también como Gandharvas, porque pueden viajar por los aires, cantando las glorias del Señor. Como pueden viajar de ese modo, observaron desde el aire la ceremonia svayamvara de Draupadi (de selección de esposo). Al igual que Narada Muni, Parvata Muni también solía visitar la asamblea real del cielo del rey Indra. Como Gandharva, a veces visitaba la asamblea real de Kuvera, uno de los semidioses importantes. Una vez, tanto Narada como Parvata se vieron en problemas con la hija de Maharaja Srñjaya. Maharaja Srñjaya obtuvo de Parvata Muni la bendición de tener un hijo. Narada Muni: Se le asocia inevitablemente con las narraciones de los Puranas. A él se le describe en el Bhagavatam. En su vida anterior era el hijo de una sirvienta, pero mediante la buena asociación con devotos puros se iluminó en lo referente al servicio devocional, y en la siguiente vida se convirtió en un hombre perfecto, comparable sólo consigo mismo. Su nombre se menciona en muchos lugares del Mahabharata. Él es el devarsi más importante de todos, o el principal sabio entre los semidioses, y él es hijo y discípulo de Brahmaji; a partir de él se extendió la sucesión discipular que proviene de Brahma. Él inició a Prahlada Maharaja, a Dhruva Maharaja y a muchos otros célebres devotos del Señor, e inició incluso a Vyasadeva, el autor de las Escrituras védicas, Vyasadeva inició a Madhvacarya, y, de ese modo, la Madhva-sampradaya, en la que está incluida la Gaudiya-sampradaya, se ha extendido por todo el universo. Sri Caitanya Mahaprabhu pertenecía a esta Madhva-sampradaya; por lo tanto, desde Brahmaji, Narada y Vyasa, hasta Madhva, Caitanya y los Gosvamis, todos pertenecían a la misma línea de sucesión discipular. Naradaji ha instruido a muchos reyes desde tiempos inmemoriales. En el Bhagavatam podemos ver que instruyó a Prahlada Maharaja mientras éste se hallaba en el vientre de su madre, e instruyó a Vasudeva, el padre de Krishna, así como también a Maharaja Yudhisthira. Dhaumya: Gran sabio que practicaba severas penitencias en Utkocaka-tirtha y que fue nombrado sacerdote real de los reyes Pandavas. Actuó como sacerdote de muchas funciones religiosas de los Pandavas (samskara), y, además, cada uno de ellos fue atendido por él durante los esponsales de Draupadi. Él estuvo presente incluso durante el exilio de los Pandavas, y solía aconsejarlos en aquellas circunstancias en que se encontraban desconcertados. Él les enseñó a vivir de incógnito durante un año, y los Pandavas siguieron estrictamente sus instrucciones durante ese período. Su nombre también se mencionó cuando después de la Batalla de Kuruksetra se realizó la ceremonia fúnebre general. En el Anusasana-parva del Mahabharata (127.15-16), le dio a Maharaja Yudhisthira instrucciones religiosas muy detalladas. Él era en verdad el tipo indicado de sacerdote para un cabeza de familia, porque podía guiar a los Pandavas por la senda correcta de la religión. Un sacerdote tiene la finalidad de guiar al cabeza de familia progresivamente por el sendero correcto del asrama-dharma, o del deber propio de la ocupación de una determinada casta. Prácticamente no hay diferencia entre el sacerdote de la familia y el maestro espiritual. Los sabios, santos y brahmanas eran especialmente quienes tenían que desempeñar dichas funciones. Badarayana (Vyasadeva): A él se le conoce como Krishna, Krishna-dvaipayana, Dvaipayana, Satyavati-suta, Parasarya, Parasaratmaja, Badarayana, Vedavyasa, etc. Fue el hijo que Mahamuni Parasara engendró en el vientre de Satyavati antes de los esponsales de esta última con Maharaja Santanu, el padre del gran general, el abuelo Bhismadeva. Es una poderosa encarnación de Narayana, y difunde por el mundo la sabiduría védica. Por eso, a Vyasadeva se le ofrecen respetos antes de cantar la literatura védica, especialmente los Puranas. Sukadeva Gosvami era hijo de él, y rsis tales como Vaisampayana eran sus discípulos en las diferentes ramas de los Vedas. Él es el autor de la gran obra épica Mahabharata y la gran obra literaria trascendental conocida como Bhagavatam. Los Brahma-sutras —los Vedanta-sutras, o Badarayana-sutras— fueron recopilados por él. Él es entre los sabios el autor más respetado de todos por sus severas penitencias. Cuando quiso poner por escrito la gran obra épica Mahabharata por el bien de toda la gente de la era de Kali, sintió la necesidad de un escritor poderoso que pudiera copiar todo lo que él le dictara. Por orden de Brahmaji, Sri Ganesaji se encargó de anotar el dictado, con la condición de que Vyasadeva no dejara de dictar ni por un momento. El Mahabharata se recopiló así mediante el esfuerzo conjunto de Vyasa y Ganesa. Por orden de su madre, Satyavati, quien luego se casó con Maharaja Santanu, y a pedido de Bhismadeva, el hijo mayor de Maharaja Santanu con su primera esposa, el Ganges*1, engendró tres hijos brillantes, cuyos nombres son Dhrtarastra, Pandu y Vidura. Vyasadeva recopiló el Mahabharata después de la Batalla de Kuruksetra y después de la muerte de todos los héroes del Mahabharata. El Mahabharata se expuso por primera vez en la asamblea real de Maharaja Janamejaya, el hijo de Maharaja Pariksit. Brhadasva: Sabio antiguo que se reunía de vez en cuando con Maharaja Yudhisthira, a quien conoció en Kamyavana. Este sabio narró la historia de Maharaja Nala. Hay otro Brhadasva, que es hijo de la dinastía Iksvaku (Mahabharata, Vana-parva 209. 4-5). Bharadvaja: es uno de los siete grandes rsis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso rsi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su asrama aún es célebre en Prayaga-dhama. Se sabe que mientras este rsi se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghrtaci, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Drona. Así que Dronacarya es el hijo de Bharadvaja Muni. Otros dicen que Bharadvaja, el padre de Drona, es una persona diferente de Maharsi Bharadvaja. Él era un gran devoto de Brahma. Una vez se acercó a Dronacarya y le pidió que detuviera la Batalla de Kuruksetra. Parasurama o Renukasuta: Es el hijo de Maharsi Jamadagni y Srimati Renuka. Por eso se le conoce como Renukasuta. Es una de las poderosas encarnaciones de Dios, y mató a toda la comunidad ksatriya veintiuna veces. Con la sangre de los ksatriyas complació a las almas de sus antepasados [de Parasurama]. Más tarde se sometió a severas penitencias en el Mahendra-parvata. Después de quitarles toda la Tierra a los ksatriyas, se la dio a Kasyapa Muni como caridad. Parasurama le enseñó el Dhanur-veda, o la ciencia de pelear, a Dronacarya, porque resultaba ser un brahmana. Él estuvo presente durante la coronación de Maharaja Yudhisthira, y celebró la función junto con otros grandes rsis. Parasurama es tan antiguo, que se encontró tanto a Rama como a Krishna en diferentes oportunidades. Él peleó con Rama, pero aceptó a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Además, elogió a Arjuna cuando lo vio con Krishna. Cuando Bhisma rehusó casarse con Amba, la cual lo quería por esposo, Amba se encontró con Parasurama, y sólo porque ella lo solicitó, él le pidió a Bhismadeva que la aceptara por esposa. Bhisma rehusó obedecer su orden, si bien él era uno de los maestros espirituales de Bhismadeva. Parasurama peleó con Bhismadeva cuando éste hizo caso omiso a su advertencia. Ambos pelearon muy severamente, y al final Parasurama se sintió complacido con Bhisma y le dio la bendición de volverse el guerrero más grande del mundo. Vasistha: El gran y célebre sabio entre los brahmanas, bien conocido como el Brahmarsi Vasisthadeva, Es una figura destacada tanto en el período del Ramayana como en el del Mahabharata. Él celebró la ceremonia de coronación de la Personalidad de Dios Sri Rama, y también estuvo presente en el campo de batalla de Kuruksetra. Él podía ir a todos los planetas superiores e inferiores, y su nombre también está relacionado con la historia de Hiranyakasipu. Entre él y Visvamitra hubo una gran tensión, porque este último quería su kamadhenu, o vaca cumplidora de deseos. Vasistha Muni rehusó prescindir de su kamadhenu, y debido a ello Visvamitra mató a sus cien hijos. Como perfecto brahmana que era, toleró todas las provocaciones de Visvamitra. Una vez trató de suicidarse debido a la tortura de Visvamitra, pero todos sus intentos fracasaron. Saltó de una colina, pero las piedras sobre las que cayó se convirtieron en un montón de algodón, y de ese modo se salvó. Se lanzó al océano, pero las olas lo llevaron a la orilla. Se lanzó al río, pero también el río lo llevó a la orilla. Así pues, todos sus intentos de suicidio fracasaron. Él es además uno de los siete rsis y el esposo de Arundhati, la famosa estrella. Indrapramada: Otro rsi célebre. Trita: Uno de los tres hijos de Prajapati Gautama. Él fue el tercer hijo, y sus otros dos hermanos eran conocidos como Ekat y Dvita. Los tres hermanos eran grandes sabios y estrictos seguidores de los principios religiosos. A fuerza de severas penitencias fueron promovidos a Brahmaloka (el planeta en el que vive Brahmaji). Una vez, Trita Muni cayó en un pozo. Él trabajó como organizador de muchos sacrificios, y como era uno de los grandes sabios, también fue a ofrecerle respetos a Bhismaji en su lecho de muerte. Él era uno de los siete sabios del Varunaloka. Era oriundo de los países occidentales del mundo, y lo más probable es que perteneciera a los países europeos. En esa época, el mundo entero seguía únicamente la cultura védica. Grtsamada: Uno de los sabios del reino celestial. Era amigo íntimo de Indra, el rey del cielo, y era tan eminente como Brhaspati. Él solía visitar la asamblea real de Maharaja Yudhisthira, y también visitó el lugar en el que Bhismadeva expiró. A veces explicaba las glorias del Señor Siva ante Maharaja Yudhisthira. Era hijo de Vitahavya, y sus rasgos físicos se asemejaban a los de Indra. En ocasiones, los enemigos de Indra lo tomaba por éste y lo arrestaban. Era un gran erudito del Rg Veda, y en virtud de ello era muy respetado por la comunidad brahmana. Llevó una vida de celibato, y fue poderoso en todos los aspectos. Asita: Había un rey del mismo nombre, pero el Asita que aquí se menciona es el Asita Devala Rsi, un gran y poderoso sabio de la época. Él le explicó a su padre un millón quinientos mil versos del Mahabharata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Maharaja Janamejaya, y además estuvo presente durante la ceremonia de coronación de Maharaja Yudhisthira, junto con otros grandes rsis. Él también le dio instrucciones a Maharaja Yudhisthira, mientras estaba en la colina Añjana. También era uno de los devotos del Señor Siva. Kaksivan: Uno de los hijos de Gautama Muni y el padre del gran sabio Candakausika. Era uno de los miembros del parlamento de Maharaja Yudhisthira. Atri: Atri Muni era un gran sabio brahmana y uno de los hijos mentales de Brahmaji. Brahmaji es tan poderoso, que simplemente con pensar en un hijo puede tenerlo. Esos hijos son conocidos como manasa-putras. De los siete manasa-putras de Brahmaji y de los siete grandes sabios brahmanas, Atri era uno de ellos. En su familia nacieron también los grandes Pracetas. Atri Muni tuvo dos hijos ksatriyas que se volvieron reyes. El rey Arthama es uno de ellos. A él se le cuenta como uno de los veintiún prajapatis. Su esposa se llamaba Anasuya, y él ayudó a Maharaja Pariksit en sus grandes sacrificios. Kausika: Uno de los rsis que eran miembros permanentes de la asamblea real de Maharaja Yudhisthira. A veces se encontraba con el Señor Krishna. Hay diversos otros sabios con el mismo nombre. Sudarsana: Esta rueda que la Personalidad de Dios (Visnu o Krishna) acepta como Su arma personal, es el arma más poderosa de todas, superior a los brahmastras u otras armas desastrosas similares. En algunas de las Escrituras védicas se dice que Agnideva, el dios del fuego, le regaló esta arma al Señor Sri Krishna, pero, en realidad, el Señor la porta eternamente. Agnideva le obsequió esta arma a Krishna de la misma manera en que Rukmini le fue dada al Señor por Maharaja Rukma. El Señor acepta esos regalos de Sus devotos, aun a pesar de que los mismos son propiedad de Él eternamente. En el adi-parva del Mahabharata hay una descripción detallada de esta arma. El Señor Sri Krishna la usó para matar a Sisupala, un rival del Señor. Él también mató a Salva con esa arma, y a veces quería que Su amigo Arjuna la usara para matar a sus enemigos (Mahabharata, Virata-parva 56.3).

Verso 8

anye—muchos otros; ca—también; munayah—sabios; brahman—¡oh brahmanas!; brahmarata—Sukadeva Gosvami; adayah—y otros más; amalah—completamente purificados; sisyaih—por los discípulos; upetah—acompañados; ajagmuh—llegaron; kasyapa—Kasyapa; angirasa—angirasa; adayah—otros.

Traducción

Y muchos otros llegaron allí, tales como Sukadeva Gosvami y otras almas purificadas, Kasyapa, angirasa y otros, acompañados todos por sus respectivos discípulos.

Significado

Sukadeva Gosvami (Brahmarata): El famoso hijo y discípulo de Sri Vyasadeva, quien le enseñó primero el Mahabharata y luego el Srimad-Bhagavatam. Sukadeva Gosvami recitó un millón cuatrocientos mil versos del Mahabharata en los concilios de los Gandharvas, Yaksas y Raksasas, y recitó el Srimad-Bhagavatam por primera vez en presencia de Maharaja Pariksit. El estudió cabalmente todas las Escrituras védicas con su gran padre. Así pues, era un alma completamente purificada en virtud de su extenso conocimiento acerca de los principios de la religión. El Mahabharata, Sabha-parva (4.11), nos hace saber que él también estaba presente en la asamblea real de Maharaja Yudhisthira y durante el ayuno de Maharaja Pariksit. Como genuino discípulo de Sri Vyasadeva, le hizo preguntas a su padre de un modo muy extenso acerca de los principios religiosos y los valores espirituales, y su gran padre también lo satisfizo, enseñándole el sistema de yoga mediante el cual uno puede llegar al reino espiritual, la diferencia entre el trabajo fruitivo y el conocimiento empírico, los medios y arbitrios para lograr la comprensión espiritual, los cuatro asramas (es decir, la vida de estudiante, la vida matrimonial, la vida retirada y la vida renunciada), la posición sublime de la Suprema Personalidad de Dios, el proceso de verlo a Él cara a cara, el candidato genuino para recibir conocimiento, la consideración de los cinco elementos, la posición única de la inteligencia, la conciencia de la naturaleza material y la entidad viviente, las características del alma autorrealizada, los principios de funcionamiento del cuerpo material, las características de las influyentes modalidades de la naturaleza, el árbol del deseo perpetuo y las actividades psíquicas. Algunas veces, iba al planeta Sol con el permiso de su padre y Naradaji. En el Santi-parva del Mahabharata (332) se dan descripciones de sus viajes por el espacio. Al final alcanzó el reino trascendental. A él se le conoce con diferentes nombres, tales como araneya, Arunisuta, Vaiyasaki y Vyasatma. Kasyapa: Uno de los prajapatis, el hijo de Marici y uno de los yernos de Prajapati Daksa. Es el padre de Garuda, el ave gigante, a quien se le daban de comer elefantes y tortugas. Se casó con trece hijas de Prajapati Daksa, y los nombres de éstas son: Aditi, Diti, Danu, Kastha, Arista, Surasa, Ila, Muni, Krodhavasa, Tamra, Surabhi, Sarama y Timi. Con esas esposas engendró muchos hijos, tanto semidioses como demonios. De su primera esposa, Aditi, nacieron todos los doce adityas; uno de ellos es Vamana, la encarnación de Dios. Este gran sabio, Kasyapa, también estuvo presente durante el nacimiento de Arjuna. Parasurama le regaló el mundo entero, y más tarde le pidió a Parasurama que se saliera del mundo. Su otro nombre es Aristanemi. Él vive en la parte norte del universo. angirasa: Es el hijo de Maharsi Angira y se le conoce como Brhaspati, el sacerdote de los semidioses. Se dice que Dronacarya era una encarnación parcial de él. Sukracarya era el maestro espiritual de los demonios, y Brhaspati lo desafió. Su hijo es Kaca, y Bharadvaja Muni fue el primero a quien se dio el arma de fuego. Él engendró seis hijos (como el dios del fuego) en su esposa Candramasi, una de las estrellas célebres. Él podía viajar por el espacio, y, por lo tanto, podía presentarse incluso en los planetas de Brahmaloka e Indraloka. Él aconsejó a Indra, el rey del cielo, en lo referente a conquistar a los demonios. Una vez maldijo a Indra, quien por ello tuvo que volverse un cerdo en la Tierra y no quería regresar al cielo. ¡Tal es el poder de la atracción de la energía ilusoria! Hasta un cerdo no desea desprenderse de sus posesiones terrenales a cambio de un reino celestial. Él fue el preceptor religioso de los nativos de diferentes planetas.

Verso 9

tan—a todos ellos; sametan—reunidos; maha-bhagan—todos muy poderosos; upalabhya—habiendo recibido; vasu-uttamah—el mejor de los Vasus (Bhismadeva); pujayam asa—dio la bienvenida; dharma-jñah—aquel que conoce los principios religiosos; desa—lugar; kala—tiempo; vibhaga-vit—aquel que sabe ajustarse al lugar y tiempo.

Traducción

Bhismadeva, quien era el mejor de los ocho Vasus, recibió y les dio la bienvenida a todos los grandes y poderoso rsis que estaban allí reunidos, ya que él conocía perfectamente todos los principios religiosos conforme al tiempo y al lugar.

Significado

Los conocedores expertos de la religión saben bien cómo ajustar los principios religiosos en términos de tiempo y lugar. Todos los grandes acaryas, predicadores religiosos o reformadores del mundo ejecutaron su misión mediante el ajuste de los principios religiosos en función del tiempo y el lugar. En diferentes partes del mundo existen diferentes climas y situaciones, y si uno tiene que desempeñar sus deberes para predicar el mensaje del Señor, debe ser experto en cuanto ajustar las cosas conforme al tiempo y el lugar. Bhismadeva era una de las doce grandes autoridades en lo referente a la prédica de este culto del servicio devocional, y, por consiguiente, podía recibir y darles la bienvenida a todos los poderosos sabios de todas partes del universo reunido allí, en su lecho de muerte. Es indudable que él estaba incapacitado en esa ocasión para darles la bienvenida y recibirlos físicamente, pues ni estaba en su casa ni en una condición normal y sana. Pero estaba perfectamente capacitado en cuanto a las actividades de su sana mente, por lo cual pudo proferir palabras gratas con expresiones cordiales, y todos ellos fueron bien recibidos. Uno puede llevar a cabo su deber mediante el trabajo físico, mediante la mente y mediante las palabras. Y él sabía bien cómo utilizarlos en el lugar idóneo, y por eso no tuvo dificultades en recibirlos, a pesar de estar incapacitado físicamente.

Verso 10

krsnam—al Señor Sri Krishna; ca—también; tat—de Él; prabhava-jñah—el conocedor de las glorias (Bhisma); asinam—sentado; jagat-isvaram—el Señor del universo; hrdi-stham—situado en el corazón; pujayam asa—adorado; mayaya—mediante la potencia interna; upatta—manifiesta; vigraham—una forma.

Traducción

El Señor Sri Krishna está situado en el corazón de todos, mas, aun así, manifiesta Su forma trascendental mediante Su potencia interna. Este mismo Señor estaba sentado ante Bhismadeva, y como Bhismadeva sabía de Sus glorias, lo adoró debidamente.

Significado

La omnipotencia del Señor la pone de manifiesto Su presencia simultánea en todas partes. Él siempre está presente en Su morada eterna Goloka Vrndavana, y aun así está presente en el corazón de todos, e incluso en cada uno de los invisibles átomos. Cuando Él manifiesta en el mundo material Su forma trascendental eterna, lo hace mediante Su potencia interna. La potencia externa, o la energía material, no tiene nada que ver con Su forma eterna. Todas estas verdades eran conocidas a Sri Bhismadeva, quien lo adoró como corresponde.

Verso 11

pandu—el difunto padre de Maharaja Yudhisthira y sus hermanos; putran—los hijos de; upasinan—sentados cerca en silencio; prasraya—estando abatidos; prema—con sentimientos de amor; sangatan—habiéndose reunido; abhyacasta—congratulado; anuraga—con emoción; asraih—mediante lágrimas de éxtasis; andhibhutena—abrumado; caksusa—con sus ojos.

Traducción

Los hijos de Maharaja Pandu se hallaban sentados cerca en silencio, abatidos por el afecto que le tenían a su moribundo abuelo. Viendo esto, Bhismadeva los congratuló emocionalmente. En sus ojos había lágrimas de éxtasis, pues estaba abrumado por el amor y el afecto.

Significado

Cuando Maharaja Pandu murió, sus hijos eran todos niños pequeños, y, naturalmente, fueron criados bajo el afecto de los miembros mayores de la familia real, específicamente por Bhismadeva. Más adelante, cuando los Pandavas eran adultos, fueron engañados por el astuto Duryodhana y compañía, y Bhismadeva, aunque sabía que los Pandavas eran inocentes y habían sido puestos en dificultades sin razón, por motivos políticos no pudo ponerse de parte de ellos. En la última etapa de su vida, cuando Bhismadeva vio que sus muy excelsos nietos, encabezados por Maharaja Yudhisthira, estaban sentados a su lado muy dócilmente, el gran guerrero abuelo no pudo contener sus lágrimas de amor, que se le salían de los ojos sin querer. Él recordó las grandes tribulaciones que sufrieron sus muy piadosos nietos. Ciertamente que él era el hombre que estaba más satisfecho de que Yudhisthira hubiera sido puesto en el trono en lugar de Duryodhana, y, así pues, comenzó a congratularlo.

Verso 12

aho—¡oh!; kastam—qué terribles sufrimientos; aho—¡oh!; anyayyam—qué terrible injusticia; yat—porque; yuyam—todos ustedes, buenas almas; dharma-nandanah—hijos de la religión personificada; jivitum—permanecer vivo; na—nunca; arhatha—merecen; klistam—sufrimiento; vipra—brahmanas; dharma—piedad; acyuta—Dios; asrayah—estando protegidos por.

Traducción

Bhismadeva dijo: ¡Oh, qué terribles sufrimientos e injusticias han sufrido ustedes, buenas almas, por ser los hijos de la religión personificada! Ustedes no merecían seguir con vida en medio de esas tribulaciones, pero fueron protegidos por los brahmanas, Dios y la religión.

Significado

Maharaja Yudhisthira estaba perturbado debido a la gran matanza de la Batalla de Kuruksetra, Bhismadeva pudo darse cuenta de esto, y, en consecuencia, habló primero de los terribles sufrimientos de Maharaja Yudhisthira. Él fue puesto en dificultades únicamente por injusticia, y la Batalla de Kuruksetra se libró sólo para contrarrestar esa injusticia. De modo que, él no debía lamentar la gran matanza. Bhisma quería señalar particularmente que ellos siempre estaban protegidos por los brahmanas, el Señor y los principios religiosos. Mientras ellos estuvieran protegidos por esos tres importantes factores, no había razón para decepcionarse. Así pues, Bhismadeva alentó a Maharaja Yudhisthira para disiparle el abatimiento. Mientras una persona esté cooperando plenamente con los deseos del Señor, guiada por los brahmanas y vaisnavas genuinos y siguiendo estrictamente principios religiosos, no tiene por qué desanimarse, por difíciles que sean las circunstancias de la vida. Bhismadeva, como una de las autoridades de la línea, quería inculcarles esto a los Pandavas.

Verso 13

samsthite—después de la muerte; ati-rathe—del gran general; pandau—Pandu; prtha—Kunti; bala-praja—teniendo hijos jóvenes; vadhuh—mi nuera; yusmat-krte—por ustedes; bahun—múltiples; klesan—aflicciones; prapta—soportó; toka-vati—a pesar de tener hijos adultos; muhuh—constantemente.

Traducción

En lo que concierne a mi nuera Kunti, al morir el gran general Pandu ella se convirtió en una viuda con muchos hijos, y, por consiguiente, sufrió mucho. Y cuando ustedes ya eran adultos, también sufrió mucho debido a vuestras acciones.

Significado

Los sufrimientos de Kuntidevi se lamentan doblemente. Ella sufrió mucho debido a su temprana viudez, y también para criar a sus pequeños hijos en la familia real. Y cuando sus hijos eran adultos, continuó sufriendo por las acciones de ellos. Así que sus sufrimientos continuaron. Esto significa que ella estaba destinada a sufrir por disposición de la Providencia, y eso uno tiene que tolerarlo sin perturbarse.

Verso 14

sarvam—todo esto; kala-krtam—realizado por el ineludible factor tiempo; manye—yo creo; bhavatam ca—para ustedes también; yat—cualquier cosa; apriyam—detestable; sa-palah—con los soberanos; yat-vase—bajo el control de ese tiempo; lokah—todo el mundo en cada planeta; vayoh—el viento transporta; iva—como; ghana-avalih—una hilera de nubes.

Traducción

En mi opinión, todo esto se debe al ineludible factor tiempo, bajo cuyo control se conduce todo el mundo en cada planeta, tal como a las nubes las lleva el viento.

Significado

Así como existe el control del tiempo por todos los planetas, así mismo existe el control del tiempo por todo el espacio del universo. A todos los grandes y gigantescos planetas, incluso al Sol, los controla la fuerza del aire, tal como esa misma fuerza empuja a las nubes. De manera similar, el ineludible kala, o el tiempo, controla incluso la acción del aire y los demás elementos. Todo, entonces, es controlado por el supremo kala, un poderoso representante del Señor dentro del mundo material. Así pues, Yudhisthira no debía lamentar la inconcebible acción del tiempo. Todo el mundo tiene que tolerar las acciones y reacciones del tiempo, mientras se encuentre en el ámbito de las condiciones del mundo material. Yudhisthira no debía pensar que había cometido pecados en su nacimiento anterior y que estaba sufriendo las consecuencias de ello. Hasta el más piadoso tiene que sufrir la condición de la naturaleza material. Pero un hombre piadoso le es fiel al Señor, pues a él lo guía el brahmana y vaisnava genuino que sigue los principios religiosos. Estos tres principios directores deben ser el objetivo de la vida. Uno no debe dejarse perturbar por los trucos del tiempo eterno. Hasta el gran controlador del universo, Brahmaji, se halla también bajo el control de ese tiempo; por lo tanto, uno no debe molestarse por el hecho de estar controlado por el tiempo, pese a ser un verdadero seguidor de principios religiosos.

Verso 15

yatra—en donde esté; dharma-sutah—el hijo de Dharmaraja; raja—el Rey; gada-panih—con su poderosa maza en la mano; vrkodarah—Bhima; krsnah—Arjuna; astri—portador del arma; gandivam—Gandiva; capam—arco; suhrt—bienqueriente; krsnah—el Señor Krishna, la Personalidad de Dios; tatah—de eso; vipat—revés.

Traducción

¡Oh, cuán hermosa es la influencia del ineludible factor tiempo! Es irrevocable, pues, de lo contrario, ¿cómo podrían haber reveses en presencia del rey Yudhisthira, el hijo del semidiós que controla la religión; Bhima, el gran luchador de la maza; el gran arquero Arjuna, con su poderosa arma Gandiva; y por encima de todos, el Señor, el bienqueriente directo de los Pandavas?

Significado

En cuanto a los recursos materiales o espirituales que se necesitaban, no había escasez en el caso de los Pandavas. Desde el punto de vista material, ellos estaban bien equipados, porque allí se encontraban dos grandes guerreros, es decir, Bhima y Arjuna. Desde el punto de vista espiritual, el propio Rey era el símbolo de la religión; y por encima de todos ellos, la Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, en Su carácter de bienqueriente, estaba personalmente interesado en los asuntos de ellos. Y sin embargo, hubo muchísimos reveses del lado de los Pandavas. Pese al poder de los actos piadosos, pese al poder de las personalidades, pese al poder del manejo experto y pese al poder de las armas bajo la supervisión directa del Señor Krishna, los Pandavas sufrieron muchísimos reveses en la práctica, los cuales sólo se pueden explicar como resultado de la influencia de kala, el ineludible factor tiempo. Kala es idéntico al propio Señor, y, por lo tanto, la influencia de kala señala el inexplicable deseo del propio Señor. No hay nada de que lamentarse cuando algo está más allá del control de cualquier ser humano.

Verso 16

na—nunca; hi—indudablemente; asya—Su; karhicit—sea lo que fuere; rajan—¡oh, Rey!; puman—cualquiera; veda—conoce; vidhitsitam—plan; yat—el cual; vijijñasaya—con indagaciones exhaustivas; yuktah—estando dedicados; muhyanti—confundidos; kavayah—grandes filósofos; api—incluso; hi—indudablemente.

Traducción

¡Oh, Rey!, nadie puede conocer el plan del Señor [Sri Krishna]. Aunque grandes filósofos indagan exhaustivamente, no obstante están confundidos.

Significado

Bhisma, la gran autoridad (una de las doce personas autorizadas), invalida por completo la confusión de Maharaja Yudhisthira acerca de sus pasados actos pecaminosos y los sufrimientos resultantes, etc. Bhisma quería inculcarle a Maharaja Yudhisthira que, desde tiempos inmemoriales, nadie ha podido determinar cuál es el verdadero plan del Señor, ni siquiera semidioses tales como Siva y Brahma. Entonces, ¿qué podemos nosotros entender de ese plan? Y también es inútil hacer indagaciones acerca de él. Ni siquiera las exhaustivas indagaciones filosóficas de los sabios pueden determinar cuál es el plan del Señor. El mejor camino consiste sencillamente en acatar las órdenes del Señor sin objetar. Los sufrimientos de los Pandavas nunca se debieron a sus acciones pasadas. El Señor tenía que ejecutar el plan de establecer el reino de la virtud, y, por consiguiente, Sus propios devotos sufrieron temporalmente, a fin de establecer la conquista de la virtud. Bhismadeva estaba satisfecho sin duda de ver el triunfo de la virtud, y estaba contento de ver al rey Yudhisthira en el trono, aunque él mismo peleó en su contra. Ni siquiera un gran guerrero como Bhisma pudo ganar la Batalla de Kuruksetra, porque el Señor quería enseñar que el vicio no puede conquistar a la virtud, sea quien fuere el que trate de hacerlo. Bhismadeva era un gran devoto del Señor, pero por la voluntad del Señor eligió pelear en contra de los Pandavas, porque el Señor quería demostrar que un guerrero como Bhisma no puede ganar si está en el bando equivocado.

Verso 17

tasmat—por lo tanto; idam—este; daiva-tantram—encanto de la Providencia únicamente; vyavasya—determinado; bharata-rsabha—¡oh, el mejor de los descendientes de Bharata!; tasya—por Él; anuvihitah—como lo deseó; anathah—desamparados; natha—¡oh, amo!; pahi—sólo cuida de; prajah—de los súbditos; prabho—¡oh, Señor!

Traducción

¡Oh, el mejor de los descendientes de Bharata [Yudhisthira]!, yo sostengo, por lo tanto, que todo esto es parte del plan del Señor. Acepta el inconcebible plan del Señor, y síguelo. Ahora, tú has sido nombrado cabeza de la administración, y, mi señor, debes ahora cuidar de aquellos súbditos que han quedado desvalidos.

Significado

Hay un refrán popular que dice que el ama de casa le enseña a su nuera enseñándole a su propia hija. De igual modo, el Señor le enseña al mundo enseñándole al devoto. El devoto no tiene nada nuevo que aprender del Señor, porque al devoto sincero el Señor siempre le enseña desde adentro. Así pues, siempre que se hace el papel de enseñarle al devoto, como en el caso de las enseñanzas de la Bhagavad-gita, es para enseñarles a los hombres poco inteligentes. Luego es deber del devoto aceptar de buena gana y como una bendición las tribulaciones impuestas por el Señor. Bhismadeva les aconsejó a los Pandavas que aceptaran sin vacilación la responsabilidad de la administración. Los pobres súbditos se hallaban sin protección debido a la Batalla de Kuruksetra, y estaban esperando que Maharaja Yudhisthira asumiera el poder. Un devoto puro del Señor acepta las tribulaciones como favores del Señor. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia mundana entre esas dos cosas.

Verso 18

esah—este; vai—positivamente; bhagavan—la Personalidad de Dios; saksat—original; adyah—el primer; narayanah—el Señor Supremo (que se acuesta en el agua); puman—el supremo disfrutador; mohayan—desconcertante; mayaya—por Su energía, creada por Él mismo; lokam—los planetas; gudhah—quien es inconcebible; carati—se desenvuelve; vrsnisu—en el seno de la familia Vrsni.

Traducción

Este Sri Krishna no es otro que la inconcebible y original Personalidad de Dios. Él es el primer Narayana, el disfrutador supremo. Mas Él se desenvuelve entre los descendientes del rey Vrsni como uno de nosotros, y nos confunde con Su energía, que Él Mismo ha creado.

Significado

El proceso deductivo constituye el sistema védico de adquirir conocimiento. El conocimiento védico se recibe de manos de las autoridades de un modo perfecto, por medio de la sucesión discipular. Dicho conocimiento nunca es dogmático, como lo conciben erróneamente personas poco inteligentes. La madre es la autoridad para verificar la identidad del padre. Ella es la autoridad en ese conocimiento tan confidencial. Por lo tanto, el principio de autoridad no es una cuestión dogmática. En la Bhagavad-gita, esta verdad se confirma en el Cuarto Capítulo (4.2), y el sistema perfecto de aprendizaje consiste en recibirla proveniente de la autoridad. El mismísimo sistema es aceptado universalmente como una verdad, y sólo el argumentador falso habla en contra de él. Por ejemplo, las modernas naves espaciales vuelan por el cielo, y cuando los científicos dicen que ellas viajan por el lado opuesto de la Luna, los hombres creen esas historias ciegamente, porque han aceptado a los científicos modernos como autoridades. Las autoridades hablan y la generalidad de la gente les cree. Pero en el caso de las verdades védicas, se les ha enseñado a no creer. Incluso si las aceptan, les dan una interpretación diferente de la que debe ser. Todos y cada uno de los hombres quieren tener una percepción directa del conocimiento védico, sin la cual lo rechazan neciamente. Eso significa que el hombre desencaminado puede creerle a una autoridad, el científico, pero rechaza la autoridad del los Vedas. El resultado de ello es que la gente se ha degenerado. He aquí a una autoridad que está hablando de Sri Krishna como la Personalidad de Dios original y el primer Narayana. Hasta un impersonalista como acarya Sankara ha dicho al comienzo de su comentario a la Bhagavad-gita, que Narayana, la Personalidad de Dios, está más allá de la creación material*2. El universo es una de las creaciones materiales, pero Narayana es trascendental a esas cosas materiales. Bhismadeva es uno de los doce mahajanas que conocen los principios del conocimiento trascendental. Su confirmación de que el Señor Sri Krishna es la Personalidad de Dios original también la corrobora el impersonalista Sankara. Todos los demás acaryas también han confirmado esa declaración, y, por lo tanto, no hay ninguna posibilidad de no aceptar al Señor Sri Krishna como la Personalidad de Dios original. Bhismadeva dice que Él es el primer Narayana. Esto también lo confirma Brahmaji en el Bhagavatam (10.14.14). Krishna es el primer Narayana. En el mundo espiritual (Vaikuntha) hay un ilimitado número de Narayanas, todos los cuales son la misma Personalidad de Dios y a quienes se les considera expansiones plenarias de la Personalidad de Dios original, Sri Krishna. La primera forma del Señor Sri Krishna se expande primero en la forma de Baladeva, y Baladeva se expande en muchísimas otras formas, tales como Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha, Vasudeva, Narayana, Purusa, Rama y Nrsimha. Todas esas expansiones son un mismo y único visnu-tattva, y Sri Krishna es la fuente original de todas las expansiones plenarias. Él es, por ende, la Personalidad de Dios directa, Él es el creador del mundo material, y Él es la Deidad predominante conocida como Narayana en todos los planetas Vaikuntha. De manera que, Sus movimientos entre los seres humanos constituyen otra clase de confusión. El Señor dice, pues, en la Bhagavad-gita, que las personas necias consideran que Él es uno de los seres humanos, sin conocer las complejidades de Sus movimientos. La confusión en lo referente a Sri Krsnase debe a la acción de Sus dos energías —la interna y la externa— sobre la tercera, denominada energía marginal. Las entidades vivientes son expansiones de Su energía marginal, y por eso a veces la energía interna o la energía externa las confunde. Mediante la confusión creada por la energía interna, Sri Krishna se expande en un ilimitado número de Narayanas, e intercambia o acepta el amoroso servicio trascendental que las entidades vivientes le prestan en el mundo trascendental. Y por medio de las expansiones de Su energía externa, Él se encarna en el mundo material entre los hombres, animales o semidioses, para restablecer la olvidada relación que tiene con las entidades vivientes de diferentes especies de vida. Sin embargo, por la misericordia del Señor, grandes autoridades tales como Bhisma se escapan de la confusión que Él crea.

Verso 19

asya—de Él; anubhavam—glorias; bhagavan—el más poderoso; veda—conoce; guhya-tamam—muy confidencial; sivah—el Señor Siva; deva-rsih—el gran sabio entre los semidioses; naradah—Narada; saksat—directamente; bhagavan—la Personalidad de Dios; kapilah—Kapila; nrpa—¡oh, Rey!.

Traducción

¡Oh, Rey!, el Señor Siva, Narada, quien es el sabio entre los semidioses, y Kapila, la encarnación de Dios, conocen todas las glorias de Él de un modo muy confidencial y a través del contacto directo.

Significado

Todos los devotos puros del Señor son bhavas, o personas que conocen las glorias del Señor en diferentes y trascendentales servicios amorosos. Así como el Señor tiene innumerables expansiones de Su forma plenaria, así mismo existen innumerables devotos puros del Señor, los cuales se dedican al intercambio de servicio de diferentes humores. En general, hay doce grandes devotos del Señor, es decir, Brahma, Narada, Siva, Kumara, Kapila, Manu, Prahlada, Bhisma, Janaka, Sukadeva Gosvami, Bali Maharaja y Yamaraja. Aunque Bhismadeva es uno de ellos, ha mencionado únicamente a tres importantes autoridades de las doce que conocen las glorias del Señor. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, uno de los grandes acaryas de la era moderna, explica que anubhava, o la gloria del Señor, la aprecia primero el devoto en estado de éxtasis que manifiesta los síntomas de transpiración, temblor, llanto, erupciones corporales, etc., síntomas que se intensifican aún más por medio de la comprensión constante de las glorias del Señor. Esas diferentes comprensiones de bhavas se intercambian entre Yasoda y el Señor (al atar con sogas al Señor), y en el acto de conducir la cuadriga, acto que el Señor lleva a cabo en el intercambio de amor con Arjuna. Estas glorias del Señor se exhiben en el hecho de Él actuar como un subordinado ante Sus devotos, y ése es otro aspecto de las glorias del Señor. Aunque Sukadeva Gosvami y los Kumaras estaban situados en la posición trascendental, se convirtieron por medio de otro aspecto de bhava, y se volvieron devotos puros del Señor. Las tribulaciones que el Señor les impone a los devotos constituyen otro intercambio de bhava trascendental entre Él y los devotos. El Señor dice: “Yo pongo a Mi devoto en dificultades, y así el devoto se purifica más al intercambiar conmigo bhava trascendental”. El poner al devoto en dificultades materiales implica liberarlo de las ilusorias relaciones materiales. Las relaciones materiales se basan en la correspondencia de disfrute material, lo cual depende principalmente de los recursos materiales. Por lo tanto, cuando el Señor retira los recursos materiales, el devoto se ve atraído en un cien por cien al trascendental y amoroso servicio del Señor. Así pues, el Señor saca al alma caída del fango de la existencia material. Las tribulaciones que el Señor le ofrece a Su devoto son diferentes de las tribulaciones que resultan de la acción viciosa. Como se mencionó anteriormente, todas estas glorias del Señor les son especialmente conocidas a los grandes mahajanas tales como Brahma, Siva, Narada, Kapila, Kumara y Bhisma, y uno es capaz de captarlas por la gracia de ellos.

Verso 20

yam—la persona; manyase—tú crees; matuleyam—primo materno; priyam—muy querido; mitram—amigo; suhrt-tamam—fervoroso bienqueriente; akaroh—desempeñó; sacivam—consejero; dutam—mensajero; sauhrdat—mediante la buena voluntad; atha—entonces; sarathim—auriga.

Traducción

¡Oh, Rey!, esa personalidad a quien, sólo por ignorancia, consideraste tu primo materno, tu muy querido amigo, bienqueriente, consejero, mensajero, benefactor, etc., es esa misma Personalidad de Dios, Sri Krishna.

Significado

Aunque el Señor Sri Krishna actuaba como primo, hermano, amigo, bienqueriente, consejero, mensajero, benefactor, etc., de los Pandavas, aun así era la Suprema Personalidad de Dios. Por Su misericordia sin causa para con Sus devotos puros y a fin de favorecerlos, Él realiza toda clase de servicios, pero eso no significa que Él haya cambiado Su posición de Persona Absoluta. Pensar que Él es un hombre ordinario es el más craso tipo de ignorancia.

Verso 21

sarva-atmanah—de aquel que está presente en el corazón de todos; sama-drsah—de aquel que es igualmente bondadoso con absolutamente todos; hi—ciertamente; advayasya—del Absoluto; anahankrteh—libre de toda identidad material producto del ego falso; tat-krtam—todo hecho por Él; mati—conciencia; vaisamyam—diferenciación; niravadyasya—libre de todo apego; na—nunca; kvacit—en ninguna etapa.

Traducción

Por el hecho de ser la Absoluta Personalidad de Dios, Él está presente en el corazón de todos. Él es igualmente bueno con todos, y está libre del ego falso de la diferenciación. Por consiguiente, todo lo que Él hace está libre de la embriaguez material. Él es equilibrado.

Significado

Como Él es absoluto, no hay nada que sea diferente de Él. Él es kaivalya; no hay nada más que Él Mismo. Todo y todos son la manifestación de Su energía, y, por ende, Él está presente en todas partes a través de ella, ya que no es diferente de ella. Al Sol se le identifica con cada pulgada de los rayos solares y con cada partícula molecular de los mismos. De igual modo, al Señor lo distribuyen Sus diferentes energías. Él es Paramatma, o la Superalma, que está presente en todos como la guía suprema, y, por lo tanto, Él ya es el auriga y el consejero de todos los seres vivientes. De manera que, cuando Él se exhibe como auriga de Arjuna, no hay cambio en Su excelsa posición. Es únicamente el poder del servicio devocional lo que lo muestra a Él como el auriga o el mensajero. Como Él no tiene nada que ver con el concepto material de la vida ya que es identidad espiritual absoluta, no existe para Él ninguna acción superior o inferior. Puesto que Él es la Absoluta Personalidad de Dios, no tiene ego falso, y, así pues, no se identifica con nada que sea diferente de Él. El concepto material del ego está equilibrado en Él. Luego Él no se siente inferior al volverse el auriga de Su devoto puro. Constituye la gloria del devoto puro, el hecho de que únicamente él pueda provocar el servicio del afectuoso Señor.

Verso 22

tathapi—aun así; ekanta—decidido; bhaktesu—a los devotos; pasya—mira aquí; bhu-pa—¡oh, Rey!; anukampitam—cuán compasivo; yat—por lo cual; me—mi; asun—vida; tyajatah—finalizando; saksat—directamente; krsnah—la Personalidad de Dios; darsanam—ante mi vista; agatah—ha tenido la bondad de venir.

Traducción

Sin embargo, a pesar de que Él es igualmente bueno con todo el mundo, ha tenido la bondad de venir ante mí al yo estar finalizando mi vida, porque yo soy Su decidido servidor.

Significado

Aunque el Señor Supremo, la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna, tiene la misma disposición para con todo el mundo, aun así se inclina más por Su devoto decidido que está totalmente entregado y que no reconoce a nadie más como su amo y protector. Tener fe resuelta en el Señor Supremo como protector, amigo y amo de uno, es la condición natural de la vida eterna. La entidad viviente está hecha de manera tal, por la voluntad del Todopoderoso, que es de lo más feliz cuando se pone en una condición de absoluta dependencia. La tendencia opuesta es la causa de la caída. La entidad viviente tiene esa tendencia a caer, como resultado de considerarse plenamente independiente para enseñorearse del mundo material. La causa fundamental de todos los problemas se encuentra en el egotismo falso. Uno debe acudir al Señor en todas las circunstancias. La aparición del Señor Krishna ante el lecho de muerte de Bhismaji se debe a que este último era un decidido devoto del Señor. Arjuna tenía cierta relación con Krishna en base al cuerpo, porque el Señor resultaba ser su primo materno. Pero Bhisma no tenía esa clase de relación basada en el cuerpo. Por consiguiente, la causa de la atracción se debía a la íntima relación del alma. No obstante, como la relación en base al cuerpo es muy placentera y natural, el Señor se complace más cuando se le llama hijo de Maharaja Nanda, hijo de Yasoda o amante de Radharani. Esta atracción por el Señor mediante la relación que se deriva del cuerpo, es otro aspecto de la correspondencia de servicio amoroso que se establece con el Señor. Bhismadeva está consciente de esta dulzura del humor trascendental, y, por lo tanto, le gusta llamar al Señor Vijaya-Sakha, Partha-Sakha, etc., al igual que Nanda-nandana o Yasoda-nandana. La mejor manera de establecer nuestra relación con una dulzura trascendental, consiste en acercarnos a Él a través de Sus devotos reconocidos. Uno no debe tratar de establecer la relación directamente; debe haber un intermediario que sea transparente y competente para conducirnos hacia la senda correcta.

Verso 23

bhaktya—con una atención ferviente; avesya—meditando; manah—mente; yasmin—en cuya; vaca—mediante palabras; yat—Krishna; nama—santo nombre; kirtayan—mediante el canto; tyajan—dejando; kalevaram—este cuerpo material; yogi—el devoto; mucyate—se libera; kama-karmabhih—de las actividades fruitivas.

Traducción

La Personalidad de Dios, que aparece en la mente del devoto mediante la meditación y la devoción atenta y mediante el canto del santo nombre, libera al devoto del cautiverio de las actividades fruitivas en el momento en que éste deja el cuerpo material.

Significado

Yoga significa concentrar la mente que está desligada de cualquier otra cosa. Y, de hecho, semejante concentración es samadhi, o estar dedicado al servicio del Señor en un cien por cien. Y aquel que concentra su atención de esa manera, recibe el nombre de yogi. Esa clase de yogi devoto del Señor se dedica las veinticuatro horas del día al servicio del Señor, de modo que toda su atención esté absorta en pensamientos acerca del Señor en el servicio devocional de nueve aspectos, es decir, oír, cantar, recordar, adorar, orar, volverse un sirviente voluntario, ejecutar órdenes, establecer una relación amistosa u ofrecer todo lo que uno posea en el servicio del Señor. Mediante esa práctica de yoga, o de vincularse mediante el servicio del Señor, uno es reconocido por el propio Señor, tal como se explica en la Bhagavad-gita en relación con las más alta y perfecta etapa del samadhi. A un devoto como ése, tan difícil de conseguir, el Señor lo llama el mejor de todos los yogis. A semejante yogi perfecto lo habilita la divina gracia del Señor, para concentrar la mente en el Señor con un sentido perfecto de conciencia; así pues, por el hecho de cantar Su santo nombre antes de dejar el cuerpo, el yogi es de inmediato trasladado, por la energía interna del Señor, a uno de los planetas eternos en el que no hay ninguna posibilidad de vida material y sus factores concomitantes. En la existencia material, el ser viviente tiene que soportar las condiciones materiales de las tres clases de sufrimientos, vida tras vida, conforme a su trabajo fruitivo. Esa vida material la producen únicamente los deseos materiales. El servicio devocional que se le presta al Señor no mata los deseos naturales del ser viviente, sino que éstos se aplican en la causa correcta: el servicio devocional. Esto capacita al deseo para ser trasladado al cielo espiritual. El general Bhismadeva se está refiriendo a un tipo particular de yoga, denominado bhakti-yoga, y él fue lo suficientemente afortunado como pare tener al Señor directamente en su presencia antes de dejar el cuerpo material. Por lo tanto, en los versos siguientes él expresa su deseo de que el Señor permanezca ante él.

Verso 24

sah—Él; deva-devah—el Supremo Señor de los señores; bhagavan—la Personalidad de Dios; pratiksatam—tenga la bondad de esperar; kalevaram—cuerpo; yavat—mientras; idam—este (cuerpo material); hinomi—deje; aham—yo; prasanna—alegre; hasa—sonriente; aruna-locana—ojos tan rojos como el Sol de la mañana; ullasat—adornada hermosamente; mukha-ambujah—Su cara cual flor de loto; dhyana-pathah—en la senda de mi meditación; catur-bhujah—la forma de Narayana de cuatro manos (la Deidad venerable de Bhismadeva).

Traducción

Que mi Señor, quien tiene cuatro manos, y cuya cara de loto hermosamente adornada y con ojos tan rojos como el Sol naciente, está sonriendo, tenga la bondad de esperarme hasta ese momento en que yo deje este cuerpo material.

Significado

Bhismadeva sabía bien que el Señor Krishna es el Narayana original. Su Deidad venerable era el Narayana de cuatro manos, pero él sabía que éste último es una expansión plenaria del Señor Krishna. Indirectamente, él deseaba que el Señor Sri Krishna manifestara Su aspecto de Narayana de cuatro manos. Un vaisnava siempre tiene un comportamiento humilde. Aunque era cien por cien seguro que Bhismadeva iría a Vaikuntha-dhama inmediatamente después de dejar el cuerpo material, aun así, como vaisnava humilde que era, deseaba ver la hermosa cara del Señor, ya que, después de dejar el cuerpo actual, podía encontrarse en una posición en que no pudiera ver al Señor ya más. Un vaisnava no es engreído, aunque el Señor le garantiza a Su devoto puro la entrada en Su morada. Aquí, Bhismadeva dice “Mientras yo no deje este cuerpo”. Esto significa que el gran general dejaría el cuerpo por su propia voluntad; a él no lo forzaban las leyes de la naturaleza. Él era tan poderoso, que podía quedarse en el cuerpo mientras lo deseara. Él recibió de su padre esa bendición. Él deseaba que el Señor permaneciera ante él en Su aspecto de Narayana de cuatro manos, para poder concentrarse en Él y así quedar en trance en esa meditación. En ese entonces, la mente se le podría santificar con pensar en el Señor. Así pues, a él no le importaba a dónde iría. Un devoto puro nunca está ansioso de ir de vuelta al Reino de Dios. Él depende enteramente de la buena voluntad del Señor. Él está igualmente satisfecho incluso si el Señor desea que vaya al infierno. Él único deseo que un devoto puro abriga, es el de siempre poder pensar en los pies de loto del Señor con toda su atención, sin importarle nada más. Bhismadeva tan sólo quería esto: tener la mente absorta en el Señor, y morir así. Ésa es la ambición máxima de un devoto puro.

Verso 25

sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; yudhisthirah—el rey Yudhisthira; tat—eso; akarnya—oyendo; sayanam—yaciendo; sara-pañjare—en el lecho de flechas; aprcchat—pregunto; vividhan—múltiples; dharman—deberes; rsinam—de los rsis; ca—y; anusrnvatam—oyendo después.

Traducción

Suta Gosvami dijo: Maharaja Yudhisthira, después de oír a Bhismadeva hablar en ese tono atrayente, le hizo preguntas en presencia de todos los grandes rsis acerca de los principios esenciales de diversos deberes religiosos.

Significado

Bhismadeva, hablando en ese tono atrayente, convenció a Maharaja Yudhisthira de que muy pronto iba a morir. Y el Señor Sri Krishna inspiró a Maharaja Yudhisthira para que le hiciera preguntas acerca de los principios de la religión. El Señor Sri Krishna inspiró a Maharaja Yudhisthira para que le hiciera preguntas a Bhismadeva en presencia de muchos grandes sabios, indicando con ello que un devoto del Señor, tal como Bhismadeva, aunque aparentemente viva como un hombre mundano, es muy superior a muchos grandes sabios, incluyendo a Vyasadeva. Otro punto que hay que hacer notar es que en ese momento Bhismadeva no sólo yacía en un lecho de muerte hecho de flechas, sino que además estaba sumamente afligido por ese estado. En esa situación no se le debía hacer ninguna pregunta, pero el Señor Sri Krishna quería demostrar que Sus devotos puros siempre están sanos en cuerpo y mente en virtud de la iluminación espiritual, y, así pues, en cualesquiera circunstancias, el devoto del Señor se encuentra en perfectas condiciones para hablar del modo de vida correcto. Yudhisthira prefirió además resolver sus problemáticas preguntas formulándoselas a Bhismadeva y no a algún otro de los presentes que aparentemente fuera más erudito que Bhismadeva. Todo esto se debe al plan del gran portador de la rueda, el Señor Sri Krishna, quien establece las glorias de Su devoto. Al padre le gusta ver que el hijo se vuelve más famoso que él. El Señor declara muy enfáticamente que adorar a Su devoto es más valioso que adorarlo a Él Mismo.

Verso 26

purusa—el ser humano; sva-bhava—por sus propias cualidades adquiridas; vihitan—prescritas; yatha—de acuerdo con; varnam—clasificación de las castas; yatha—de acuerdo con; asramam—órdenes de vida; vairagya—desapego; raga—apego; upadhibhyam—por dichas designaciones; amnata—sistemáticamente; ubhaya—ambos; laksanan—signos.

Traducción

Ante la pregunta de Maharaja Yudhisthira, Bhismadeva definió primero todas las clasificaciones de castas y órdenes de vida en función de las cualidades del individuo. Luego, de un modo sistemático y con dos divisiones, describió la neutralización mediante el desapego y la interacción mediante el apego.

Significado

El concepto de las cuatro castas y cuatro órdenes de vida, tal como las planeó el propio Señor (Bg. 4.13), tiene por objeto acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de manera que éste pueda comprender gradualmente su identidad espiritual, y así actuar conforme a ello para liberarse del cautiverio material, o la vida condicionada. En casi todos los Puranas, el asunto en cuestión se describe con el mismo espíritu, y, de igual modo, también en el Mahabharata Bhismadeva lo describe más detalladamente en el Santi-parva, comenzando desde el capítulo sesenta. El varnasrama-dharma se prescribe para el ser humano civilizado, tan sólo para enseñarle a culminar con éxito la vida humana. La autorrealización se distingue de la vida de los animales inferiores, dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Bhismadeva recomendó nueve cualidades que deben exhibir todos los seres humanos: 1) no enfurecerse, 2) no mentir, 3) distribuir riquezas equitativamente, 4) perdonar, 5) engendrar hijos únicamente con la esposa legítima de uno, 6) ser de mente pura y de cuerpo sano, 7) no ser hostil a nadie, 8) ser sencillo, y 9) mantener a sirvientes y subordinados. A uno no puede llamársele una persona civilizada, si no adquiere las antedichas cualidades preliminares. Además de ésas, los brahmanas (los hombres inteligentes), los administradores, la comunidad mercantil y la clase laboral deben adquirir cualidades especiales, en función de los deberes de las ocupaciones que se mencionan en todas las Escrituras védicas. Para los hombres inteligentes, controlar los sentidos es la cualidad más esencial. Ella es la base de la moralidad. La satisfacción sexual, incluso con la esposa legítima, también debe ser controlada, y con ello el control familiar seguirá automáticamente. Un hombre inteligente abusa de sus grandes capacidades, si no sigue el modo de vida védico. Esto significa que debe estudiar con toda seriedad las Escrituras védicas, especialmente el Srimad-Bhagavatam y la Bhagavad-gita. Para aprender el conocimiento védico, hay que acudir a una persona que esté dedicada en un cien por cien al servicio devocional. Dicha persona no debe hacer cosas que estén prohibidas en los sastras. El hombre que bebe o fuma no puede ser maestro. En el sistema moderno de educación, sólo se toma en cuenta la capacitación académica del profesor, sin evaluar su nivel moral. Por lo tanto, el resultado de la educación es que de muchísimas maneras se hace un mal uso de la elevada inteligencia. Al ksatriya, el miembro de la clase administrativa, se le aconseja especialmente dar caridad y no aceptar caridad bajo ninguna circunstancia. Los administradores modernos reúnen contribuciones para algunas funciones políticas, pero nunca les dan caridad a los ciudadanos en ninguna función estatal. Los mandamientos de los sastras indican justamente lo opuesto. Los miembros de la clase administrativa deben estar bien versados en los sastras, pero no deben adoptar la profesión de maestros. Los administradores nunca deben tratar de volverse no violentos y de ese modo ir al infierno. Cuando en el campo de batalla de Kuruksetra Arjuna quiso volverse un cobarde no violento, fue severamente regañado por el Señor Krishna. En esta ocasión, el Señor puso a Arjuna en el nivel de un hombre incivilizado, por su declarada aceptación del culto a la no violencia. La clase administrativa debe ser adiestrada personalmente en lo referente a la educación militar. Los cobardes no deben ser elevados al trono presidencial únicamente a fuerza de votos numéricos. Los monarcas eran todos personalidades heroicas, y, por consiguiente, la monarquía debe mantenerse, siempre y cuando al monarca se le adiestre regularmente en lo que respecta a los deberes propios de la posición de rey. En tiempos de guerra, el rey o el presidente nunca debe regresar a casa sin ser herido por el enemigo. El mal llamado rey de hoy en día nunca visita el campo de guerra. Él es sumamente experto en animar de un modo artificial a las fuerzas combatientes, con la esperanza de obtener un falso prestigio nacional. Tan pronto como la clase administrativa se convierte en una camarilla de comerciantes y obreros, toda la maquinaria gubernamental se contamina. A los vaisyas, los miembros de las comunidades mercantiles, se les recomienda especialmente proteger a las vacas. La protección de las vacas da como resultado el aumento de productos lácteos, es decir, la cuajada y la mantequilla. La agricultura y la distribución de los comestibles constituyen los deberes principales de la comunidad mercantil, respaldada por la educación en el conocimiento védico, y adiestrada para dar caridad. Así como a los ksatriyas se les ponía a cargo de la protección de los ciudadanos, a los vaisyas se les ponía a cargo de la protección de los animales. A los animales nunca se les debe matar. La matanza de animales es símbolo de una sociedad bárbara. Los productos agrícolas, las frutas y la leche le proporcionan al ser humano comestibles suficientes y compatibles. La sociedad humana debe darle más atención a la protección de los animales. La energía productiva del obrero se desperdicia cuando la emplean las empresas industriales. Los diversos tipos de industrias que existen no pueden producir las cosas esenciales para el hombre, es decir, el arroz, el trigo, los granos, la leche, las frutas y las verduras. La producción de máquinas y máquinas herramientas aumenta el modo de vida artificial de una clase de intereses creados, y mantiene a miles de hombres en medio del hambre y la inquietud. Ésa no debe ser la pauta de la civilización. La clase sudra es poco inteligente y no debe dársele la independencia. Su función es la de prestarles un servicio sincero a los tres sectores superiores de la sociedad. La clase sudra puede obtener todas las comodidades de la vida con simplemente prestarles servicio a las clases superiores. Se estipula especialmente que un sudra nunca debe acumular dinero. Tan pronto como los sudras acumulan riquezas, las malgastan en actividades pecaminosas relacionadas con el vino, las mujeres y el juego. El vino las mujeres y el juego indican que la población se ha degradado hasta una categoría más baja que sudra. Las castas superiores siempre deben ocuparse de la manutención de los sudras, y deben proveerles de ropa vieja y usada. Un sudra no debe abandonar a su amo cuando éste sea viejo e inválido, y el amo debe mantener satisfechos a los sirvientes en todos los aspectos. A los sudras se les debe primero que todo satisfacer con ropa y comida suntuosa, antes de la ejecución de cualquier sacrificio. En esta era se realizan muchísimas funciones en las que se gastan millones, pero al pobre trabajador no se le alimenta suntuosamente, ni se le da caridad, ropa, etc. Los trabajadores se hallan, pues, insatisfechos, y, en consecuencia, causan agitación. Los varnas son, por así decirlo, clasificaciones de las diferentes ocupaciones, y el asrama-dharma denota el progreso gradual en el sendero de la autorrealización. Ambos están interrelacionados, y el uno depende del otro. El propósito principal del asrama-dharma es el de inculcar conocimiento y desapego. El brahmacarya-asrama es el campo de entrenamiento de los candidatos aspirantes. En ese asrama se enseña que este mundo material no es en realidad el hogar del ser viviente. Las almas condicionadas que se hallan bajo el cautiverio material son prisioneras de la materia, y, por consiguiente, la autorrealización constituye el fin último de la vida. Todo el sistema de asrama-dharma es un medio para lograr el desapego. A aquel que no asimila este espíritu de desapego, se le permite entrar en la vida familiar con el mismo espíritu de desapego. Por lo tanto, aquel que alcanza el estado de desapego puede adoptar de inmediato la cuarta orden, es decir, la orden de renuncia, y así vivir únicamente de caridad, no para acumular riquezas, sino sólo para mantener el cuerpo y el alma juntos a fin de llegar a la comprensión máxima. La vida de casado es para aquel que está apegado, y las órdenes de vida de vanaprastha y sannyasa son para aquellos que están desapegados de la vida material. El brahmacarya-asrama tiene especialmente por objeto formar tanto al apegado como al desapegado.

Verso 27

dana-dharman—los actos de caridad; raja-dharman—las actividades pragmáticas de los reyes; moksa-dharman—los actos para la salvación; vibhagasah—mediante divisiones; stri-dharman—deberes de mujeres; bhagavat-dharman—los actos de los devotos; samasa—generalmente; vyasa—explícitamente; yogatah—por medio de.

Traducción

Él explicó entonces, por divisiones, los actos de caridad, las actividades pragmáticas de un rey y las actividades en aras de la salvación. Luego describió los deberes de las mujeres y los devotos, tanto breve como extensamente.

Significado

Dar caridad es una de las principales funciones de la persona casada, y ella debe estar dispuesta a dar como caridad al menos el cincuenta por ciento del dinero que arduamente ha ganado. Un brahmacari, o estudiante, debe realizar sacrificios, una persona casada debe dar caridad, y una persona que ha adoptado la vida retirada o la orden de renuncia debe practicar penitencias y austeridades. Ésas son las funciones generales de todos los asramas, u órdenes de vida que se hallan en la senda de la autorrealización. En la vida de brahmacari se imparte una formación suficiente, de modo que uno pueda entender que el mundo como propiedad le pertenece al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Nadie puede pretender, entonces, ser el propietario de nada que esté en el mundo. De manera que, en la vida de una persona casada, que es una especie de licencia para el disfrute sexual, se debe dar caridad para el servicio del Señor. La energía de todo el mundo se genera o se toma prestada del manantial de energía del Señor; en consecuencia, las acciones resultantes de dicha energía deben dársele a Él. Así como los ríos extraen agua del mar a través de las nubes y de nuevo descienden al mar, de modo similar nuestra energía se toma prestada de la fuente suprema, la energía del Señor, y debe ir de vuelta al Señor. Eso constituye la perfección de nuestra energía. Por consiguiente, el Señor dice en la Bhagavad-gita (9.27) que todo lo que hagamos, toda penitencia a la que nos sometamos, todo lo que sacrifiquemos, todo lo que comamos o todo lo que demos como caridad, se le debe ofrecer a Él (el Señor). Ésa es la manera de utilizar nuestra energía prestada. Cuando nuestra energía se utiliza de esa manera, se purifica de la contaminación de las embriagueces materiales, y así nos volvemos aptos para nuestra vida natural y original servicio al Señor. Raja-dharma es una gran ciencia, a diferencia de la diplomacia moderna para la supremacía política. A los reyes se los preparaba sistemáticamente para que se volvieran muníficos y no sólo fueran recaudadores de impuestos. A ellos se los educaba para que realizaran diferentes sacrificios únicamente para la prosperidad de los súbditos. Dirigir a los prajas hacia el logro de la salvación era un gran deber del rey. El padre, el maestro espiritual y el rey no deben volverse irresponsables en lo que concierne a dirigir a sus súbditos hacia la senda en la que logren la liberación final del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Cuando estos deberes fundamentales son bien desempeñados, no hay necesidad del gobierno del pueblo por el pueblo. En los tiempos modernos, la generalidad de la gente ocupa la administración mediante el poder de los votos manipulados, pero nunca se les forma en lo referente a los deberes fundamentales del rey, y además eso no es posible para todos. Bajo esas circunstancias, los administradores carentes de preparación hacen estragos al tratar de que los súbditos sean felices en todos los aspectos. Por otra parte, estos administradores sin preparación se vuelven gradualmente pícaros y ladrones, y aumentan los impuestos para financiar una administración con demasiado personal dirigente, la cual es inútil para todos los fines. En verdad, los brahmanas capacitados tiene la función de dirigir a los reyes, para una buena administración en términos de Escrituras tales como el Manu-samhita y los Dharma-sastras de Parasara. Un rey modelo es el ideal de la generalidad de la gente, y si el rey es piadoso, religioso, valiente y munífico, los ciudadanos generalmente lo siguen. Un rey de ese tipo no es una persona perezosa y sensual que vive a costa de los súbditos, sino que más bien siempre está alerta para matar a ladrones y dacoits*3. Los reyes piadosos no eran misericordiosos con los dacoits y ladrones en el nombre de una absurda ahimsa (no violencia). Los ladrones y dacoits eran castigados de una manera ejemplar, de modo que en el futuro nadie se atreviera a ocasionar esa clase de perjuicios de una forma organizada. Dichos ladrones y dacoits nunca tenían la función de administrar, como ocurre ahora. La ley de impuestos era simple. No había imposición ni usurpación. El rey tenía derecho a tomar una cuarta parte de la producción del súbdito. El rey tenía derecho a exigir una cuarta parte de la riqueza que uno tuviera asignada. Nunca nadie la daba de mala gana, pues gracias al piadoso rey y a la armonía religiosa, había suficiente riqueza natural, es decir, granos, frutas, flores, seda, algodón, leche, joyas, minerales, etc., y, por ende, nadie era infeliz en lo material. Los ciudadanos eran ricos en agricultura y cría de animales, y, en consecuencia, tenían suficientes granos, frutas y leche, sin ninguna necesidad artificial de jabones e inodoros, cines y bares. El rey tenía que procurar que el cúmulo de energía de la humanidad fuera bien utilizado. El objetivo de la energía humana no es precisamente el de complacer propensiones animales, sino el de lograr la autorrealización. Todo el gobierno estaba organizado específicamente para cumplir con ese propósito en particular. Por ello, el rey tenía que seleccionar bien a los ministros del gabinete, y no sobre la base de un número de votos. Los ministros, los comandantes militares e incluso los soldados ordinarios, eran todos seleccionados según la aptitud personal, y el rey tenía que examinarlos debidamente antes de que se les nombrara para sus respectivos cargos. El rey vigilaba en especial que los tapasvis, o personas que sacrificaban todo en aras de la diseminación de conocimiento espiritual, nunca estuvieran desatendidos. El rey sabía bien que la Suprema Personalidad de Dios jamás tolera que se insulte a Sus devotos puros. Dichos tapasvis eran líderes de confianza incluso de los pícaros y de los ladrones, los cuales nunca desobedecían las órdenes de aquellos. El rey les daba protección especial a los iletrados, a los desamparados y a las viudas del Estado. Las medidas de defensa se tomaban antes de que ocurriera algún ataque de los enemigos. El sistema de recaudación de impuestos era sencillo, y no tenía por objeto el despilfarro, sino fortalecer el fondo de reserva. A los soldados se los reclutaba de todas partes del mundo, y se los entrenaba para deberes especiales. En lo que se refiere a la salvación, se tienen que conquistar los principios de la lujuria, la ira, los deseos ilícitos, la avaricia y la confusión. Para uno liberarse de la ira, tiene que aprender a perdonar. Para estar libre de los deseos ilícitos, uno no debe hacer planes. Mediante el cultivo espiritual, se es capaz de conquistar el sueño. Los deseos y la avaricia únicamente se pueden conquistar mediante la tolerancia. Las perturbaciones ocasionadas por diversas enfermedades pueden evitarse mediante dietas reguladas. Mediante el autocontrol, uno puede liberarse de falsas esperanzas, y el dinero puede ahorrarse si se evita la asociación no recomendable. Mediante la práctica del yoga se puede controlar el hambre, y la mundanalidad puede evitase mediante el cultivo del conocimiento acerca de la transitoriedad. Con levantarse se puede conquistar el vértigo, y los falsos argumentos pueden conquistarse mediante la verdadera comprobación. La locuacidad puede evitarse mediante la gravedad y el silencio, y mediante la valentía se puede evitar el temor. El conocimiento perfecto puede adquirirse mediante el cultivo de sí mismo. Para alcanzar de hecho el sendero de la salvación, uno debe estar libre de la lujuria, la avaricia, la ira, los sueños, etc. En lo que se refiere a la clase de las mujeres, a éstas se las acepta como una fuente de inspiración para los hombres. En ese sentido, las mujeres son más poderosas que los hombres. Al poderoso Julio César lo controló una Cleopatra. A esas poderosas mujeres las controla la timidez. Por consiguiente, la timidez es importante para las mujeres. En cuanto esa válvula de control se afloja, las mujeres pueden crear estragos en la sociedad a través del adulterio. Adulterio significa aparición de hijos no deseados, conocidos como varna-sankara, que perturban el mundo. Lo último que Bhismadeva enseñó fue el proceso de complacer al Señor. Todos nosotros somos sirvientes eternos del Señor, y cuando olvidamos esta parte esencial de nuestra naturaleza, se nos pone en condiciones materiales de vida. El sencillo proceso para complacer al Señor (especialmente para las personas casadas) consiste en instalar en el hogar la Deidad del Señor. Mediante el hecho de concentrarse en la Deidad, uno puede continuar progresivamente con el trabajo rutinario de todos los días. Adorar a la Deidad en el hogar, servir al devoto, oír la exposición del Srimad-Bhagavatam, residir en un lugar sagrado y cantar el santo nombre del Señor, son todas cosas poco costosas mediante las cuales uno puede complacer al Señor. De ese modo, el abuelo les explicó a sus nietos la materia en cuestión.

Verso 28

dharma—deberes propios de la ocupación; artha—desarrollo económico; kama—cumplimiento de deseos; moksan—salvación final; ca—y; saha—junto con; upayan—medios; yatha—tal como es; mune—¡oh, sabio!; nana—diversas; akhyana—mediante la recitación de narraciones históricas; itihasesu—en las historias; varnayam asa—describió; tattva-vit—aquel que conoce la verdad.

Traducción

Luego, describió los deberes propios de las ocupaciones de las diferentes órdenes y condiciones de vida, citando ejemplos de la historia, pues él mismo estaba muy familiarizado con la verdad.

Significado

Los incidentes que se mencionan en las Escrituras védicas, tales como los Puranas, el Mahabharata y el Ramayana, son narraciones históricas verdaderas que, aunque no están en orden cronológico, tuvieron lugar alguna vez en el pasado. Esos hechos históricos, los cuales son instructivos para el hombre común, se ordenaron sin referencia cronológica. Además, ocurrieron en diferentes planetas —e incluso en diferentes universos—, y por eso la descripción de las narraciones se mide a veces en tres dimensiones. A nosotros simplemente nos interesan las instructivas lecciones de dichos incidentes, aunque éstos no estén en orden según el limitado alcance de nuestro entendimiento. Bhismadeva describió esas narraciones ante Maharaja Yudhisthira, en respuesta a las diferentes preguntas de éste último.

Verso 29

dharmam—deberes propios de la ocupación; pravadatah—mientras describía; tasya—su; sah—ese; kalah—tiempo; pratyupasthitah—apareció exactamente; yah—que es; yoginah—para los místicos; chanda-mrtyoh—de aquel que muere en el momento que él mismo escoge; vañchitah—es deseado por; tu—pero; uttarayanah—el período en que el Sol pasa al horizonte norte.

Traducción

Mientras Bhismadeva describía los deberes propios de cada ocupación, el curso del Sol entró en el hemisferio norte. Este período lo anhelan los místicos que mueren cuando lo desean.

Significado

Los yogis o místicos perfectos pueden abandonar el cuerpo material a su antojo en un momento idóneo, e ir a un planeta adecuado que ellos deseen. En la Bhagavad-gita (8.24) se dice que las almas autorrealizadas que se han identificado de modo preciso con el interés del Señor Supremo, pueden por lo general abandonar el cuerpo material durante el período de la refulgencia del dios del fuego y cuando el Sol se halla en el horizonte norte, y de ese modo llegar al cielo trascendental. En los Vedas se considera que esos momentos son auspiciosos para dejar el cuerpo, y los místicos expertos que han perfeccionado el sistema los aprovechan. La perfección del yoga significa alcanzar dichos estados supramentales de manera de poder abandonar el cuerpo material cuando se desee. Los yogis pueden además llegar en un dos por tres a cualquier planeta, sin necesidad de un vehículo material. Los yogis pueden llegar en muy poco tiempo al sistema planetario más elevado de todos, y esto le resulta imposible al materialista. Incluso el intento de llegar al planeta más elevado tomaría millones de años a una velocidad de millones de kilómetros por hora. La otra es una ciencia diferente, y Bhismadeva sabía bien cómo utilizarla. Él sólo estaba esperando el momento idóneo para dejar el cuerpo material, y la mejor oportunidad se presentó cuando estaba instruyendo a sus nobles nietos, los Pandavas. Él se dispuso, pues, a abandonar el cuerpo ante el excelso Señor Sri Krishna, los piadosos Pandavas y los grandes sabios encabezados por Bhagavan Vyasa, etc., que eran todos grandes almas.

Verso 30

tada—en ese entonces; upasamhrtya—apartando; girah—discurso; sahasranih—Bhismadeva (quien era experto en miles de ciencias y artes); vimukta-sangam—completamente libre de todo lo demás; manah—mente; adi-puruse—a la Personalidad de Dios original; krsne—a Krishna; lasat-pita-pate—adornado con ropa amarilla; catur-bhuje—al Narayana original de cuatro manos; purah—justo antes; sthite—de pie; amilita—muy abierto; drk—visión; vyadharayat—fijó.

Traducción

Después, ese hombre que habló de diferentes temas con miles de significados y que peleó en miles de campos de batalla y protegió a miles de hombres, dejó de hablar; estando completamente libre de todo cautiverio, él apartó la mente de todo lo demás, y abriendo los ojos, los fijó en la Personalidad de Dios original, Sri Krishna, quien estaba de pie ante él, con cuatro manos, vestido con ropa amarilla que brillaba y resplandecía.

Significado

En la muy importante hora de dejar el cuerpo material, Bhismadeva dio un glorioso ejemplo en relación con la importante función de la forma de vida humana. El tema que atrae al hombre moribundo se vuelve el comienzo de su siguiente vida. Por lo tanto, si uno está absorto en pensamientos relacionados con el Señor Supremo Sri Krishna, es seguro que irá de vuelta a Dios sin duda alguna. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (8.5-15):

5: Y quienquiera que en el momento de la muerte abandone el cuerpo recordándome a Mí, alcanza de inmediato Mi naturaleza. De esto no hay duda.

6: Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta.

7: Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Krishna y al mismo tiempo debes desempeñar tu deber prescrito de pelear. Con tus actividades dedicadas a Mí y la mente e inteligencia fijas en Mí, Me alcanzarás sin duda.

8: Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, con la mente constantemente dedicada a recordarme a Mí, sin desviarse del sendero, él, ¡oh, Partha [Arjuna]!, es seguro que Me alcanza.

9: Se debe meditar en la Persona Suprema [el Ser Supremo] considerándolo aquel que lo conoce todo, el más antiguo, el controlador, más pequeño que lo más pequeño, el sustentador de todo, aquel que está más allá de todo concepto material, que es inconcebible y que siempre es una persona. Él es luminoso como el Sol, y como es trascendental, está más allá de esta naturaleza material.

10: Aquel que, en el momento de la muerte, fija el aire vital en el entrecejo y con plena devoción se dedica a recordar a Señor Supremo, alcanzará ciertamente a la Suprema Personalidad de Dios.

11: Las personas entendidas en los Vedas, que profieren omkara y que son grandes sabios de la orden de renuncia, entran en el Brahman. Deseando esa clase de perfección uno observa celibato. Ahora he de explicarte ese proceso mediante el cual se puede lograr la salvación.

12: La situación yóguica es la de estar desapegado de todas las ocupaciones sensuales. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga.

13: Si después de estar situado en esa práctica del yoga y vibrando la sagrada sílaba om, la suprema combinación de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona el cuerpo, llegará sin duda a los planetas espirituales.

14: Para aquel que Me recuerda sin desviación, Yo soy fácil de obtener, ¡oh, hijo de Prtha!, en virtud de su constante ocupación en el servicio devocional.

15: Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogis consagrados, nunca regresan a este mundo temporal que está lleno de sufrimientos, porque han logrado la más alta perfección.

Sri Bhismadeva logró la perfección de abandonar el cuerpo a voluntad, y fue lo suficientemente afortunado como para tener al Señor Krishna, el objeto de su atención, presente personalmente a la hora de la muerte. Así pues, fijó en Él los ojos abiertos. Él quería ver a Sri Krishna por un largo tiempo, debido al amor espontáneo que sentía por Él. Como era un devoto puro, tenía muy poco que ver con la ejecución detallada de los principios yóguicos. El simple bhakti-yoga es suficiente para brindar la perfección. Por lo tanto, Bhismadeva tenía el deseo ardiente de ver al Señor Krishna en persona, el más adorable de todos los objetos, y, por la gracia del Señor, Sri Bhismadeva tuvo una oportunidad mientras exhalaba el último suspiro.

Verso 31

visuddhaya—mediante la purificada; dharanaya—meditación; hata-asubhah—aquel que ha reducido al mínimo las cualidades desfavorables de la existencia material; tat—Él; iksaya—mirando; eva—simplemente; asu—inmediatamente; gata—habiéndose ido; yudha—de las flechas; sramah—fatiga; nivrtta—siendo detenido; sarva—todos; indriya—sentidos; vrtti—actividades; vibhramah—estando muy dedicados; tustava—oró; janyam—el tabernáculo material; visrjan—mientras abandonaba; janardanam—al controlador de los seres vivientes.

Traducción

Mediante la meditación pura y mirando al Señor Krishna, quedó liberado de inmediato de todo lo material desfavorable y de todos los dolores corporales causados por las heridas de las flechas. Así pues, todas las actividades externas de sus sentidos cesaron al instante, y de un modo trascendental le oró al controlador de todos los seres vivientes, mientras abandonaba el cuerpo material.

Significado

El cuerpo material es un regalo de la energía material, técnicamente llamada ilusión. El identificarse con el cuerpo material se debe al olvido de la relación eterna que tenemos con el Señor. Para un devoto puro del Señor como Bhismadeva, esa ilusión se disipó de inmediato, tan pronto como el Señor llegó. El Señor Krishna es como el Sol, y la ilusoria energía material es como la oscuridad. En presencia del Sol no hay ninguna posibilidad de que la oscuridad permanezca. Por lo tanto, justo con la llegada del Señor Krishna toda la contaminación material se disipó por completo, y Bhismadeva pudo así situarse en una posición trascendental, mediante el cese de las actividades de los sentidos impuros que colaboran con la materia. El alma es pura originalmente, tal como también lo son los sentidos. Mediante la contaminación material, los sentidos asumen un papel de imperfección e impureza. Al revivir el contacto con el Supremo Ser Puro, Sri Krishna, los sentidos vuelven a quedar liberados de las contaminaciones materiales. Antes de dejar el cuerpo material, Bhismadeva alcanzó todas esas condiciones trascendentales, debido a la presencia del Señor. El Señor es el controlador y benefactor de todos los seres vivientes. Ése es el veredicto de todos los Vedas. Él es la eternidad suprema y la entidad viviente suprema, entre todos los seres vivientes eternos*4. Y Él solo les provee de todo lo necesario a toda clase de seres vivientes. Así pues, Él proveyó de todas las facilidades necesarias para cumplir los trascendentales deseos de Su gran devoto Sri Bhismadeva, quien comenzó a orar como se indica a continuación.

Verso 32

sri-bhismah uvaca—Sri Bhismadeva dijo; iti—así pues; matih—pensando, sintiendo y deseando; upakalpita—invirtió; vitrsna—liberado de todos los deseos de los sentidos; bhagavati—a la Personalidad de Dios; satvata-pungave—al líder de los devotos; vibhumni—al gran; sva-sukham—autosatisfacción; upagate—a Aquel que lo ha logrado; kvacit—a veces; vihartum—por placer trascendental; prakrtim—en el mundo material; upeyusi—lo acepta; yat-bhava—a partir de quien la creación; pravahah—es hecha y aniquilada.

Traducción

Bhismadeva dijo: Permítaseme ahora emplear en el todopoderoso Señor Sri Krishna mis capacidades de pensar, sentir y desear, que durante tanto tiempo se dedicaron a diferentes temas y deberes de ocupaciones. El Señor Sri Krishna siempre está satisfecho en Sí Mismo, pero a veces, por ser el líder de los devotos, disfruta de placer trascendental mediante el hecho de descender al mundo material, si bien es únicamente a partir de Él que el mundo material se crea.

Significado

Puesto que Bhismadeva era un estadista, el cabeza de la dinastía Kuru, un gran general y un líder de ksatriyas, su mente se hallaba dispersa en muchos temas, y sus habilidades de pensar, sentir y desear estaban ocupadas en diferentes asuntos. Ahora, a fin de alcanzar el servicio devocional puro, quería invertir enteramente en el Ser Supremo, el Señor Krishna, todas las capacidades de pensar, sentir y desear. Al Señor Krishna se lo describe aquí como el líder de los devotos y como todopoderoso. Aunque el Señor Krishna es la Personalidad de Dios original, Él Mismo desciende a la Tierra para conferirles a Sus devotos puros el don del servicio devocional. Él desciende a veces como el Señor Krishna tal como es Él, y a veces como el Señor Caitanya. Ambos son líderes de los devotos puros. Los devotos puros del Señor no tienen ningún otro deseo aparte del de servir al Señor y por eso se les llama satvatas. El Señor es el principal de dichos satvatas. Bhismadeva, pues, no tenía más deseos que ése. A menos que uno esté purificado de toda clase de deseos materiales, el Señor no se vuelve su líder. Los deseos no pueden aniquilarse, sino que únicamente tienen que ser purificados. El propio Señor confirma en la Bhagavad-gita que Él imparte Su instrucción desde dentro del corazón de un devoto puro que esté constantemente dedicado al servicio del Señor. Dicha instrucción se imparte no con algún propósito material, sino sólo para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios (10.10). Para el hombre común que quiere enseñorearse de la naturaleza material, el Señor no sólo sanciona y se vuelve testigo de sus actividades, sino que, además, nunca le da al no devoto instrucciones para ir de vuelta a Dios. Ésa es la diferencia en los tratos del Señor con diferentes seres vivientes: tanto con el devoto como con el no devoto. Él es el líder de todos los seres vivientes, tal como el rey del Estado gobierna tanto a los prisioneros como a los ciudadanos libres. Pero Sus tratos son diferentes en términos del devoto y el no devoto. Los no devotos nunca se preocupan por recibir ninguna instrucción del Señor, y, en consecuencia, el Señor permanece callado en el caso de ellos, aunque es testigo de todas sus actividades y les otorga los resultados necesarios, ya sean éstos buenos o malos. Los devotos están por encima de esa bondad y maldad material. Ellos están progresando en el sendero de la trascendencia, y, por consiguiente, no desean nada material. El devoto, además, reconoce a Sri Krishna como el Narayana original, debido a que el Señor Sri Krishna, mediante Su porción plenaria, aparece como el Karanodakasayi Visnu, la fuente original de toda la creación material. El Señor desea además tener la compañía de Sus devotos puros, y, sólo por ellos, el Señor desciende a la Tierra y los anima. El Señor aparece por Su propia voluntad. Él no es forzado por las condiciones de la naturaleza material. Por lo tanto, a Él se le describe aquí como el vibhu, o el todopoderoso, porque las leyes de la naturaleza material nunca lo condicionan.

Verso 33

tri-bhuvana—tres niveles de sistemas planetarios; kamanam—lo más deseable; tamala-varnam—azulado como el árbol tamala; ravi-kara—rayos del Sol; gaura—color dorado; varambaram—atuendo reluciente; dadhane—aquel que lleva puesto; vapuh—cuerpo; alaka-kula-avrta—cubierto con pinturas de pasta de sándalo; anana-abjam—cara cual loto; vijaya-sakhe—al amigo de Arjuna; ratih astu—que la atracción repose en Él; me—mi; anavadya—sin deseo de obtener resultados fruitivos.

Traducción

Sri Krishna es el amigo íntimo de Arjuna. Él ha aparecido en esta Tierra en Su cuerpo trascendental, cuyo color semeja al azul del árbol tamala. Su cuerpo atrae a todo el mundo en los tres sistemas planetarios [el superior, el medio y el inferior]. Que Su reluciente atuendo amarillo y Su cara de loto cubierta con pinturas de pasta de sándalo sean el objeto de mi atracción, y que no desee obtener resultados fruitivos.

Significado

Cuando Sri Krishna aparece en la Tierra mediante Su propio placer interno, lo hace por medio de Su potencia interna. Las atractivas características de Su cuerpo trascendental se desean en todos los tres mundos, es decir, en el sistema planetario superior, en el medio y en el inferior. En ninguna parte del universo existen características corporales tan hermosas como las del Señor Krishna. Por consiguiente, Su cuerpo trascendental no tiene nada que ver con nada creado de un modo material. A Arjuna se le describe aquí como el conquistador, y a Krishna se le describe como su amigo íntimo. Bhismadeva, en su lecho de flechas y después de la Batalla de Kuruksetra, está recordando el atuendo en particular que el Señor Krishna se puso como auriga de la cuadriga de Arjuna. Mientras la pelea ocurría entre Arjuna y Bhisma, el reluciente atuendo de Krishna captó la atracción del último, y éste indirectamente admiró a Arjuna, su presunto enemigo, por tener al Señor por amigo. Arjuna siempre era un conquistador, porque el Señor era su amigo. Bhismadeva aprovecha esta oportunidad para dirigirse al Señor por el nombre de vijaya-sakhe (amigo de Arjuna), debido a que el Señor se complace cuando se le nombra en conjunto con Sus devotos, los cuales están relacionados con Él por medio de diferentes humores trascendentales. Mientras Krishna hacía de auriga de Arjuna, los rayos del Sol se reflejaban en la ropa del Señor, y Bhismadeva nunca olvidó el hermoso matiz creado por el reflejo de dichos rayos. Como gran guerrero que era, él disfrutaba de la relación con Krishna en el humor heroico. La relación trascendental con el Señor en cualquiera de los diferentes rasas (humores) pueden disfrutarla con el más alto éxtasis los respectivos devotos que participan en cada una de ellas. Personas mundanas poco inteligentes que quieren hacer un espectáculo de estar relacionadas con el Señor de un modo trascendental, artificialmente saltan de inmediato a la relación de amor conyugal, imitando a las doncellas de Vrajadhama. Semejante relación fácil con el Señor, únicamente pone de manifiesto la mentalidad baja de la persona mundana, debido a que aquel que ha saboreado el humor conyugal con el Señor no puede estar apegado al rasa conyugal mundano, que incluso la ética mundana condena. La relación eterna que una determinada alma tiene con el Señor, se desarrolla. Una relación genuina del ser viviente con el Señor Supremo puede adoptar cualquier forma de entre los cinco rasas principales, y el devoto genuino no ve ninguna diferencia en cuanto al grado trascendental. Bhismadeva es un ejemplo concreto de esto, y debe observarse cuidadosamente cómo el gran general está relacionado de una manera trascendental con el Señor.

Verso 34

yudhi—en el campo de batalla; turaga—caballos; rajah—polvo; vidhumra—se puso de un color cenizo; visvak—ondeando; kaca—cabello; lulita—desparramado; sramavari—transpiración; alankrta—adornado con; asye—a la cara; mama—mi; nisita—afilada; saraih—por las flechas; vibhidyamana—atravesado por; tvaci—en la piel; vilasat—disfrutando de placer; kavace—armadura protectora; astu—que haya; krsne—a Sri Krishna; atma—mente.

Traducción

En el campo de batalla [donde Sri Krishna asistió a Arjuna por amistad], el cabello ondeante del Señor Krishna se volvió cenizo a causa del polvo levantado por los cascos de los caballos. Y debido a Su esfuerzo, gotas de sudor le humedecían la cara. Él disfrutó de todos esos adornos, realzados por las heridas ocasionadas por mis afiladas flechas. Que mi mente se dirija, pues, hacia Sri Krishna.

Significado

El Señor es la forma absoluta de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento. Como tal acepta gustosamente el trascendental servicio amoroso que se le presta en una de las cinco relaciones principales, es decir, santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya, o neutralidad, servidumbre, fraternidad, afecto filial y amor conyugal, cuando dicho servicio se le ofrece con amor y afecto genuinos. Sri Bhismadeva es un gran devoto del Señor, con la relación de servidumbre. De modo que, su acción de lanzarle afiladas flechas al cuerpo trascendental del Señor, es igual a la adoración que realiza otro devoto que le lanza suaves rosas. Pareciera que Bhismadeva se estuviera arrepintiendo de las acciones que cometió en contra de la persona del Señor. Pero, en realidad, el cuerpo del Señor no sintió dolor en absoluto, debido a Su existencia trascendental. Su cuerpo no es materia. Tanto Él Mismo como Su cuerpo constituyen una identidad espiritual completa. El espíritu nunca es atravesado, quemado, secado, humedecido, etc. Esto se explica vívidamente en la Bhagavad-gita. Eso mismo se afirma en el Skanda Purana. Se dice allí que el espíritu siempre es puro e indestructible. El espíritu no puede afligirse ni secarse. Cuando el Señor Visnu aparece ante nosotros en Su encarnación, parece como una de las almas condicionadas y enjauladas en la materia, sólo para confundir a los asuras, o los no creyentes, que siempre están alertas para matar al Señor, incluso desde el mismo comienzo de Su aparición. Kamsa quería matar a Krishna, y Ravana quería matar a Rama, debido a que, por necedad, ellos desconocían el hecho de que al Señor nunca se lo mata, pues al espíritu nunca se lo aniquila. Por lo tanto, que Bhismadeva hiriera el cuerpo del Señor Krishna es una clase de problema que desconcierta al no devoto ateo, pero los devotos, las almas liberadas no se confunden. Bhismadeva apreció la actitud supremamente misericordiosa del Señor, porque Él no dejó a Arjuna solo, aunque lo molestaron las filosas flechas de Bhismadeva, ni tampoco se mostró reacio a ir ante el lecho de muerte de Bhismadeva, aun a pesar de que este último lo había tratado mal en el campo de batalla. El arrepentimiento de Bhisma y la misericordiosa actitud del Señor son ambos únicos en esta imagen. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, un gran acarya y devoto con el humor de amor conyugal con el Señor, hace un comentario muy sobresaliente en relación con esto. Él dice que las heridas que las filosas flechas de Bhismadeva produjeron en el cuerpo del Señor, le resultaron al Señor tan placenteras como el mordisco de una novia que muerde el cuerpo del Señor llevada por un fuerte sentido de deseo sexual. Ese mordisco del sexo opuesto nunca se toma como un signo de enemistad, ni siquiera si se produce una herida en el cuerpo. Por lo tanto, la pelea, como intercambio que era de placer trascendental entre el Señor y Su devoto puro, Sri Bhismadeva, no era mundana en absoluto. Además, como el cuerpo del Señor y el Señor son idénticos, no había ninguna posibilidad de heridas en el cuerpo absoluto. Las aparentes heridas causadas por las afiladas flechas engañan al hombre común, pero aquel que tiene un poquito de conocimiento absoluto puede entender el intercambio trascendental que hay en la relación heroica. El Señor estaba muy feliz con las heridas que las afiladas flechas de Bhismadeva le causaron. La palabra vibhidyamana es significativa, debido a que la piel del Señor no es diferente del Señor. Como nuestra piel es diferente de nuestra alma, en el caso nuestro la palabra vibhidyamana, o estar magullado y cortado, hubiera sido muy apropiada. La bienaventuranza trascendental es de diferentes variedades, y la variedad de actividades del mundo terrenal no es más que un reflejo desvirtuado de la bienaventuranza trascendental. Puesto que todo el mundo terrenal es cualitativamente mundano, está lleno de embriagueces, mientras que en el reino absoluto, como todo es de la misma naturaleza absoluta, existen variedades de disfrute sin embriaguez. El Señor disfrutó de las heridas que le hizo Su gran devoto Bhismadeva, y debido a que Bhismadeva es un devoto que participa de la relación heroica, él fija la mente en Krishna en esa condición herida.

Verso 35

sapadi—en el campo de batalla; sakhi-vacah—orden del amigo; nisamya—después de oír; madhye—en medio de; nija—Su propio; parayoh—y el bando opuesto; balayoh—fuerza; ratham—cuadriga; nivesya—habiendo entrado; sthitavati—mientras estaba allí; parasainika—de los soldados del bando opuesto; ayuh—la duración de la vida; aksna—con mirar; hrtavati—acto de disminuir; partha—de Arjuna, hijo de Prtha (Kunti); sakhe—al amigo; ratih—relación íntima; mama—mi; astu—que haya.

Traducción

Obedeciendo la orden de Su amigo, el Señor Sri Krishna entró en la arena del campo de batalla de Kuruksetra pasando entre los soldados de Arjuna y Duryodhana, y mientras estaba allí, acortó la duración de la vida del bando opuesto con Su misericordiosa mirada. Esto lo hizo simplemente con mirar al enemigo. Que mi mente quede fija en ese Krishna.

Significado

En la Bhagavad-gita (1.21-25), Arjuna le ordenó al infalible Señor Sri Krishna que pusiera su cuadriga entre las falanges de los soldados. Él le pidió a Krishna que se quedara allí hasta que él hubiera terminado de observar a los enemigos con los que se tenía que enfrentar en la batalla. Cuando al Señor se le pidió esto, de inmediato lo llevó a cabo, tal como un criado. Y el Señor señaló a todos los hombres importantes del bando opuesto, diciendo: “Aquí está Bhisma, aquí está Drona”, etc. El Señor, siendo el ser viviente supremo, nunca es el abastecedor ni criado de nadie, quienquiera que éste sea. Mas, en virtud de Su misericordia sin causa y del afecto que les profesa a Sus devotos puros, a veces ejecuta la orden del devoto como un sirviente atento. Al Señor lo complace ejecutar la orden de un devoto, tal como al padre lo complace llevar a cabo la orden de su hijito. Esto sólo es posible gracias al amor trascendental y puro que hay entre el Señor y Sus devotos, y Bhismadeva estaba muy consciente de ese hecho. Por eso se dirigió al Señor llamándolo el amigo de Arjuna. El Señor disminuyó la duración de la vida de bando opuesto mediante Su misericordiosa mirada. Se dice que todos los guerreros que se reunieron en el campo de batalla de Kuruksetra lograron la salvación, por haber visto personalmente al Señor en el momento de la muerte. De manera que, Su acción de disminuir la duración de la vida del enemigo de Arjuna no significa que Él se parcializa por la causa de Arjuna. De hecho, Él fue misericordioso con el bando opuesto, pues ellos no hubieran logrado la salvación si hubieran muerto en casa en el transcurso ordinario de la vida. Allí había una oportunidad de ver al Señor en el momento de la muerte, y así lograr salvarse de la vida material. Así pues, el Señor es totalmente bueno, y todo lo que hace es por el bien de todos. Aparentemente lo que hizo era en favor de la victoria de Arjuna, Su amigo íntimo, pero en realidad fue por el bien de los enemigos de Arjuna. Así son las actividades trascendentales del Señor, y todo aquel que lo entienda también obtiene la salvación después de abandonar este cuerpo material. El Señor no hace nada malo en ninguna circunstancia, porque Él es absoluto y totalmente bueno en todo momento.

Verso 36

vyavahita—parados a cierta distancia; prtana—soldados; mukham—caras; niriksya—por mirar a; sva-jana—parientes; vadhat—del acto de matar; vimukhasya—de alguien que está reacio; dosa-buddhya—por la inteligencia contaminada; kumatim—poco acopio de conocimiento; aharat—erradicó; atma-vidyaya—mediante el conocimiento trascendental; yah—aquel que; carana—a los pies; ratih—atracción; paramasya—del Supremo; tasya—para Él; me—mi; astu—que haya.

Traducción

Cuando a Arjuna pareció contaminarlo la ignorancia al observar ante sí en el campo de batalla a los soldados y comandantes, el Señor impartió conocimiento trascendental y le erradicó así dicha ignorancia. Que Sus pies de loto permanezcan siempre como el objeto de mi atracción.

Significado

Los reyes y los comandantes debían estar al frente de los soldados combatientes. Ése era el sistema de la verdadera lucha. Los reyes y comandantes no eran mal llamados presidentes o ministros de defensa, como hoy en día. Ellos no se quedaban en casa mientras los pobres soldados o mercenarios peleaban cara a cara. Ésa puede que sea la regulación de la democracia moderna, pero cuando reinaba la verdadera monarquía, los monarcas no eran cobardes a quienes se les elegía sin considerar su aptitud. Como era evidente en el campo de batalla de Kuruksetra, todos los líderes de ambos bandos, como Drona, Bhisma, Arjuna y Duryodhana, no estaban durmiendo, sino que todos ellos eran verdaderos participantes de la lucha, para la cual se escogió un lugar que estuviera lejos de las zonas residenciales civiles. Esto significa que los inocentes ciudadanos eran inmunes a todos los efectos de la pelea entre los bandos monárquicos rivales. Los ciudadanos no tenían por qué ver lo que iba a pasar durante dicha pelea. Ellos tenían que pagarle al gobernante la cuarta parte de sus ingresos, ya fuera este último Arjuna o Duryodhana. Todos los comandantes de los bandos que había en el campo de batalla de Kuruksetra estaban parados frente a frente, y Arjuna los vio con gran compasión y lamentó que a causa del imperio tuviera que matar a sus parientes en el campo de batalla. Él no le temía en absoluto a la gigantesca falange militar que presentó Duryodhana, pero por ser un misericordioso devoto del Señor, renunciar a cosas mundanas era algo natural para él, y por eso decidió no pelear por posesiones mundanas. Mas ello se debía a un escaso acopio de conocimiento, y, por lo tanto, se dice aquí que su inteligencia se contaminó. Su inteligencia no podía contaminarse en ningún momento, pues él era un devoto y compañero constante del Señor, como queda claro en el Cuarto Capítulo de la Bhagavad-gita. La inteligencia de Arjuna se contaminó aparentemente, porque, de lo contrario, no hubiera habido la oportunidad de impartir las enseñanzas de la Bhagavad-gita, por el bien de todas las contaminadas almas condicionadas que el concepto del falso cuerpo material mantiene sumidas en el cautiverio material. La Bhagavad-gita les fue impartida a las almas condicionadas del mundo para liberarlas de la errónea concepción de identificar el cuerpo con el alma, y para restablecer la relación eterna que el alma tiene con el Señor Supremo. El Señor habló el atma-vidya, o el conocimiento trascendental acerca de Sí, principalmente para beneficio de todos los interesados de todas partes del universo.

Verso 37

sva-nigamam—su propia veracidad; apahaya—para anular; mat-pratijñam—mi propia promesa; rtam—verdadera; adhi—más; kartum—para hacerlo; avaplutah—bajándose; ratha-sthah—de la cuadriga; dhrta—tomando; ratha—cuadriga; caranah—rueda; abhyayat—fue apresuradamente; caladguh—hollando la tierra; harih—león; iva—como; hantum—para matar; ibham—elefante; gata—dejando de lado; uttariyah—tela para cubrirse.

Traducción

Cumpliendo mi deseo y sacrificando Su propia promesa, se bajó de la cuadriga, tomó la rueda de ésta, y corrió apresuradamente hacia mí, tal como un león que va a matar a un elefante. En el camino, incluso dejó caer Su manto.

Significado

La Batalla de Kuruksetra se libró en base a principios militares, pero al mismo tiempo con un espíritu deportivo, como una pelea entre amigos. Duryodhana criticó a Bhismadeva, alegando que por afecto paternal este último se mostraba reacio a matar a Arjuna. Un ksatriya no puede tolerar insultos en relación con el principio de pelear. Bhismadeva prometió por ello que al día siguiente mataría a todos los cinco Pandavas con armas especiales hechas con ese fin. Duryodhana quedó satisfecho, y guardó consigo las flechas que había que entregar al día siguiente durante la pelea. Mediante trucos, Arjuna le quitó las flechas a Duryodhana, y Bhismadeva pudo darse cuenta de que se trataba de un ardid del Señor Krishna. En consecuencia, hizo el voto de que al día siguiente Krishna tendría que tomar las armas personalmente, pues, de no hacerlo, Su amigo Arjuna moriría. En la pelea del día siguiente, Bhismadeva luchó con una violencia tal, que tanto Arjuna como Krishna se vieron en dificultades. Arjuna ya casi estaba vencido; la situación se puso muy tensa, pues Bhismadeva ya estaba a punto de matarlo. El Señor Krishna quiso entonces complacer a Su devoto, Bhisma, haciendo que se mantuviera la promesa de este último, que era más importante que la Suya propia. Aparentemente, Él rompió Su propia promesa. Él prometió antes del comienzo de la Batalla de Kuruksetra que permanecería sin armas y que no emplearía Su fuerza en favor de ninguno de los bandos. Pero para proteger a Arjuna se bajó de la cuadriga, tomó la rueda de la misma, y corrió rápidamente hacia Bhismadeva con una actitud furiosa, tal como un león que va a matar a un elefante. En el camino, dejó caer la tela con la que se cubría, y, por la gran ira que exhibía, no se dio cuenta de que se le había caído. Bhismadeva soltó de inmediato sus armas y se dispuso a ser matado por Krishna, su amado Señor. Pero la pelea del día terminó en ese preciso momento, y Arjuna se salvó. Desde luego que no había posibilidad alguna de que Arjuna muriera, porque el propio Señor estaba en la cuadriga, pero debido a que Bhismadeva quería ver que el Señor Krishna tomara algún arma para salvar a Su amigo, el Señor creó esta situación, haciendo que la muerte de Arjuna pareciera inminente. Él se quedó ante Bhismadeva para hacerle ver que su promesa se había cumplido y que Él había tomado la rueda.

Verso 38

sita—afiladas; visikha—flechas; hatah—herido por; visirna-damsah—escudo destrozado; ksataja—por heridas; pariplutah—manchado de sangre; atatayinah—el gran agresor de; me—mi; prasabham—con una actitud iracunda; abhisasara—comenzó a moverse; mat-vadha-artham—con el propósito de matarme; sah—Él; bhavatu—se vuelva; me—mi; bhagavan—la Personalidad de Dios; gatih—destino; mukundah—que otorga la salvación.

Traducción

Que Él, el Señor Sri Krishna, la Personalidad de Dios, quien otorga la salvación, sea mi último destino. En el campo de batalla Él arremetió contra mí, como si estuviera furioso por las heridas causadas por mis afiladas flechas. Su escudo estaba destrozado, y tenía el cuerpo manchado de sangre debido a las heridas.

Significado

Los tratos que hubo entre el Señor Krishna y Bhismadeva en el campo de batalla de Kuruksetra son interesantes, debido a que las actividades del Señor Sri Krishna parecen parcializarse por Arjuna y ser hostiles con Bhismadeva; pero de hecho, todo esto tenía principalmente por objeto favorecer de un modo especial a Bhismadeva, un gran devoto del Señor. Lo asombroso de tales tratos es que un devoto pueda complacer al Señor haciendo el papel de un enemigo. El Señor, siendo absoluto, puede aceptar el servicio que Su devoto puro le preste incluso con el atuendo de un enemigo. El Señor Supremo no puede tener enemigo alguno, ni puede un supuesto enemigo hacerle daño, ya que Él es ajita, o inconquistable. Mas, aun así, Él se complace cuando Su devoto puro lo golpea como un enemigo y lo regaña desde una posición superior, si bien nadie puede ser superior al Señor. Éstos son algunos de los trascendentales tratos recíprocos que hay entre el devoto y el Señor. Y aquellos que no tienen información acerca del servicio devocional puro, no pueden penetrar en el misterio de dichos tratos. Bhismadeva hizo el papel de un valiente guerrero, e intencionalmente hirió el cuerpo del Señor, de manera que a los ojos comunes pareciera que el Señor estuviera herido; pero, en realidad, todo eso era para confundir a los no devotos. El cuerpo totalmente espiritual no puede ser herido, y un devoto no puede volverse enemigo del Señor. De lo contrario, Bhismadeva no hubiera deseado tener al mismísimo Señor con el destino último de su vida. De Bhismadeva haber sido un enemigo del Señor, el Señor Krishna podía haberlo aniquilado sin siquiera moverse. No había necesidad de que tuviera que ir ante Bhismadeva con sangre y heridas. Pero lo hizo, porque el devoto guerrero quería ver la belleza trascendental del Señor, estando Él adornado con heridas hechas por un devoto puro. Ésa es la manera en que se desenvuelve el rasa trascendental, o la relación entre el Señor y el servidor. Mediante tales tratos, tanto el Señor como el devoto se vuelven gloriosos en sus respectivas posiciones. El Señor estaba tan furioso, que, mientras se dirigía hacia Bhismadeva, Arjuna trató de retenerlo; pero a pesar del intento de Arjuna, Él prosiguió hacia Bhismadeva, tal como un amante va hacia otro sin importarle los obstáculos. Al parecer, Él estaba decidido a matar a Bhismadeva, pero de hecho Su intención era complacerlo como a un gran devoto del Señor. El Señor es indudablemente el redentor de todas las almas condicionadas. Los impersonalistas desean que Él les dé la salvación, y Él siempre les concede lo que ambicionan, pero aquí Bhismadeva ambiciona ver al Señor en Su aspecto personal. Todos los devotos puros ambicionan eso.

Verso 39

vijaya—Arjuna; ratha—cuadriga; kutumbe—el objeto de protección contra todo riesgo; atta-totre—con un látigo en la mano derecha; dhrta-haya—controlando los caballos; rasmini—sogas; tat-sriya—parado hermosamente; iksaniye—mirar a; bhagavati—a la Personalidad de Dios; ratih astu—que mi atracción sea; me—mi; mumursoh—aquel que está a punto de morir; yam—sobre quien; iha—en este mundo; niriksya—con mirar; hatah—aquellos que murieron; gatah—obtuvieron; sva-rupam—forma original.

Traducción

Que en el momento de la muerte, mi última atracción sea por Sri Krishna, la Personalidad de Dios. Yo concentro la mente en el auriga de Arjuna, que estaba de pie con un látigo en la mano derecha y una rienda en la izquierda, y quien fue muy cuidadoso en brindarle protección a la cuadriga de Arjuna por todos los medios. Aquellos que lo vieron en el campo de batalla de Kuruksetra, al morir obtuvieron sus formas originales.

Significado

Un devoto puro del Señor percibe constantemente dentro de sí la presencia del Señor, por estar relacionado de un modo trascendental mediante el servicio amoroso. Dicho devoto puro no puede olvidar al Señor ni por un momento. Eso se denomina trance. El místico (yogi) trata de concentrarse en la Superalma, controlado los sentidos y apartándolos de todas las demás ocupaciones, y de esa manera alcanzar finalmente el samadhi. Un devoto alcanza más fácilmente el samadhi, o trance, con recordar constantemente el aspecto personal del Señor junto con el canto de Su santo nombre, fama, pasatiempos, etc. Por lo tanto, la concentración de yogi místico y la del devoto no están en el mismo nivel. La concentración del místico es mecánica, mientras que la del devoto es natural con amor puro y afecto espontáneo. Bhismadeva era un devoto puro, y en su carácter de mariscal recordaba constantemente el aspecto del Señor en el campo de batalla, en la forma de Partha-sarathi, el auriga de Arjuna. Así pues, el pasatiempo del Señor como Partha-sarathi también es eterno. Los pasatiempos del Señor, comenzando con Su nacimiento en la prisión de Kamsa hasta el mausala-lila al final, se mueven todos, uno tras otro, en todos los universos, tal como la manecilla del reloj se mueve de un punto a otro. Y en esos pasatiempos, asociados Suyos tales como los Pandavas y Bhisma son constantes compañeros eternos. De manera que, Bhismadeva nunca olvidó el hermoso aspecto del Señor como Partha-sarathi, que incluso Arjuna no podía ver. Arjuna estaba detrás del hermoso Partha-sarathi, mientras que Bhismadeva estaba justo enfrente del Señor. En lo que respecta al aspecto militar del Señor, Bhismadeva lo observó con más deleite que Arjuna. Todos los soldados y demás personas que estaban en el campo de batalla de Kuruksetra, al morir obtuvieron su forma espiritual original, tal como la del Señor, pues por la misericordia sin causa del Señor pudieron verlo a Él cara a cara en esa ocasión. Las almas condicionadas que están girando en el ciclo evolutivo que va desde los seres acuáticos hasta la forma de Brahma, están todas en la forma de maya, o la forma que uno obtiene por sus propias acciones y que la naturaleza material le confiere. Las formas materiales de las almas condicionadas son todas atuendos foráneos, y cuando el alma condicionada se libera de las garras de la energía material, obtiene su forma original. El impersonalista quiere alcanzar la refulgencia Brahman impersonal del Señor, pero a las chispas vivientes, partes integrales del Señor, eso no les resulta apropiado en absoluto. En consecuencia, los impersonalistas caen de nuevo y reciben formas materiales, que para el alma espiritual son todas falsas. En los Vaikunthas o en el planeta Goloka, los devotos del Señor, de acuerdo con la naturaleza original del alma, obtienen una forma espiritual tal como la del Señor, ya sea la de dos manos o la de cuatro. Esta forma, que es cien por cien espiritual, es el svarupa del ser viviente, y todos los seres vivientes que participaron en el campo de batalla de Kuruksetra en cualquiera de los dos bandos, obtuvieron su svarupa, tal como lo confirmó Bhismadeva. Así que el Señor Sri Krishna no fue misericordioso únicamente con los Pandavas: también lo fue con los demás participantes, debido a que todos ellos lograron el mismo resultado. Bhismadeva quería tener también la misma facilidad, y por eso le estaba orando al Señor, aunque su posición como asociado del Señor está asegurada en todas las circunstancias. La conclusión de esto es que quienquiera que muera mirando —ya sea desde dentro o desde fuera— a la Personalidad de Dios, obtiene su svarupa, que es la máxima perfección de la vida.

Verso 40

lalita—atractivo; gati—movimientos; vilasa—actos fascinantes; valguhasa—dulce sonreír; pranaya—amoroso; niriksana—mirando a; kalpita—mentalidad; urumanah—muy glorioso; krta-manu-krta-vatyah—en el acto de copiar los movimientos; unmada-andhah—enloquecidas de éxtasis; prakrtim—características; agan—se sometieron; kila—ciertamente; yasya—cuyas; gopa-vadhvah—las doncellas pastoras.

Traducción

Que la mente me quede fija en el Señor Sri Krishna, cuyos movimientos y amorosas sonrisas atrajeron a las doncellas de Vrajadhama [las gopis]. Las doncellas imitaron los movimientos característicos del Señor [después de que Él desapareció de la danza rasa].

Significado

Mediante el intenso éxtasis del servicio amoroso, las doncellas de Vrajabhumi lograron la unidad cualitativa con el Señor, bailando con Él como iguales, abrazándolo con amor nupcial, sonriéndole en broma y mirándolo con una actitud amorosa. La relación del Señor con Arjuna es indudablemente digna de elogio de devotos tales como Bhismadeva, pero la relación de las gopis con el Señor es aún más digna de elogio, debido al servicio amoroso aún más purificado que ellas realizan. Por la gracia del Señor, Arjuna fue lo suficientemente afortunado como para tener el servicio fraternal del Señor como auriga, pero el Señor no le otorgó a Arjuna una fuerza igual a la Suya. Las gopis, sin embargo, prácticamente vinieron a ser uno con el Señor, mediante el logro de una posición igual a la del Señor. La aspiración de Bhisma de recordar a las gopis constituye una oración para obtener también la misericordia de ellas en la última etapa de su vida. El Señor se satisface más cuando Sus devotos puros son glorificados, y, por lo tanto, Bhismadeva no sólo ha glorificado los actos de Arjuna, el objeto inmediato de su atracción, sino que también a recordado a las gopis, que estaban dotadas de oportunidades sin paralelo en virtud de prestarle al Señor un amoroso servicio. La igualdad de las gopis con el Señor nunca debe tomarse equivocadamente por la liberación sayujya del impersonalista. La igualdad es una de éxtasis perfecto, en que la concepción diferencial está erradicada por completo, pues los intereses del amante y de amado se vuelven idénticos.

Verso 41

muni-gana—los grandes sabios eruditos; nrpa-varya—los grandes reyes gobernantes; sankule—en la gran asamblea de; antah-sadasi—conferencia; yudhisthira—del emperador Yudhisthira; raja-suye—un sacrificio realizado al estilo real; esam—de todas las grandes élites; arhanam—adoración respetuosa; upapeda—recibió; iksaniyah—el objeto de atracción; mama—mi; drsi—vista; gocarah—al alcance de la vista de; esah avih—presente personalmente; atma—el alma.

Traducción

En el [sacrificio] Rajasuya-yajña que Maharaja Yudhisthira realizó, hubo la más grande de las asambleas de todos los hombres que formaban la élite del mundo, las órdenes de los reyes y de los eruditos, y en esa gran asamblea absolutamente todos los presentes adoraron al Señor Sri Krishna como la muy excelsa Personalidad de Dios. Esto ocurrió en mi presencia, y yo recordé el incidente con el fin de mantener la mente absorta en el Señor.

Signficado

Después de lograr la victoria en la Batalla de Kuruksetra, Maharaja Yudhisthira, el emperador del mundo, realizó la ceremonia de sacrificio conocida como Rajasuya. En esos días, cuando el emperador ascendía al trono, enviaba a todas partes del mundo un caballo en señal de desafío, para declarar su supremacía, y cualquier príncipe o rey gobernante tenía la libertad de aceptar el desafío, y expresar su tácita disposición a obedecer o no la supremacía del emperador en cuestión. Aquel que aceptaba el desafío, tenía que pelear con el emperador y establecer su propia supremacía mediante la victoria. Si el retador era vencido, tenía que sacrificar la vida, cediéndole la posición a otro rey o gobernante. Así que Maharaja Yudhisthira también envió a todas partes del mundo esos caballos de desafío, y cada príncipe y rey gobernante de todas partes del mundo aceptó el liderato de Maharaja Yudhisthira como emperador del mundo. Después de esto, a todos los gobernantes del mundo que se hallaban bajo el régimen de Maharaja Yudhisthira, se les invitó a participar en la gran ceremonia de sacrificio Rajasuya. Esa clase de funciones requerían de gastos equivalentes a cientos de millones de dólares, y ello no era cosa fácil para un rey insignificante. Semejante ceremonia de sacrificio, siendo muy cara y, además, difícil de llevar a cabo bajo las circunstancias actuales, es imposible de realizar ahora, en esta era de Kali. Ni tampoco puede nadie conseguir a los expertos sacerdotes que se requiere para encargarse de la ceremonia. De modo que, atendiendo a la invitación, todos los reyes del mundo y los grandes eruditos sabios se reunieron en la capital de Maharaja Yudhisthira. Se invitó a la sociedad de eruditos, entre los cuales estaban los grandes filósofos, los conocedores de la religión, los médicos, los científicos y todos los grandes sabios. Es decir, los brahmanas y los ksatriyas eran los más elevados dirigentes de la sociedad, y a todos se los invitó a participar en la asamblea. Los vaisyas y sudras no eran elementos importantes en la sociedad, y aquí no se los menciona. Debido al cambio que ha ocurrido en las actividades sociales de la era moderna, la importancia de los hombres también ha cambiado en función de las posiciones que se ocupan. Así que, en esa gran asamblea, el Señor Sri Krishna era el blanco de todas las miradas. Todo el mundo quería ver al Señor Krishna, y todo el mundo quería ofrecerle al Señor sus humildes respetos. Bhismadeva recordó todo eso, y estaba contento de que su venerable Señor, la Personalidad de Dios, estuviera presente ante él en Su verdadera presencia formal. Por lo tanto, meditar en el Señor Supremo es meditar en las actividades, forma, pasatiempos, nombre y fama del Señor. Eso es más fácil que lo que se imagina como meditación en el aspecto impersonal del Supremo. En la Bhagavad-gita (12.5) se afirma claramente que es muy difícil meditar en el aspecto impersonal del Supremo. Prácticamente eso no es meditación, o es tan sólo una pérdida de tiempo, pues muy rara vez se obtiene el resultado deseado. Sin embargo, los devotos meditan en la verdadera forma y pasatiempos del Señor, y, en consecuencia, pueden acercase a Él fácilmente. Eso también se afirma en la Bhagavad-gita (12.9). El Señor no es diferente de Sus actividades trascendentales. En este sloka se indica también que el Señor Sri Krishna, mientras estaba de hecho presente ante la sociedad humana, especialmente en relación con la Batalla de Kuruksetra, fue aceptado como la personalidad más grande de la época, aunque puede que no se le reconociera como la Suprema Personalidad de Dios. Es un engaño la propaganda que dice que a un hombre muy eminente se le adora como Dios después de la muerte, ya que, después de que un hombre muere, no se le puede convertir en Dios. Ni tampoco es posible que la Personalidad de Dios sea un ser humano, ni siquiera cuando se halla presente personalmente. Ambas ideas son concepciones erróneas. La idea de antropomorfismo no puede aplicarse en el caso del Señor Krishna.

Verso 42

tam—esa Personalidad de Dios; imam—ahora presente ante mí; aham—yo; ajam—el innaciente; sarira-bhajam—del alma condicionada; hrdi—en el corazón; hrdi—en el corazón; dhisthitam—situado; atma—la Superalma; kalpitanam—de los especuladores; pratidrsam—en todas las direcciones; iva—como; na ekadha—no uno; arkam—el Sol; ekam—sólo uno; samadhi-gatah asmi—he pasado por el trance en la meditación; vidhuta—estando liberado de; bheda-mohah—erróneo concepto de la dualidad.

Traducción

Ahora puedo meditar con plena concentración en ese único Señor, Sri Krishna, presente ahora ante mí, porque ahora he trascendido los erróneos conceptos de la dualidad en relación con Su presencia en el corazón de todo el mundo, incluso en los corazones de los especuladores mentales. Él está en el corazón de todos. Al Sol puede que se lo perciba de diferentes maneras, pero el Sol es uno.

Significado

El Señor Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios Absoluta y única, pero mediante Su energía inconcebible se ha expandido en Sus múltiples porciones plenarias. El concepto de la dualidad se debe al hecho de ignorar Su inconcebible energía. En la Bhagavad-gita (9.11), el Señor dice que sólo los necios lo toman por un simple ser humano. Semejantes hombres necios no están conscientes de las inconcebibles energías que Él posee. Mediante Su energía inconcebible Él está presente en el corazón de todos, tal como el Sol está presente ante todos en todas partes del mundo. El aspecto Paramatma del Señor es una expansión de Sus porciones plenarias. Él se expande como Paramatma en el corazón de todos mediante Su inconcebible energía, y también se expande como la refulgencia radiante del brahmajyoti mediante Su brillo personal. En la Brahma-samhita se afirma que el brahmajyoti es Su brillo personal. Por consiguiente, no hay diferencia entre Él y Su brillo personal —el brahmajyoti—, o entre Él y porciones plenarias de Él tales como Paramatma. Personas poco inteligentes que no están conscientes de este hecho, consideran que el brahmajyoti y Paramatma son diferentes de Sri Krishna. Esa errónea concepción de dualidad está completamente apartada de la mente de Bhismadeva, y ahora a él lo satisface el hecho de que sólo el Señor Sri Krishna es lo máximo de todo. Esta iluminación la logran los grandes mahatmas o devotos, tal como se declara en la Bhagavad-gita (7.19), en donde se dice que Vasudeva es lo máximo de todo, y que nada existe sin Vasudeva. Vasudeva, o el Señor Sri Krishna, es la Persona Suprema original, como lo confirma ahora un mahajana, y, por ello, tanto los neófitos como los devotos puros deben tratar de seguir los pasos de éste último. Ésa es la naturaleza de la línea devocional. El Señor Sri Krishna como Partha-sarathi es el objeto de adoración de Bhismadeva, y el de las gopis es el propio Krishna en Vrndavana, como el muy atractivo Syamasundara. A veces, estudiosos poco inteligentes cometen el error de pensar que el Krishna de Vrndavana y el de la Batalla de Kuruksetra son personalidades diferentes. Pero esa errónea concepción se ha disipado por completo en Bhismadeva. Incluso el destino del impersonalista lo constituye Krishna como el jyoti impersonal, y el destino Paramatma del yogi también lo es Krishna. Krishna es tanto el brahmajyoti como el Paramatma localizado, pero en el brahmajyoti o en Paramatma no hay Krishna o dulces relaciones con Krishna. En Su aspecto personal, Krishna es tanto Partha-sarathi como Syamasundara de Vrndavana, pero en Su aspecto impersonal Él no está ni en el brahmajyoti ni en Paramatma. Grandes mahatmas como Bhismadeva comprenden todos esos diferentes aspectos del Señor Sri Krishna, y en virtud de ello adoran al Señor Krishna, conociéndolo como el origen de todos los aspectos.

Verso 43

sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; krsne—el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios; evam—solo; bhagavati—a Él; manah—con mente; vak—habla; drsti—vista; vrttibhih—actividades; atmani—de la Superalma; atmanam—el ser viviente; avesya—habiéndose fundido en; sah—él; antah-svasah—inhalando; uparamat—calló.

Traducción

Suta Gosvami dijo: Así pues, Bhismadeva se fundió en la Superalma, el Señor Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, con la mente, el habla, la vista y las acciones, y de ese modo calló, y dejó de respirar.

Significado

La etapa que Bhismadeva alcanzó mientras abandonaba el cuerpo material se denomina nirvikalpa-samadhi, debido a que él absorbió el ser en pensar en el Señor, y la mente en recordar las diversas actividades del Señor. Él cantó las glorias del Señor, con la vista comenzó a ver al Señor que se hallaba presente personalmente ante él, y de ese modo todas sus actividades quedaron concentradas en el Señor sin desviación. Ésta es la máxima etapa de la perfección, y todo el mundo puede alcanzar dicha etapa mediante la práctica del servicio devocional. El servicio devocional del Señor comprender nueve principios de actividades de servicio, que son (1) oír, (2) cantar, (3) recordar, (4) servir los pies de loto, (5) adorar, (6) orar, (7) ejecutar órdenes, (8) hacer amistad y (9) entregarse por completo. Cualquiera de ellos o todos ellos son igualmente idóneos para otorgar el resultado deseado, pero es necesario practicarlos persistentemente bajo la guía de un experto devoto del Señor. El primer punto, oír, es el más importante de todos, y, en consecuencia, oír la Bhagavad-gita y, más adelante, el Srimad-Bhagavatam, es esencial para el candidato sincero que quiere alcanzar la etapa en la que estaba Bhismadeva al final. La situación única que se dio durante el momento de la muerte de Bhismadeva puede lograrse, aun a pesar de que el Señor Krishna no se encuentre presente personalmente. Sus palabras en la Bhagavad-gita o las del Srimad-Bhagavatam son idénticas a Él: son encarnaciones sonoras del Señor, y uno puede utilizarlas plenamente para ser merecedor de alcanzar la etapa en la que estaba Sri Bhismadeva, quien era uno de los ocho Vasus. Todo hombre o animal debe morir en una cierta etapa de la vida, pero aquel que muere como Bhismadeva, logra la perfección, y aquel que muere forzado por las leyes de la naturaleza, muere como un animal. Ésa es la diferencia entre el hombre y el animal. La forma humana de vida está especialmente hecha para morir como Bhismadeva.

Verso 44

sampadyamanam—habiéndose fundido en; ajñaya—después de saber esto; bhismam—acerca de Sri Bhismadeva; brahmani—en el Absoluto Supremo; niskale—ilimitado; sarve—todos los presentes; babhuvuh te—todos ellos; tusnim—callaron; vayamsi iva—como pájaros; dina-atyaye—al final del día.

Traducción

Sabiendo que Bhismadeva se había fundido en la eternidad ilimitada del Absoluto Supremo, todos los allí presentes callaron, como los pájaros al final del día.

Significado

Entrar o fundirse en la ilimitada eternidad del Absoluto Supremo, significa entrar en el hogar original del ser viviente. Los seres vivientes son todos partes integrales y componentes de la Absoluta Personalidad de Dios, y, por lo tanto, están relacionados eternamente con Él como servidor y servido. El Señor es servido por todas Sus partes integrales, del mismo modo en que la máquina como un todo es servida por las partes que la integran. Cualquier pieza de la máquina que se aparte del conjunto, deja de ser importante. De igual manera, cualquier parte integral del absoluto que se desprenda del servicio del Señor, es inútil. Los seres vivientes que están en el mundo material son todos partes integrales del todo supremo que han dejado de estar integradas, que han dejado de ser tan importantes como las partes integrales originales. Existen, sin embargo, seres vivientes integrados que están eternamente liberados. La energía material del Señor, que se denomina Durga-sakti, o la superintendente de la prisión, se ocupa de las partes integrales separadas, y por eso estas últimas se someten a una vida condicionada bajo las leyes de la naturaleza material. Cuando el ser viviente se vuelve consciente de este hecho, trata de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, y de ese modo comienza la necesidad espiritual del ser viviente. Esa necesidad espiritual se denomina brahma-jijñasa, o “indagación acerca del Brahman”. Este brahma-jijñasa logra el éxito principalmente mediante el conocimiento, la renunciación y el servicio devocional que se le presta al Señor. Jñana, o conocimiento, significa conocimiento acerca de todo lo relacionado con Brahman, el Supremo; renunciación significa desapego del afecto material; y servicio devocional significa revivir mediante la práctica la posición original del ser viviente. Los seres vivientes que logran el éxito y que son merecedores de entrar en el reino del Absoluto, reciben el nombre de jñanis, yogis y bhaktas. Los jñanis y yogis entran en los impersonales rayos del Supremo, pero los bhaktas entran en los planetas espirituales conocidos como los Vaikunthas. En esos planetas espirituales rige el Señor Supremo como Narayana, y los seres vivientes no condicionados y sanos viven allí, prestándole al Señor servicio amoroso en la capacidad de sirviente, de amigo, de padres o de novia. Allí, los seres vivientes no condicionados disfrutan en plena libertad de la vida con el Señor, mientras que los yogis y jñanis impersonalistas entran en la refulgencia radiante e impersonal de los planetas Vaikuntha. Los planetas Vaikuntha son todos autoiluminadores como el Sol, y los rayos de los planetas Vaikuntha se denominan brahmajyoti. El brahmajyoti se difunde de una manera ilimitada, y el mundo material no es más que una porción cubierta de una insignificante parte de ese mismo brahmajyoti.Esa cobertura es temporal, y, por lo tanto, es una clase de ilusión. Bhismadeva, siendo un devoto puro del Señor, entró en el reino espiritual a uno de los planetas Vaikuntha en que el Señor, en Su eterna forma de Partha-sarathi, rige a los seres vivientes no condicionados que están constantemente dedicados a Su servicio. El amor y el afecto que atan al Señor y al devoto se exhiben en el caso de Bhismadeva. Bhismadeva nunca olvidó al Señor en Su trascendental aspecto de Partha-sarathi, y el Señor se hallaba presente personalmente ante Bhismadeva mientras éste pasaba al mundo trascendental. Ésa es la máxima perfección de la vida.

Verso 45

tatra—después; dundubhayah—tambores; neduh—se hicieron sonar; deva—los semidioses de otros planetas; manava—hombres de todos los países; vaditah—golpeados por; sasamsuh—elogiaron; sadhavah—honesto; rajñam—por la orden real; khat—del cielo; petuh—comenzaron a caer; puspa-vrstayah—lluvias de flores.

Traducción

Después, tanto los hombres como los semidioses tocaron tambores en su honor, y la honesta orden real dio comienzo a demostraciones de honor y respeto. Y del cielo cayeron lluvias de flores.

Significado

A Bhismadeva lo respetaban tanto los seres humanos como los semidioses. Los seres humanos viven en la Tierra y otros planetas similares de los grupos de planetas Bhur y Bhuvar, pero los semidioses viven en el Svar, o en los planetas celestiales, y todos ellos conocían a Bhismadeva como un gran guerrero y devoto del Señor. Como mahajana (o autoridad), él estaba en el nivel de Brahma, Narada y Siva, aunque era un ser humano. Poseer una aptitud a la par de los grandes semidioses, únicamente es posible al alcanzar la perfección espiritual. Así pues, Bhismadeva era conocido por todos los universos, y en su tiempo los viajes interplanetarios se efectuaban mediante métodos más finos que los vanos esfuerzos de las astronaves mecánicas. Cuando los planetas distantes fueron informados de la muerte de Bhismadeva, todos los habitantes de los planetas superiores, así como también los de la Tierra, dejaron caer lluvias de flores, para ofrecerle el debido respeto a la gran personalidad que había partido. Esa lluvia de flores que se realiza desde el cielo es una señal de reconocimiento que hacen los grandes semidioses, y nunca debe compararse con la decoración de un cuerpo muerto. El cuerpo de Bhismadeva perdió sus efectos materiales por estar sobrecargado de comprensión espiritual, y por ello el cuerpo se espiritualizó, tal como cuando el hierro se pone al rojo vivo por el contacto con el fuego. Así pues, el cuerpo de un alma plenamente autorrealizada no se considera material. Para tales cuerpos espirituales se observan ceremonias especiales. El respeto y el reconocimiento que se le dieron a Bhismadeva nunca deben ser imitados por medios artificiales, tal como la moda que hay ahora de observar la mal llamada ceremonia jayanti para cualquier hombre común. Según los sastras autorizados, esa clase de ceremonia jayanti para un hombre ordinario, por excelso que éste pueda ser desde el punto de vista material, es una ofensa que se le hace al Señor, porque el jayanti se reserva para celebrar el día en que el Señor aparece en la Tierra. Bhismadeva era único en sus actividades, y su partida para el Reino de Dios también es única.

Verso 46

tasya—su; nirharana-adini—ceremonia fúnebre; samparetasya—del cadáver; bhargava—¡oh, descendiente de Bhrgu!; yudhisthirah—Maharaja Yudhisthira; karayitva—habiéndolo ejecutado; muhurtam—por un momento; duhkhitah—acongojado; abhavat—se volvió.

Traducción

¡Oh, descendiente de Bhrgu [Saunaka]!, después de celebrarle los rituales funerarios al cadáver de Bhismadeva, el pesar se apoderó momentáneamente de Maharaja Yudhisthira.

Significado

Bhismadeva no sólo era un gran líder de la familia para Maharaja Yudhisthira, sino también un gran filósofo y amigo de él, de sus hermanos y de su madre. Como Maharaja Pandu, el padre de los cinco hermanos encabezados por Maharaja Yudhisthira, había muerto, Bhismadeva era el abuelo más afectuoso de los Pandavas y guardián de su nuera viuda, Kuntidevi. Aunque Maharaja Dhrtarastra, el tío mayor de Maharaja Yudhisthira, estaba presente para velar por ellos, su afecto estaba más del lado de sus cien hijos, encabezados por Duryodhana. Finalmente, se formó una camarilla colosal para privar a los cinco hermanos de su justo derecho al reino de Hastinapura. Hubo una gran intriga, como es común en los palacios imperiales, y a los cinco hermanos se los desterró a la selva. Pero Bhismadeva siempre fue para Maharaja Yudhisthira un sincero y simpatizante bienqueriente, abuelo, amigo y filósofo, incluso hasta el último momento de su vida. Él murió muy feliz al ver a Maharaja Yudhisthira camino del trono; de no haber sido así, hubiera dejado el cuerpo material hacía mucho tiempo, en vez de sufrir una agonía por los inmerecidos sufrimientos de los Pandavas. Él simplemente estaba aguardando el momento oportuno, porque estaba totalmente seguro de que los hijos de Pandu lograrían la victoria en el campo de batalla de Kuruksetra, ya que Su Señoría Sri Krishna era Su protector. Como él era un devoto del Señor, sabía que el devoto del Señor no puede ser vencido en ningún momento. Maharaja Yudhisthira estaba muy consciente de todos estos buenos deseos de Bhismadeva, y, por lo tanto, debía estar sintiendo la gran separación. Él se lamentaba por estarse separando de una gran alma, y no por el cuerpo material que Bhismadeva abandonó. La ceremonia fúnebre era un deber necesario, aunque Bhismadeva era un alma liberada. Como Bhismadeva no tenía hijos, el nieto mayor, es decir, Maharaja Yudhisthira, era la persona indicada para realizar esa ceremonia. Fue un gran don para Bhismadeva que un hijo igualmente eminente de la familia se encargara de los últimos ritos de un gran hombre.

Verso 47

tustuvuh—satisfechos; munayah—los grandes sabios, encabezados por Vyasadeva, etc.; hrstah—sintiéndose felices todos; krsnam—al Señor Krishna, la Personalidad de Dios; tat—Su; guhya—confidencial; namabhih—mediante Su santo nombre etc.; tatah—después; te—ellos; krsna-hrdayah—personas que siempre llevan al Señor Krishna en el corazón; sva-asraman—a sus respectivas ermitas; prayayuh—regresaron; punah—de nuevo.

Traducción

Entonces, mediante himnos védicos confidenciales, todos los grandes sabios glorificaron al Señor Sri Krishna, quien estaba allí presente. Luego, todos ellos regresaron a sus respectivas ermitas, llevando siempre al Señor Krishna en el corazón.

Significado

Los devotos del Señor siempre están en el corazón del Señor, y el Señor siempre está en los corazones de los devotos. Así es la dulce relación que hay entre el Señor y Sus devotos. Debido al amor y la devoción pura por el Señor, los devotos siempre lo ven dentro de sí, y a su vez el Señor, aunque no tiene nada que hacer ni nada que ambicionar, siempre está dedicado a velar por el bienestar de Sus devotos. En el caso de los seres vivientes ordinarios, existe la ley de la naturaleza para todas las acciones y reacciones, pero en el caso de Sus devotos, Él siempre está ansioso de llevarlos al buen camino. Los devotos, por consiguiente, se encuentran bajo el cuidado directo del Señor. Y el Señor también se pone voluntariamente bajo el solo cuidado de Sus devotos. De modo que, todos los sabios, encabezados por Vyasadeva, eran devotos del Señor, y, en consecuencia, después de la ceremonia fúnebre todos cantaron los himnos védicos tan sólo para complacer al Señor, que estaba allí presente personalmente. Todos los himnos védicos se cantan para complacer al Señor Krishna. Esto se confirma en la Bhagavad-gita (15.15). Todos los Vedas, los Upanisads, el Vedanta, etc., lo están buscando únicamente a Él, y todos los himnos son para glorificarlo sólo a Él. Luego los sabios realizaron justamente los actos idóneos para el propósito en cuestión, y felices partieron para sus respectivas ermitas.

Verso 48

tatah—después; yudhisthirah—Maharaja Yudhisthira; gatva—yendo allí; saha—con; krsnah—el Señor; gajahvayam—en la capital denominada Gajahvaya Hastinapura; pitaram—a su tío (Dhrtarastra); santvayam asa—consoló; gandharim—la esposa de Dhrtarastra; ca—y; tapasvinim—una dama asceta.

Traducción

Después, Maharaja Yudhisthira fue de inmediato a su capital, Hastinapura, acompañado por el Señor Sri Krishna, y allí consoló a su tío y a su tía Gandhari, quien era una asceta.

Significado

Dhrtarastra y Gandhari, el padre y la madre de Duryodhana y sus hermanos, eran los tíos mayores de Maharaja Yudhisthira. Después de la Batalla de Kuruksetra, la célebre pareja, habiendo perdido a todos sus hijos y nietos, quedó bajo el cuidado de Maharaja Yudhisthira. Ellos estaban pasando sus días en una total agonía por esa gran pérdida, y estaban llevando prácticamente una vida de ascetas. La noticia de la muerte de Bhismadeva, tío de Dhrtarastra, fue otro golpe muy duro para el Rey y la Reina, y por ello necesitaban el consuelo de Maharaja Yudhisthira. Maharaja Yudhisthira estaba consciente de su deber, y de inmediato se apresuró hasta el sitio con el Señor Krishna, y satisfizo al afligido Dhrtarastra con palabras amables, tanto suyas como también del Señor. Gandhari era una poderosa asceta, aunque vivía como una esposa fiel y una buena madre. Se cuenta que Gandhari, debido a la ceguera de su esposo, se cerró los ojos voluntariamente. El deber de una esposa es el de seguir al esposo en un cien por cien. Y Gandhari era tan leal a su esposo, que lo siguió incluso en su ceguera perpetua. Por lo tanto, ella era una gran asceta en sus acciones. Además, el golpe que sufrió a causa de la matanza masiva de sus cien hijos y de sus nietos, sin duda que también era demasiado para una mujer. Pero ella soportó todo eso tal como una asceta. Aunque Gandhari era una mujer, su carácter no es menor que el de Bhismadeva. Ambos son personalidades notables del Mahabharata.

Verso 49

pitra—por su tío, Dhrtarastra; ca—y; anumatah—con su aprobación; raja—el rey Yudhisthira; vasudeva-anumoditah—confirmado por el Señor Sri Krishna; cakara—ejecutó; rajyam—el reino; dharmena—de acuerdo con los códigos de los principios reales; pitr—padre; paitamaham—antepasado; vibhuh—tan grande como.

Traducción

Después de esto, el magno y religioso Rey, Maharaja Yudhisthira, ejerció el poder real en el reino, estrictamente de acuerdo con los códigos y principios reales aprobados por su tío y confirmados por el Señor Sri Krishna.

Significado

Maharaja Yudhisthira no era un simple recaudador de impuestos. Él estaba consciente de su deber como rey, que no es menor que el de un padre o el de un maestro espiritual. El rey debe velar por el bienestar de los ciudadanos, desde todos los ángulos del mejoramiento social, político, económico y espiritual. El rey debe saber que la vida humana tiene por objeto liberar al alma enjaulada del cautiveriode las condiciones materiales, y, en consecuencia, su deber es el de procurar que los ciudadanos reciban el cuidado debido, para que alcancen esa etapa máxima de la perfección. Maharaja Yudhisthira siguió estrictamente esos principios, tal como se verá en el capítulo siguiente. Él no sólo siguió los principios, sino que además recibió la aprobación de su anciano tío, el cual tenía experiencia en asuntos políticos, y ello lo confirmó también el Señor Krishna, el expositor de la filosofía de la Bhagavad-gita. Maharaja Yudhisthira es el monarca ideal, y la monarquía a cargo de un rey tan preparado como Maharaja Yudhisthira es por mucho la forma más superior de gobierno, superior incluso a las modernas repúblicas o gobiernos del pueblo por el pueblo. Las masas, en especial en esta era de Kali, nacen todas como sudras, básicamente de origen bajo, mal preparadas, desafortunadas y mal acompañadas. Ellas mismas no conocen el fin máximo y perfecto de la vida. Así pues, los votos que dan no tienen de hecho valor alguno, y por ello las personas elegidas por tales votos irresponsables no pueden ser representantes responsables como Maharaja Yudhisthira. Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Noveno Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “La muerte de Bhismadeva en presencia del Señor Krishna”.