A.C. Bhaktivedanta Swami

---

Srimad Bhagavatam

Capítulo 8

Las Oraciones de la Reina Kunti y la Salvación de Pariksit

Verso 1

sutah uvaca—Suta dijo; atha—así pues; te—los Pandavas; samparetanam—de los muertos; svanam—de los parientes; udakam—agua; icchatam—deseando tener; datum—dar; sa-krsnah—junto con Draupadi; gangayam—en el Ganges; puraskrtya—poniendo delante; yayuh—iban; striyah—las mujeres.

Traducción

Suta Gosvami dijo: Luego, los Pandavas, deseando repartirles agua a los parientes muertos que lo habían deseado, fueron al Ganges con Draupadi. Las damas iban delante.

Significado

En la sociedad hindú se acostumbra hasta la fecha ir a bañarse al Ganges o a cualquier otro río sagrado, cuando ocurre alguna muerte en la familia. Cada uno de los miembros de la familia vierte un tarro de agua del Ganges por el alma que ha partido, y camina en una procesión con las damas delante. Los Pandavas también seguían las reglas hace más de cinco mil años. El Señor Krishna, siendo primo de los Pandavas, también se encontraba entre los familiares.

Verso 2

te—todos ellos; niniya—habiendo ofrecido; udakam—agua; sarve—cada uno de ellos; vilapya—habiendo lamentado; ca—y; bhrsam—suficientemente; punah—otra vez; aplutah—se bañaron; hari-padabja—los pies de loto del Señor; rajah—polvo; puta—purificadas; sarit—del Ganges; jale—en el agua.

Traducción

Habiéndose lamentado por ellos y habiendo ofrecido suficiente agua del Ganges, se bañaron en el río, cuyas aguas están santificadas por estar mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor.

Verso 3

tatra—allí; asinam—sentados; kuru-patim—el rey de los Kurus; dhrtarastram—Dhrtarastra; saha-anujam—con sus hermanos menores; gandharim—Gandhari; putra—hijo; soka-artam—abrumados de pesar; prtham—Kunti; krsnam—Draupadi; ca—también; madhavah—el Señor Sri Krishna.

Traducción

Allí se sentó el rey de los Kurus, Maharaja Yudhisthira, junto con sus hermanos menores, y Dhrtarastra, Gandhari, Kunti y Draupadi, todos sobrecogidos por la pena. El Señor Krishna también estaba allí.

Significado

La Batalla de Kuruksetra se libró entre familiares, y por eso todas las personas más afectadas eran también familiares entre sí, como Maharaja Yudhisthira, sus hermanos, Kunti, Draupadi, Subhadra, Dhrtarastra, Gandhari y sus nueras, etc. Todos los principales cadáveres estaban relacionados entre sí de una u otra forma, y, por consiguiente, la familia estaba unida en el dolor. El Señor Krishna también era uno de ellos, en Su carácter de primo de los Pandavas y sobrino de Kunti, así como de hermano de Subhadra, etc. Por lo tanto, el Señor se solidarizó igualmente con todos ellos, y, en consecuencia, comenzó a apaciguarlos como era debido.

Verso 4

santvayam asa—apaciguó; munibhih—junto con los munis allí presentes; hata-bandhun—aquellos que perdieron a sus amigos y parientes; sucarpitan—todos conmocionados y afectados; bhutesu—a los seres vivientes; kalasya—de la suprema ley del Todopoderoso; gatim—reacciones; darsayan—demostró; na—no; pratikriyam—medidas correctivas.

Traducción

Citando las estrictas leyes del Todopoderoso y sus reacciones en los seres vivientes, el Señor Sri Krishna y los munis comenzaron a apaciguar a aquellos que estaban conmocionados y afectados.

Significado

Ninguna entidad viviente puede alterar las estrictas leyes de la naturaleza, las cuales están bajo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes se hallan eternamente bajo el dominio del Señor Todopoderoso. El Señor hace todas las leyes y órdenes, que, por lo general, se denominan dharma o religión. Nadie puede crear ninguna fórmula religiosa. Religión significa acatar las órdenes del Señor. Las órdenes del Señor se enuncian claramente en la Bhagavad-gita. Todo el mundo debe seguirlo únicamente a Él o seguir Sus órdenes, y eso hará que todos se vuelvan felices, tanto material como espiritualmente. Mientras nos hallemos en el mundo material, tenemos el deber de seguir las órdenes del Señor, y si por la gracia del Señor nos liberamos de las garras del mundo material, entonces, en nuestra etapa liberada, también podemos prestarle al Señor un amoroso servicio trascendental. En nuestra etapa material no podemos ni vernos nosotros ni ver al Señor, por la falta de visión espiritual. Pero cuando nos liberamos del afecto material y nos situamos en nuestra forma espiritual original, podemos vernos nosotros y ver al Señor, cara a cara. Mukti significa reintegrarse a la posición espiritual y original de uno, después de abandonar el concepto material de la vida. Por consiguiente, la vida humana tiene la finalidad específica de que nos capacitemos para esa libertad espiritual. Desafortunadamente, bajo la influencia de la energía material ilusoria, aceptamos esta transitoria vida de sólo unos cuantos años como nuestra existencia permanente y, así pues, quedamos engañados con la posesión de un supuesto país, hogar, tierra, hijos, esposa, comunidad, riquezas, etc., que son representaciones falsas creadas por maya (la ilusión). Y, bajo el dictado de maya, peleamos entre nosotros para proteger esas falsas posesiones. Mediante el cultivo de conocimiento espiritual podemos darnos cuenta de que no tenemos nada que ver con todos esos enseres materiales. Así quedamos libres de inmediato del apego material. Esta disipación de los recelos de la existencia material tiene lugar de un modo instantáneo por la asociación con los devotos del Señor, quienes son capaces de inyectar el sonido trascendental en las profundidades del corazón confundido, y con ello hacer que uno quede prácticamente liberado de toda lamentación y engaño. Ése es el resumen de las medidas para tranquilizar a aquellos que están afectados por la reacción de las estrictas leyes materiales, exhibidas en las formas de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, factores irresolubles de la existencia material. Las víctimas de la guerra, es decir, los miembros de la familia de los Kurus, se estaban lamentando de los problemas de la muerte, y el Señor los tranquilizó en base al conocimiento.

Verso 5

sadhayitva—habiendo ejecutado; ajata-satroh—de aquel que no tiene enemigos; svam rajyam—reino propio; kitavaih—por los astutos (Duryodhana y su gente); hrtam—usurparon; ghatayitva—habiendo matado; asatah—los inescrupulosos; rajñah—del de la reina; kaca—manojo de cabellos; sparsa—manipularon ásperamente; ksata—disminuido; ayusah—por la duración de la vida.

Traducción

El hábil Duryodhana y su bando usurparon astutamente el reino de Yudhisthira, quien no tenía ningún enemigo. Por la gracia del Señor, la recuperación se llevó a cabo, y los inescrupulosos reyes que se unieron a Duryodhana fueron matados con él. Otros también murieron, habiéndose disminuido la duración de sus vidas por haber manipulado ásperamente el cabello de la reina Draupadi.

Significado

En los días gloriosos, o antes del advenimiento de la era de Kali, los brahmanas, las vacas, las mujeres, los niños y los ancianos eran debidamente protegidos. 1. La protección de los brahmanas mantienen la institución de varna y asrama, la cultura más científica para el logro espiritual. 2. La protección de las vacas mantiene la más milagrosa forma de alimento, es decir, la leche, para conservar los tejidos más finos del cerebro en aras de la comprensión de los propósitos más elevados de la vida. 3. La protección de las mujeres mantiene la castidad de la sociedad, mediante la cual podemos obtener una buena generación, para la paz, la tranquilidad y el progreso de la vida. 4. La protección de los niños le da a la forma humana de vida su mejor oportunidad de preparar la senda para liberarse del cautiverio material. Esa clase de protección de los niños comienza desde el mismo día de su concepción, a través del proceso purificatorio de garbhadhana-samskara, el comienzo de la vida pura. 5. La protección de los ancianos les da a éstos una oportunidad de prepararse para una vida mejor después de la muerte. Toda esta visión se basa en factores que conducen hacia una humanidad triunfante, en contraste con la civilización de perros y gatos refinados. La matanza de las inocentes criaturas anteriormente mencionadas está totalmente prohibida, pues incluso por insultarlas se reduce la duración de la vida de uno. En la era de Kali, ellos no son debidamente protegidos, y por eso la duración de la vida de la generación actual se ha acortado considerablemente. En la Bhagavad-gita se afirma que cuando las mujeres se vuelven poco castas por la falta de protección adecuada, aparecen niños no deseados, que reciben el nombre de varna-sankara. Insultar a una mujer casta significa causar un desastre en la duración de la vida. Duhsasana, un hermano de Duryodhana, insultó a Draupadi, una dama casta ideal, y, en consecuencia, los malvados murieron prematuramente. Ésas son algunas de las estrictas leyes del Señor que se mencionaron con anterioridad.

Verso 6

yajayitva—por ejecutar; asvamedhaih—yajña en el que se sacrifica un caballo; tam—a él (el rey Yudhisthira); tribhih—tres; uttama—mejores; kalpakaih—abastecidos con ingredientes adecuados y ejecutados por sacerdotes capaces; tat—esa; yasah—fama; pavanam—virtuosa; diksu—en todas las direcciones; sata-manyoh—Indra, quien ejecutó cien de tales sacrificios; iva—como; atanot—propagada.

Traducción

El Señor Sri Krishna hizo que Maharaja Yudhisthira dirigiera tres Asvamedha-yajñas [sacrificios de caballos] bien ejecutados, y con ello hizo que en todas las direcciones se glorificara la virtuosa fama de éste, tal como la de Indra, quien había ejecutado cien de tales sacrificios.

Significado

Esto es algo así como el prefacio de los asvamedha-yajñas que realizó Maharaja Yudhisthira. La comparación que se hace entre Maharaja Yudhisthira y el rey del cielo es muy significativa. El rey del cielo es de una opulencia miles y miles de veces más grande que la de Maharaja Yudhisthira; sin embargo, la fama de Maharaja Yudhisthira no era menor. La razón de ello es que Maharaja Yudhisthira era un devoto puro del Señor, y sólo por la gracia de Éste estaba en el mismo nivel que el rey del cielo, aun a pesar de que ejecutó únicamente tres yajñas, mientras que el rey del cielo ejecutó cientos de ellos. Ésa es la prerrogativa del devoto del Señor. El señor es equitativo con todo el mundo, pero un devoto del Señor es más glorificado, por estar siempre en contacto con el supremamente grande. Los rayos del Sol se distribuyen equitativamente, pero aun así hay algunos lugares que siempre están oscuros. Eso no se debe al Sol, sino a la capacidad receptiva. De igual manera, aquellos que son devotos del Señor cien por cien, obtienen la misericordia del Señor en su máxima expresión, misericordia que siempre se distribuye equitativamente por todas partes.

Verso 7

amantrya—invitando; pandu-putran—todos los hijos de Pandu; ca—también; saineya—Satyaki; uddhava—Uddhava; samyutah—acompañado; dvaipayana-adibhih—por los rsis tales como Vedavyasa; vipraih—por los brahmanas; pujitaih—siendo adorado; pratipujitah—el Señor también correspondió equitativamente.

Traducción

El Señor Sri Krishna se preparó entonces para Su partida. Él invitó a los hijos de Pandu, después de haber sido adorado por los brahmanas, encabezados por Srila Vyasadeva. El Señor también correspondió con los saludos.

Significado

El Señor Sri Krishna era aparentemente un ksatriya, y no tenía que ser adorado por los brahmanas. Pero todos los brahmanas allí presentes, encabezados por Srila Vyasadeva, sabían que Él era la Personalidad de Dios, y por eso lo adoraron. El Señor correspondió con los saludos sólo para hacerle honor al orden social de que un ksatriya obedece las órdenes de los brahmanas. Aunque todos los sectores responsables siempre le ofrecían al Señor Sri Krishna los respetos que se deben al Señor Supremo, el Señor nunca se desvió de las costumbres habituales que existen entre las cuatro órdenes de la sociedad. El Señor observó deliberadamente todas esas costumbres sociales, de manera que los demás lo siguieran en el futuro.

Verso 8

gantum—justo cuando deseaba partir; krtamatih—habiendo decidido; brahman—¡oh, brahmanas!; dvarakam—hacia Dvaraka; ratham—en la cuadriga; asthitah—sentado; upalebhe—vio; abhidhavantim—acercándose apresuradamente; uttaram—Uttara; bhaya-vihvalam—teniendo miedo.

Traducción

En cuanto Él se sentó en la cuadriga para partir hacia Dvaraka, vio que Uttara, atemorizada, se dirigía apresuradamente hacia Él.

Significado

Todos los miembros de la familia de los Pandavas dependían por completo de la protección del Señor, y, por consiguiente, el Señor los protegía a todos ellos en todas las circunstancias. El Señor protege a todo el mundo, pero a aquel que depende completamente de Él, el Señor lo cuida de un modo especial. El padre le presta más atención al hijo pequeño que depende exclusivamente de él.

Verso 9

uttara uvaca—Uttara dijo; pahi pahi—protege, protege; maha-yogin—el místico más grande de todos; deva-deva—el venerable entre los venerables; jagat-pate—¡oh, Señor del universo!; na—no; anyam—cualquier otro; tvat—que Tú; abhayam—valentía; pasye—veo yo; yatra—donde hay; mrtyuh—muerte; parasparam—en el mundo de la dualidad.

Traducción

Uttara dijo: ¡Oh, Señor de señores, Señor del universo!, Tú eres el más grande de todos los místicos. Por favor, protégeme, pues en este mundo de dualidad no hay nadie más que pueda salvarme de las garras de la muerte.

Significado

Este mundo material es el mundo de la dualidad, en contraste con la unidad que hay en el reino absoluto. El mundo de la dualidad está compuesto de materia y espíritu, mientras que el mundo absoluto es todo espíritu, sin ningún vestigio de las cualidades materiales. En el mundo dual, todos están tratando falsamente de volverse el amo del mundo, mientras que en el mundo absoluto el Señor es el Señor absoluto, y todos los demás son Sus servidores absolutos. En el mundo de la dualidad todos están envidiosos de todos los demás, y la muerte es inevitable debido a la existencia dual de la materia y el espíritu. Para el alma entregada, el Señor es el único refugio contra el temor. En el mundo material, uno no puede salvarse de las crueles manos de la muerte, sin haberse entregado a los pies de loto del Señor.

Verso 10

abhidravati—yendo hacia; mam—mí; isa—¡oh, Señor!; sarah—la flecha; tapta—incandescente; ayasah—de hierro; vibho—¡oh, Tú, el grande!; kamam—deseo; dahatu—déjalo que queme; mam—a mí; natha—¡oh, protector!; ma—no; me—mi; garbhah—embrión; nipatyatam—sea abortado.

Traducción

¡Oh, mi Señor!, Tú eres todopoderoso. Una flecha de hierro incandescente se dirige rápidamente hacia mí. Mi Señor, que me queme a mí personalmente, si así lo deseas, pero, por favor, no dejes que queme a mi embrión y que haga que aborte. Mi Señor, ten la bondad de hacerme este favor.

Significado

Este incidente ocurrió después de la muerte de Abhimanyu, el esposo de Uttara. Uttara, la viuda de Abhimanyu, debió haber seguido el sendero de su esposo, pero debido a que estaba embarazada y Maharaja Pariksit, un gran devoto del Señor, se hallaba en estado de embrión, ella era responsable de protegerlo. La madre tiene la gran responsabilidad de brindarle una protección total al niño, y, en consecuencia, Uttara no sentía vergüenza de expresar esto francamente ante el Señor Krishna. Uttara era la hija de un gran rey, la esposa de un gran héroe y la alumna de un gran devoto, y luego fue, además, la madre de un gran rey. Ella era afortunada en todos los aspectos.

Verso 11

sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; upadharya—por oírla pacientemente; vacah—palabras; tasyah—de ella; bhagavan—la Personalidad de Dios; bhakta-vatsalah—Aquel que es muy afectuoso con Sus devotos; apandavam—sin la existencia de los descendientes de los Pandavas; idam—esto; kartum—hacerlo; drauneh—el hijo de Dronacarya; astram—arma; abudhyata—entendió.

Traducción

Suta Gosvami dijo: Habiendo oído pacientemente las palabras de ella, el Señor Sri Krishna, quien es siempre muy afectuoso con Sus devotos, pudo de inmediato entender que Asvatthama, el hijo de Dronacarya, había lanzado el brahmastra para acabar con la última vida de la familia Pandava.

Significado

El Señor es imparcial en todos los aspectos, pero aun así se inclina hacia Sus devotos, porque hay una gran necesidad de esto en aras del bienestar de todos. La familia Pandava era una familia de devotos, y, por lo tanto, el Señor quería que ellos gobernaran el mundo. Ésa fue la razón por la que Él derrotó el régimen de la compañía de Duryodhana y estableció el régimen de Maharaja Yudhisthira. Por consiguiente, Él también quería proteger a Maharaja Pariksit, quien se encontraba en estado de embrión. A Él no le gustaba la idea de que el mundo se quedara sin los Pandavas, la familia de devotos ideal.

Verso 12

tarhi—entonces; eva—también; atha—por lo tanto; muni-srestha—¡oh, el principal entre los munis!; pandavah—todos los hijos de Pandu; pañca—cinco; sayakan—armas; atmanah—sí mismos; abhimukhan—hacia; diptan—brillante; alaksya—viéndolo; astrani—armas; upadaduh—esgrimieron.

Traducción

¡Oh, tú [Saunaka] el principal entre los grandes pensadores [munis]!, los Pandavas, viendo que el deslumbrante brahmastra se dirigía hacia ellos, empuñaron sus cinco armas respectivas.

Significado

Los brahmastras son más finos que las armas nucleares. Asvatthama disparó el brahmastra simplemente para matar a los Pandavas, es decir, a los cinco hermanos encabezados por Maharaja Yudhisthira y al único nieto de éstos, el cual se hallaba en el vientre de Uttara. De modo que el brahmastra, más eficaz y fino que las armas atómicas, no era ciego como estas últimas. Cuando se lanzan bombas atómicas, éstas no discriminan entre el blanco y los demás. Las bombas atómicas principalmente le hacen daño a los inocentes, porque no pueden ser controladas. El brahmastra no es así. El brahmastra distingue el blanco de los demás, y procede conforme a ello, sin hacerle daño a los inocente.

Verso 13

vyasanam—gran peligro; viksya—habiendo observado; tat—eso; tesam—de ellos; ananya—ningún otro; visaya—en medio; atmanam—inclinado así; sudarsanena—mediante la rueda de Sri Krishna; sva-astrena—mediante el arma; svanam—de Sus propios devotos; raksam—protección; vyadhat—lo hizo; vibhuh—el Todopoderoso.

Traducción

La todopoderosa Personalidad de Dios, Sri Krishna, habiendo observado que un gran peligro acechaba a Sus devotos puros, quienes eran almas totalmente entregadas, esgrimió de inmediato Su disco Sudarsana para protegerlos.

Significado

El brahmastra, el arma suprema lanzada por Asvatthama, era un arma similar a la nuclear, pero con más radiación y calor que ésta. Ese brahmastra es el producto de una ciencia más sutil, siendo el producto de un sonido más fino, un mantra que se encuentra en los Vedas. Otra ventaja de esa arma es que no es ciega como el arma nuclear, pues puede ser dirigida únicamente hacia el blanco y nada más. Asvatthama lanzó el arma sólo para acabar con todos los miembros varones de la familia de Pandu; por lo tanto, en un sentido era más peligrosa que las bombas atómicas, porque podía penetrar incluso en el lugar más protegido de todos y nunca erraba el blanco. Sabiendo todo esto, el Señor Sri Krishna esgrimió de inmediato Su arma personal para proteger a Sus devotos, los cuales no tenían a nadie más que a Krishna. En la Bhagavad-gita, el Señor ha prometido claramente que Sus devotos nunca habrán de ser vencidos. Y Él se comporta conforme a la calidad o grado del servicio devocional que le prestan los devotos. Aquí es significativa la palabra ananya-visayatmanam. Los Pandavas dependían de la protección del Señor en un cien por cien, aunque todos ellos eran de por sí grandes guerreros. Pero el Señor no les hace caso ni siquiera a los más grandes guerreros, y además los vence en un dos por tres. Cuando el Señor vio que no quedaba tiempo para que los Pandavas contraatacaran el brahmastra de Asvatthama, esgrimió Su arma, incluso a riesgo de romper Su propio voto. Aunque la Batalla de Kuruksetra estaba casi terminada, aun así, de acuerdo con Su voto, Él no debió haber esgrimido Su propia arma. Pero la emergencia era más grande que el voto. Él es mejor conocido como el bhakta-vatsala, o el amante de Su devoto, y, así pues, prefirió continuar como bhakta-vatsala, antes que ser un moralista mundano que nunca rompe su solemne voto.

Verso 14

antahsthah—estando dentro; sarva—todo; bhutanam—de los seres vivientes; atma—alma; yoga-isvarah—el Señor de todo misticismo; harih—el Señor Supremo; sva-mayaya—mediante la energía personal; avrnot—cubrió; garbham—embrión; vairatyah—de Uttara; kuru-tantave—por el descendiente de Maharaja Kuru.

Traducción

El Señor del misticismo supremo, Sri Krishna, reside en el corazón de todos en forma del Paramatma. Como tal, sólo para proteger al descendiente de la dinastía Kuru, cubrió el embrión de Uttara con Su energía personal.

Significado

El Señor del misticismo supremo puede residir simultáneamente dentro del corazón de todos, o incluso dentro de los átomos, mediante Su aspecto Paramatma, Su porción plenaria. Por consiguiente, desde dentro del cuerpo de Uttara, Él cubrió el embrión para salvar a Maharaja Pariksit y proteger la descendencia de Maharaja Kuru, de quien el rey Pandu también era descendiente. Tanto los hijos de Dhrtarastra como los de Pandu pertenecían a la misma dinastía, la de Maharaja Kuru; en consecuencia, todos ellos eran generalmente conocidos como Kurus. Pero cuando hubo diferencias entre las dos familias, a los hijos de Dhrtarastra se les conoció como Kurus, mientras que a los hijos de Pandu se les conoció como Pandavas. Como todos los hijos y nietos de Dhrtarastra fueron matados en la Batalla de Kuruksetra, al último hijo de la dinastía se le designa como el hijo de los Kurus.

Verso 15

yadyapi—aunque; astram—arma; brahma-sirah—suprema; tu—pero; amogham—sin restricción; ca—y; apratikriyam—no podía ser contrarrestado; vaisnavam—en relación con Visnu; tejah—fuerza; asadya—estando confrontado con; samasamyat—fue neutralizado; bhrgu-udvaha—¡oh, gloria de la familia de Bhrgu!.

Traducción

¡Oh, Saunaka!, aunque la suprema arma brahmastra lanzada por Asvatthama era irresistible y no podía ser detenida ni contrarrestada, fue neutralizada y desbaratada al confrontarla la fuerza de Visnu [el Señor Krishna].

Significado

En la Bhagavad-gita se dice que el brahmajyoti, o la brillante refulgencia trascendental, descansa en el Señor Sri Krishna. En otras palabras, la brillante refulgencia conocida como brahma-tejas no es más que el conjunto de los rayos del Señor, de la misma manera en que los rayos del Sol son rayos del disco solar. Así que esa arma Brahma, aunque es irresistible en sentido material, tampoco pudo superar la suprema fortaleza del Señor. El arma denominada brahmastra que Asvatthama lanzó, fue neutralizada y desbaratada por el Señor Sri Krishna mediante Su propia energía; es decir, Él no esperó a que nadie más lo ayudara, porque Él es absoluto.

Verso 16

ma—no; mamsthah—crean; hi—indudablemente; etat—todo esto; ascaryam—maravilloso; sarva—todo; ascarya-maye—en el supremamente misterioso; acyute—el infalible; yah—aquel que; idam—esta (creación); mayaya—por medio de Su energía; devya—trascendental; srjati—crea; avati—mantiene; hanti—aniquila; ajah—innaciente.

Traducción

¡Oh, brahmanas!, no crean que esto es algo especialmente maravilloso entre las actividades de la misteriosa e infalible Personalidad de Dios. Él mantiene y aniquila todas las cosas materiales mediante Su propia energía trascendental, aunque Él mismo es innaciente.

Significado

Las actividades del Señor siempre son inconcebibles para el diminuto cerebro de las entidades vivientes. Nada es imposible para el Señor Supremo, pero a nosotros todas Sus acciones nos parecen maravillosas, y, en consecuencia, Él siempre está más allá del alcance de lo que podemos concebir. El Señor es perfecto cien por cien, mientras que los demás, es decir, Narayana, Brahma, Siva, los semidioses y todos los demás seres vivientes, poseen únicamente diferentes porcentajes de dicha perfección. Nadie es igual ni más grande que Él. Él no tiene rival.

Verso 17

brahma-tejah—la radiación del brahmastra; vinirmuktaih—siendo salvados de; atma-jaih—junto con sus hijos; saha—con; krsnaya—Draupadi; prayana—salida; abhimukham—hacia; krsnam—al Señor Krishna; idam—este; aha—dijo; prtha—Kunti; sati—casta, consagrada al Señor.

Traducción

Salvados así de la radiación del brahmastra, Kunti —la casta devota del Señor—, sus cinco hijos y Draupadi, le hablaron al Señor Krishna mientras partía para el hogar.

Significado

A Kunti se la describe aquí como sati, o casta, debido a la devoción pura que poseía por el Señor Sri Krishna. Lo que ella tenía en mente se expresará ahora en las siguientes oraciones al Señor Krishna. Un casto devoto del Señor no acude a otros, es decir, a ningún otro ser viviente o semidiós, ni siquiera para salvarse del peligro. Ésa fue siempre la característica de toda la familia de los Pandavas. Ellos no tenían nada más que a Krishna, y, por consiguiente, el Señor también estaba siempre dispuesto a ayudarlos en todos los aspectos y en todas las circunstancias. Ésa es la naturaleza trascendental del Señor. Él corresponde con el devoto por la dependencia de éste. De modo que uno no debe buscar la ayuda de imperfectos seres vivientes o semidioses, sino que debe buscar toda la ayuda del Señor Krishna, quien es competente para salvar a Sus devotos. No obstante, un devoto así de casto nunca le pide ayuda al Señor, pero el Señor, espontáneamente, siempre está ansioso de prestársela.

Verso 18

kunti uvaca—Srimati Kunti dijo; namasye—permítaseme postrarme; purusam—la Suprema Persona; tva—Tú; adyam—el original; isvaram—el controlador; prakrteh—del cosmos material; param—más allá de; alaksyam—el invisible; sarva—todos; bhutanam—de seres vivientes; antah—dentro; bahih—fuera; avasthitam—existiendo.

Traducción

Srimati Kunti dijo: ¡Oh, Krishna!, Te ofrezco a Ti mis reverencias, porque Tú eres la personalidad original y las cualidades del mundo material no Te afectan. Tú existes tanto dentro como fuera de todo, y, aun así, eres invisible a los ojos de todos.

Significado

Srimati Kuntidevi estaba perfectamente consciente de que Krishna es la Personalidad de Dios original, aunque Él estaba haciendo el papel de sobrino de ella. Una dama tan iluminada como ella no podía cometer el error de ofrecerle reverencias a su sobrino. Por consiguiente, ella se dirigió a Él designándolo como el purusa original que se encuentra más allá del cosmos material. Aunque todas las entidades vivientes también son trascendentales, no son ni originales ni infalibles. Las entidades vivientes son propensas a caer bajo las garras de la naturaleza material, pero el Señor nunca es así. En los Vedas, por lo tanto, se lo describe a Él como la principal de todas las entidades vivientes (nityo nityanam cetanas cetananam). Luego, se le designa además como isvara, o el controlador. Las entidades vivientes o los semidioses tales como Candra y Surya también son hasta cierto punto isvara, pero ninguno de ellos es el isvara supremo, o el controlador máximo. Krishna es paramesvara, o la Superalma. Él se encuentra tanto dentro como fuera. Aunque Él estaba presente ante Srimati Kunti como sobrino de ella, también se encontraba dentro de ella y de todos los demás. En la Bhagavad-gita (15.15), el Señor dice; “Yo estoy situado en el corazón de todos, y sólo gracias a Mí se recuerda, se olvida y se está consciente, etc. A través de todos los Vedas, Yo soy lo que ha de conocerse, pues soy el compilador de los Vedas y el maestro del Vedanta”. La reina Kunti afirma que el Señor, aunque está tanto dentro como fuera de todos los seres vivientes, aun así es invisible. El Señor es, por así decirlo, un enigma para el hombre común. La reina Kunti experimentó personalmente que el Señor Krishna estaba presente ante ella, y que, sin embargo, Él entró en el vientre de Uttara para salvar al embrión de esta última del ataque del brahmastra de Asvatthama. Kunti misma estaba intrigada acerca de que Sri Krishna está dentro y fuera de todo o está localizado. En verdad, las dos cosas son ciertas, pero Él ser reserva el derecho de exponerse ante personas que no son almas entregadas. Esta cortina restrictiva se denomina la energía maya del Señor Supremo, y ella controla la ilimitada visión del alma rebelde. Eso se explica de la siguiente manera.

Verso 19

maya—engañadora; javanika—cortina; acchannam—cubierto por; ajña—ignorante; adhoksajam—más allá del alcance del concepto material (trascendental); avyayam—irreprochable; na—no; laksyase—observado; mudha-drsa—por el observador necio; natah—artista; natya-dharah—vestido como un actor; yatha—como.

Traducción

Estando más allá del alcance de la ilimitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera que un actor al desempeñar un papel no es reconocido.

Significado

En la Bhagavad-gita, el Señor Sri Krishna afirma que las personas poco inteligentes lo toman equivocadamente por un hombre ordinario como nosotros, y que por ello lo menosprecian. Aquí, la reina Kunti confirma lo mismo. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan en contra de la autoridad del Señor. Dichas personas son conocidas como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el propio Señor aparece entre nosotros como Rama, Nrsimha, Varaha o en Su forma original de Krishna, realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposible de realizar. Como habremos de encontrar en el Décimo Canto de esta gran obra literaria, el Señor Sri Krishna, incluso en los días en que aún se hallaba en el regazo de Su madre, exhibió Sus actividades trascendentales imposibles de realizar. Él mató a la bruja Putana, pese a que ella se untó veneno en el pecho sólo para matar al Señor. El Señor chupó el pecho de ella tal como lo haría un bebé ordinario, y le chupó también su propia vida. Así mismo, Él levantó la colina Govardhana, tal como un niño levanta un hongo, y permaneció de pie continuamente durante varios días, tan sólo para brindarles protección a los residentes de Vrndavana. Éstas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor que se describen en Escrituras védicas autoritativas, tales como los Puranas, Itihasas (historias) y Upanisads. Él ha dado instrucciones maravillosas en la forma de la Bhagavad-gita. Él ha exhibido facultades maravillosas como héroe, cabeza de familia, maestro y renunciante. Él es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por personalidades muy autoritativas, tales como Vyasa, Devala, Asita, Narada, Madhva, Sankara, Ramanuja, Sri Caitanya Mahaprabhu, Jiva Gosvami, Visvanatha Cakravarti, Bhaktisiddhanta Sarasvati y todas las demás autoridades de la línea. Él mismo ha declarado otro tanto en muchos lugares de las Escrituras auténticas. Y aun así existe una clase de hombres con mentalidad demoníaca, que siempre están reacios a aceptar al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso acopio de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es el resultado de diversas fechorías realizadas en el pasado y en el presente. Personas de esa clase no pudieron reconocer al Señor Sri Krishna ni siquiera cuando Él estuvo presente ante ellos. Otra dificultad que existe es que aquellos que dependen más de sus imperfectos sentidos, no pueden llegar a comprender que Él es el Señor Supremo. Dichas personas son como el científico moderno. Ellas quieren conocer todo por medio de su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Suprema Persona mediante el imperfecto conocimiento experimental. A Él se le describe aquí como adhoksaja, o que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros decimos que lo observamos absolutamente todo, pero hemos de admitir que únicamente podemos observar las cosas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales también están más allá de nuestro control. El Señor está más allá de la observación perceptiva de los sentidos. La reina Kunti acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la poco inteligente clase femenina. Para las personas poco inteligentes debe haber cosas tales como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Señor y oír a las autoridades hablar de Él en esos lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y únicamente los hombres necios censuran el establecimiento de dichos lugares de adoración, que se requieren para elevar el nivel de los atributos espirituales de las masas. Para las personas poco inteligentes, el postrarse ante la autoridad del Señor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas o iglesias, es tan beneficioso, como para los devotos adelantados lo es meditar en Él mediante el servicio activo.

Verso 20

tatha—además de eso; paramahamsanam—de los trascendentalistas adelantados; muninam—de los grandes filósofos o especuladores mentales; amala-atmanam—aquellos cuya mente es competente para discernir entre el espíritu y la materia; bhakti-yoga—la ciencia del servicio devocional; vidhana-artham—para ejecutar; katham—cómo; pasyema—pueden observar; hi—ciertamente; striyah—mujeres.

Traducción

Tú Mismo desciendes para propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos nosotras, las mujeres, conocerte perfectamente?

Significado

Hasta los más grandes especuladores filosóficos no pueden tener acceso a la región del Señor. En los Upanisads se dice que la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad de Dios, está más allá del alcance de la capacidad de pensamiento del más grande de los filósofos. A Él no se le puede conocer a través de una gran erudición o del cerebro más grande de todos. A Él puede conocerlo únicamente aquel que tiene Su misericordia. Otros puede que continúen pensando en Él por años y años, más, aun así, él es incognoscible. Este mismo hecho lo corrobora la Reina, quien está haciendo el papel de una inocente mujer. Las mujeres son, en general, incapaces de especular como los filósofos, pero el Señor las bendice, porque creen de inmediato en la superioridad y omnipotencia de Él, y, por ello, ofrecen reverencias sin reservas. El Señor es tan bondadoso, que Él no favorece de modo especial sólo a aquel que es un gran filósofo. Él conoce la sinceridad del propósito. Por esta razón únicamente, las mujeres se reúnen por lo general en grandes números en cualquier clase de funciones religiosas. En todos los países y sectas religiosas parece ser que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez de aceptar la autoridad del Señor es más eficaz que el fervor religioso ostentoso e insincero,

Verso 21

krsnaya—el Señor Supremo; vasudevaya—al hijo de Vasudeva; devaki-nandanaya—al hijo de Devaki; ca—y; nanda-gopa—Nanda y los pastores de vacas; kumaraya—al hijo de ellos; govindaya—a la Personalidad de Dios, que les da vida a las vacas y a los sentidos; namah—respetuosas reverencias; namah—reverencias.

Traducción

Por consiguiente, permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor, quien se ha convertido en el hijo de Vasudeva, el placer de Devaki, el niño de Nanda y de los demás pastores de vacas de Vrndavana, y el que anima a las vacas y a los sentidos.

Significado

El Señor, siendo pues inaccesible por medio de cualesquiera bienes materiales, desciende a la Tierra tal como Él es, en virtud de la misericordia ilimitada y sin causa, a fin de otorgarles Su misericordia especial a Sus devotos puros y disminuir las oleadas de las personas demoníacas. La reina Kunti adora de modo específico la encarnación o descenso del Señor Krishna, por encima de todas las demás encarnaciones, porque en esa encarnación en particular Él es más accesible. En la encarnación de Rama, Él permaneció desde Su infancia como el hijo de un rey, pero en la encarnación de Krishna, aunque era el hijo de un rey, dejó de inmediato el refugio de Su padre y madre verdaderos (el rey Vasudeva y la reina Devaki) justo después de Su aparición, y fue al regazo de Yasoda-mai a hacer el papel de un pastorcillo de vacas ordinario en la bendita tierra de Vrajabhumi, la cual está muy santificada debido a los pasatiempos infantiles de Él. De modo que, el Señor Krishna es más misericordioso que el Señor Rama. Él fue indudablemente muy bondadoso con Vasudeva —el hermano de Kunti— y con la familia. De Él no haberse vuelto hijo de Vasudeva y Devaki, la reina Kunti no habría podido decir que Él era sobrino de ella y de esa manera dirigirse a Krishna con afecto parental. Pero Nanda y Yasoda son más afortunados, porque pudieron disfrutar de los pasatiempos infantiles, que son más atractivos que todos los demás pasatiempos. Sus pasatiempos infantiles, tal como se exhibieron en Vrajabhumi, no tienen paralelo, y son el prototipo de Sus actividades eternas en el Krsnaloka original, que en la Brahma-samhita se describe como el cintamani-dhama. El Señor Sri Krishna descendió a Vrajabhumi con todo Su séquito y enseres trascendentales. Sri Caitanya Mahaprabhu confirmó, por lo tanto, que nadie es tan afortunado como los residentes de Vrajabhumi, y específicamente las pastorcillas de vacas, quienes lo dedicaron todo a la satisfacción del Señor. Sus pasatiempos con Nanda y Yasoda y Sus pasatiempos con los pastores de vacas, y especialmente con los pastorcillos de vacas y con las propias vacas, han hecho que a Él se le conozca como Govinda. El Señor Krishna en Su carácter de Govinda se inclina más hacia los brahmanas y las vacas que hacia alguna otra cosa, indicando con ello que la prosperidad humana depende más de estos dos aspectos, es decir, la cultura brahmínica y la protección de las vacas, que de cualquier otro. El Señor Krishna nunca está satisfecho donde hay falta de esto.

Verso 22

namah—todas las reverencias respetuosas; pankaja-nabhaya—al Señor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; namah—reverencias; pankaja-maline—aquel que siempre está adornado con una guirnalda de flores de loto; namah—reverencias; pankaja-netraya—aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namah te—respetuosas reverencias a Ti; pankaja-anghraye—a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).

Traducción

Mis respetuosas reverencias sean para Ti, ¡oh, Señor!, cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto, quien siempre está adornado con guirnaldas de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto, y cuyos pies están grabados con lotos.

Significado

He aquí algunas de las señales simbólicas específicas del cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Señor. El Señor puede que parezca uno de nosotros, pero Él siempre es distinto, en virtud de Sus características corporales específicas. Srimati Kunti dice que ella, por el hecho de ser mujer, no es apta para ver al Señor. Esto lo dice porque las mujeres, los sudras (la clase obrera) y los dvija-bhandus, o los descendientes desdichados de las tres clases superiores, carecen de la inteligencia adecuada para entender el tema trascendental que trata del nombre, la fama, los atributos, las formas, etc., de la Suprema Verdad Absoluta, que son todos espirituales. Dichas personas, aunque no son aptas para participar de las actividades del Señor, pueden verlo a Él como el arca-vigraha, el cual desciende al mundo material únicamente para distribuirles gracias a las almas caídas, incluso a las mujeres, sudras y dvija-bandhus anteriormente citados. Como esas almas caídas no pueden ver nada que esté más allá de la materia, el Señor consiente en entrar en todos y cada uno de los innumerables universos, en forma de Garbhodakasayi Visnu, de cuya depresión cual loto que tiene en el centro de Su abdomen trascendental crece un tallo de loto, y así nace Brahma, el primer ser viviente del universo. En consecuencia, al Señor se le conoce como el Pankajanabhi. El Señor Pankajanabhi acepta el arca-vigraha (su forma trascendental) hecho de diferentes elementos, es decir, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Señor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y en el templo de la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención ardiente de los no devotos que están siempre dedicados a pleitos mundanos. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Señor es misericordioso incluso con las mujeres, los sudras y los dvija-bandhus, siempre y cuando accedan a visitar el templo y adoren las diferentes formas hechas para ellos. Esos visitantes de los templos no son idólatras, como alegan algunos hombres que poseen un escaso acopio de conocimiento. Todos los grandes acaryas establecieron dichos templos de adoración en todos los lugares, tan sólo para favorecer a los poco inteligentes, y uno no debe hacerse pasar por alguien que ha trascendido la etapa de la adoración en el templo, mientras se halle de hecho en la categoría de los sudras y las mujeres, o más bajo que ellos. Uno debe comenzar a ver al Señor a partir de Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar al Señor a la cara, sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Señor. Srimati Kunti, por ser la tía del Señor, no comenzó a verlo desde los pies del loto, debido a que el Señor hubiera podido sentirse avergonzado, y, así pues, Kuntidevi, sólo para evitarle al Señor una situación incómoda, comenzó a verlo justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Señor, elevándose gradualmente hasta la cara, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En total, allí todo está en orden.

Verso 23

yatha—como si fuera; hrsikesa—el amo de los sentidos; khalena—por los envidiosos; devaki—Devaki (la madre de Sri Krishna); kamsena—por el rey Kamsa; ruddha—encarcelada; ati-ciram—durante mucho tiempo; suca-arpita—afligida; vimocita—liberada; aham ca—yo también; saha-atma-ja—junto con mis hijos; vibho—¡oh, Tú, el grande!; tvaya eva—por Su Señoría; nathena—como el protector; muhuh—constantemente; vipat-ganat—de una serie de peligros.

Traducción

¡Oh, Hrsikesa, amo de los sentidos y Señor de señores!, Tú has liberado a Tu madre, Devaki, quien por mucho tiempo estuvo encarcelada y atormentada por el envidioso rey Kamsa, y a mí y a mis hijos nos has librado de una serie de constantes peligros.

Significado

Devaki, la madre de Krishna y hermana del rey Kamsa, fue puesta en prisión junto con su esposo, Vasudeva, debido a que el envidioso Rey tenía miedo de que el octavo hijo de Devaki (Krishna) lo matara. El Rey mató a todos los hijos de Devaki que nacieron antes de Krishna, pero Krishna se escapó del peligro del infanticidio, porque fue trasladado a la casa de Nanda Maharaja, el padre adoptivo del Señor Krishna. Kuntidevi, junto con sus hijos, también fue salvada de una serie de peligros. Pero Kuntidevi fue muchísimo más favorecida, porque el Señor Krishna no salvó a los otros hijos de Devaki, mientras que salvó a los hijos de Kuntidevi. Esto se debía a que el esposo de Devaki, Vasudeva, estaba vivo, mientras que Kuntidevi era viuda, y no había nadie que la ayudara, con la excepción de Krishna. La conclusión de esto es que Krishna favorece más a un devoto que está en mayores peligros. A veces Él pone a Sus devotos puros en tales peligros, porque en esa condición de desamparo el devoto se apega más al Señor. Cuando más apego hay por el Señor, más éxito hay para el devoto.

Verso 24

visat—de veneno; maha-agneh—del gran fuego; purusa-ada—los caníbales; darsanat—por combatir; asat—viciosa; sabhayah—asamblea; vana-vasa—exiliados al bosque; krcchratah—sufrimientos; mrdhe mrdhe—una y otra vez en la batalla; aneka—muchos; maha-ratha—grandes generales; astratah—armas; drauni—el hijo de Dronacarya; astratah—del arma de; ca—y; asma—indicando tiempo pretérito; hare—¡oh, mi Señor!; abhiraksitah—protegidos por completo.

Traducción

Mi querido Krishna, Vuestra Señoría nos ha protegido de un pastel envenenado, de un gran fuego, de caníbales, de la asamblea viciosa, de sufrimientos habidos durante nuestro exilio en el bosque y de la batalla en la que lucharon grandes generales. Y ahora nos ha salvado del arma de Asvatthama.

Significado

Aquí se presenta una lista de encuentros peligrosos. Devaki fue puesta una sola vez en dificultades por su envidioso hermano, aparte de lo cual ella estuvo bien. Pero Kuntidevi y sus hijos fueron puestos en dificultades una vez y otra por años de años. Ellos fueron hostigados por Duryodhana y el bando de éste a causa del reino, y todas y cada una de las veces el Señor salvó a los hijos de Kunti. Una vez, a Bhima se le administró veneno en una torta; en otra oportunidad, fueron puestos en una casa hecha de laca a la que se prendió fuego; y una vez, Draupadi fue llevada a rastras, y se hicieron intentos de insultarla tratando de desnudarla en la viciosa asamblea de los Kurus. El Señor salvó a Draupadi al suministrarle una inconmensurable longitud de tela, y el bando de Duryodhana no pudo verla desnuda. De igual modo, cuando ellos estaban exiliados en el bosque, Bhima tuvo que pelear con el demonio caníbal Hidimba Raksasa, pero el Señor lo salvó. Y allí no acabó todo. Después de todas esas tribulaciones, hubo la gran Batalla de Kuruksetra, y Arjuna tuvo que enfrentarse con grandes guerreros, tales como Drona, Bhisma y Karna, todos ellos poderosos guerreros. Y finalmente, incluso cuando todo ya había terminado, apareció el brahmastra que el hijo de Dronacarya lanzó para matar al niño que se hallaba en el vientre de Uttara, y, así pues, el Señor salvó al único descendiente de los Kurus que sobrevivió, Maharaja Pariksit.

Verso 25

vipadah—calamidades; santu—que ocurran; tah—todas; sasvat—una y otra vez; tatra—allí; tatra—y allí; jagat-guro—¡oh, Señor del universo!; bhavatah—Tu; darsanam—encuentro; yat—aquello que; syat—es; apunah—nunca más; bhava-darsanam—viendo la repetición del nacimiento y la muerte.

Traducción

Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes.

Significado

Por lo general, los afligidos, los necesitados, los inteligentes y los indagadores, que hayan realizado algunas actividades piadosas, adoran al Señor o lo comienzan a adorar. Otros, prósperos tan sólo en fechorías, sin importar su posición, no pueden acercarse al Supremo, debido a que la energía ilusoria los desencamina. En consecuencia, si a una persona piadosa le ocurre alguna calamidad, no tiene más recurso que refugiarse en los pies de loto del Señor. Recordar constantemente los pies de loto del Señor significa irse preparando para liberarse del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, aunque haya supuestas calamidades, son bien recibidas, porque nos dan la oportunidad de recordar al Señor, lo cual significa la liberación. Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, que se considera que son el bote más apropiado para cruzar el océano de la nesciencia, puede alcanzar la liberación tan fácilmente como uno salta por sobre los hoyos que hacen las pezuñas de un ternero. Esta clase de personas están destinadas a residir en la morada del Señor, y no tienen nada que ver con un lugar en el que hay peligro a cada paso. El Señor certifica en la Bhagavad-gita que este mundo material es un lugar peligroso y lleno de calamidades. Gente poco inteligente elabora planes para adaptarse a esas calamidades, sin saber que de por sí la naturaleza de este lugar es la de estar lleno de ellas. Esa gente no tienen ninguna información acerca de la morada del Señor, la cual está llena de bienaventuranza y en la que no hay ninguna traza de calamidades. Es deber de una persona cuerda, por lo tanto, permanecer imperturbable ante las calamidades mundanas, que ocurrirán sin falta en todas las circunstancias. Mientras se sufre toda clase de infortunios inevitables, uno debe progresar en lo referente a la comprensión espiritual, debido a que ésa es la misión de la vida humana. El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueño en el que un tigre lo devora, y puede que él llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueño. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueños. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para ponerse en contacto con el Señor por medio del servicio devocional, todo es ganancia. El contacto con el Señor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales, siempre es un paso hacia adelante en la senda que va de vuelta a Dios.

Verso 26

janma—nacimiento; aisvarya—opulencia; sruta—educación; sribhih—por la posesión de la belleza; edhamana—aumentando progresivamente; madah—embriaguez; puman—el ser humano; na—nunca; eva—jamás; arhati—merece; abhidhatum—dirigirse con sentimiento; vai—indudablemente; tvam—Tú; akiñcana-gocaram—aquel a quien el hombre exhausto de lo material puede acercársele fácilmente.

Traducción

Mi Señor, Vuestra Señoría es fácilmente accesible, pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo material. Aquel que está en la senda del progreso [material], tratando de mejorarse con un linaje respetable, gran opulencia, educación elevada y belleza física, no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero.

Significado

Desde el punto de vista material, estar adelantado significa nacer en una familia aristocrática y poseer grandes riquezas, educación y atractiva belleza personal. Todos los hombres materialistas están tratando como locos de poseer todas esas opulencias materiales, y eso se conoce como el avance de la civilización material. Pero el resultado de eso es que por poseer todos esos bienes materiales, uno se envanece artificialmente, embriagado por esas posesiones temporales. En consecuencia, esas personas envanecidas con lo material son incapaces de proferir el santo nombre del Señor, dirigiéndose a Él con sentimiento y diciendo: “¡Oh, Govinda!, ¡oh, Krishna!”. En los sastras se dice que con proferir una sola vez el santo nombre del Señor, el pecador se libra de una cantidad de pecados que es incapaz de cometer. Tal es el poder de proferir el santo nombre del Señor. No hay la menor exageración en esta afirmación. De hecho el santo nombre del Señor tiene una potencia así de poderosa. Pero esos proferimientos tienen además una calidad. Depende de la calidad del sentimiento. Un hombre desamparado puede proferir con sentimiento el santo nombre del Señor, mientras que un hombre que profiere el mismo santo nombre con gran satisfacción material, no puede ser igual de sincero. Puede que una persona envanecida con lo material profiera el santo nombre del Señor de vez en cuando, pero ella es incapaz de proferir el nombre con calidad. Por consiguiente, los cuatro principios del avance material, es decir, 1) elevado linaje, 2) buenas riquezas, 3) educación elevada y 4) belleza atractiva, son, por así decirlo, cualidades que incapacitan para progresar en la senda del avance espiritual. La cobertura material del alma espiritual pura es un aspecto externo, de la misma manera que la fiebre es un aspecto externo del cuerpo enfermo. El proceso general consiste en disminuir el grado de la fiebre, y no agravarla con un mal tratamiento. A veces se ve que personas adelantadas espiritualmente se vuelven pobres en lo material. Eso no es causa de desánimo. Por otra parte, ese empobrecimiento es un buen signo, al igual que lo es el descenso de la temperatura. El principio fundamental de la vida debe ser el de disminuir el grado de la embriaguez material, la cual lo conduce a uno a engañarse cada vez más el lo referente a la finalidad de la vida. Las personas muy engañadas no son aptas en absoluto para entrar en el reino de Dios.

Verso 27

namah—todas las reverencias a Ti; akiñcana-vittaya—a la propiedad del pobre en lo material; nivrtta—completamente trascendental a las acciones de las modalidades materiales; guna—modalidades materiales; vrttaye—afecto; atma-aramaya—aquel que está autosatisfecho; santaya—el más gentil; kaivalya-pataye—al amo de los monistas; namah—postrándome.

Traducción

Mis reverencias a Ti, que eres la propiedad del empobrecido en lo material. Tú no tienes nada que ver con las acciones y reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Tú estás autosatisfecho, y, por consiguiente, eres el más gentil de todos y el amo de los monistas.

Significado

Un ser viviente se acaba en cuanto no hay nada que poseer. Luego, un ser viviente no puede ser un renunciante en el verdadero sentido del término. Un ser viviente renuncia a una cosa, para ganar otra más valiosa. Un estudiante sacrifica sus proclividades infantiles, para adquirir una mejor educación. Un sirviente abandona un trabajo por otro mejor. De modo similar, un devoto no renuncia al mundo material a cambio de nada, sino de algo tangible en valores espirituales. Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami, así como Srila Raghunatha dasa Gosvami y otros, abandonaron su pompa y prosperidad mundanas en aras del servicio del Señor. Ellos eran grandes hombres en el sentido mundano. Los Gosvamis eran ministros al servicio del gobierno de Bengala, y Srila Raghunatha dasa Gosvami era el hijo de un gran zamindar*1 de su época. Pero ellos lo dejaron todo, para adquirir algo superior a lo que poseían anteriormente. Por lo general, los devotos no tienen prosperidad material, pero tienen una mina muy secreta en los pies de loto del Señor. Hay una bella historia acerca de Srila Sanatana Gosvami. Él tenía consigo una piedra de toque, la cual había dejado entre un montón de desechos. Un hombre necesitado la tomó, pero luego se preguntó por qué la valiosa joya se guardaba en un lugar tan descuidado como ése. Por lo tanto, él le pidió a Sanatana Gosvami la cosa más valiosa de todas, y entonces se le dio el santo nombre del Señor. Akiñcana significa “aquel que no tiene nada material que dar”. Un verdadero devoto, o mahatma, no le da a nadie nada material, porque ya ha dejado todos los bienes materiales. Sin embargo, él puede dar el bien supremo, es decir, la Personalidad de Dios, porque Éste es la única propiedad de un verdadero devoto. La piedra de toque de Sanatana Gosvami, que estaba tirada en la basura, no era la verdadera propiedad del Gosvami, pues de lo contrario no la habría guardado en semejante lugar. Este ejemplo específico se da para los devotos neófitos, sólo para convencerlos de que los anhelos materiales y el avance espiritual no se llevan bien. A menos que uno sea capaz de verlo todo como algo espiritual que está relacionado con el Señor Supremo, tendrá que distinguir siempre entre el espíritu y la materia. Un maestro espiritual como Srila Sanatana Gosvami, aunque en lo personal es capaz de verlo todo como espiritual, nos dio este ejemplo a nosotros, únicamente porque no tenemos semejante visión espiritual. El avance de la visión material o de la civilización material es un gran obstáculo para el avance espiritual. Dicho avance material enreda al ser viviente en el cautiverio de un cuerpo material, seguido por toda clase de sufrimientos materiales. Ese avance material se denomina anartha, o cosas que no se quieren. De hecho es así. En el presente contexto del avance material, uno usa lápiz labial que cuesta cincuenta centavos, y hay muchísimas otras cosas indeseables, todas producto del concepto material de la vida. Al desviar la atención hacia tantas cosas indeseables, la energía humana se arruina sin que se logre la comprensión espiritual, que es la necesidad primordial de la vida humana. El intento de llegar a la Luna es otro ejemplo del desperdicio de energía, porque incluso si se llegara a la Luna, los problemas de la vida no se resolverían. Los devotos del Señor reciben el nombre de akiñcanas, porque prácticamente no tienen ningún bien material. Todos esos bienes materiales son producto de las tres modalidades de la naturaleza material, y desbaratan la energía espiritual. En consecuencia, cuanto menos poseamos dichos productos de la naturaleza material, más tendremos una buena oportunidad de progresar espiritualmente. La Suprema Personalidad de Dios no tiene ninguna relación directa con las actividades materiales. Todos Sus actos y proezas, que se exhiben incluso en este mundo material, son espirituales y no son afectados por las modalidades de la naturaleza material. En la Bhagavad-gita, el Señor dice que todos Sus actos, incluso Su aparición y desaparición dentro y fuera del mundo material, son trascendentales, y que aquel que sabe esto perfectamente no habrá de nacer de nuevo en este mundo material, sino que irá de vuelta a Dios. La enfermedad material se debe al anhelo que se tiene de la naturaleza material y de enseñorearse de ella. Ese anhelo se debe a una interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y ni el Señor ni los devotos tienen apego por dicho disfrute falso. Por consiguiente, el Señor y los devotos reciben el nombre de nivrta-guna-vrtti. El nivrta-guna-vrtti perfecto es el Señor Supremo, porque Él nunca queda atraído por las modalidades de la naturaleza material, mientras que los seres vivientes tienen esa tendencia. Algunos de ellos están atrapados por la ilusoria atracción de la naturaleza material. Debido a que el Señor es la propiedad de los devotos y éstos son recíprocamente la propiedad del Señor, los devotos son indudablemente trascendentales a las modalidades de la naturaleza material. Ésa es una conclusión natural. Esos devotos puros son distintos de los devotos “con mezcla” que se acercan al Señor para mitigar los sufrimientos y la pobreza, o movidos por la curiosidad y la especulación. Los devotos puros y el Señor están apegados entre sí de un modo trascendental. En cuanto a los demás, el Señor no tiene nada que corresponder, y, por consiguiente, Él recibe el nombre de atmarama, autosatisfecho. Autosatisfecho como es, el Señor es el amo de todos los monistas que buscan fundirse en Su existencia. Esos monistas se funden dentro de la refulgencia personal del Señor denominada brahmajyoti, pero los devotos entran en los pasatiempos trascendentales del Señor, que nunca deben ser malentendidos, considerándolos materiales.

Verso 28

manye—yo considero; tvam—Vuestra Señoría; kalam—el tiempo eterno; isanam—el Señor Supremo; anadi-nidhanam—sin comienzo ni fin; vibhum—que está dentro y fuera de todo; samam—igualmente misericordioso; carantam—distribuyendo; sarvatra—en todas partes; bhutanam—de los seres vivientes; yat mithah—por intercambio; kalih—disensión.

Traducción

Mi Señor, yo considero que Vuestra Señoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tienen principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos. Las disensiones entre los seres vivientes se deben al intercambio social.

Significado

Kuntidevi sabía que Krishna no era ni su sobrino ni un familiar ordinario de su casa paterna. Ella sabía perfectamente bien que Krishna es el Señor primordial que vive en el corazón de todos en forma de la Superalma, Paramatma. Otro nombre del aspecto Paramatma del Señor es kala, o el tiempo eterno. El tiempo eterno es el testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y, en consecuencia, Él asigna las reacciones resultantes. De nada vale decir que no sabemos por qué ni para qué estamos sufriendo. Puede que hayamos olvidado la fechoría por la cual estamos sufriendo en los actuales momentos, pero debemos recordar que Paramatma es nuestro compañero constante, y, por consiguiente, Él conoce todo, pasado, presente y futuro. Y debido a que el aspecto Paramatma del Señor Krishna asigna todas las acciones y reacciones, Él es además el controlador supremo. Ni una brizna de hierba se mueve sin Su sanción. A los seres vivientes se les da tanta libertad como merecen, y el mal uso de esa libertad es la causa del sufrimiento. Los devotos del Señor no hacen mal uso de su libertad, y, por ende, ellos son los hijos buenos del Señor. Otros, que hacen mal uso de la libertad, son puestos en medio de los sufrimientos asignados por el kala eterno. El kala les ofrece a las almas condicionadas tanto felicidad como sufrimientos. Todo está predestinado por el tiempo eterno. Así como tenemos sufrimientos que no hemos pedido, así mismo también tenemos felicidad sin pedirla, pues todo eso está predestinado por kala. De modo que, nadie es ni enemigo ni amigo del Señor. Todo el mundo está sufriendo y disfrutando el resultado de su propio destino. Ese destino lo hacen los seres vivientes en el transcurso del intercambio social. Aquí, todo el mundo quiere enseñorearse de la naturaleza material, y de ese modo todo el mundo crea su propio destino bajo la supervisión del Señor Supremo. Él está dentro y fuera de todo, y, por consiguiente, Él puede ver las actividades de todos. Y como el Señor no tiene principio ni fin, a Él también se le conoce como el tiempo eterno, kala.

Verso 29

na—no; veda—conoce; kascit—nadie; bhagavan—¡oh, Señor!; cikirsitam—pasatiempos; tava—Tuyos; ihamanasya—como los hombres mundanos; nrnam—de la gente en general; vidambanam—engañoso; na—nunca; yasya—Su; kascit—nadie; dayitah—objeto de un favor específico; asti—hay; karhicit—en ninguna parte; dvesyah—objeto de envidia; ca—y; yasmin—a Él; visama—parcialidad; matih—concepto; nrnam—de la gente.

Traducción

¡Oh, Señor!, nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales, que parecen ser humanos y, por lo tanto, son engañosos. Nada es objeto específico de Tu preferencia, ni nada Te causa envidia. La gente sólo imagina que Tú eres parcial.

Significado

La misericordia del Señor para con las almas caídas se distribuye equitativamente. Él no tiene a nadie como objeto específico de Su hostilidad. El mismo concepto de la personalidad de Dios como ser humano es engañoso. Sus pasatiempos parecen ser exactamente iguales a los de un ser humano, pero en realidad son trascendentales y ni tienen ningún matiz de contaminación material. A Él se le conoce sin duda como una persona parcial para con Sus devotos puros, pero de hecho Él nunca es parcial, así como el Sol nunca es parcial para con nadie. Con el uso de los rayos del Sol, a veces hasta las piedras se vuelven valiosas, mientras que un ciego no puede ver el Sol, aunque haya suficientes rayos solares ante él. La oscuridad y la luz son dos conceptos opuestos, pero eso no significa que el Sol es parcial al distribuir sus rayos. Los rayos del Sol están a la disposición de todo el mundo, pero las capacidades de los receptores difieren. La gente necia piensa que el servicio devocional consiste en adular al Señor para obtener una misericordia especial. En verdad, los devotos puros que están dedicados al trascendental servicio amoroso del Señor, no son una comunidad mercantil. Una firma mercantil le presta servicio a alguien a cambio de valores. El devoto puro no le presta servicio al Señor por un intercambio tal, y, por consiguiente, la misericordia del Señor por entero está a su disposición. Los hombres que sufren y que están necesitados, las personas indagadoras y los filósofos, establecen relaciones temporales con el Señor para cumplir con un propósito en particular. Cuando el propósito se cumple, la relación con el Señor deja de existir. Un hombre que sufre, si de alguna manera es piadoso, le ora al Señor pidiéndole recuperarse. Pero en la mayoría de los casos, en cuanto la recuperación se acaba, al hombre que sufre deja de interesarle el hecho de mantener alguna relación con el Señor. La misericordia del Señor está a su disposición, pero él está poco dispuesto a recibirla. Ésa es la diferencia entre un devoto puro y un devoto con mezcla. Aquellos que están completamente en contra del servicio del Señor se considera que están en la oscuridad más abyecta, aquellos que piden el favor del Señor únicamente en momentos de necesidad son receptores parciales de Su misericordia, y aquellos que están cien por cien dedicados al servicio del Señor son receptores completos de la misericordia de Él. Esa parcialidad en recibir la misericordia del Señor es relativa al receptor, y no se debe a la parcialidad del supremamente misericordioso Señor. cuando el Señor desciende a este mundo material mediante Su energía supremamente misericordiosa, actúa como un ser humano, y, por lo tanto, parece que el Señor es parcialmente únicamente con Sus devotos, lo cual no es así. Pese a esa aparente manifestación de parcialidad, Su misericordia se distribuye equitativamente. En el campo de batalla de Kuruksetra, todas las personas que murieron en la pelea en presencia del Señor, obtuvieron la salvación sin las cualidades necesarias, debido a que morir ante la presencia del Señor purifica de los efectos de todos los pecados al alma que se está yendo, y, por consiguiente, el hombre moribundo obtiene un lugar en alguna parte de la morada trascendental. De una forma u otra, si alguien se expone a los rayos solares, es seguro que obtendrá el beneficio requerido tanto con el calor como con los rayos ultravioletas. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor nunca es parcial. Que la gente en general crea que Él es parcial, es un error.

Verso 30

janma—nacimiento; karma—actividad; ca—y; visva-atman—¡oh, alma del universo!; ajasya—del innaciente; akartuh—del inactivo; atmanah—de la energía vital; tiryak—animal; nr—ser humano; rsisu—en los sabios; yadahsu—en el agua; tat—eso; atyanta—verdadero; vidambanam—desconcertante.

Traducción

Desde luego que es desconcertante, ¡oh, alma del universo!, que Tú trabajes, aunque eres inactivo, y que nazcas, aunque eres la fuerza vital y el innaciente. Tú Mismo desciendes entre los animales, los hombres, los sabios y los seres acuáticos. En verdad, esto es desconcertante.

Significado

Los trascendentales pasatiempos del Señor no sólo son desconcertantes, sino también aparentemente contradictorios. En otras palabras, todos ellos son inconcebibles para la limitada capacidad de pensamiento del ser humano. El Señor es la supremamente dominante Superalma de toda existencia, y, sin embargo, Él aparece en la forma de un jabalí entre los animales, en la forma de un ser humano tal como Rama, Krishna, etc., en la forma de un rsi tal como Narayana, y en la forma de un ser acuático tal como un pez. Aun así, se dice que Él es innaciente, y que Él no tiene la obligación de hacer nada. En el sruti-mantra se dice que el Brahman Supremo no tiene la obligación de hacer nada. Nadie es igual ni más grande que Él. Él tiene múltiples energías, y Él ejecuta todo de un modo perfecto, mediante actividad, fuerza y conocimiento automáticos. Todas estas afirmaciones demuestran sin ninguna duda que las actividades, formas y acciones del Señor son todas inconcebibles para nuestra limitada capacidad de pensamiento, y como Él es inconcebiblemente poderoso, todo le resulta posible. De modo que, nadie puede medirlo exactamente; cada acción del Señor es desconcertante para el hombre común. A Él no se le puede entender por medio del conocimiento védico, pero los devotos puros pueden entenderlo fácilmente, porque están íntimamente relacionados con Él. Los devotos saben, por ende, que aunque Él aparezca entre los animales, no es un animal, ni un hombre, ni un rsi, ni un pez. Él es eternamente el Señor Supremo, en todas las circunstancias.

Verso 31

gopi—la pastora de vacas (Yasoda); adade—tomó; tvayi—en Tu; krtagasi—creando perturbaciones (al romper el tarro de mantequilla); dama—soga; tavat—en ese momento; ya—aquello que; te—Tu; dasa—situación; asru-kalila—inundado de lágrimas; añjana—ungüento; sambhrama—perturbado; aksam—ojos; vaktram—cara; niniya—hacia abajo; bhaya-bhavanaya—por pensamientos producto del temor; sthitasya—de la situación; sa—esa; mam—a mí; vimohayati—confundo; bhih api—hasta el temor personificado; yat—al cual; bibheti—tiene miedo.

Traducción

Mi querido Krishna, Yasoda tomó una soga para atarte cuando cometiste una ofensa, y Tus perturbados ojos se inundaron de lágrimas, las cuales lavaron el cosmético de ellos. Y Tú estabas asustado, aunque el temor personificado Te tiene miedo a Ti. Ver esto me resulta desconcertante.

Significado

He aquí otra explicación del desconcierto que crean los pasatiempos del Señor Supremo. El Señor Supremo es el Supremo en todas las circunstancias, tal como ya se explicó. Ése es un ejemplo específico de cómo el Señor es el Supremo y, al mismo tiempo, al estar en presencia de Su devoto puro, es un juguete de este último. El devoto puro del Señor le presta servicio a Él, sólo como resultado de la posición del Señor Supremo. El Señor Supremo acepta además con mayor deleite el amoroso servicio de Sus devotos, cuando el servicio se realiza espontáneamente y como resultado de un afecto puro, sin nada de admiración reverencial. Por lo general, los devotos adoran al Señor con una actitud reverencial, pero el Señor se complace íntegramente cuando el devoto, por amor y afecto puro, considera que el Señor es menos importante que él mismo. Los pasatiempos del Señor en la morada original de Goloka Vrndavana se intercambiancon ese espíritu. Los amigos de Krishna lo tienen a Él por uno de ellos; no lo consideran de una importancia reverencial. Los padres del Señor (que son todos devotos puros) lo consideran únicamente un niño. El Señor acepta los castigos de Sus padres más jubilosamente que las oraciones de los himnos védicos. De igual manera, Él acepta los reproches de Sus prometidas con más gusto que los himnos védicos. Cuando el Señor Krishna se hallaba presente en este mundo material, y a fin de manifestar como una atracción para la gente en general Sus pasatiempos del reino trascendental de Goloka Vrndavana, exhibió ante Yasoda, Su madre adoptiva, una imagen única de subordinación. El Señor, en Sus juegos y actividades infantiles de un modo natural, solía arruinar la mantequilla que madre Yasoda almacenaba, al romper los tarros y distribuir su contenido entre Sus amigos y compañeros de juego, entre ellos los célebres monos de Vrndavana, que aprovecharon la munificencia del Señor. Madre Yasoda vio eso, y, movida por su amor puro, quiso hacer una representación de castigo para su trascendental hijo. Ella tomó una soga y amenazó al Señor con atarlo, tal como se acostumbra en los hogares corrientes. Al ver la soga en manos de madre Yasoda, el Señor inclinó la cabeza y comenzó a llorar como un niño, y las lágrimas se deslizaron por Sus mejillas, lavando el ungüento negro que había alrededor de Sus hermosos ojos. Kuntidevi adora esa imagen del Señor, porque ella está consciente de la suprema posición en la que Él está. Muchas veces, el temor personificado le teme al Señor, más Éste le tiene miedo a Su madre, quien justamente quería castigarlo de una manera ordinaria. Kunti estaba consciente de la excelsa posición de Krishna, mientras que Yasoda no lo estaba. Por lo tanto, la posición de Yasoda era más excelsa que la de Kunti. Madre Yasoda obtuvo al Señor como hijo de ella, y el Señor le hizo olvidar por completo que su hijo era el propio Señor. Si madre Yasoda hubiera estado consciente de la excelsa posición del Señor, de seguro que hubiera dudado en castigarlo. Pero a ella se le hizo olvidar esa situación, porque el Señor quiso ejecutar un acto infantil completo ante la afectuosa Yasoda. Este intercambio de amor entre la madre y el hijo se realizó de un modo natural, y Kunti, al recordar la escena, se desconcertó, y no pudo menos que alabar el trascendental amor filial. Indirectamente, madre Yasoda es alabada por su posición amorosa única, pues ella podía controlar en forma de su amado hijo, incluso al todopoderoso Señor.

Verso 32

kecit—alguien; ahuh—dice; ajam—el innaciente; jatam—nacido; punya-slokasya—del gran rey piadoso; kirtaye—para glorificar; yadoh—del rey Yadu; priyasya—del querido; anvavaye—en la familia de; malayasya—las colinas de Malaya; iva—como; candanam—sándalo.

Traducción

Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Sus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.

Significado

Como la aparición del Señor en este mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En la Bhagavad-gita, el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del innaciente, debido a que Él Mismo establece esa verdad. Pero aun así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace Él. Eso también se declara en la Bhagavad-gita. Él aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión de la aparición del Innaciente. No obstante, se dice que el Señor está presente para glorificar al piadoso rey Yudhisthira. El Señor Sri Krishna quería ciertamente establecer el reino de los Pandavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando un gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, y, por ende, los ciudadanos también están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne, y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Maharaja Nala también fue célebre como gran rey piadoso, pero él no tenía ninguna relación con el Señor Krishna. Por consiguiente, a Maharaja Yudhisthira se le destina aquí a ser glorificado por el Señor Krishna, quien también había glorificado al rey Yadu al nacer en la familia de éste. Al Señor se le conoce como Yadava, Yaduvira, Yadunandana, etc., aunque Él siempre es independiente de dicha obligación. Él es tal como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Señor es por siempre innaciente como el Sol, y, sin embargo, Él aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Señor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe.

Verso 33

apare—otros; vasudevasya—de Vasudeva; devakyam—de Devaki; yacitah—por el que se oró; abhyagat—nació; ajah—innaciente; tvam—Tú eres; asya—de él; ksemaya—por el bien; vadhaya—con el fin de matar; ca—y; sura-dvisam—de aquellos que están envidiosos de los semidioses.

Traducción

Otros dicen que Tú has nacido como hijo de Devaki y Vasudeva, debido a que ambos oraron por Ti. Es indudable que eres innaciente, pero, sin embargo, naces por su bienestar, y para matar a aquellos que están envidiosos de los semidioses.

Significado

También se dice que Vasudeva y Devaki, en su nacimiento anterior como Sutapa y Prsni, se sometieron a un severo tipo de penitencia para obtener al Señor en calidad de hijo, y como resultado de esas austeridades el Señor apareció como hijo de ellos. Ya se ha declarado en la Bhagavad-gita que el Señor aparece por el bienestar de toda la gente del mundo y para vencer a los asuras, o los materialistas ateos.

Verso 34

bhara-avataranaya—sólo pare reducir la carga del mundo; anye—otros; bhuvah—del mundo; navah—bote; iva—como; udadhau—en el mar; sidantyah—afligido; bhuri—extremadamente; bharena—por la carga; jatah—Tú naciste; hi—ciertamente; atma-bhuva—por Brahma; arthitah—por quien oró.

Traducción

Otros dicen que el mundo, estando sobrecargado como un bote en el mar, está muy afligido, y que Brahma, que es Tu hijo, oró por Ti, y que por eso Tú has aparecido para aminorar el problema.

Significado

Brahma, el primer ser viviente que nació justo después de la creación, es el hijo directo de Narayana. Narayana, en forma de Garbhodakasayi Visnu, entró primero que todo en el universo material. Sin contacto con lo espiritual, la materia no puede crear. Este principio se siguió desde el mismo comienzo de la creación. El Espíritu Supremo entró en el Universo, y el primer ser viviente, Brahma, nació en una flor de loto que salía del trascendental abdomen de Visnu. Por eso a Visnu se le conoce como Padmanabha. A Brahma se le conoce como atma-bhu, porque el padre lo engendró directamente, sin ningún contacto con la madre, Laksmiji. Laksmiji se encontraba presente cerca de Narayana, dedicada al servicio del Señor, y sin embargo, sin contacto con Laksmiji, Narayana engendró a Brahma. He ahí la omnipotencia del Señor. Aquel que neciamente considera que Narayana es como otros seres vivientes, debe aprender con esto una lección. Narayana no es un ser viviente ordinario. Él es la propia Personalidad de Dios, y en todas las partes de Su cuerpo trascendental tiene todas las potencias de todos los sentidos. Un ser viviente ordinario engendra a un hijo por medio de la relación sexual, y no tiene ningún otro medio de engendrar más que el que se le ha asignado. Pero Narayana, siendo omnipotente, no está limitado por ninguna condición de energía. Él es completo e independiente de hacer absolutamente todo mediante Sus diversas potencias, de un modo muy fácil y perfecto. En consecuencia, Brahma es directamente el hijo del padre, y no fue colocado en el vientre de una madre. Por lo tanto, se le conoce como atma-bhu. Este Brahma está a cargo de las creaciones posteriores que ocurren en el universo, reflejadas de un modo secundario por la potencia del Omnipresente. Dentro del halo del universo hay un planeta trascendental conocido como Svetadvipa, que es la morada de Ksirodakasayi Visnu, el aspecto Paramatma del Señor Supremo. Cuando quiera que hay algún problema en el universo que no puede ser resuelto por los semidioses administrativos, éstos acuden a Brahmaji en busca de una solución, y si ni siquiera Brahmaji puede resolverlo, este último le consulta y le ora a Ksirodakasayi Visnu, pidiéndole una encarnación y la solución a los problemas. Un problema de esa índole surgió cuando Kamsa y otros gobernaban la Tierra y ésta quedó demasiado sobrecargada por las fechorías de los asuras. Brahmaji, junto con otros semidioses, oró a orillas del océano Ksirodaka, y se les avisó del descenso de Krishna como hijo de Vasudeva y Devaki. Así que algunas personas dicen que el Señor apareció en virtud de las oraciones de Brahmaji.

Verso 35

bhave—en la creación material; asmin—esta; klisyamananam—de aquellos que están sufriendo de; avidya—nesciencia; kama—deseo; karmabhih—mediante la ejecución del trabajo fruitivo; sravana—oyendo; smarana— recordando; arhani—adorando; karisyan—puede ejecutar; iti—así pues; kecana—otros.

Traducción

Y aún otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír, recordar, adorar, etc., con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales, puedan beneficiarse y obtener la liberación.

Significado

En la Srimad-Bhagavad-gita, el Señor asevera que Él aparece en cada milenio, sólo para restablecer la senda de la religión. La senda de la religión la hace el Señor Supremo. Nadie puede manufacturar un nuevo sendero religioso, tal como lo estilan ciertas personas ambiciosas. La verdadera senda de la religión consiste en aceptar al Señor como la autoridad suprema, y así prestarle servicio a Él con amor espontáneo. Un ser viviente no puede evitar el prestar servicio, porque, por constitución, está hecho con ese fin. La única función del ser viviente es la de prestarle servicio al Señor. El Señor es grande, y los seres vivientes están subordinados a Él. Por lo tanto, el ser viviente sólo tiene el deber de servirlo únicamente a Él. Desgraciadamente, los seres vivientes engañados, debido sólo a un mal entendimiento, se vuelven sirvientes de los sentidos, por el deseo material. Este deseo se denomina avidya, o nesciencia, y a causa de ese deseo, el ser viviente hace diferentes planes para el disfrute material, centrados alrededor de una vida sexual pervertida. En consecuencia, él queda enredado en la cadena de nacimiento y muerte, al transmigrar hacia diferentes cuerpos en diferentes planetas, bajo la dirección del Señor Supremo. Por consiguiente, a menos que uno se encuentre más allá de los límites de esta nesciencia, no puede liberarse del sufrimiento triple de la vida material. Ésa es la ley de la naturaleza. El Señor, sin embargo, por Su misericordia sin causa, ya que Él es muy misericordioso con los seres vivientes que sufren —más misericordioso que lo que ellos pueden esperar—, aparece ante ellos y renueva los principios del servicio devocional, que comprenden el oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, cooperar y entregarse a Él. La adopción de todas las actividades antedichas, o de cualquiera de ellas, puede ayudar al alma condicionada a salirse del enredo de la nesciencia, y quedar así liberada de todos los sufrimientos creados por el ser viviente engañado por la energía externa. Este tipo particular de misericordia se la otorga al ser viviente el Señor, en la forma del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.

Verso 36

srnvanti—oyen; gayanti—cantan; grnanti—adoptan; abhiksnasah—continuamente; smaranti—recuerdan; nandanti—se complacen; tava—Tus; ihitam—actividades; janah—la gente en general; te—ellos; eva—ciertamente; pasyanti—pueden ver; acirena—muy pronto; tavakam—Tus; bhava-pravaha—la corriente del renacer; uparamam—cese; pada-ambujam—pies de loto.

Traducción

¡Oh, Krishna!, aquellos que continuamente oye, cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen, ven ciertamente Tus pies de loto, que son lo único que puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

Significado

Nuestra presente visión condicional no puede ver al Supremo Señor Sri Krishna. Para verlo a Él, uno tiene que cambiar su visión actual mediante el desarrollo de una condición de vida diferente, colmada de espontáneo amor por Dios. Cuando Sri Krishna estaba presente personalmente en la faz del globo, no todo el mundo pudo verlo como la Suprema Personalidad de Dios. Materialistas como Ravana, Hiranyakasipu, Kamsa, Jarasandha y Sisupala, eran personalidades altamente capacitadas en virtud de la adquisición de bienes materiales, pero fueron incapaces de apreciar la presencia del Señor. Por consiguiente, pese a que el Señor se halle presente ante nuestros ojos, no es posible verlo, a menos que tengamos la visión que se requiere para ello. Este requisito necesario se desarrolla únicamente por medio del proceso del servicio devocional, comenzando con oír a las fuentes correctas hablar del Señor. La Bhagavad-gita es una de las obras literarias populares cuyo contenido la generalidad de la gente comúnmente oye, canta, repite, etc., pero a pesar de dicho oír, etc., a veces se experimenta que el ejecutor de dicho servicio devocional no ve al Señor cara a cara. La razón de ello es que lo primero, sravana, es muy importante. Si se oye a las fuentes correctas, el oír actúa muy rápidamente. Por lo general, la gente oye a personas desautorizadas. Esas personas desautorizadas puede que sean muy eruditas desde el punto de vista de las aptitudes académicas, pero como no siguen los principios del servicio devocional, oírlas se vuelve una total pérdida de tiempo. Algunas veces dichas personas interpretan los textos a su manera, para que se adapten a sus propios fines. Por lo tanto, primero uno debe seleccionar a un orador competente y genuino, y luego oírlo. Cuando el proceso de oír se hace de un modo perfecto y completo, los demás procesos automáticamente se vuelven perfectos por sí mismos. Existen diferentes actividades trascendentales del Señor, y todas y cada una de ellas es capaz de proporcionar el resultado deseado, siempre y cuando el proceso de oír sea perfecto. En el Bhagavatam, las actividades del Señor comienzan con Sus tratos con los Pandavas. Existen muchos otros pasatiempos del Señor respecto a Sus tratos con los asuras y otros. Y en el Décimo Canto se mencionan los sublimes tratos con Sus asociadas conyugales, las gopis, así como con Sus esposas en Dvaraka. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia en la naturaleza trascendental de todos y cada uno de los tratos del Señor. Pero a veces, la gente, a través de un proceso de oír desautorizado, se interesa más en oír hablar de Sus tratos con las gopis. Semejante inclinación pone de manifiesto los lujuriosos sentimientos del oyente, por lo cual un orador genuino de los tratos del Señor nunca condesciende con esa clase de audiciones. Uno debe oír hablar del Señor desde el mismo comienzo, tal como se presenta en el Srimad-Bhagavatam o en cualesquiera otras Escrituras, y eso ayudará al oyente a alcanzar la perfección mediante el desarrollo progresivo. Uno no debe considerar, por consiguiente, que los tratos de Él con los Pandavas son menos importantes que Sus tratos con las gopis. En todo momento debemos recordar que el Señor siempre es trascendental a todo apego mundano. En todos los tratos del Señor anteriormente mencionados, Él es el héroe en todas las circunstancias, y oír hablar de Él o de Sus devotos o combatientes es conducente a la vida espiritual. Se dice que los Vedas y Puranas, etc., se hicieron todos para revivir nuestra perdida relación con Él. El oír la exposición de todas esas Escrituras es esencial.

Verso 37

api—si; adya—hoy; nah—nosotros; tvam—Tú; sva-krta—ejecuta por sí mismo; ihita—todos los deberes; prabho—¡oh, mi Señor!; jihasasi—abandonando; svit—posiblemente; suhrdah—amigos íntimos; anujivinah—viviendo a expensas de la misericordia de; yesam—de quien; na—ni; ca—y; anyat—cualquier otro; bhavatah—Tú; pada-ambujat—de los pies de loto; parayanam—dependientes; rajasu—a los reyes; yojita—dedicados a; amhasam—enemistad.

Traducción

¡Oh, mi Señor!, Tú mismo has ejecutado todos los deberes. ¿Nos dejas hoy, pese a que estamos dependiendo de Tu misericordia y no tenemos a nadie más que nos proteja, ahora que todos los reyes están enemistados con nosotros?

Significado

Los Pandavas son de lo más afortunados, porque tuvieron la gran suerte de depender íntegramente de la misericordia del Señor. En el mundo material, depender de la misericordia de alguien constituye la mayor señal de mala fortuna; pero en el caso de nuestra relación trascendental con el Señor, es de lo más afortunado que podamos vivir dependiendo de Él por completo. La enfermedad material se debe al hecho de pensar en volverse independiente de todo. Pero la cruel naturaleza material no nos permite independizarnos. El falso intento de independizarnos de las estrictas leyes de la naturaleza se conoce como avance material del conocimiento experimental. El mundo material por entero está girando en base a ese falso intento de independizarse de las leyes de la naturaleza. Comenzando con Ravana —quien quería preparar una escalera directa a los planetas del cielo—, y llegando hasta la era actual, todos están tratando de superar las leyes de la naturaleza. Ahora están tratando de acercarse a distantes sistemas planetarios mediante el poder electrónico y mecánico. Pero la meta más alta de la civilización humana consiste en trabajar arduamente bajo la guía del Señor y volverse completamente dependiente de Él. El logro más alto de una civilización perfecta consiste en trabajar con valor, pero al mismo tiempo depender completamente del Señor. Los Pandavas eran los ejecutores ideales de ese nivel de civilización. Indudablemente, ellos dependían por completo de la buena voluntad del Señor Sri Krishna, más no eran ociosos parásitos del Señor. Todos ellos eran sumamente capacitados tanto por su carácter personal como por sus actividades físicas. Aun así, ellos siempre buscaban la misericordia del Señor, porque sabían que todos los seres vivientes son dependientes por su posición constitucional. La perfección de la vida consiste, por lo tanto, en volverse dependiente de la voluntad del Señor, en vez de independizarse falsamente en el mundo material. Aquellos que tratan de independizarse falsamente del Señor reciben el nombre de anatha, o sin ningún guardián, mientras que aquellos que dependen por completo de la voluntad del Señor reciben el nombre de sanatha, o aquellos que tienen a alguien que los protege. En consecuencia, debemos tratar de ser sanatha, de modo que siempre podamos estar protegidos de la desfavorable condición de la existencia material. Debido al poder engañador de la naturaleza material externa, nos olvidamos de que la condición material de la vida es la perplejidad más indeseable de todas. La Bhagavad-gita (7.19) nos indica, por consiguiente, que, después de muchos y muchos nacimientos, una persona afortunada se vuelve consciente del hecho de que Vasudeva, Krishna, lo es todo, y de que la mejor manera de conducir la vida de uno consiste en entregarse a Él por completo. Ése es el signo de un mahatma. Todos los miembros de la familia Pandava eran mahatmas que vivían con sus familias. Maharaja Yudhisthira era el cabeza de todos estos mahatmas, y la reina Kuntidevi era la madre de todos ellos. Las lecciones de la Bhagavad-gita y de todos los Puranas, específicamente el Bhagavata Purana, están por ende conectadas inevitablemente con la historia de los mahatmas Pandava. Para ellos, separarse del Señor era tal como para un pez separarse del agua. Por lo tanto, Srimati Kuntidevi sentía dicha separación como el impacto de un rayo, y toda la oración de la Reina tiene por objeto tratar de persuadir al Señor de que se quede con ellos. Después de la Batalla de Kuruksetra, aunque los reyes enemigos habían sido matados, sus hijos y nietos aún estaban presentes para tratar con los Pandavas. Los Pandavas no fueron los únicos a los que se les puso en medio de la enemistad, pues todos nosotros siempre estamos en una condición semejante, y la mejor manera de vivir consiste en volverse completamente dependiente de la voluntad del Señor y con ello superar todas las dificultades de la existencia material.

Verso 38

ke—quienes somos; vayam—nosotros; nama-rupabhyam—sin fama ni habilidad; yadubhih—con los Yadus; saha—junto con; pandavah—y los Pandavas; bhavatah—Tu; adarsanam—ausencia; yarhi—como si; hrsikanam—de los sentidos; iva—como; isituh—del ser viviente.

Traducción

Así como el nombre y la fama de un cuerpo en particular se terminan con la desaparición del espíritu viviente, de igual manera, si Tú no nos miras, toda nuestra fama y actividades, junto con los Pandavas y Yadus, se terminarán de inmediato.

Significado

Kuntidevi está muy consciente de que la existencia de los Pandavas se debe tan sólo a Sri Krishna. Los Pandavas tienen indudablemente nombre y fama bien establecidos, están guiados por el gran rey Yudhisthira, que es la moral personificada, y los Yadus son sin duda grandes aliados; pero sin la guía del Señor Krishna todos ellos no son nada, al igual que los sentidos del cuerpo son inútiles sin la guía de la conciencia. Nadie debe estar orgulloso de su prestigio, poder y fama, si no lo guía la gracia del Señor Supremo. Los seres vivientes siempre son dependientes, y el propio Señor es el objeto máximo del cual depender. Podemos inventar, pues, mediante nuestro avance del conocimiento material, toda clase de recursos materiales contrarrestantes, pero si no se es guiado por el Señor, todos esos inventos terminan en un fiasco, por fuertes y sólidos que sean los elementos reaccionarios.

Verso 39

na—no; iyam—esta tierra de nuestro reino; sobhisyate—lucirá hermosa; tatra—entonces; yatha—como es ahora; idanim—como; gadadhara—¡oh, Krishna!; tvat—Tus; padaih—por los pies; ankita—marcada; bhati—deslumbra; sva-laksana—Tus propias señales; vilaksitaih—por las huellas.

Traducción

¡Oh, Gadadhara [Krishna]!, a nuestro reino lo marcan ahora las impresiones de Tus pies, y por eso luce hermoso. Pero cuando Tú Te vayas, dejará de verse así.

Significado

En los pies del Señor hay ciertas señales particulares que lo distinguen a Él de los demás. En la planta de los pies del Señor se encuentran los signos de una bandera, un rayo, un instrumento para conducir elefantes, una sombrilla, un loto, un disco, etc. Esos signos quedan impresos en el suave polvo de la tierra por donde el Señor pasa. La tierra de Hastinapura estaba marcada así mientras el Señor Sri Krishna se encontraba en ella con los Pandavas, y, en consecuencia, el reino de los Pandavas floreció en virtud de esos auspiciosos signos. Kuntidevi señala esas características resaltantes, y expresa su temor de que haya mala suerte en ausencia del Señor.

Verso 40

ime—todas estas; jana-padah—ciudades y pueblos; svrddhah—florecieron; supakva—maduros; ausadhi—hierbas; virudhah—vegetales; vana—bosques; adri—colinas; nadi—ríos; udanvantah—mares; hi—ciertamente; edhante—aumentando; tava—por Ti; viksitaih—visto.

Traducción

Todas estas ciudades y aldeas están floreciendo en todos los aspectos, porque hay hierbas y granos en abundancia, los árboles están llenos de frutas, los ríos están fluyendo, las colinas están llenas de minerales, y los océanos están llenos de riquezas. Y todo esto se debe a que Tú les has lanzado una mirada.

Significado

La prosperidad humana se debe a los regalos de la naturaleza y no a gigantescas empresas industriales. Las gigantescas empresas industriales son producto de una civilización atea, y ellas provocan la destrucción de los fines nobles de la vida humana. Cuando más sigamos aumentando esas problemáticas industrias para exprimir la energía vital del ser humano, más habrá inquietud e insatisfacción entre la gente en general, aunque unos cuantos puedan nadar en la abundancia por medio de la explotación. Los regalos de la naturaleza, tales como los granos y vegetales, las frutas, los ríos, las colinas de joyas y minerales, y los mares llenos de perlas, se suministran por orden del Supremo, y, según Él lo desee, la naturaleza material los produce en abundancia o a veces los restringe. La ley natural estipula que el ser humano puede aprovechar esos dones divinos de la naturaleza y con ellos florecer de un modo satisfactorio, sin que lo cautive la explotadora motivación de enseñorearse de la naturaleza material. Cuando más intentemos explotar la naturaleza material conforme a nuestros caprichos de disfrute, más quedaremos atrapados por la reacción de esos intentos explotadores. Si tenemos suficientes granos, frutas, vegetales y hierbas, ¿qué necesidad hay, entonces, de mantener un matadero y matar a unos pobres animales? El hombre no necesita matar a ningún animal, si tiene suficientes granos y vegetales para comer. Las aguas de los ríos fertilizan los campos, y hay más de lo que nosotros necesitamos. Los minerales se producen en las colinas, y las joyas en el océano. Si la civilización humana tiene suficientes granos, minerales, joyas, agua, leche, etc., entonces, ¿por qué habríamos de anhelar la existencia de terribles empresas industriales, al costo de la labor de algunos hombres desafortunados? Pero todos esos dones naturales dependen de la misericordia del Señor. Lo que necesitamos, por consiguiente, es obedecer las leyes del Señor y alcanzar la perfección de la vida humana mediante el servicio devocional. Las indicaciones de Kuntidevi vienen muy al caso. Ella desea que se les confiera la misericordia de Dios, de modo que la prosperidad natural se mantenga por la gracia de Él.

Verso 41

atha—por lo tanto; visva-isa—¡oh, Señor del universo!; visva-atman—¡oh, alma del universo!; visva-murte—¡oh, personalidad de la forma universal!; svakesu—a mis propios parientes; me—mi; sneha-pasam—lazo de afecto; imam—éste; chindhi—corta; drdham—profundo; pandusu—por los Pandavas; vrsnisu—por los Vrsnis también.

Traducción

¡Oh, Señor del universo!, ¡alma del universo!, ¡oh, personalidad de la forma del universo!, por favor, corta, pues, el lazo del afecto que siento por mis parientes, los Pandavas y los Vrsnis.

Significado

Al devoto puro del Señor le avergüenza pedirle a Éste cualquier cosa que vaya en beneficio propio. Pero a veces las personas casadas se ven obligadas a pedirle favores al Señor, estando atadas por el lazo del afecto familiar. Srimati Kuntidevi estaba consciente de ese hecho, y, en consecuencia, le oró al Señor, pidiéndole que cortara el nexo afectivo que había entre ella y sus propios parientes, los Pandavas y los Vrsnis. Los Pandavas son sus propios hijos, y los Vrsnis son los miembros de su familia paterna. Krishna estaba igualmente relacionado con ambas familias. Las dos familias requerían de la ayuda del Señor, porque ambas estaban integradas por devotos que dependían del Señor, Srimati Kuntidevi deseaba que Sri Krishna permaneciera con los hijos de ella, los Pandavas, pero de Él hacerlo, la familia paterna de ella quedaría privada del beneficio. Todas esas parcialidades perturbaban la mente de Kunti, y, por consiguiente, ella deseaba cortar el nexo afectivo. Un devoto puro corta los limitados nexos del afecto que siente por su familia, y amplía sus actividades de servicio devocional para beneficio de todas las almas olvidadas. El ejemplo típico de esto lo constituye el grupo de los seis Gosvamis, quienes siguieron la senda del Señor Caitanya. Todos ellos pertenecían a las familias más iluminadas, cultas y ricas de las castas superiores, mas, por el bien de la población en general, ellos abandonaron sus comodidades hogareñas y se volvieron mendicantes. Cortar todo afecto familiar significa ensanchar el campo de las actividades. A nadie se le puede dar el título de brahmana, rey, líder público o devoto del Señor, si no hace eso. La Personalidad de Dios, en el papel de un rey ideal, enseñó esto con el ejemplo. Sri Ramacandra cortó el nexo del afecto que lo unía a Su querida esposa, para manifestar las cualidades de un rey ideal. Personalidades como un brahmana, un devoto, un rey o un líder público, deben tener una mente muy amplia en el desempeño de sus deberes respectivos. Srimati Kuntidevi estaba consciente de este hecho, y, por ser débil, oró pidiendo liberarse de ese cautiverio que es el afecto familiar. Al Señor se le llama aquí el Señor del universo, o el Señor de la mente universal, indicando así Su todopoderosa capacidad de cortar el apretado nudo del afecto familiar. Por consiguiente, a veces se experimenta que el Señor, movido por la atracción especial que siente por un devoto débil, rompe el afecto familiar mediante la fuerza de las circunstancias que Su todopoderosa energía organiza. Con eso hace que el devoto dependa por completo de Él, y despeja así la senda para que dicho devoto regrese a Dios.

Verso 42

tvayi—a Ti; me—mi; ananya-visaya—sin mezcla; matih—atención; madhu-pate—¡oh, Señor de Madhu!; asakrt—continuamente; ratim—atracción; udvahatat—se desborde; addha—directamente; ganga—el Ganges; iva—como; ogham—fluye; udanvati—hacia el mar.

Traducción

¡Oh, Señor de Madhu!, así como el Ganges fluye siempre hacia el mar sin obstáculos, que mi atracción se dirija constantemente hacia Ti, sin que se desvíe hacia nadie más.

Significado

La perfección del servicio devocional puro se alcanza cuando toda la atención se desvía hacia el trascendental servicio amoroso del Señor. Cortar el nexo de todos los demás afectos no significa la completa negación de los elementos más finos, tales como el afecto por alguien más. Eso no es posible. Un ser viviente, sea éste quien fuere, debe tener ese sentimiento de afecto por otros, porque ello es un signo de vida. Los signos de vida, tales como el deseo, la ira, los anhelos, los sentimientos de atracción, etc., no pueden ser aniquilados. Únicamente tiene que cambiarse el objetivo. El deseo no puede ser negado, pero en el servicio devocional el deseo de complacer los sentidos se cambia por el servicio del Señor. El llamado afecto por la familia, la sociedad, el país, etc., consiste en diferentes pasos de complacencia de los sentidos. Cuando este deseo se cambia en aras de la satisfacción del Señor, se denomina servicio devocional. En la Bhagavad-gita podemos ver que Arjuna, tan sólo para satisfacer sus propios deseos personales, no deseaba pelear con sus hermanos y parientes. Pero al oír el mensaje del Señor, la Srimad-Bhagavad-gita, cambió su decisión y sirvió al Señor. Y por hacer eso, se convirtió en un famoso devoto del Señor, pues en todas las Escrituras se declara que Arjuna alcanzó la perfección espiritual mediante le servicio devocional que le prestó al Señor a través de la amistad. La pelea estaba ahí, la amistad estaba ahí, Arjuna estaba ahí y Krishna estaba ahí, pero Arjuna se volvió otra persona mediante el servicio devocional. Por lo tanto, las oraciones de Kunti también denotan los mismos cambios categóricos en las actividades. Srimati Kunti quería servir al Señor sin desviación, y eso era lo que pedía en su oración. Esa devoción pura es la meta última de la vida. Nuestra atención se dirige habitualmente hacia el servicio de algo que no es divino o, en otras palabras, que no es parte del programa del Señor. Cuando el programa se transforma en el servicio del Señor, es decir, cuando los sentidos se purifican en relación con el servicio del Señor, dicho programa se denomina servicio devocional puro y sin mezcla. Srimati Kuntidevi quería esa perfección y oró para que el Señor se la concediese. El afecto de Kunti por los Pandavas y los Vrsnis no está fuera de los límites del servicio devocional, porque el servicio del Señor y el servicio de los devotos son idénticos. A veces, servir al devoto es más valioso que servir al Señor. Pero aquí, el afecto de Kunti por los Pandavas y los Vrsnis se debía a la relación familiar. Ese nexo de afecto en términos de la relación material es la relación de maya, porque las relaciones del cuerpo o la mente se deben a la influencia de la energía externa. Las relaciones del alma, establecidas en relación con el Alma Suprema, son relaciones verdaderas. Cuando Kuntidevi quiso cortar la relación familiar, se refería a cortar la relación de la piel. La relación de la piel es la causa del cautiverio material, pero la relación del alma es la causa de la libertad. Esa relación de alma a alma puede establecerse por intermedio de la relación con la Superalma. Ver en la oscuridad no es ver. Pero ver con la luz del Sol significa ver el Sol y todo lo demás que no se veía en la oscuridad. Ésa es la naturaleza del servicio devocional.

Verso 43

sri-krsna—¡oh, Sri Krishna!; krsna-sakha—¡oh, amigo de Arjuna!; vrsni—de los descendientes de Vrsni; rsabha—¡oh, el principal!; avani—la Tierra; dhruk—rebledes; rajanya-vamsa—dinastías de los reyes; dahana—¡oh, aniquilador!; anapavarga—sin deterioro de; virya—valentía; govinda—¡oh, propietario de Goloka-dhama!; go—de las vacas; dvija—los brahmanas; sura—los semidioses; arti-hara—aliviar la aflicción; avatara—¡oh, Señor que desciendes!; yoga-isvara—¡oh, amo de todos los poderes místicos!; akhila—universal; guro—¡oh preceptor!; bhagavan—¡oh, poseedor de todas las opulencias!; namah te—respetuosas reverencias a Ti.

Traducción

¡Oh, Krishna!, ¡oh, amigo de Arjuna!, ¡oh, Tú el principal entre los descendientes de Vrsni!, Tú eres el destructor de aquellos partidos políticos que son elementos perturbadores en esta Tierra. Tu valentía nunca se deteriora. Tú eres el propietario de la morada trascendental, y Tú desciendes para aliviar las aflicciones de las vacas, los brahmanas y los devotos. Tú posees todos los poderes místicos, y Tú eres el preceptor del universo entero. Tú eres el todopoderoso Dios, y a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Significado

Srimati Kuntidevi hace aquí un resumen del SupremoSeñor Sri Krishna. El Señor todopoderoso tiene Su trascendental morada eterna, en la que se dedica a cuidar vacas surabhi. A Él lo sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Él desciende al mundo material a redimir a Sus devotos y a aniquilar a los elementos perturbadores que, en grupos de partidos políticos y reyes, se supone que están a cargo de la labor de administración. Él crea, mantiene y aniquila, mediante Sus ilimitadas energías, y aun así siempre está colmado de valor, y Su potencia no se deteriora. Las vacas, los brahmanas y los devotos del Señor son todos objetos de Su especial atención, porque todos ellos son factores muy importantes para el bienestar general de los seres vivientes.

Verso 44

sutah uvaca—Suta dijo; prthaya—por Prtha (Kunti); ittham—estas; kala-padaih—con palabras selectas; parinuta—siendo adorado; akhila—universal; udayah—glorias; mandam—dulcemente; jahasa—sonrió; vaikunthah—el Señor; mohayan—cautivante; iva—como; mayaya—Su poder místico.

Traducción

Suta Gosvami dijo: El Señor, oyendo así las oraciones de Kuntidevi, compuestas con palabras selectas para la glorificación de Él, sonrió dulcemente. Esa sonrisa era tan hechicera como Su poder místico.

Significado

Se dice que cualquier cosa que en este mundo es hechicera, es una representación del Señor. Las almas condicionadas, que están dedicadas a tratar de enseñorearse del mundo material, también son hechizadas por Sus poderes místicos, pero los devotos del Señor son hechizados de un modo diferente por Sus glorias y por las misericordiosas bendiciones que Él les confiere. Su energía se exhibe de diferentes maneras, tal como la energía eléctrica actúa de múltiples formas. Srimati Kuntidevi le ha orado al Señor pidiéndole que tan sólo enuncie un fragmento de Sus glorias. Todos Sus devotos lo adoran de esa manera —mediante palabras selectas—, y por eso al Señor se le conoce como Uttamasloka. Ninguna cantidad de palabras selectas es suficiente para describir la gloria del Señor, y, sin embargo, dichas oraciones lo satisfacen, tal como al padre lo satisfacen incluso los balbuceos que profiere su hijo mientras está creciendo. La palabra maya se emplea tanto en el sentido de engaño como de misericordia. Aquí la palabra maya se usa en el sentido de la misericordia del Señor para con Kuntidevi.

Verso 45

tam—todas esas; badham—aceptadas; iti—así pues; upamantrya—informó luego; pravisya—entrando; gajasahvayam—el palacio de Hastinapura; striyah ca—otras damas; sva-puram—su propia residencia; yasyan—cuando se disponía a partir hacia; premna—con amor; rajña—por el Rey; nivaritah—detenido.

Traducción

Aceptando así las oraciones de Srimati Kuntidevi y entrando en el palacio de Hastinapura, a continuación el Señor les informó a otras damas de Su partida. Pero cuando se disponía a partir, fue detenido por el rey Yudhisthira, quien amorosamente le presentó una súplica.

Significado

Nadie pudo hacer que el Señor Krishna se quedara en Hastinapura cuando Él decidió partir para Dvaraka, pero el simple pedido del rey Yudhisthira de que el Señor se quedara ahí por unos cuantos días más, fue eficaz de inmediato. Eso significa que el poder del rey Yudhisthira lo constituía el afecto amoroso, el cual el Señor no podía rechazar. Al todopoderoso Dios lo conquista, pues, únicamente el servicio amoroso, y nada más. Él es totalmente independiente en todos Sus asuntos, pero de motu propio acepta obligaciones, en virtud del afecto amoroso de Sus devotos puros.

Verso 46

vyasa-adyaih—por grandes sabios encabezados por Vyasa; isvara—el todopoderoso Dios; iha—por la voluntad de; jñaih—por los eruditos; krsnena—por el propio Krishna; adbhuta-karmana—por aquel que realiza toda obra sobrehumana; prabodhitah—siendo consolado; api—aunque; itihasaih—con testimonios; na—no; abudhyata—satisfecho; suca arpitah—apesadumbrado.

Traducción

El rey Yudhisthira, que estaba muy acongojado, no pudo ser convencido, a pesar de las instrucciones de grandes sabios encabezados por Vyasa y el propio Señor Krishna, el ejecutor de hazañas sobrehumanas, y a pesar de todo el testimonio de la historia.

Significado

El piadoso rey Yudhisthira estaba mortificado debido a la matanza en masa de seres humanos que ocurrió en la Batalla de Kuruksetra, especialmente en nombre de él. Duryodhana estaba en el trono, y se estaba desenvolviendo bien en la administración, y en un sentido no había necesidad de pelear. Pero, haciéndole honor a la justicia, Yudhisthira había de reemplazarlo. Toda la camarilla política se centró alrededor de ese punto, y todos los reyes y residentes del mundo entero se involucraron en esta pelea entre los hermanos rivales. El Señor Krishna también estaba allí, del lado del rey Yudhisthira. En el Mahabharata, adi-parva (20), se dice que en los 18 días de la Batalla de Kuruksetra murieron seiscientos cuarenta millones de hombres y unos cientos de miles fueron declarados desaparecidos. Esta fue prácticamente la batalla más grande que ha habido en el mundo en los últimos cinco mil años. Esta matanza en masa simplemente para entronizar a Maharaja Yudhisthira era demasiado mortificante, por lo cual él trató de que grandes sabios, tales como Vyasa y el propio Señor, lo convencieran con testimonios tomados de las historias, de que la pelea era justa porque la causa era justa. Pero Maharaja Yudhisthira no quedó satisfecho a pesar de que lo instruyeron las personalidades más grandes de la época. A Krishna se le designa aquí como el ejecutor de acciones sobrehumanas, pero en este caso en particular ni Él ni Vyasa pudieron convencer al rey Yudhisthira. ¿Significa esto que Él dejó de ser un actor sobrehumano? No, ciertamente que no. La interpretación de esto es que el Señor, en Su carácter de isvara o la Superalma que se encuentra en los corazones tanto del rey Yudhisthira como de Vyasa, realizó una acción aún más sobrehumana, porque el Señor así lo deseó. Como Superalma del rey Yudhisthira, Él no permitió que al Rey lo convencieran las palabras de Vyasa y otros, incluyéndose Él Mismo, porque deseaba que el Rey oyera las instrucciones del moribundo Bhismadeva, quien era otro gran devoto del Señor. El Señor quería que, en la última etapa de su existencia material, el gran guerrero Bhismadeva lo viera a Él personalmente y viera a sus queridos nietos, el rey Yudhisthira, etc., situados ahora en el trono, y muriera así muy apaciblemente. A Bhismadeva no lo satisfacía en absoluto pelear en contra de los Pandavas, quienes eran sus amados nietos huérfanos de padre. Pero los ksatriyas son además gente muy rigurosa, y, en consecuencia, él se vio obligado a ponerse del lado de Duryodhana, debido a que se mantenía a expensas de éste último. Además de esto, el Señor también deseaba que el rey Yudhisthira fuera tranquilizado por las palabra de Bhismadeva, de manera que el mundo pudiera ver que Bhismadeva superaba a todos en conocimiento, incluso al propio Señor.

Verso 47

aha—dijo; raja—el rey Yudhisthira; dharma-sutah—el hijo de Dharma (Yamaraja); cintayan—pensando en; suhrdam—de los amigos; vadham—matando; prakrtena—mediante el concepto material únicamente; atmana—por el ser; viprah—¡oh, brahmana!; sneha—afecto; moha—engaño; vasam—siendo llevado por; gatah—habiendo ido.

Traducción

El rey Yudhisthira, el hijo de Dharma, sobrecogido por la muerte de sus amigos estaba acongojado tal como un hombre materialista ordinario. ¡Oh, sabios, engañado así por el afecto, él comenzó a hablar.

Significado

Aunque no se esperaba que el rey Yudhisthira se acongojara como un hombre común y corriente, no obstante y por la voluntad del Señor, el afecto mundano lo engañó (tal como Arjuna fue aparentemente engañado). El hombre que ve, sabe bien que la entidad viviente no es el cuerpo ni la mente, sino que es trascendental al concepto material de la vida. El hombre común juzga la violencia y no violencia en términos del cuerpo, pero ésa es una clase de engaño. Todo el mundo está obligado a cumplir con los deberes de su ocupación. Un ksatriya está obligado a pelear por la causa justa, sea cual fuere el bando opuesto. En dicho desempeño del deber, uno no debe perturbarse ante la aniquilación del cuerpo material, que tan sólo es un traje externo del alma viviente. Todo esto le era perfectamente conocido a Maharaja Yudhisthira, pero por la voluntad del Señor él se comportó como un hombre común, porque había otro gran plan tras esa situación ilusoria: el Rey sería instruido por Bhisma, tal como a Arjuna lo instruyó el propio Señor.

Verso 48

aho—¡oh!; me—mi; pasyata—tan sólo ved; ajñanam—ignorancia; hrdi—en el corazón; rudham—situado en; duratmanah—del pecador; parakyasya—ser para otros; eva—ciertamente; dehasya—del cuerpo; bahvyah—muchísimas; me—por mí; aksauhinih—conjunto de falanges militares; hatah—matado.

Traducción

El rey Yudhisthira dijo: ¡Oh, que destino el mío! ¡Soy el más pecador de todos los hombres! ¡Tan sólo ved mi corazón, que está lleno de ignorancia! Este cuerpo, que en fin de cuentas es para otros, ha matado a muchísimas falanges de hombres.

Significado

Una sólida falange de 21.870 cuadrigas, 21.870 elefantes, 109.650 soldados de infantería y 65.600 soldados de caballería, recibe el nombre de aksauhini. Y en el campo de batalla de Kuruksetra se aniquilaron muchas aksauhinis. Maharaja Yudhisthira, que era el rey más piadoso del mundo, se hizo a sí mismo responsable de la matanza de ese inmenso número de seres vivientes, porque la batalla se libró para reinstalarlo a él en el trono. Al fin y al cabo, este cuerpo es para otros. Mientras en el cuerpo haya vida, el mismo es para el servicio de los demás, y cuando está muerto tiene destinado ser comido por perros y chacales, o por gusanos. Él lamenta que se cometiera una masacre tan enorme por semejante cuerpo temporal.

Verso 49

bala—niños; dvija—los nacidos por segunda vez; suhrt—bienquerientes; mitra—amigos; pitr—padres; bhratr—hermanos; guru—preceptores; druhah—aquel que ha matado; na—nunca; me—mi; syat—habrá; nirayat—del infierno; moksah—liberación; hi—ciertamente; api—aunque; varsa—años; ayuta—millones; ayutaih—añadidos.

Traducción

Yo he matado a muchos niños, brahmanas, bienquerientes, amigos, padres, preceptores y hermanos. Aunque yo viva millones de años, no me libraré del infierno que me aguarda por todos esos pecados.

Significado

Siempre que hay una guerra, hay indudablemente una masacre de muchos seres vivientes inocentes, tales como niños, brahmanas y mujeres, cuya matanza se considera que es el más grande de los pecados. Todos ellos son criaturas inocentes, y en las Escrituras se prohibe la matanza de ellos en todas las circunstancias. Maharaja Yudhisthira estaba consciente de esas matanzas en masa. Así mismo, había en ambos lados, amigos, padres y preceptores, y todos fueron matados. Era sencillamente horrible para él pensar en la matanza, y, en consecuencia, él estaba pensando que residiría en el infierno por millones y billones de años.

Verso 50

na—nunca; enah—pecados; rajñah—del rey; praja-bhartuh—de aquel que está dedicado a la manutención de los ciudadanos; dharma—por la causa justa; yuddhe—en la pelea; vadhah—matanza; dvisam—de los enemigos; iti—todos estos; me—para mí; na—nunca; tu—pero; bodhaya—para la satisfacción; kalpate—tienen la función de administrar; sasanam—mandato; vacah—palabras de.

Traducción

Un rey que está dedicado a mantener a sus ciudadanos y mata por la causa justa, no incurre en pecado. Pero a mí no se me puede aplicar ese precepto.

Significado

Maharaja Yudhisthira pensó que aunque en realidad él no estaba involucrado en la administración del reino —la cual Duryodhana estaba desempeñando bien y sin perjuicios para los ciudadanos—, no obstante había causado la matanza de muchísimos seres vivientes, únicamente en aras de su propia obtención del reino de manos de Duryodhana. La matanza no se cometió en el transcurso de la administración, sino para engrandecimiento personal, y, en consecuencia, se consideró responsable de todos los pecados.

Verso 51

strinam—de las mujeres; mat—por mí; hata-bandhunam—de los amigos que son matados; drohah—enemistad; yah—esa; asau—todos esos; iha—con esto; utthitah—se ha acumulado; karmabhih—a fuerza de trabajo; grhamedhiyaih—por personas dedicadas al bienestar material; na—nunca; aham—yo; kalpah—puedo esperar; vyapohitum—reparando lo mismo.

Traducción

Yo he matado a muchos amigos de mujeres, y he provocado con ello enemistad hasta tal punto, que no es posible repararlo por medio de obras de beneficencia cultural.

Significado

Los grhamedhis son aquellos cuyo único interés consiste en realizar obras de beneficencia en aras de la prosperidad material. En ocasiones, dicha prosperidad material es obstaculizada por actividades pecaminosas, pues en el transcurso del desempeño de los deberes materiales, es seguro que el materialista comete pecados, incluso sin querer. Para uno librarse de esas reacciones pecaminosas, los Vedas prescriben diversas clases de sacrificios. En los Vedas se dice que mediante la ejecución del asvamedha-yajña (el sacrificio de caballo), uno puede expiar incluso el brahma-hatya (el acto de matar a un brahmana). Yudhisthira Maharaja realizó ese asvamedha-yajña, pero él considera que ni siquiera mediante la ejecución de tales yajñas es posible liberarse de los grandes pecados cometidos. Durante la guerra, ya sea el esposo, el hermano, o incluso el padre o los hijos, van a pelear. Y cuando éstos son matados, se crea una enemistad nueva, aumentando así la cadena de acciones y reacciones que no es posible contrarrestar ni siquiera con miles de asvamedha-yajñas. Así es la naturaleza del trabajo (karma): crea simultáneamente una acción y una reacción, y aumenta de ese modo la cadena de las actividades materiales, atando al ejecutor al cautiverio material. En la Bhagavad-gita (9.27-28) se sugiere el remedio: que esas acciones y reacciones de la senda del trabajo pueden ser detenidas únicamente cuando el trabajo se realiza en beneficio del Señor Supremo. La Batalla de Kuruksetra se libró de hecho por la voluntad del Supremo Señor Sri Krishna, como lo hace evidente Su exposición, y únicamente por la voluntad de Él fue Yudhisthira instalado en el trono de Hastinapura. Por lo tanto, ninguna clase de pecado tocó en realidad d los Pandavas, quienes tan sólo eran ejecutores de las órdenes del Señor. En cuanto a los demás, que declaran la guerra por intereses personales, toda la responsabilidad recae sobre ellos.

Verso 52

yatha—tanto como; pankena—por el lodo; panka-ambhah—agua mezclada con lodo; suraya—por el vino; va—tampoco; surakrtam—impureza causada por el ligero contacto con el vino; bhuta-hatyam—matanza de animales; tatha—así; eva—ciertamente; ekam—uno; na—nunca; yajñaih—mediante los sacrificios prescritos; marstum—contrarrestar; arhati—vale la pena.

Traducción

Así como no es posible filtrar agua enlodada a través del lodo, ni purificar con vino una vasija manchada de vino, así mismo no es posible mediante el sacrificio de animales contrarrestar la matanza de hombres.

Significado

Los asvamedha-yajñas o gomedha-yajñas, sacrificios en los cuales se sacrifica un caballo o un toro, no tenían por objeto, desde luego, la matanza de animales. El Señor Caitanya dijo que esos animales que se sacrificaban en el altar del yajña eran rejuvenecidos y se les daba nueva vida. Ello se hacía únicamente para demostrar la eficacia de los himnos de los Vedas. Mediante la recitación de los himnos de los Vedas de la manera adecuada, el ejecutor se libera indudablemente de las reacciones de los pecados, pero en el caso de que esos sacrificios se hagan de un modo incorrecto y bajo dirección inexperta, es seguro que uno se vuelve responsable del sacrificio del animal. En esta era de riña e hipocresía no hay ninguna posibilidad de realizar yajñas de un modo perfecto, por la falta de brahmanas expertos que puedan celebrar tales yajñas. Maharaja Yudhisthira da, por consiguiente, un indicio acerca de la ejecución de sacrificios en la era de Kali. En el Kali-yuga, el único sacrificio que se recomienda es la ejecución de hari-nama-yajña, inaugurado por el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Pero uno no debe entregarse a la matanza de animales y contrarrestarla por medio de la ejecución de hari-nama-yajña. Los devotos del Señor nunca matan a un animal por intereses personales, y (tal como el Señor se lo ordenó a Arjuna) ellos no dejan de cumplir con el deber de un ksatriya. Por consiguiente, el propósito se cumple en su totalidad cuando todo se hace para satisfacer la voluntad del Señor. Eso sólo les resulta posible a los devotos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Octavo Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “Las oraciones de la reina Kunti y la salvación de Pariksit”.