A.C. Bhaktivedanta Swami

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Srimad Bhagavatam

Capítulo 7

El Castigo del Hijo de Drona

Verso 1

saunakah—Sri Saunaka; uvaca—dijo; nirgate—habiéndose ido; narade—Narada Muni; suta—¡oh, Suta!; bhagavan—el trascendentalmente poderoso; badarayanah—Vedavyasa; srutavan—quien oyó; tat—su; abhipretam—deseo de la mente; tatah—después; kim—qué; akarot—hizo; vibhuh—el grande.

Traducción

Rsi Saunaka preguntó: ¡Oh, Suta!, el gran Vyasadeva, el trascendentalmente poderoso, lo oyó todo de labios de Sri Narada Muni. Por lo tanto, ¿qué hizo él después de la partida de Narada?

Significado

En este capítulo se da con la clave de la descripción del Srimad-Bhagavatam, al Maharaja Pariksit ser milagrosamente salvado en el vientre de su madre. El incidente lo provocó Drauni (Asvatthama), el hijo de acarya Drona, el cual mató a los cinco hijos de Draupadi mientras éstos dormían, por lo cual Arjuna lo castigó. Antes de dar comienzo a la gran epopeya conocida como el Srimad-Bhagavatam, Sri Vyasadeva comprendió cabalmente toda la verdad, mediante el trance con devoción.

Verso 2

sutah—Sri Suta; uvaca—dijo; brahma-nadyam—en la ribera del río íntimamente relacionado con los Vedas, los santos y el Señor; sarasvatyam—Sarasvati; asramah—cabaña para meditar; pascime—en la occidental; tate—ribera; samyaprasah—el lugar llamado Samyaprasa; iti—así pues; proktah—que se dice ser; rsinam—de los sabios; satra-vardhanah—aquello que anima las actividades.

Traducción

Sri Suta dijo: en la ribera occidental del río Sarasvati, el cual está íntimamente relacionado con los Vedas, hay en Samyaprasa una cabaña para meditar que anima las actividades trascendentales de los sabios.

Significado

Para el avance espiritual del conocimiento, se requiere sin duda alguna de una atmósfera y un lugar apropiados. El lugar que se halla en la ribera occidental del Sarasvati es especialmente adecuado para este fin. Y en Samyaprasa se encuentra el asrama de Vyasadeva. Srila Vyasadeva era un hombre casado, mas, aun así, su residencia recibe el nombre de asrama. Un asrama es un lugar en donde el cultivo espiritual es siempre lo principal. No importa que el lugar le pertenezca a un hombre casado o a un mendicante. Todo el sistema varnasrama está diseñado de manera tal, que todos y cada uno de los estratos sociales reciben el nombre de asrama. Esto significa que el cultivo espiritual es el factor común a todos ellos. Los brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis tienen todos la misma misión en la vida, es decir, la de llegar a comprender al Supremo. Por consiguiente, ninguno de ellos es menos importante que los otros en cuanto concierne al cultivo espiritual. La diferencia entre ellos es una cuestión de formalidad sobre la base de la renunciación. A los sannyasis se los tiene en alta estima en virtud de la renunciación práctica.

Verso 3

tasmin—en ése (asrama); sve—propio; asrame—en la cabaña; vyasah—Vyasadeva; badari—baya; sanda—árboles; mandite—circundado por; asinah—sentado; apah upasprsya—tocando agua; pranidadhyau—concentró; manah—la mente; svayam—él mismo.

Traducción

En ese lugar y en su propio asrama, el cual estaba circundado por árboles de baya, Srila Vyasadeva se sentó a meditar, después de tocar agua para purificarse.

Significado

En ese trascendental lugar de meditación, Vyasadeva concentró la mente, bajo las instrucciones de su maestro espiritual, Srila Narada Muni.

Verso 4

bhakti—servicio devocional; yogena—mediante el proceso de vincularse; manasi—en la mente; samyak—perfectamente; pranihite—ocupada en y fija en; amale—sin ningún vestigio de materia; apasyat—vio; purusam—la Personalidad de Dios; purnam—absoluta; mayam—energía; ca—también; tat—Su; apasrayam—bajo completo control.

Traducción

Así pues, él fijo la mente, ocupándola de un modo perfecto mediante el proceso de vincularla al servicio devocional [bhakti-yoga] sin ningún vestigio de materialismo, y de esa manera vio a la Absoluta Personalidad de Dios con Su energía externa, la cual estaba bajo completo control.

Significado

Ver a la Verdad Absoluta de un modo perfecto es posible únicamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita. Uno puede llegar a comprender perfectamente a la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, únicamente mediante el proceso del servicio devocional, y uno puede entrar en el Reino de Dios en virtud de ese conocimiento perfecto. La comprensión imperfecta del Absoluto mediante el enfoque parcial del Brahman impersonal o del Paramatma localizado, no le permite a nadie entrar en el Reino de Dios. Sri Narada le aconsejó a Srila Vyasadeva que se absorbiera en la meditación trascendental dirigida a la Personalidad de Dios y Sus actividades. Srila Vyasadeva no le prestó atención a la refulgencia del Brahman, pues ello no constituye una visión absoluta. La visión absoluta es la Personalidad de Dios, tal como se confirma en la Bhagavad-gita (7.19): vasudevah sarvam iti. En los Upanisads también se confirma que Vasudeva, la Personalidad de Dios, está cubierto por el brillante velo dorado hiranmayena patrena del Brahman impersonal, y cuando esa cortina es removida por la misericordia del Señor, se ve la verdadera cara del Absoluto. Al Absoluto se lo menciona aquí como el purusa, o la persona. A la Absoluta Personalidad de Dios se lo menciona en muchísimas Escrituras védicas, y en la Bhagavad-gita se confirma que el purusa es la persona original y eterna. La Absoluta Personalidad de Dios es la persona perfecta. La Persona Suprema tiene múltiples energías, de las cuales las energías interna, externa y marginal son específicamente importantes. La energía que se menciona aquí es la energía externa, como quedará claro con las declaraciones acerca de sus actividades. La energía interna se encuentra junto con la Persona Absoluta, tal como la luz de la Luna se encuentran con la Luna. A la energía externa se la equipara con la oscuridad, porque mantiene a las entidades vivientes en la oscuridad de la ignorancia. La palabra apasrayam sugiere que esta energía del Señor se halla bajo completo control. La potencia interna o energía superior también se llama maya, pero es maya espiritual, o energía exhibida en el ámbito absoluto. Cuando uno se halla refugiado en esta potencia interna, la oscuridad de la ignorancia material se disipa de inmediato. E incluso aquellos que son atmaramas, o que están fijos en el trance, se refugian en esta maya o energía interna. El servicio devocional, o bhakti-yoga, es la función de la energía interna; así pues, en él no hay lugar para la energía inferior, o la energía material, al igual que en la refulgencia de la luz espiritual no hay lugar para la oscuridad. Dicha energía interna es incluso superior a la bienaventuranza espiritual que se puede obtener al concebir el Brahman impersonal. En la Bhagavad-gita se declara que la refulgencia del Brahman impersonal también es una emanación de la Absoluta Personalidad de Dios Sri Krishna. El parama-purusa no puede ser nadie más que el propio Sri Krishna, como se explicará en los slokas posteriores.

Verso 5

yaya—mediante el cual; sammohitah—engañadas; jivah—las entidades vivientes; atmanam—el ser; tri-guna-atmakam—condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza, o un producto de la materia; parah—trascendental; api—a pesar de; manute—da por sentado; anartham—cosas que no se quieren; tat—mediante eso; krtam ca—reacción; abhipadyate—por eso pasa por.

Traducción

Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material, y por ello pasa por las reacciones de los sufrimientos materiales.

Significado

La causa fundamental del sufrimiento de los seres vivientes materialistas se señala junto con las medidas correctivas que se han de tomar, y también la perfección máxima que ha de alcanzarse. Todo eso se menciona en este verso en particular. Por constitución, el ser viviente es trascendental al enjaulamiento material, pero ahora se encuentran encarcelado por la energía externa, y, en consecuencia, cree ser uno de los productos materiales. Y debido a ese contacto profano, la entidad espiritual pura padece los sufrimientos materiales bajo el control de las modalidades de la naturaleza material. La entidad viviente considera de modo erróneo que es un producto material. Esto significa que la actual forma pervertida de pensar, sentir y desear, bajo las condiciones materiales, no es natural para ella. Pero ella tiene su modo normal de pensar, sentir y desear. En su estado original, el ser viviente no se encuentra sin la capacidad de pensar, desear y sentir. En la Bhagavad-gita también se confirma que el verdadero conocimiento del alma condicionada está ahora cubierto por la nesciencia. Así pues, aquí se refuta la teoría de que un ser viviente es el absoluto Brahman impersonal. Esto no puede ser, pues la entidad viviente tiene su propia manera de pensar en su estado original no condicional. El presente estado condicional se debe a la influencia de la energía externa, lo cual significa que la energía ilusoria toma la iniciativa, mientras que el Señor Supremo se encuentra apartado. El Señor no desea que la energía externa engañe al ser viviente. La energía externa está consciente de este hecho, pero aun así acepta la ingrata tarea de mantener bajo el control de la ilusión al alma olvidada, mediante su influencia desconcertante. El Señor no interfiere en la tarea de la energía ilusoria, debido a que esas labores de la energía ilusoria también son necesarias para reformar al alma condicionada. A un padre afectuoso no le gusta que a sus hijos los castigue algún otro agente y sin embargo pone a sus hijos desobedientes bajo la custodia de un hombre severo, sólo para disciplinarlos. Pero el Padre Todopoderoso y supremamente afectuoso desea al mismo tiempo la liberación del alma condicionada, es decir, desea que el alma condicionada se libere de las garras de la energía ilusoria. El rey pone tras las paredes de la cárcel a los ciudadanos desobedientes, pero a veces, deseando la liberación de los prisioneros, va allí personalmente y aboga por la reformación, y al hacerlo, los prisioneros son puestos en libertad. De igual manera, el Señor Supremo desciende de Su reino al reino de la energía ilusoria, y brinda personalmente el alivio en la forma de la Bhagavad-gita, en la cual Él Mismo indica que aunque las maneras de obrar de la energía ilusoria son muy difíciles de superar, aquel que se entrega a los pies de loto del Señor es puesto en libertad por orden del Supremo. Ese proceso de entrega es la medida curativa para lograr liberarse de los métodos desconcertantes de la energía ilusoria. El proceso de entrega se completa con la influencia de la asociación. El Señor ha indicado, por consiguiente, que a los hombres se los ocupa en el trascendental servicio amoroso del Supremo, mediante la influencia de los discursos de personas santas que de hecho han llegado a comprender al Supremo. El alma condicionada adquiere un gusto por oír hablar del Señor, y mediante esa sola acción de oír es gradualmente elevada al plano de respeto, devoción y apego al Señor. Todo el asunto se completa con el proceso de entrega. También aquí, el Señor, en Su encarnación de Vyasadeva, señala lo mismo. Eso significa que de ambas maneras el Señor está redimiendo a las almas condicionadas, es decir, mediante el castigo que inflige la energía externa del Señor, y mediante Su propia actuación como el maestro espiritual de dentro y de fuera. Dentro del corazón de cada ser viviente, el propio Señor, en forma de la Superalma (Paramatma), se vuelve el maestro espiritual, y desde fuera Él Mismo se vuelve el maestro espiritual en forma de las Escrituras, los santos y el maestro espiritual iniciador. Esto se explica más explícitamente en el siguiente sloka. La superintendencia personal que realiza la energía ilusoria, se confirma en los Vedas (Kena Upanisad) en relación con el poder controlador de los semidioses. Aquí también se afirma claramente que a la entidad viviente la controla la energía externa de una manera personal. El ser viviente, sujeto así al control de la energía externa, está situado de un modo diferente. Sin embargo, queda claro con esta afirmación del Bhagavatam que ante la Personalidad de Dios, o el ser perfecto, la misma energía externa está situada en una posición inferior. Al ser perfecto, o al Señor, ni siquiera puede acercársele la energía ilusoria, la cual únicamente puede actuar sobre las entidades vivientes. Por lo tanto, es pura imaginación la idea de que la energía ilusoria confunda al Señor Supremo y por eso Éste se vuelva un ser viviente. Si el ser viviente y el Señor estuvieran en la misma categoría, entonces habría sido bastante posible que Vyasadeva se hubiera dado cuenta de ello, y no habría habido ninguna posibilidad de que el ser engañado padeciera el sufrimiento material, pues el Ser Supremo es plenamente consciente. De manera que hay muchísimas imaginaciones inescrupulosas que crean los monistas, en un esfuerzo por poner tanto al Señor como al ser viviente en la misma categoría. Si el Señor y los seres vivientes fueran iguales, Srila Sukadeva Gosvami no se habría tomado entonces la molestia de describir los trascendentales pasatiempos del Señor, pues todos éstos serían manifestaciones de la energía ilusoria. El Srimad-Bhagavatam es el remedio summum bonum para la humanidad que sufre y que se encuentra en las garras de maya. Por eso, Srila Vyasadeva diagnostica en primer lugar la verdadera enfermedad de las almas condicionadas, es decir, su condición de estar engañadas por la energía externa. Él también vio al Supremo Ser perfecto, de quien la energía ilusoria se encuentran muy apartada, si bien Éste vio tanto a las enfermas almas condicionadas como también la causa de la enfermedad. Y las medidas curativas se sugieren en el siguiente verso. Tanto la Suprema Personalidad de Dios como los seres vivientes son, sin duda alguna, uno cualitativamente, pero el Señor es el controlador de la energía ilusoria. Así pues, el Señor y los seres vivientes son, simultáneamente, uno y diferentes. Y aquí queda claro otro punto: la relación eterna que existe entre el Señor y el ser viviente es trascendental, pues de lo contrario el Señor no se habría tomado la molestia de rescatar a las almas condicionadas de entre las garras de maya. De la misma manera, a la entidad viviente también se le exige que reviva al amor y afecto natural que tiene por el Señor, y ello constituye la máxima perfección de la entidad viviente. El Srimad-Bhagavatam trata al alma condicionada con miras a alcanzar esa meta de la vida.

Verso 6

anartha—cosas superfluas; upasamam—mitigación; saksat—directamente; bhakti-yogam—el proceso de vinculación del servicio devocional; adhoksaje—a la Trascendencia; lokasya—de la generalidad de los hombres; ajanatah—aquellos que no están conscientes de; vidvan—el supremamente erudito; cakre—recopiló; satvata—en relación con la Verdad Suprema; samhitam—literatura védica.

Traduccón

Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, los cuales son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no saben esto, y, por lo tanto, el erudito Vyasadeva recopiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema.

Significado

Srila Vyasadeva vio a la omniperfecta Personalidad de Dios. Esta afirmación sugiere que la unidad completa de la Personalidad de Dios incluye también a Sus partes integrales. Él vio, pues, Sus diferentes energías, es decir, la energía interna, la energía marginal y la energía externa. Él vio también Sus diferentes porciones plenarias y las partes de las porciones plenarias, es decir, Sus diferentes encarnaciones, y observó específicamente los indeseables sufrimientos de las almas condicionadas, las cuales están confundidas por la energía externa. Y, por último, vio la medida curativa para las almas condicionadas, o sea, el proceso del servicio devocional. Éste constituye una gran ciencia trascendental, y comienza con el proceso de oír y cantar el nombre, la fama, la gloria, etc., de la Suprema Personalidad de Dios. El resurgimiento del afecto latente o amor por Dios no depende del sistema mecánico de oír y cantar, sino que depende única y enteramente de la misericordia sin causa del Señor. Cuando el Señor se sienta plenamente satisfecho con los esfuerzos sinceros del devoto, puede que le confiera a éste Su amoroso y trascendental servicio. Pero, en todo caso, con las formas prescritas de oír y cantar se mitigan de inmediato los indeseables y superfluos sufrimientos de la existencia material. Esa mitigación de la afección material no espera por el desarrollo del conocimiento trascendental. Más bien, para la comprensión máxima de la Verdad Suprema, el conocimiento depende del servicio devocional.

Verso 7

yasyam—esta Escritura védica; vai—indudablemente; sruyamanayam—simplemente por prestar oídos; krsne—al Señor Krishna; parama—Suprema; puruse—a la Personalidad de Dios; bhaktih—sentimientos de querer hacer servicio devocional; utpadyate—brotan; pumsah—del ser viviente; soka—lamentación; moha—ilusión; bhaya—temor; apaha—aquello que extingue.

Traducción

Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica, el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio trascendental al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato, para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.

Significado

Existen diversos sentidos, de los cuales el oído es el más eficaz. Este sentido funciona aún cuando el hombre está profundamente dormido. Uno puede protegerse de las manos de un enemigo mientras está despierto, pero cuando se está dormido sólo el oído lo protege a uno. Aquí se menciona la importancia de oír, en relación con el logro de la perfección más elevada de la vida, es decir, el liberarse de los tres tormentos materiales. Todo el mundo está lleno de lamentación a cada momento, todo el mundo persigue el espejismo de las cosas ilusorias, y todo el mundo siempre le teme a su supuesto enemigo. Éstos son los síntomas primarios de la enfermedad material. Y aquí se indica categóricamente que, por el simple hecho de oír el mensaje del Srimad-Bhagavatam, uno se apega a la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna, y tan pronto como esto ocurre, desaparecen los síntomas de las enfermedades materiales. Srila Vyasadeva vio a la omniperfecta Personalidad de Dios, y en esta declaración se confirma claramente a la omniperfecta Personalidad de Dios Sri Krishna. El resultado fundamental del servicio devocional consiste en el desarrollo de amor genuino por la Personalidad Suprema. Amor es una palabra que se usa frecuentemente en relación con el hombre y la mujer. Y amor es la única palabra que puede ser adecuadamente utilizada para indicar la relación que hay entre el Señor Krishna y las entidades vivientes. En la Bhagavad-gita se designa a las entidades vivientes como prakrti, y en sánscrito prakrti es un objeto femenino. Al Señor siempre se le describe como el parama-purusa, o la suprema personalidad masculina. De manera que el afecto que hay entre el Señor y las entidades vivientes es algo así como el que hay entre el hombre y la mujer. Por ende, el término amor por Dios es muy apropiado. El amoroso servicio devocional del Señor comienza con oír hablar del Señor. No hay diferencia entre el Señor y lo que se oye hablar de Él. El Señor es absoluto en todos los aspectos, y, así pues, no hay diferencia entre Él y lo que se hable de Él. Por consiguiente, oír hablar de Él significa ponerse de inmediato en contacto con Él mediante el proceso de la vibración de sonido trascendental. Y el sonido trascendental es tan eficaz, que actúa de inmediato mediante la remoción de todas las afecciones materiales antedichas. Como se mencionó anteriormente, en la entidad viviente se desarrolla una clase de complejidad debido a la asociación material, y el enjaulamiento ilusorio constituido por el cuerpo material se acepta como un verdadero hecho. Bajo esa falsa complejidad, los seres vivientes de diferentes categorías de vida se engañan de diferentes maneras. Incluso en la muy desarrollada etapa de la vida humana, prevalece la misma ilusión en la forma de muchos ismos, dividiendo la relación amorosa que hay con el Señor, y dividiendo, en consecuencia, la relación amorosa que hay entre un hombre y otro. Por el hecho de oír lo que se expone en el Srimad-Bhagavatam, desaparece esa falsa complejidad del materialismo, y comienza la verdadera paz en la sociedad, a la que los políticos aspiran tan ansiosamente en muchísimas situaciones políticas. Los políticos quieren que haya una situación pacífica entre un hombre y otro, y entre una nación y otra, pero al mismo tiempo, debido al excesivo apego al dominio material, hay ilusión y temor. Por consiguiente, las conferencias de paz de los políticos no pueden hacer que haya paz en la sociedad. Ello únicamente puede lograrse mediante el hecho de oír lo que se describe en el Srimad-Bhagavatam acerca de la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna. Los necios políticos puede que continúen llevando a cabo conferencias para la paz y conferencias cumbres durante cientos de años, pero no lograrán el éxito. Mientras no alcancemos la etapa de restablecer nuestra perdida relación con Krishna, prevalecerá la ilusión de aceptar un cuerpo como si fuera el yo, y, por ende, el temor también prevalecerá. En lo que se refiere a la validez de Sri Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, existen cientos y miles de pruebas en las Escrituras reveladas, y existen cientos y miles de pruebas tomadas de las experiencias personales de devotos en distintos lugares, tales como Vrndavana, Navadvipa y Puri. Incluso en el diccionario Kaumudi se dan sinónimos de Krishna tales como el hijo de Yasoda y la Suprema Personalidad de Dios Parabrahman. Se concluye, entonces, que simplemente por oír la exposición de la Escritura védica Srimad-Bhagavatam, uno puede tener una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna, y con ello uno puede alcanzar la máxima perfección de la vida, al trascender los sufrimientos, ilusión y temor mundanos. Éstas son pruebas prácticas para alguien que verdaderamente ha oído de un modo sumiso las lecturas del Srimad-Bhagavatam.

Verso 8

sah—esa; samhitam—Escritura védica; bhagavatim—en relación con la Personalidad de Dios; krtva—habiendo hecho; anukramya—mediante la corrección y la repetición; ca—y; atma-jam—su propio hijo; sukam—Sukadeva Gosvami; adhyapayam asa—enseñó; nivrtti—sendero de la autorrealización; niratam—dedicado; munih—el sabio.

Traducción

El gran sabio Vyasadeva, después de recopilar el Srimad-Bhagavatam y revisarlo, se lo enseñó a su propio hijo, Srila Sukadeva Gosvami, quien ya estaba dedicado a la autorrealización.

Significado

El Srimad-Bhagavatam es el comentario natural de los Brahma-sutras, recopilado por el mismo autor. Ese Brahma-sutra, o Vedanta-sutra, está dirigido a aquellos que ya se encuentran dedicados a la autorrealización. El Srimad-Bhagavatam está hecho de manera tal, que, con simplemente oír las narraciones, uno emprende de inmediato la senda de la autorrealización. Aunque está especialmente dirigido a los paramahamsas, u hombres que están totalmente dedicados a la autorrealización, actúa en las profundidades de los corazones de aquellos que puede que sean hombres mundanos. Todos los hombres mundanos están dedicados a la complacencia de los sentidos. Pero hasta esos hombres encontrarán en esta Escritura védica un remedio a sus enfermedades materiales. Sukadeva Gosvami era un alma liberada desde su mismo nacimiento, y su padre le enseñó el Srimad-Bhagavatam. Entre los estudiosos mundanos existe una diversidad de opiniones en cuanto a la fecha de recopilación del Srimad-Bhagavatam. Sin embargo, de acuerdo con el texto del Bhagavatam, es seguro que fue recopilado antes de la desaparición del rey Pariksit y después de la partida del Señor Krishna. Cuando Maharaja Pariksit se hallaba gobernando el mundo como rey de Bharata-varsa, castigó a la personalidad de Kali. Según las Escrituras reveladas y los cálculos astrológicos, han transcurrido cinco mil años de la era de Kali. En consecuencia, el Srimad-Bhagavatam fue recopilado no menos de cinco mil años atrás. El Mahabharata fue recopilado antes que el Srimad-Bhagavatam, y los Puranas fueron recopilados antes del Mahabharata. Ése es un cálculo aproximado de las fechas de recopilación de las diferentes Escrituras védicas. Por instrucción de Narada, la sinopsis del Srimad-Bhagavatam se presentó antes que la descripción detallada. El Srimad-Bhagavatam es la ciencia indicada para seguir el sendero del nivrtti-marga. Narada condenó el sendero del pravrtti-marga. Todas las almas condicionadas tienen la propensión natural a seguir ese sendero. La cura de la enfermedad materialista del ser humano, o la completa detención de los tormentos de la existencia material, constituye el tema del Srimad-Bhagavatam.

Verso 9

saunakah uvaca—Sri Saunaka preguntó; sah—él; vai—desde luego; nivrtti—en la senda de la autorrealización; niratah—dedicado siempre; sarvatra—en todo aspecto; upeksakah—indiferente; munih—sabio; kasya—por qué razón; va—o; brhatim—vasto; etam—esto; atmaramah—aquel que está satisfecho en sí mismo; samabhyasat—someterse a los estudios.

Traducción

Sri Saunaka le preguntó a Suta Gosvami: Srila Sukadeva Gosvami ya se encontraba en el sendero de la autorrealización, y, por ende, estaba satisfecho con su propio ser. Así pues, ¿por qué se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como ésta?

Significado

Para la gente en general, la máxima perfección de la vida consiste en cesar las actividades materiales y establecerse en el sendero de la autorrealización. Aquellos a los que les gusta el disfrute de los sentidos, o aquellos que están fijos en las obras materiales de bienestar corporal, reciben el nombre de karmis. De entre miles y millones de tales karmis, puede que uno se vuelva un atmarama mediante la autorrealización. atma significa ser, y arama significa disfrutar. Todo el mundo está buscando el placer más elevado de todos, pero la pauta de placer de una persona puede que sea diferente de otra. Por consiguiente, la pauta del placer que disfrutan los karmis es diferente de la de los atmaramas. Los atmaramas son completamente indiferentes al disfrute material en todos los aspectos. Srila Sukadeva Gosvami ya había alcanzado esa etapa, y aun así se sintió atraído a tomarse la molestia de estudiar la gran obra literaria que es el Bhagavatam. Esto significa que el Srimad-Bhagavatam es un estudio de posgrado incluso para los atmaramas, quienes han sobrepasado todos los estudios del conocimiento védico.

Verso 10

sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; atmaramah—aquellos que disfrutan del atma (por lo general, el ser espiritual); ca—también; munayah—sabios; nirgranthah—liberados de todo cautiverio; api—a pesar de; urukrame—al gran aventurero; kurvanti—hace; ahaitukim—puro; bhaktim—servicio devocional; ittham-bhuta—esas maravillosas; gunah—cualidades; harih—del Señor.

Traducción

Todas las diferentes variedades de atmaramas [aquellos que disfrutan del atma, o el ser espiritual], especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.

Significado

El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu explicó este sloka atmarama muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Srila Sanatana Gosvami. Él hace notar once elementos del sloka, a saber: (1) atmarama, (2) munayah, (3) nirgranthah, (4) api, (5) ca, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukim, (9) bhaktim, (10) ittham-bhuta-gunah, y (11) harih. Según el diccionario sánscrito Visva-prakasa, hay siete sinónimos de la palabra atma, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales. La palabra munayah se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos. La palabra nirgranthah entraña las siguientes ideas: (1) aquel que está liberado de la nesciencia, (2) aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos, los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos), (3) un capitalista, y también (4) alguien que está en la miseria. Según el diccionario Sabda-kosa, el afijo nih se usa en el sentido de (1) certeza, (2) contar, (3) concluir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc. La palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Señor en forma de Vamana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Visnu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vrndavana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a Él. De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los atmaramas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama. Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total (tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Esos poderes místicos se mencionan en el Bhagavatam. Las formas de liberación son cinco en total. Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Sri Krishna. El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sadhana-bhakti. Cuando la práctica pura del sadhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación. El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo caso de los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor. Según el Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza”. La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contienen la huella de la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Sri Krishna es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Sri Krishna. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ella están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra. A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanatana, Sananda y Sanat-kumara, los atrajo la fragancia de las flores y hojas de tulasi untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De igual modo, a Sukadeva Gosvami lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor. Sukadeva Gosvami ya se encontraba situado en la etapa liberada, mas aun así fue atraído por los pasatiempos del Señor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tiene nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmini la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor. El Señor Krishna atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores. Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad. La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él (el Señor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír y cantar, se manifiesta. El Señor, mediante Sus características corporales y atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Señor Krishna. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Ésas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor. Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos. De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este sloka, uno puede ver el ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Krishna que atraen la mente del devoto puro.

Verso 11

hareh—de Hari, la Personalidad de Dios; guna—atributo trascendental; aksipta—estando absorto en; matih—mente; bhagavan—poderoso; badarayanih—el hijo de Vyasadeva; adhyagat—siguió estudios; mahat—gran; akhyanam—narración; nityam—regularmente; visnu-jana—devotos del Señor; priyah—querido.

Traducción

Srila Sukadeva Gosvami, el hijo de Srila Vyasadeva, no sólo era trascendentalmente poderoso, sino que además era muy querido por los devotos del Señor. Así pues, él se sometió al estudio de esta gran narración [el Srimad-Bhagavatam].

Significado

Según el Brahma-vaivarta Purana, Srila Sukadeva Gosvami era un alma liberada incluso dentro del vientre de su madre. Srila Vyasadeva sabía que el niño, después de nacer, no se quedaría en casa. Por consiguiente, él (Vyasadeva) le inculcó la sinopsis del Bhagavatam, de manera que el niño se apegara a las trascendentales actividades del Señor. Después de nacer, el niño se educó aún más en la materia del Bhagavatam, mediante la recitación de los poemas en sí. Ocurre que, por lo general, las almas liberadas están apegadas al aspecto del Brahman impersonal, con una visión monista de volverse uno con el todo supremo. Pero en virtud de la asociación de devotos puros tales como Vyasadeva, hasta el alma liberada se queda atraída por las trascendentales cualidades del Señor. Por la misericordia de Sri Narada, Srila Vyasadeva fue capaz de narrar la gran obra épica conocida como el Srimad-Bhagavatam, y por la misericordia de Vyasadeva, Srila Sukadeva Gosvami pudo captar el significado. Las trascendentales cualidades del Señor son tan atractivas, que Srila Sukadeva Gosvami quedó desapegado del hecho de estar completamente absorto en el Brahman impersonal, y emprendió de un modo positivo la actividad personal del Señor. Él fue prácticamente lanzado fuera del concepto impersonal del Absoluto, pensando para sí que simplemente había desperdiciado muchísimo tiempo en consagrarse al aspecto impersonal del Supremo, o, en otras palabras, él experimentó más bienaventuranza trascendental con el aspecto personal que con el impersonal. Y desde ese entonces, no sólo se volvió muy querido de los visnu-janas, los devotos del Señor, sino que también los visnu-janas se volvieron muy queridos de él. Los devotos del Señor, quienes no desean matar la individualidad de las entidades vivientes y quienes desean volverse servidores personales del Señor, no gustan mucho de los impersonalistas, e igualmente los impersonalistas, quienes desean volverse uno con el Supremo, son incapaces de valorar a los devotos del Señor. Así pues, desde tiempos inmemoriales, estos dos peregrinos trascendentales han sido rivales en algunas ocasiones. En otras palabras, a cada uno de ellos le gusta mantenerse separado del otro, debido a las comprensiones personal e impersonal que en fin de cuentas tienen. Por lo tanto, parece ser que Srila Sukadeva Gosvami tampoco gustaba de los devotos. Pero desde que él mismo se volvió un devoto saturado, deseaba tener siempre la asociación trascendental de los visnu-janas, y los visnu-janas también gustaban de su asociación, debido a que él se volvió un Bhagavata personalista. De modo que, tanto el hijo como el padre estaban completamente conscientes del conocimiento trascendental del Brahman, y luego, ambos se absorbieron en los aspectos personales del Señor Supremo. Así, este sloka responde por completo la pregunta de cómo a Sukadeva Gosvami lo atrajo la narración del Bhagavatam.

Verso 12

pariksitah—del rey Pariksit; atha—así pues; rajarseh—del rey que era el rsi entre los reyes; janma—nacimiento; karma—actividades; vilapanam—liberación; samstham—renuncia al mundo; ca—y; pandu-putranam—de los hijos de Pandu; vaksye—yo he de hablar; krsna-katha-udayam—aquello que provoca la trascendental narración acerca de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Suta Gosvami se dirigió, pues, a los rsis encabezados por Saunaka, y les dijo: Ahora he de comenzar la narración trascendental acerca del Señor Sri Krishna, y los relatos acerca del nacimiento, las actividades y la liberación del rey Pariksit, el sabio entre los reyes, así como los relatos acerca de cómo los hijos de Pandu renunciaron al mundo.

Significado

El Señor Krishna es tan bondadoso con las almas caídas, que Él Mismo se encarna personalmente entre las diferentes clases de entidades vivientes y participa con ellas en la actividades diarias. Cualquier hecho histórico antiguo o nuevo que tenga una relación con las actividades del Señor, ha de considerarse una narración trascendental acerca del Señor. Sin Krishna, todas las obras literarias complementarias, tales como los Puranas y el Mahabharata, son simplemente historias o hechos históricos. Pero con Krishna se vuelven trascendentales, y cuando oímos la exposición que de ellas se hace, de inmediato quedamos relacionados con el Señor de un modo trascendental. El Srimad-Bhagavatam también es un Purana, pero la importancia especial de este Purana consiste en que las actividades del Señor son el centro, y no tan sólo hechos históricos complementarios. Así pues, el Srimad-Bhagavatam lo recomienda el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, quien lo designó el Purana inmaculado. Hay una clase de devotos del Bhagavata Purana que son poco inteligentes y que desean disfrutar de inmediato de las actividades del Señor que se narran en el Décimo Canto, sin haber entendido primero los cantos básicos. Ellos tienen la falsa impresión de que los otros cantos no se refieren a Krishna, y consecuentemente, más bien por necedad que por inteligencia, se entregan a la lectura del Décimo Canto. A esos lectores se les indica aquí de manera específica, que los demás cantos del Bhagavatam son tan importantes como el Décimo Canto. Nadie debe adentrarse en la materia del Décimo Canto, sin haber entendido cabalmente el significado de los otros nueve cantos. Krishna y Sus devotos puros, tales como los Pandavas, están en el mismo plano. Krishna no se encuentra sin Sus devotos de todos los rasas, y los devotos puros, tales como los Pandavas, no se encuentran sin Krishna. Los devotos y el Señor están entrelazados, y no pueden ser separados. Por lo tanto, las conversaciones acerca de ellos son todas krsna-katha, o relatos acerca del Señor.

Versos 13-14

yada—cuando; mrdhe—en el campo de batalla; kaurava—el bando de Dhrtarastra; srñjayanam—del bando de los Pandavas; viresu—de los guerreros; atho—así pues; vira-gatim—el destino que merecen los guerreros; gatesu—siendo obtenido; vrkodara—Bhima (el segundo de los Pandavas); aviddha—golpeado; gada—por la maza; abhimarsa—lamentando; bhagna—rota; uru-dande—la médula espinal; dhrtarastra-putre—el hijo del rey Dhrtarastra; bhartuh—del amo; priyam—complaciente; draunih—el hijo de Dronacarya; iti—así pues; sma—ha de ser; pasyan—viendo; krsna—Draupadi; sutanam—de los hijos; svapatam—mientras dormían; siramsi—cabezas; upaharat—entregadas como un premio; vipriyam—complaciendo; eva—como; tasya—su; jugupsitam—de los más atroz; karma—acto; vigarhayanti—desaprobando.

Traducción

Cuando los respectivos guerreros de ambos bandos, es decir los Kauravas y los Pandavas, fueron matados en el campo de batalla de Kuruksetra y alcanzaron los destinos que merecían, y cuando el hijo de Dhrtarastra, con la espina rota, cayó y se lamentó, habiendo sido golpeado por la maza de Bhimasena, el hijo de Dronacarya [Asvatthama] decapitó a los cinco hijos de Draupadi mientras dormían, y se los entregó como un premio a su amo, pensando neciamente que éste se sentiría complacido. Duryodhana, sin embargo, desaprobó el atroz acto, y no se mostró complacido en lo más mínimo.

Significado

Los temas trascendentales acerca de las actividades del Señor Sri Krishna comienzan en el Srimad-Bhagavatam a partir del fin de la Batalla de Kuruksetra, en la que el propio Señor habló de Sí mismo en la Bhagavad-gita. Por consiguiente, tanto la Bhagavad-gita como el Srimad-Bhagavatam son relatos trascendentales acerca del Señor Krishna. La Gita es krsna-katha, o relatos acerca de Krishna, pues lo habla el Señor, y el Bhagavatam también es krsna-katha, porque habla el Señor. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu quería que a todo el mundo se le informara de ambos krsna-kathas por orden de Él. El Señor Krishna Caitanya es el propio Krishna disfrazado de devoto de Krishna, y, por consiguiente, tanto lo que el Señor Krishna dice, como lo que dice Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu, es idéntico. El Señor Caitanya deseaba que todos los que hubiesen nacido en la India entendieran bien dichos krsna-kathas, y luego, después de una total comprensión, les predicaran a todos el mensaje trascendental en todas partes del mundo. Eso hará que aparezca la deseada paz y prosperidad en el afligido mundo.

Verso 15

mata—la madre; sisunam—de los niños; nidhanam—masacre; sutanam—de los hijos; nisamya—después de oír; ghoram—espantosa; paritapyamana—lamentándose; tada—en ese momento; arudat—comenzó a llorar; vaspa-kala-akula-aksi—con lágrimas en los ojos; tam—a ella; santvayan—apaciguando; aha—dijo; kiritamali—Arjuna.

Traducción

Draupadi, la madre de los cinco hijos de los Pandavas, después de oír de la masacre de sus hijos, comenzó a gritar de dolor, con los ojos llenos de lágrimas. Tratando de apaciguarla ante su gran pérdida, Arjuna le habló de la siguiente manera:

Verso 16

tada—sólo en ese momento; sucah—lágrimas de aflicción; te—tus; pramrjami—enjugaré; bhadre—¡oh, gentil dama!; yat—cuando; brahma-bandhoh—de un brahmana degradado; sirah—cabeza; atatayinah—del agresor; gandiva-muktaih—disparado por el arco llamado Gandiva; visikhaih—por las flechas; upahare—he de presentarte; tva—tú misma; akramya—montando en ella; yat—la cual; snasyasi—bañarte; dagdha-putra—después de quemar a los hijos.

Traducción

¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obsequie con la cabeza de ese brahmana, después de decapitarlo con las flechas de mi arco Gandiva, habré entonces de enjuagar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. Luego, tras quemar los cuerpos de tus hijos, podrás bañarte subida sobre su cabeza.

Significado

Un enemigo que le prende fuego a la casa, administra veneno, ataca repentinamente con armas mortales, roba riqueza, usurpa los campos agrícolas o seduce a la esposa de uno, recibe el nombre de agresor. Semejante agresor, aunque sea un brahmana o un mal llamado hijo de brahmana, tiene que ser castigado en todas las circunstancias. Cuando Arjuna prometió decapitar al agresor de nombre Asvatthama, sabía bien que Asvatthama era el hijo de un brahmana, pero como el supuesto brahmana actuó como un carnicero, se le tomó por tal, y no había posibilidad de pecado al matar a semejante hijo de brahmana que demostró ser un malvado.

Verso 17

iti—así pues; priyam—a la querida; valgu—dulce; vicitra—variadas; jalpaih—mediante declaraciones; sah—él; santvayitva—satisfaciendo; acyuta-mitra-sutah—Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y auriga; anvadravat—seguido; damsitah—siendo protegido por un kavaca; ugra-dhanva—equipado con armas terribles; kapi-dhvajah—Arjuna; guru-putram—el hijo del maestro de milicia; rathena—montándose en la cuadriga.

Traducción

Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y como auriga, satisfizo así a la querida señora mediante esas afirmaciones. Luego, vistiendo su armadura, portando armas terribles y montándose en su cuadriga, comenzó a seguir a Asvatthama, el hijo de su maestro de milicia.

Verso 18

tam—a él; apatantam—acercándose furiosamente; sah—él; vilaksya—viendo; durat—desde lejos; kumara-ha—el asesino de príncipes; udvigna-manah—con la mente perturbada; rathena—en la cuadriga; paradravat—huyó; prana—vida; paripsuh—para proteger; urvyam—a gran velocidad; yavat-gamam—mientras huía; rudra-bhayat—por temor a Siva; yatha—como; kah—Brahma (o arkah: Surya).

Traducción

Asvatthama, el asesino de los príncipes, viendo desde una gran distancia que Arjuna se dirigía hacia él a gran velocidad, huyó en su cuadriga, presa de pánico, sólo para salvar su vida, tal como Brahma huyó por temor a Siva.

Significado

Según el material de lectura, ya sea que se lea kah o arkah, existen dos referencias en los Puranas. Kah significa Brahma, quien una vez se sintió atraído por su hija y comenzó a perseguirla, lo cual enfureció a Siva, y éste lo atacó con su tridente. Brahmaji huyó, temiendo por su vida. En lo que respecta a arkah, hay una referencia en el Vamana Purana. Había un demonio de nombre Vidyunmali, a quien se le había obsequiado con un deslumbrante avión dorado que viajaba detrás del Sol, y la noche desaparecía por la deslumbrante refulgencia de ese avión. Así pues, el dios del Sol se enojó, y con sus implacables rayos derritió el avión. Esto enfureció al Señor Siva. El Señor Siva atacó entonces al dios del Sol, el cual comenzó a huir y finalmente cayó en Kasi (Varanasi), y el lugar se hizo famoso con el nombre de Lolarka.

Verso 19

yada—cuando; asaranam—sin tener otras posibilidad; atmanam—su propio ser; aiksata—vio; sranta-vajinam—estando cansados los caballos; astram—arma; brahma-sirah—la más alta o máxima (nuclear); mene—aplicó; atma-tranam—sólo para salvarse; dvija-atma-jah—el hijo de un brahmana.

Traducción

Cuando el hijo del brahmana [Asvatthama] vio que sus caballos estaban cansados, consideró que no tenía ninguna posibilidad de protegerse fuera de hacer uso del arma máxima, el brahmastra [arma nuclear].

Significado

El arma nuclear denominada brahmastra se aplica únicamente en última instancia, cuando no hay ningún otro recurso. La palabra dvijatmajah es significativa aquí, debido a que Asvatthama, aunque era hijo de Dronacarya, no era precisamente un brahmana apto. El más inteligente de los hombres recibe el nombre de brahmana, y éste no es un título hereditario. A Asvatthama también se le llamó anteriormente brahma-bandhu, o el amigo de un brahmana. Ser amigo de un brahmana no significa que uno sea brahmana por aptitud. Cuando un amigo o hijo de un brahmana está plenamente capacitado, se le puede llamar brahmana, y en ningún otro caso. Como la decisión de Asvatthama es inmadura, aquí se le llama a propósito “el hijo de un brahmana”.

Verso 20

atha—así pues; upasprsya—tocando con santidad; salilam—agua; sandadhe—cantó los himnos; tat—eso; samahitah—estando concentrado; ajanan—sin saber; api—aunque; samharam—retirar; prana-krcchre—estando la vida en peligro; upasthite—siendo colocado en una posición tal.

Traducción

Como su vida estaba en peligro, tocó agua con santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares, aunque él no sabía como retirar dichas armas.

Significado

Las formas sutiles de las actividades materiales son más finas que los métodos burdos de la manipulación material. Dichas formas sutiles de las actividades materiales se efectúan a través de la purificación del sonido. El mismo método se adopta aquí mediante el canto de himnos, para que éstos actúen como armas nucleares.

Verso 21

tatah—después; praduskrtam—diseminado; tejah—deslumbrante; pracandam—feroz; sarvatah—por todas partes; disam—direcciones; prana-apadam—afectando la vida; abhipreksya—habiéndolo observado; visnum—al Señor; jisnuh—Arjuna; uvaca—dijo; ha—en el pasado.

Traducción

Inmediatamente después, una deslumbrante luz se difundió en todas las direcciones. Era tan feroz, que Arjuna consideró que su propia vida estaba en peligro, y, en consecuencia, comenzó a hablarle al Señor Sri Krishna.

Verso 22

arjunah uvaca—Arjuna dijo; krsna—¡oh, Señor Krishna!; krsna—¡oh, Señor Krishna!; maha-baho—Aquel que es el Todopoderoso; bhaktanam—de los devotos; abhayankara—eliminando los temores de; tvam—Tú; ekah—sólo; dahyamananam—aquellos que están padeciendo de; apavargah—el sendero de la liberación; asi—están; samsrteh—en medio de los sufrimientos materiales.

Traducción

Arjuna dijo: ¡Oh, mi Señor Sri Krishna!, Tú eres la todopoderosa Personalidad de Dios. No existe límite a Tus diferentes energías. Por lo tanto, sólo Tú eres competente para infundir valor en los corazones de Tus devotos. Todo el que se encuentra en las llamas de los sufrimientos materiales, puede encontrar únicamente en Ti el sendero de la liberación.

Significado

Arjuna estaba consciente de las cualidades trascendentales del Señor Sri Krishna, pues ya las había observado vívidamente durante la guerra de Kuruksetra, en la cual ambos estuvieron presentes. En consecuencia, lo que Arjuna diga acerca del Señor Krishna es autoritativo. Krishna es todopoderoso y es especialmente la causa de la valentía de los devotos. Un devoto del Señor nunca siente temor, en virtud de la protección que el Señor le brinda. La existencia material es algo así como un ardiente incendio del bosque, el cual puede ser extinguido por la misericordia del Señor Sri Krishna. El maestro espiritual es el representante de la misericordia del Señor. Luego una persona que se está quemando en las llamas de la existencia material, puede recibir las lluvias de la misericordia del Señor a través del medio transparente que es el maestro espiritual autorrealizado. El maestro espiritual, mediante sus palabras, puede penetrar en el corazón de la persona que sufre e inyectarle el conocimiento trascendental, que es lo único que puede extinguir el fuego de la existencia material.

Verso 23

tvam adyah—Tú eres el original; purusah—la personalidad disfrutadora; saksat—directamente; isvarah—el controlador; prakrteh—de la naturaleza material; parah—trascendental; mayam—la energía material; vyudasya—alguien que ha echado a un lado; cit-saktya—a fuerza de potencia interna; kaivalye—con bienaventuranza y conocimientos eternos y puros; sthitah—colocado; atmani—propio ser.

Traducción

Tú eres la Personalidad de Dios original que se expande por todas las creaciones y que es trascendental a la energía material. Tú has anulado los efectos de la energía material a causa de Tu potencia espiritual. Tú siempre estás situado en el estado de bienaventuranza eterna y conocimiento trascendental.

Significado

El Señor dice en la Bhagavad-gita que aquel que se entrega a los pies de loto de Él, puede liberarse de las garras de la nesciencia. Krishna es como el Sol, y maya, o la existencia material, es como la oscuridad. Dondequiera que está la luz del Sol, la oscuridad, o la ignorancia, desaparece de inmediato. Aquí se sugiere el mejor medio para salirse del mundo de la ignorancia. Al Señor se le refiere aquí como la Personalidad de Dios original. De Él se expanden todas las demás Personalidades de Dios. El Señor Visnu que está dentro de todo es la porción plenaria, o expansión, del Señor Krishna. El Señor se expande en innumerables formas de Dios y seres vivientes, junto con Sus diferentes energías. Pero Sri Krishna es el Señor original y primordial de quien todo emana. El aspecto omnipresente del Señor que se percibe dentro del mundo manifestado, es también una representación parcial del Señor. Paramatma, por lo tanto, está incluido en Él. Él es la Absoluta Personalidad de Dios. Él no tiene nada que ver con las acciones y reacciones de la manifestación material, debido a que se encuentra muy por encima de la creación material. La oscuridad es una representación pervertida del Sol, y, por consiguiente, la existencia de la oscuridad depende de la existencia del Sol, pero en el Sol propiamente dicho no hay vestigio alguno de oscuridad. Así como el Sol está lleno únicamente de luz, de igual modo la absoluta Personalidad de Dios, más allá de la existencia material, está colmado de bienaventuranza. No sólo está Él colmado de bienaventuranza, sino que también está colmado de variedad trascendental. La trascendencia no es estática en absoluto, sino que más bien está colmada de una variedad dinámica. Él es distinto de la naturaleza material, que se complica con sus tres modalidades. Él es parama, o el principal, y, por ende, es absoluto. Él tiene múltiples energías, y a través de Sus diversas energías crea, manifiesta, mantienen y destruye el mundo material. Sin embargo, en Su propia morada, todo es eterno y absoluto. Al mundo no lo conducen las energías o los poderosos agentes por sí solos, sino el potente todopoderoso con todas las energías.

Verso 24

sah—esa Trascendencia; eva—ciertamente; jiva-lokasya—de los seres vivientes; maya-mohita—cautivado por la energía ilusoria; cetasah—por el corazón; vidhatse—ejecutas; svena—mediante Tu propia; viryena—influencia; sreyah—máximo bien; dharma-adi—cuatro principios de liberación; laksanam—caracterizado por.

Traducción

Y aun así, aunque Tú estás más allá del alcance de la energía material, pones en práctica los cuatro principios de la liberación, caracterizados por la religión, etc., en aras del bien máximo de las almas condicionadas.

Significado

La Personalidad de Dios Sri Krishna, por Su misericordia sin causa, desciende al mundo manifestado, sin estar influido por las modalidades materiales de la naturaleza. Eternamente, Él está más allá de las manifestaciones materiales. Él desciende por Su misericordia sin causa, únicamente para redimir a las almas caídas que están cautivadas por la energía ilusoria. Ellas son atacadas por la energía material, y quieren disfrutarla bajo falsos pretextos, aunque en esencia la entidad viviente es incapaz de disfrutar. Uno es eternamente el servidor del Señor, y cuando olvida esta posición, piensa en disfrutar del mundo material, pero de hecho se halla engañado. El Señor desciende para erradicar ese falso sentido de disfrute, y así rescatar a las almas condicionadas y llevarlas de vuelta a Dios. Ésa es la naturaleza supremamente misericordiosa del Señor para con las almas caídas.

Verso 25

tatha—así pues; ayam—esta; ca—y; avatarah—encarnación; te—Tu; bhuvah—del mundo material; bhara—carga; jihirsaya—para quitar; svanam—de los amigos; ca ananya-bhavanam—y de los devotos exclusivos; anudhyanaya—para recordar reiteradamente; ca—y; asakrt—plenamente satisfechos.

Traducción

Así pues, Tú desciendes como encarnación, para quitar la carga del mundo y para beneficiar a Tus amigos, especialmente aquellos que son Tus devotos exclusivos y que están absortos en meditar en Ti.

Significado

Parece ser que el Señor se parcializa por Sus devotos. Todo el mundo está relacionado con el Señor. Él es equitativo con todos, y sin embargo se inclina más por Sus propios hombres y devotos. El Señor es el padre de todo el mundo. Nadie puede ser Su padre, y, aun así, nadie puede ser Su hijo. Sus devotos son Sus parientes y Sus devotos son sus relacionados. Esto constituye Su pasatiempo trascendental, y no tiene nada que ver con ideas mundanas de relaciones, paternidad ni nada por el estilo. Como se mencionó anteriormente, el Señor está por encima de las modalidades del la naturaleza material, y, por consiguiente, no hay nada mundano en Sus parientes y relacionados a través del servicio devocional.

Verso 26

kim—qué es; idam—esto; svit—proviene; kutah—de dónde; va iti—ya sea; deva-deva—¡oh, Señor de señores!; na—no; vedmi—yo sé; aham—yo; sarvatah—por todas partes; mukham—direcciones; ayati—viniendo de; tejah—refulgencia; parama—muy; darunam—peligrosa.

Traducción

¡Oh, Señor de señores!, ¿cómo es posible que esta peligrosa refulgencia se esté difundiendo por todas partes? ¿De dónde procede? Yo no puedo entenderlo.

Significado

Todo lo que se presente ante la Personalidad de Dios debe hacerse después de la debida presentación de oraciones respetuosas. Ése es el procedimiento modelo, y Sri Arjuna, aunque es un amigo íntimo del Señor, está observando ese método para información del público en general.

Verso 27

sri-bhagavan—la Suprema Personalidad de Dios; uvaca—dijo; vettha—he de hacerte saber; idam—esto; drona-putrasya—del hijo de Drona; brahmam astram—himnos del arma brahma (nuclear); pradarsitam—exhibió; na—no; eva—aún; asau—él; veda—lo sabe; samharam—retracción; prana-badhe—extinción de la vida; upasthite—siendo inminente.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios dijo: He de hacerte saber que este es el acto del hijo de Drona. Él ha lanzado los himnos de la energía nuclear [brahmastra], y no sabe como retirar el deslumbrante fulgor. Él ha hecho eso como un acto desesperado, por temor a la muerte inminente.

Significado

El brahmastra es similar a la moderna arma nuclear que se manipula mediante la energía atómica. La energía atómica actúa enteramente sobre el principio de la combustión total, y el brahmastra actúa también de la misma manera. Este último crea un calor intolerable, similar a la radiación atómica, pero la diferencia entre ellos estriba en que la bomba atómica es un tipo burdo de arma nuclear, mientras que el brahmastra es un tipo sutil de arma, producida mediante el canto de himnos. Ello constituye una ciencia diferente, y en los días de antaño se cultivaba esa ciencia en la tierra de Bharata-varsa. La sutil ciencia del canto de himnos también es material, pero los modernos científicos materiales aún no la conocen. La ciencia material sutil no es espiritual, pero tiene una relación directa con el método espiritual, que es aún más sutil. Un cantor de himnos sabía cómo aplicar el arma, y también cómo retirarla. Eso era conocimiento perfecto. Pero el hijo de Dronacarya, quien hizo uso de esa ciencia sutil, no sabía cómo retirarla. Él la aplicó, temiendo su muerte inminente, y por eso la práctica no sólo fue impropia, sino también peligrosa. Siendo hijo de un brahmana, no debió haber cometido tantos errores, y por esa crasa negligencia del deber, había de ser castigado por el propio Señor.

Verso 28

na—no; hi—indudablemente; asya—de él; anyatamam—otro; kiñcit—cualquier cosa; astram—arma; prati—contra; avakarsanam—reaccionario; jahi—subyúgalo; astra-tejah—el deslumbrante fulgor de esta arma; unnaddham—muy poderoso; astra-jñah—experto en la ciencia militar; hi—de hecho; astra-tejasa—por la influencia del arma.

Traducción

¡Oh, Arjuna!, únicamente otro brahmastra puede contrarrestar esta arma. Como tú eres experto en la ciencia militar, subyuga el deslumbrante fulgor de esta arma con el poder de tu propia arma.

Significado

No existe ningún arma contraria para neutralizar los efectos de las bombas atómicas. Pero la acción de un brahmastra puede ser contrarrestada mediante la ciencia sutil, y en esos días, aquellos que eran expertos en la ciencia militar podían contrarrestar el brahmastra. El hijo de Dronacarya no conocía el arte de contrarrestar el arma, y, por consiguiente, se le pidió a Arjuna que la contrarrestara mediante el poder de su propia arma.

Verso 29

sutah—Suta Gosvami; uvaca—dijo; srutva—después de oír; bhagavata—por la Personalidad de Dios; proktam—lo que se dijo; phalgunah—otro nombre de Sri Arjuna; para-vira-ha—el que mata al guerrero oponente; sprstva—después de tocar; apah—agua; tam—Él; parikramya—dando vueltas alrededor de; brahmam—el Señor Supremo; brahma-astram—el arma suprema; sandadhe—actuó sobre.

Traducción

Sri Suta Gosvami dijo: Al oír a la Personalidad de Dios decir esto, Arjuna tocó agua para purificarse, y, después de dar vueltas alrededor del Señor Sri Krishna, lanzó su arma brahmastra para contrarrestar la otra.

Verso 30

samhatya—por la combinación de; anyonyam—una y otra; ubhayoh—de ambas; tejasi—los deslumbrantes fulgores; sara—armas; samvrte—cubriendo; avrtya—cubriendo; rodasi—todo el firmamento; kham ca—también el espacio sideral; vavrdhate—aumentando; arka—el globo solar; vahni-vat—como fuego.

Traducción

Cuando los rayos de los dos brahmastras se unieron, un gran círculo de fuego, como el disco del Sol, cubrió todo el espacio sideral y todo el firmamento de los planetas.

Significado

El calor generado por el destello de un brahmastra se asemeja al fuego que se exhibe en el globo solar en el momento de la aniquilación cósmica. La radiación de la energía atómica es muy insignificante en comparación con el calor producido por un brahmastra. La explosión de la bomba atómica puede a lo sumo hacer que el globo estalle, pero el calor producido por el brahmastra puede destruir todo el orden cósmico. Por eso se hace la comparación con el calor que hay en el momento de la aniquilación.

Verso 31

drstva—viendo así; astra—arma; tejah—calor; tu—pero; tayoh—de ambos; trin—tres; lokan—planetas; pradahat—ardiente; mahat—severamente; dahyamanah—ardiendo; prajah—población; sarvah—por todas partes; samvartakam—nombre del fuego desvastador que ocurre durante la aniquilación del universo; amamsata—comenzó a pensar.

Traducciòn

Toda la población de los tres mundos fue abrasada por el calor combinado de las armas. Todo el mundo recordó el incendio samvartaka que ocurre en el momento de la aniquilación.

Significado

Los tres mundos son los planetas superiores, los planetas inferiores y los planetas intermedios del universo. Aunque el brahmastra se lanzó en la Tierra, el calor producido por la combinación de ambas armas cubrió el universo entero, y todas las poblaciones de todos los diferentes planetas comenzaron a sentir el calor de un modo excesivo y lo compararon con el fuego samvartaka. Ningún planeta, por consiguiente, se encuentra desprovisto de seres vivientes, como creen hombres materialistas y poco inteligentes.

Verso 32

praja—la generalidad de la gente; upadravam—perturbación; alaksya—habiéndolo visto; loka—los planetas; vyatikaram—destrucción; ca—también; tam—eso; matam ca—y la opinión; vasudevasya—de Vasudeva, Sri Krishna; sañjahara—retiró; arjunah—Arjuna; dvayam—ambas armas.

Traducción

Viendo, pues, la perturbación de la generalidad de la gente y la inminente destrucción de los planetas, Arjuna retiró de inmediato ambas armas brahmastras, tal como lo deseaba el Señor Sri Krishna.

Significado

La teoría de que las explosiones de las bombas atómicas modernas pueden aniquilar el mundo, es una imaginación infantil. En primer lugar, la energía atómica no es lo suficientemente poderosa como para destruir el mundo. Y en segundo lugar, finalmente todo ello reposa en la voluntad suprema del Señor Supremo, debido a que sin Su voluntad o sanción nada puede ser construido ni destruido. Es necio también creer que las leyes naturales son poderosas en fin de cuentas. La ley de la naturaleza material actúa bajo la dirección del Señor, tal como se confirma en la Bhagavad-gita. El Señor dice ahí que las leyes naturales actúan bajo Su supervisión. El mundo únicamente puede ser destruido por la voluntad del Señor, y no por los caprichos de políticos diminutos. El Señor Sri Krishna deseaba que las armas lanzadas tanto por Drauni como por Arjuna fueran retiradas, y Arjuna lo hizo de inmediato. De modo similar, hay muchos agentes del todopoderoso Señor, y sólo por la voluntad de Él puede uno ejecutar lo que Él desee.

Verso 33

tatah—después de eso; asadya—arrestó; tarasa—con destreza; darunam—peligroso; gautami-sutam—el hijo de Gautami; babandha—atado; amarsa—furioso; tamra-aksah—con los ojos rojos como el cobre; pasum—animal; rasanaya—con cuerdas; yatha—como si fuera.

Traducción

Arjuna, con sus ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre, arrestó diestramente al hijo de Gautami, y lo ató con sogas como a un animal.

Significado

La madre de Asvatthama, Krpi, nació en la familia de Gautama. El punto significativo en este sloka es que Asvatthama fue atrapado y atado con sogas como un animal. Según Sridhara Svami, Arjuna, como parte de su deber (dharma), estaba obligado a atrapar así a este hijo de un brahmana, es decir, atraparlo como a un animal. Esta indicación de Sridhara Svami también se confirma en la declaración posterior de Sri Krishna. Asvatthama era un hijo legítimo de Dronacarya y Krpi, pero debido a que se había degradado hasta una posición muy baja, era lo apropiado tratarlo como a un animal, y no como a un brahmana.

Verso 34

sibiraya—camino al campo militar; ninisantam—mientras lo llevaba; rajjva—con las sogas; baddhva—atado; ripum—el enemigo; balat—a la fuerza; praha—dijo; arjunam—a Arjuna; prakupitah—iracundo; bhagavan—la Personalidad de Dios; ambuja-iksanah—quien mira con Sus ojos de loto.

Traducción

Después de haber atado a Asvatthama, Arjuna quiso llevarlo al campo militar. La Personalidad de Dios Sri Krishna, mirando con Sus ojos de loto, le habló al iracundo Arjuna.

Significado

Aquí se dice que tanto Arjuna como el Señor Sri Krishna estaban iracundos, pero los ojos de Arjuna eran como dos bolas de cobre rojo, mientras que los ojos del Señor eran como lotos. Esto significa que la ira de Arjuna y la del Señor no estaban en el mismo nivel. El Señor es la Trascendencia, y debido a ello Él es absoluto en cualquier etapa. Su ira no es como la ira de un ser viviente condicionado que se encuentra en medio de las modalidades de la naturaleza material cualitativa. Debido a que Él es Absoluto, tanto Su ira como Su placer son iguales. Su ira es únicamente un signo de inclinación de Su mente hacia la causa de Su devoto, debido a que eso es lo propio de Su naturaleza trascendental. Por lo tanto, incluso si Él está iracundo, el objeto de la ira es bendecido. Él es inmutable en todas las circunstancias.

Verso 35

ma enam—nunca a él; partha—¡oh, Arjuna!; arhasi—has de; tratum—liberar; brahma-bandhum—un pariente de un brahmana; imam—él; jahi—mata; yah—él (quien ha); asau—esos; anagasah—sin culpa; suptan—mientras dormían; avadhit—mató; nisi—de noche; balakan—los niños.

Traducción

El Señor Sri Krishna dijo: ¡Oh, Arjuna!, no debes exhibir misericordia y liberar a este familiar de un brahmana [brahma-bandhu], pues él ha matado a unos niños inocentes mientras dormían.

Significado

La palabra brahma-bandhu es significativa. A una persona que por alguna razón nace en la familia de un brahmana pero que no es apta para recibir el nombre de brahmana, se le da el tratamiento de pariente de un brahmana, y no de brahmana. El hijo de un juez de un tribunal superior no es de hecho un juez del tribunal, pero no hay nada de malo en referirse a él como familiar del Honorable Magistrado. Por consiguiente, así como uno no se convierte en juez del tribunal superior sólo en virtud del nacimiento, así mismo uno no se convierte en brahmana simplemente por derecho de nacimiento, sino mediante la adquisición de las cualidades esenciales de un brahmana. Así como la magistratura del tribunal superior es un puesto que se le da a un hombre capacitado, así mismo el puesto de brahmana se obtiene únicamente por aptitud. El sastra ordena que incluso si se ven buenas cualidades en una persona nacida en cualquier otra familia que no sea la de un brahmana, el hombre apto tiene que ser aceptado como brahmana, e igualmente si una persona nacida en la familia de un brahmana está desprovista de la aptitud brahmínica, debe entonces ser tratada como un no-brahmana o, mejor dicho, como pariente de un brahmana. El Señor Sri Krishna, la autoridad suprema de todos los principios religiosos, los Vedas, ha señalado personalmente esas diferencias, y en los siguientes slokas va a explicar la razón de ello.

Verso 36

mattam—descuidado; pramattam—embriagado; unmattam—demente; suptam—dormido; balam—niño; striyam—mujer; jadam—tonto; prapannam—rendido; viratham—aquel que ha perdido su cuadriga; bhitam—temeroso; na—no; ripum—enemigo; hanti—mata; dharma-vit—aquel que conoce los principios de la religión.

Traducción

Una persona que conoce los principios de la religión no mata a un enemigo que está descuidado, embriagado, demente, dormido, temeroso o desprovisto de su cuadriga. Ni tampoco mata a un niño, a una mujer, a una criatura tonta o a un alma rendida.

Significado

Un guerrero que conoce los principios de la religión, nunca mata a un enemigo que no ofrece resistencia. Antiguamente, las batallas se peleaban de acuerdo con los principios de la religión, y no en aras de la complacencia de los sentidos. Si el enemigo resultaba estar embriagado, dormido, etc., como se mencionó anteriormente, nunca se le debía matar. Éstos son algunos de los códigos de la guerra religiosa. En otras épocas, nunca se declaraba la guerra por los caprichos de líderes políticos egoístas; la guerra se efectuaba sobre la base de los principios religiosos libres de toda clase de vicios. La violencia que se aplica de acuerdo con los principios religiosos es muy superior a la llamada no violencia.

Verso 37

sva-pranan—la propia vida de uno; yah—aquel que; para-pranaih—a costa de la vida de otros; prapusnati—mantiene bien; aghrnah—desvergonzado; khalah—despreciable; tat-vadhah—la matanza de él; tasya—su; hi—ciertamente; sreyah—bienestar; yat—mediante el cual; dosat—por la culpa; yati—va; adhah—hacia abajo; puman—una persona.

Traducción

Una persona cruel y despreciable que mantiene su existencia a costa de la vida de otros, merece ser matada por su propio bien, pues de lo contrario irá hacia abajo por sus propias acciones.

Significado

Una vida a cambio de otra es el castigo justo para una persona que cruel y desvergonzadamente vive a costa de la vida de otro. La moralidad política consiste en castigar a una persona cruel con una sentencia de muerte, a fin de salvar a esa persona de tener que ir al infierno. Que el Estado condene a un asesino a la pena capital, es bueno para el delincuente, debido a que en su siguiente vida no tendrá que sufrir por el asesinato que cometió. Dicha sentencia de muerte para el asesino es el mejor castigo que se le puede ofrecer, y se dice en los smrti-sastras que los hombres que el rey castiga bajo el principio de una vida a cambio de otra se purifican de todos sus pecados, hasta el punto en que pueden ser merecedores de ser promovidos a los planetas del cielo. Según Manu, el gran autor de los códigos civiles y de los principios religiosos, incluso a la persona que mata a un animal se le debe tener por asesina, debido a que la carne animal no es para el hombre civilizado, cuyo principal deber es el de prepararse para ir de vuelta a Dios. Él dice que en el acto de matar a un animal, hay una conspiración habitual que hace el grupo de pecadores, y todos ellos son susceptibles de ser castigados como asesinos, tal como el grupo de conspiradores que, unidos, matan a un ser humano. El que da permiso, el que mata al animal, el que vende al animal sacrificado, el que cocina al animal, el que se encarga de la distribución de la comida y, finalmente, el que come esa carne animal cocinada, son todos asesinos, y todos ellos son susceptibles de ser castigados por las leyes de la naturaleza. Nadie puede crear a un ser viviente, pese a todo el avance de la ciencia material, y, en consecuencia, nadie tiene el derecho de matar a un ser viviente por independientes caprichos. Para la gente que come animales, las Escrituras han sancionado únicamente que dicha gente los sacrifique de modo restringido, y dichas sanciones se encuentran ahí sólo para limitar la apertura de mataderos, y no para alentar la matanza de animales. El procedimiento por el cual en las Escrituras se permite el sacrificio animal, es bueno para el animal, en el sentido de que, después de ser sacrificado en el altar, el animal sacrificado es promovido de inmediato a la forma humana de vida, y la persona que come animales se salva de tipos más burdos de pecados (como el comer carnes suministradas por mataderos organizados, que son lugares macabros en los que se engendran toda clase de aflicciones materiales para la sociedad, el país y la gente en general). El mundo material es en sí un lugar que siempre está lleno de angustias, y al alentar la matanza de animales, toda la atmósfera se contamina cada vez más con guerra, pestilencia, hambre y muchas otras calamidades indeseables.

Verso 38

pratisrutam—está prometido; ca—y; bhavata—por ti; pañcalyai—a la hija del rey de Pañcala (Draupadi); srnvatah—que fue oído; mama—por Mí personalmente; aharisye—debo llevar; sirah—la cabeza; tasya—de él; yah—a quien; te—tu; manini—consideras; putra-ha—el asesino de tus hijos.

Traduccion

Además, Yo personalmente te oí prometerle a Draupadi que le llevarías la cabeza del asesino de sus hijos.

Verso 39

tat—por lo tanto; asau—este hombre; vadhyatam—será matado; papah—el pecador; atatayi—asaltante; atma—propio; bandhu-ha—asesino de hijos; bhartuh—del amo; ca—también; vipriyam—no habiendo satisfecho; vira—¡oh, guerrero!; krtavan—aquel que lo ha hecho; kula-pamsanah—los quemados residuos de su familia.

Traducción

Este hombre es un homicida y asesino de los miembros de tu propia familia. No sólo eso, sino que además ha disgustado a su amo. Él no es más que los quemados residuos de su familia. Mátalo de inmediato.

Significado

Al hijo de Dronacarya se le condena aquí, diciendo que es los quemados residuos de su familia. El buen nombre de Dronacarya era muy respetado. A pesar de que él se unió al bando enemigo, los Pandavas siempre le guardaban respeto, y Arjuna lo saludó antes de comenzar la pelea. No había nada de malo en ese proceder. Pero el hijo de Dronacarya se degradó, al cometer actos que nunca realizan los dvijas, o las castas superiores de la sociedad. Asvatthama, el hijo de Dronacarya, perpetró un homicidio al matar a los cinco hijos de Draupadi mientras dormían, con lo cual disgustó a su amo Duryodhana, el cual nunca aprobó el atroz acto de matar a los cinco hijos de los Pandavas. Esto significa que Asvatthama se volvió un asaltante de los miembros de la propia familia de Arjuna, y, en consecuencia, estaba sujeto a ser castigado por él. En los sastras se condena a muerte a aquel que ataca sin avisar o mata por la espalda, o que le prende fuego a la casa de otro o que secuestra a la esposa de otro. Krishna le recordó a Arjuna estos hechos, para que los tomara en cuenta e hiciera lo necesario.

Verso 40

sutah—Suta Gosvami; uvaca—dijo; evam—esto; pariksata—siendo examinado; dharmam—en lo referente al deber; parthah—Sri Arjuna; krsnena—por el Señor Krishna; coditah—siendo alentado; na aicchat—no le gustó; hantum—matar; guru-sutam—el hijo de su maestro; yadyapi—aunque; atma-hanam—asesino de hijos; mahan—muy grande.

Traducción

Suta Gosvami dijo: A pesar de que Krishna, quien estaba examinando a Arjuna en religión, alentó a este último a matar al hijo de Dronacarya, a Arjuna, una gran alma, no le gustó la idea de matarlo, pese a que Asvatthama era el monstruoso asesino de los miembros de la familia de Arjuna.

Significado

Arjuna era indudablemente una gran alma, lo cual también se comprueba aquí. El Señor lo anima aquí personalmente a matar al hijo de Drona, pero Arjuna considera que el hijo de su gran maestro debía ser perdonado, pues resulta ser el hijo de Dronacarya, aun a pesar de ser un hijo indigno, habiendo realizado toda clase de nefandos actos, caprichosamente y para beneficio de nadie. El Señor Sri Krishna alentó a Arjuna externamente, sólo para probar el sentido del deber de Arjuna. No ha de creerse que Arjuna estuviera incompleto en el sentido de su deber, ni que el Señor Sri Krishna desconociera el sentido del deber de Arjuna. Pero el Señor Sri Krishna puso a prueba a muchos de Sus devotos puros, únicamente para aumentar el sentido del deber. A las gopis también se les hizo pruebas de esa clase. Y a Prahlada Maharaja también se le hizo una prueba semejante. Todos los devotos puros pasan con éxito las respectivas pruebas que les pone el Señor.

Verso 41

atha—después de esto; upetya—habiendo llegado; sva—propio; sibiram—campo; govinda—aquel que anima los sentidos (el Señor Sri Krishna); priya—querido; sarathih—el auriga; nyavedayat—confió a; tam—él; priyayai—al querido; socantyai—lamentándose por; atma-jan—sus propios hijos; hatan—asesinados.

Traducción

Después de llegar a su propio campamento, Arjuna, junto con su querido amigo y auriga [Sri Krishna], le confió el asesino a su amada esposa, la cual se estaba lamentando por los hijos asesinados.

Significado

La relación trascendental que hay entre Arjuna y Krishna es la de una amistad de lo más entrañable. En la Bhagavad-gita, el propio Señor ha dicho que Arjuna es Su muy querido amigo. Cada ser viviente está igualmente relacionado con el Señor Supremo mediante alguna clase de relación afectuosa, bien sea como sirviente, como amigo, como pariente, o como objeto de amor conyugal. Todo el mundo puede disfrutar, pues, de la compañía del Señor en el reino espiritual, si de alguna manera lo desea y trata sinceramente de lograrlo mediante el proceso de bhakti-yoga.

Verso 42

tatha—así pues; ahrtam—trajo; pasu-vat—como un animal; pasa-baddham—atado con sogas; avak-mukham—sin una palabra en la boca; karma—actividades; jugupsitena—siendo atroces; niriksya—por ver; krsna—Draupadi; apakrtam—el autor de lo degradante; guroh—el maestro; sutam—hijo; vama—bellas; svabhava—naturaleza; krpaya—por compasión; nanama—ofreció reverencias; ca—y.

Traducción

Sri Suta Gosvami dijo: Draupadi vio entonces a Asvatthama, quien estaba atado con sogas como un animal, y el cual estaba callado por haber perpetrado el más infame de los homicidios. Ella, debido a su naturaleza femenina y a que era buena y de buen comportamiento por naturaleza, le ofreció los respetos que se le deben a un brahmana.

Significado

Asvatthama fue condenado por el propio Señor, y Arjuna lo trató como un delincuente, y no como el hijo de un brahmana o maestro. Pero cuando fue llevado ante Srimati Draupadi, y aunque ella estaba apesadumbrada por el asesinato de sus hijos y el asesino estaba presente ante ella, Draupadi no pudo retirarle el debido respeto que por lo general se le ofrece a un brahmana o al hijo de un brahmana. Esto se debía a su dócil naturaleza de mujer. Las mujeres como clase son como niños, y, por ende, no tienen la capacidad discriminatoria de un hombre. Asvatthama demostró ser un hijo indigno de Dronacarya o de un brahmana, y por esa razón fue condenado por la más grande de las autoridades, el Señor Sri Krishna, y aun así una mujer dócil no pudo retirar su cortesía natural para con un brahmana. En la familia hindú, incluso hasta la fecha, la mujer le ofrece el debido respeto a la casta brahmana, por muy caído e infame que un brahma-bandhu sea. Pero los hombres han comenzado a protestar en contra de los brahma-bandhus que nacen en familias de brahmanas buenos, pero que por sus acciones son menos que sudras. Las palabras específicas que se usan en este sloka son vama-svabhava, “dócil y gentil por naturaleza”. Un hombre bueno o una mujer buena aceptan cualquier cosa muy fácilmente, mas un hombre medianamente inteligente, no. Pero, de todos modos, no debemos abandonar nuestra razón y capacidad de discriminación sólo para ser gentiles. Uno debe tener una buena capacidad de discriminación para juzgar una cosa por sus méritos. No debemos dejarnos llevar por la naturaleza dócil de una mujer y aceptar con ello algo que no es genuino. Asvatthama puede que sea respetado por una mujer buena, pero eso no significa que él sea igual que un brahmana genuino.

Verso 43

uvaca—dijo; ca—y; asahanti—siendo insoportable para ella; asya—su; bandhana—estando atado; anayanam—trayéndolo; sati—la consagrada; mucyatam mucyatam—¡suéltalo, por favor!; esah—ese; brahmanah—un brahmana; nitaram—nuestro; guruh—maestro.

Traducción

Ella no podía tolerar que Asvatthama estuviera atado con sogas, y siendo una dama leal, dijo: Suéltalo, que es un brahmana, nuestro maestro espiritual.

Significado

En cuanto Asvatthama fue llevado ante Draupadi, ella consideró que era intolerable que un brahmana fuera arrestado como un delincuente y llevado ante ella en esa condición, especialmente cuando el brahmana resultaba ser el hijo de un maestro. Arjuna arrestó a Asvatthama sabiendo perfectamente bien que era el hijo de Dronacarya. Krishna también sabía que lo era, pero ambos condenaron al asesino, sin considerar el hecho de que fuera el hijo de un brahmana. De acuerdo con las Escrituras reveladas, un preceptor o maestro espiritual puede ser rechazado, si demuestra ser indigno de la posición de guru o maestro espiritual. Un guru también recibe el nombre de acarya, o persona que ha asimilado personalmente toda la esencia de los sastras y que ha ayudado a sus discípulos a adoptar las sendas que se señalan en ellos. Asvatthama no desempeñó los deberes de un brahmana o maestro, y, por lo tanto, podía ser rechazado de la excelsa posición de brahmana. sobre la base de esta consideración, tanto el Señor Sri Krishna como Arjuna estaban en lo correcto al condenar a Asvatthama. Pero para una dama buena como Draupadi, el asunto se analizaba no desde el punto de vista sastrico, sino como una cuestión de costumbre. Por costumbre, a Asvatthama se le ofrecía el mismo respeto que a su padre. Ello se debía a que, generalmente, la gente acepta al hijo de un brahmana como si fuera un brahmana verdadero, sólo por sentimentalismo. En realidad, la cuestión es diferente. A un brahmana se le acepta sobre la base del mérito de la aptitud, y no sobre la base del mérito de simplemente ser el hijo de un brahmana. Pero a pesar de todo esto, Draupadi deseaba que Asvatthama fuera liberado de inmediato, y ello era sin embargo un buen sentimiento en el caso de ella. Esto significa que un devoto del Señor puede tolerar toda clase de tribulaciones personales, pero aun así dichos devotos nunca son crueles con los demás, ni siquiera con los enemigos. Ésas son las características de aquel que es un devoto puro del Señor.

Verso 44

sa-rahasyah—confidencial; dhanuh-vedah—conocimiento del arte de manipular arcos y flechas; sa-visarga—lanzando; upasamyamah—controlando; astra—armas; gramah—toda clase de; ca—y; bhavata—por ti mismo; siksitah—aprendido; yat—por cuya; anugrahat—misericordia de.

Traducción

Fue por la misericordia de Dronacarya que tú aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar las armas.

Significado

Dronacarya enseñaba dhanur-veda, o la ciencia militar, con todos sus secretos confidenciales de cómo lanzar y controlar mediante himnos védicos. La ciencia militar burda depende de armas materiales, pero más fino que ella es el arte de lanzar flechas saturadas con himnos védicos, lo cual actúa más eficazmente que las burdas armas materiales, tales como las ametralladoras o las bombas atómicas. El control se efectúa mediante mantras védicos, o la ciencia trascendental del sonido. Se dice en el Ramayana que Maharaja Dasaratha, el padre del Señor Sri Rama, solía controlar flechas únicamente mediante el sonido. Él podía hacer que su flecha atinara el blanco con sólo oír el sonido del objeto, y sin verlo. Así que ésta es una ciencia militar más fina que la de las burdas armas militares que se usan hoy en día. Todo eso se le había enseñado a Arjuna, y, por consiguiente, Draupadi deseaba que éste se sintiera comprometido con acarya Drona por todos esos beneficios. Y en la ausencia de Dronacarya, el hijo de éste era su representante. Ésa era la opinión de la buena dama Draupadi. Pudiera preguntarse por qué Dronacarya, un brahmana estricto, debía ser maestro de la ciencia militar. La respuesta es que un brahmana debe convertirse en maestro, sin importar cuál sea su departamento de conocimiento. Un brahmana erudito debe volverse maestro, sacerdote y receptor de caridad. Un brahmana genuino está autorizado a aceptar esas profesiones.

Verso 45

sah—él; esah—ciertamente; bhagavan—señor; dronah—Dronacarya; praja-rupena—en la forma de su hijo Asvatthama; vartate—está existiendo; tasya—su; atmanah—del cuerpo; ardham—mitad; patni—esposa; aste—viviendo; na—no; anvagat—emprendió; virasuh—teniendo el hijo presente; krpi—la hermana de Krpacarya.

Traducción

Sin duda que él [Dronacarya] aún está existiendo, pues su hijo lo está representando. Su esposa Krpi no realizó un sati con él, porque tenía un hijo.

Significado

La esposa de Dronacarya, Kripi, es la hermana de Krpacarya. Una esposa consagrada, que, según la Escritura revelada, es la mejor mitad de su esposo, tiene justificado el abrazar la muerte voluntaria junto con su esposo, si no tiene hijos. Pero en el caso de la esposa de Dronacarya, ésta no pasó por esa prueba, porque tenía un hijo, el representante de su esposo. Una viuda lo es de nombre únicamente, mientras exista un hijo de su esposo. Así que, en cualquiera de los casos, Asvatthama era el representante de Dronacarya, y, por lo tanto, matar a Asvatthama era como matar a Dronacarya. Ése era el argumento de Draupadi en contra de que se matara a Asvatthama.

Verso 46

tat—por lo tanto; dharma-jña—aquel que está consciente de los principios religiosos; maha-bhaga—el muy afortunado; bhavadbhih—por su merced; gauravam—glorificado; kulam—la familia; vrjinam—aquello que es doloroso; na—no; arhati—lo merece; praptum—para obtener; pujyam—el venerable; vandyam—respetable; abhiksnasah—constantemente.

Traducción

¡Oh, tú, el muy afortunado, que conoces los principios religiosos!, no es bueno para ti causarles aflicción a gloriosos miembros de la familia, los cuales siempre son respetables y dignos de adoración.

Significado

Un ligero insulto a una familia respetable es suficiente para invocar pesar. En consecuencia, un hombre culto siempre debe ser cuidadoso cuando trata con miembros venerables de la familia.

Verso 47

ma—no; rodit—hagas llorar; asya—su; janani—madre; gautami—la esposa de Drona; pati-devata—casta; yatha—como he; aham—yo misma; mrta-vatsa—aquel cuyo hijo está muerto; arta—afligida; rodimi—llorando; asru-mukhi—lágrimas en los ojos; muhuh—constantemente.

Traducción

Mi señor, no hagas que la esposa de Dronacarya llore como yo. Yo estoy afligida por la muerte de mis hijos. Ella no tienen por qué llorar constantemente como yo.

Significado

Como dama compasiva y buena que era, Srimati Draupadi no quería poner a la esposa de Dronacarya en la misma situación de haber perdido a sus hijos, tanto desde el punto de vista de los sentimientos maternales, como por la posición respetable que la esposa de Dronacarya ocupaba.

Verso 48

yaih—por aquellos; kopitam—enfurecidos; brahma-kulam—la orden de los brahmanas; rajanyaih—por la orden administradora; ajita—sin restricción; atmabhih—por uno mismo; tat—eso; kulam—familia; pradahati—es quemada; asu—en muy poco tiempo; sa-anubandham—junto con los miembros; suca-arpitam—siendo puestos en un estado de pesar.

Traducción

Si la orden administradora de los reyes, abandonando el control de los sentimientos, ofende a la orden brahmana y los enfurece, el fuego de esa furia quema entonces todo el cuerpo de la familia real y les trae pesar a todos.

Significado

La orden brahmana de la sociedad, o la casta o comunidad adelantada espiritualmente, y los miembros de esas familias muy elevadas, eran siempre tenidos en alta estima por las castas subordinadas, es decir, la orden real administradora, la orden mercantil y los trabajadores.

Verso 49

sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; dharmyam—de acuerdo con los principios religiosos; nyayyam—justicia; sa-karunam—lleno de misericordia; nirvyalikam—sin duplicidad en el dharma; samam—equidad; mahat—gloriosas; raja—el Rey; dharma-sutah—hijo; rajñyah—por la Reina; pratyanandat—respaldó; vacah—declaraciones; dvijah—¡oh, brahmanas!

Traducción

Suta Gosvami dijo: ¡Oh, brahmanas!, el rey Yudhisthira respaldó plenamente las afirmaciones de la Reina, las cuales estaban de conformidad con los principios de la religión, eran gloriosas, y estaban justificadas, llenas de misericordia y equidad, y exentas de duplicidad.

Significado

Maharaja Yudhisthira, quien era el hijo de Dharmaraja, o Yamaraja, respaldó plenamente las palabras con las cuales la reina Draupadi le pidió a Arjuna que soltara a Asvatthama. Uno no debe tolerar la humillación de un miembro de una gran familia. Arjuna y su familia estaban endeudados con la familia de Dronacarya, por el hecho de Arjuna haber aprendido de él la ciencia militar. Una actitud ingrata para con una familia tan benévola no estaría en absoluto justificada desde el punto de vista moral. La esposa de Dronacarya, que era la mitad del cuerpo de esa gran alma, debía ser tratada con compasión, y no debía ser puesta en un estado de pesar por la muerte de su hijo. Eso es compasión. Draupadi hizo esas afirmaciones sin duplicidad, porque las acciones deben realizarse con pleno conocimiento. El sentimiento de equidad se hallaba presente, porque Draupadi hablaba sobre la base de su experiencia personal. Una mujer estéril no puede entender la aflicción de una madre. La propia Draupadi era madre, y, por consiguiente, su juicio acerca de la profundidad de la pena de Krpi era muy acertado. Y era glorioso, porque ella quería ofrecerle el debido respeto a una gran familia.

Verso 50

nakulah—Nakula; sahadevah—Sahadeva; ca—y; yuyudhanah—Satyaki; dhanañjayah—Arjuna; bhagavan—la Personalidad de Dios; devaki-putrah—el hijo de Devaki, el Señor Sri Krishna; ye—esos; ca—y; anye—otros; yah—esos; ca—y; yositah—damas.

Traducción

Nakula y Sahadeva [los hermanos menores del Rey] y también Satyaki, Arjuna, la Personalidad de Dios —el Señor Sri Krishna, el hijo de Devaki—, y las damas y los demás, estuvieron todos unánimemente de acuerdo con el Rey.

Verso 51

tatra—después de eso; aha—dijo; amarsitah—iracundo; bhimah—Bhima; tasya—su; sreyan—bien máximo; vadhah—matando; smrtah—registrado; na—no; bhartuh—del amo; na—no; atmanah—de su propio ser; ca—y; arthe—por el bien de; yah—aquel que; ahan—mató; suptan—durmiendo; sisun—niños; vrtha—sin ningún fin.

Traducción

Bhima, sin embargo, no estuvo de acuerdo con ellos, y recomendó matar a ese criminal, el cual, iracundo y sin ningún fin ni provecho alguno para él ni para su amo, había asesinado a unos niños que dormían.

Verso 52

nisamya—justo después de oír; bhima—Bhima; gaditam—hablado por; draupadyah—de Draupadi; ca—y; catuh-bhujah—el de cuatro manos (la Personalidad de Dios); alokya—habiendo visto; vadanam—la cara; sakhyuh—de Su amigo; idam—este; aha—dijo; hasan—sonriendo; iva—como si.

Traducción

Caturbhuja [el de cuatro brazos], o la Personalidad de Dios, después de oír las palabras de Bhima, Draupadi y los demás, vio la cara de Su querido amigo Arjuna, y comenzó a hablar como si estuviera sonriendo.

Significado

El Señor Sri Krishna tenía dos brazos, y Sridhara Svami explica por qué se le designa como “el de cuatro brazos”. Tanto Bhima como Draupadi sostenían puntos de vista contrarios en relación con matar a Asvatthama. Bhima quería que fuera matado de inmediato, mientras que Draupadi quería salvarlo. Podemos imaginarnos a Bhima listo para matar, mientras Draupadi lo obstruye. Y a fin de detenerlos a ambos, el Señor descubrió otros dos brazos. En Su estado original, el primordial Señor Sri Krishna exhibe únicamente dos brazos, pero en Su aspecto de Narayana exhibe cuatro. En Su aspecto de Narayana, Él reside con Sus devotos en los planeas Vaikuntha, mientras que en Su aspecto original de Sri Krishna, Él reside en el planeta Krsnaloka, muy, muy por encima de los planetas Vaikuntha del cielo espiritual. En consecuencia, si a Sri Krishna se le llama caturbhuja, no hay ninguna contradicción. Si es necesario, Él puede exhibir cientos de brazos, tal como lo hizo en Su visva-rupa, que le mostró a Arjuna. De manera que, aquel que puede exhibir cientos y miles de brazos, puede también manifestar cuatro cuando quiera que sea necesario. Cuando Arjuna estaba perplejo, sin saber qué hacer con Asvatthama, el Señor Sri Krishna, como el muy querido amigo de Arjuna, se hizo cargo del asunto voluntariamente, tan sólo para solucionarlo. Y, además, Él estaba sonriendo.

Versos 53-54

sri-bhagavan—la Personalidad de Dios; uvaca—dijo; brahma-bandhuh—el pariente de un brahmana; na—no; hantavyah—ser matado; atatayi—el agresor; vadha-arhanah—debe ser matado; maya—por Mí; eva—indudablemente; ubhayam—ambos; amnatam—descrito conforme al veredicto de la autoridad; paripahi—ejecuta; anusasanam—veredictos; kuru—acata; pratisrutam—como lo prometió; satyam—verdad; yat tat—aquello que; santvayata—mientras apaciguaba; priyam—querida esposa; priyam—satisfacción; ca—también; bhimasenasya—de Sri Bhimasena; pañcalyah—de Draupadi; mahyam—a Mí también; eva—indudablemente; ca—y.

Traducción

La Personalidad de Dios Sri Krishna dijo: No se debe matar al amigo de un brahmana, pero sí se debe hacerlo si es un agresor. Todos esos veredictos están en las Escrituras, y debes actuar de conformidad con ellos. Debes cumplir la promesa que le hiciste a tu esposa, y también debes actuar de manera de satisfacernos a Bhimasena y a Mí.

Significado

Arjuna estaba perplejo, debido a que Asvatthama tenía que ser matado, así como también perdonado, según las diferentes Escrituras citadas por diferentes personas. Como brahma-bhuta, o el hijo inservible de un brahmana, Asvatthama no debía ser matado, pero al mismo tiempo era además un agresor. Y según los veredictos de Manu, a un agresor se le debe matar, aunque éste sea un brahmana (y ni hablar de un hijo indigno de un brahmana). Dronacarya era sin duda un brahmana en el verdadero sentido de la palabra, pero fue matado por haberse enfrentado en el campo de batalla. Mas, aunque Asvatthama era un agresor, se encontraba desarmado. La ley dice que no se puede matar a un agresor que está desarmado o que no tiene cuadriga. Todas éstas son perplejidades, indudablemente. Además de eso, Arjuna tenía que mantener la promesa que había hecho ante Draupadi sólo para tranquilizarla. Y él también tenía que satisfacer tanto a Bhima como a Krishna, que le aconsejaron matarlo. A Arjuna se le presentaba este dilema, y Krishna le dio la solución.

Verso 55

sutah—Suta Gosvami; uvaca—dijo; arjunah—Arjuna; sahasa—justo en ese momento; ajñaya—sabiéndolo; hareh—del Señor; hardam—motivo; atha—así pues; asina—con la espada; manim—la joya; jahara—separó; murdhanyam—en la cabeza; dvijasya—del nacido por segunda vez; saha—con; murdhajam—cabellos.

Traducción

Justo entonces, Arjuna pudo entender lo que el Señor perseguía con Sus órdenes equívocas, y así, con su espada, le cortó a Asvatthama tanto el cabello como la joya que llevaba en la cabeza.

Significado

Es imposible cumplir órdenes contradictorias que dan diferentes personas. Por consiguiente, Arjuna tuvo que llegar a un arreglo con su aguda inteligencia, y separó la joya de la cabeza de Asvatthama. Esto era igual que cortarle la cabeza, aunque su vida quedó a salvo para todos los propósitos prácticos. Aquí se indica que Asvatthama es “un nacido por segunda vez”. Indudablemente que lo era, pero había caído de su posición, y, por lo tanto, fue debidamente castigado.

Verso 56

vimucya—después de soltarlo; rasana-baddham—de la atadura de las sogas; bala-hatya—infanticidio; hata-prabham—pérdida del brillo corporal; tejasa—de la fuerza de; manina—por la joya; hinam—estando desprovisto de; sibirat—del campo; nirayapayat—lo echó fuera.

Traducción

Él [Asvatthama] ya había perdido su brillo corporal debido al infanticidio, y ahora, además, habiendo perdido la joya que llevaba en la cabeza, perdió aún más la fuerza. Así pues, fue desatado y echado fuera del campo.

Significado

De manera que, habiendo sido insultado, el humillado Asvatthama fue y no fue matado simultáneamente, gracias a la inteligencia del Señor Krishna y de Arjuna.

Verso 57

vapanam—cortando el cabello; dravina—riqueza; adanam—confiscando; sthanat—de la residencia; niryapanam—echando; tatha—también; esah—todo esto; hi—ciertamente; brahma-bandhunam—de los parientes de un brahmana; vadhah—matando; na—no; anyah—cualquier otro método; asti—hay; daihikah—en lo que al cuerpo se refiere.

Traducción

Cortarle el cabello, despojarlo de su riqueza y echarlo de su residencia, son los castigos prescritos para el pariente de un brahmana. No existe mandamiento que prescriba matar su cuerpo.

Verso 58

putra—hijo; soka—aflicción; aturah—sobrecogidos de; sarve—todos ellos; pandavah—los hijos de Pandu; saha—junto con; krsnaya—con Draupadi; svanam—de los parientes; mrtanam—de los muertos; yat—lo que; krtyam—debe hacerse; cakruh—realizaron; nirharana-adikam—funerario.

Traducción

Después de eso, Draupadi y los hijos de Pandu, sobrecogidos de pesar, les hicieron los debidos rituales a los cadáveres de sus familiares.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Séptimo Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “El castigo del hijo de Drona”.