Capítulo 19
La Aparición de Sukadeva Goswami
VERSO 1 suta uvaca mahi-patis tv atha tat-karma garhyam vicintayann atma-krtam sudurmanah aho maya nicam anarya-vat krtam niragasi brahmani gudha-tejasi
sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; mahi-patih—el Rey; tu—pero; atha—así pues (mientras regresaba al hogar); tat—ese; karma—acto; garhyam—abominable; vicintayan—pensando de ese modo; atma-krtam—hecho por él mismo; su-durmanah—muy deprimido; aho—¡ay de mí!; maya—por mí; nicam—atroz; anarya—incivilizado; vat—como; krtam—hecho; niragasi—a aquel que es intachable; brahmani—al brahmana; gudha—grave; tejasi—al poderoso.
TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: Mientras el Rey [Maharaja Pariksit] regresaba al hogar, sintió que el acto que había cometido contra el intachable y poderoso brahmana había sido atroz e incivilizado. En consecuencia, se sintió afligido.
SIGNIFICADO El piadoso Rey se arrepintió del trato impropio del que accidentalmente había hecho objeto al poderoso brahmana, quien era intachable. Ese arrepentimiento es natural en un buen hombre como el Rey, y ello libera al devoto de toda clase de pecados cometidos por accidente. Los devotos son intachables por naturaleza. El devoto se arrepiente sinceramente de los pecados accidentales que comete, y, por la gracia del Señor, todos los pecados involuntarios que el devoto haya cometido se queman en el fuego del arrepentimiento.
VERSO 2 dhruvam tato me krta-deva-helanad duratyayam vyasanam nati-dirghat tad astu kamam hy agha-niskrtaya me yatha na kuryam punar evam addha
dhruvam—con toda seguridad; tatah—por lo tanto; me—mi; krta-deva-helanat—por desobedecer las órdenes del Señor; duratyayam—muy difícil; vyasanam—calamidad; na—no; ati—muy; dirghat—lejos; tat—eso; astu—que ocurra; kamam—deseo sin reservas; hi—ciertamente; agha—pecados; niskrtaya—para liberarse; me—mi; yatha—de modo que; na—nunca; kuryam—lo haré; punah—de nuevo; evam—como lo he hecho; addha—directamente.
TRADUCCIÓN [El rey Pariksit pensó:] Por haber desatendido las disposiciones del Señor Supremo, debo suponer sin duda que alguna dificultad me embargará en el futuro cercano. Ahora deseo sin reservas que la calamidad aparezca en este momento, pues de ese modo me liberaré de la acción pecaminosa y no cometeré de nuevo una ofensa de esa clase.
SIGNIFICADO El Señor Supremo estipula que a los brahmanas y a las vacas se les debe dar plena protección. El propio Señor está muy inclinado a hacerles el bien a los brahmanas y a las vacas (go-brahmana-hitaya ca). Maharaja Pariksit sabía todo eso, por lo cual concluyó que su acto de insultar a un brahmana poderoso iba a ser castigado sin duda por las leyes del Señor, y suponía que algo muy difícil le iba a aparecer en un futuro muy cercano. Él deseaba, pues, que la inminente calamidad recayera sobre él, y no en los miembros de su familia. El mal comportamiento personal que un hombre tenga, afecta a todos sus familiares. Por lo tanto Maharaja Pariksit deseaba que la calamidad recayera únicamente sobre él. Si él sufría personalmente evitaría futuros pecados, y al mismo tiempo el pecado que había cometido quedaría contrarrestado y sus descendientes no sufrirían. Ésa es la manera en que piensa un devoto responsable. Los familiares del devoto también comparten los efectos del servicio que él le presta al Señor. Maharaja Prahlada, mediante su propio servicio devocional, salvó a su padre demonio. Tener un hijo devoto en la familia es el don o la bendición más grande que puede dar el Señor.
VERSO 3 adyaiva rajyam balam rddha-kosam prakopita-brahma-kulanalo me dahatv abhadrasya punar na me ’bhut papiyasi dhir dvija-deva-gobhyah
adya—este día; eva—en el mismo; rajyam—reino; balam rddha—fuerza y riquezas; kosam—tesoro; prakopita—encendido por; brahma-kula—por la comunidad brahmana; analah—fuego; me dahatu—que me queme; abhadrasya—lo desfavorable; punah—otra vez; na—no; me—a mí; abhut—que ocurra; papiyasi—pecador; dhih—inteligencia; dvija—brahmanas; deva—el Señor Supremo; gobhyah—y las vacas.
TRADUCCIÓN Soy incivilizado y pecador por haber descuidado la cultura brahmínica, el cultivo de conciencia de Dios y la protección de la vaca. En razón de ello, deseo que mi reino, fuerza y riquezas se quemen de inmediato con el fuego de la ira del brahmana, de manera que en el futuro no me vea guiado por esas actitudes desfavorables.
SIGNIFICADO La civilización humana progresiva se basa en la cultura brahmínica, el cultivo de la conciencia de Dios y la protección de las vacas. Todo el desarrollo económico del Estado a través de las transacciones, el comercio, la agricultura y las industrias, debe ser plenamente utilizado en relación con los principios antedichos, pues, de lo contrario, todo el llamado desarrollo económico se vuelve una fuente de degradación. Proteger a la vaca significa alimentar la cultura brahmínica, la cual conduce hacia el estado de conciencia de Dios, y de ese modo se logra la perfección de la civilización humana. La era de Kali tiene como objetivo acabar con los principios superiores de la vida, y aunque Maharaja Pariksit se opuso enérgicamente al dominio de la personalidad de Kali dentro del mundo, la influencia de la era de Kali apareció en un momento oportuno, e incluso un rey tan fuerte como lo era Maharaja Pariksit fue inducido a desconocer la cultura brahmínica, por una ligera provocación del hambre y la sed. Maharaja Pariksit lamentó el incidente accidental, y deseó que todo su reino, fuerza y cúmulo de riquezas, se redujeran a cenizas por no estar dedicados a la cultura brahmínica, etc. Cuando la riqueza y la fuerza no están dedicadas al adelanto de la cultura brahmínica, a la conciencia de Dios y a la protección de la vaca, es seguro que el Estado y el hogar quedan condenados por la Providencia. Si queremos que en el mundo haya paz y prosperidad, debemos aprender con este verso; cada Estado y cada hogar debe esforzarse por hacer que progrese la causa de la cultura brahmínica en aras de la purificación del ser, que progrese el cultivo de conciencia de Dios en aras de la autorrealización, y que progrese la protección de la vaca para obtener suficiente leche, obteniendo así la mejor comida para continuar con una civilización perfecta.
VERSO 4 sa cintayann ittham athasrnod yatha muneh sutokto nirrtis taksakakhyah sa sadhu mene na cirena taksaka- nalam prasaktasya virakti-karanam
sah—él, el Rey; cintayan—pensando; ittham—de este modo; atha—ahora; asrnot—oyó; yatha—como; muneh—del sabio; suta-uktah—proferido por el hijo; nirrtih—muerte; taksaka-akhyah—en relación con la serpiente alada; sah—él (el Rey); sadhu—bien y bueno; mene—aceptó; na—no; cirena—tiempo muy largo; taksaka—serpiente alada; analam—fuego; prasaktasya—de aquel que está demasiado apegado; virakti—indiferencia; karanam—causa.
TRADUCCIÓN Mientras el Rey se arrepentía de ese modo, recibió la noticia de su muerte inminente, que, como resultado de la maldición proferida por el hijo del sabio, se debería a la mordida de una serpiente alada. El Rey lo tomó como una buena noticia, pues ello sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas.
SIGNIFICADO La verdadera felicidad se logra mediante la existencia espiritual o mediante el cese de la repetición del nacimiento y la muerte. Sólo con ir de vuelta a Dios se puede detener la repetición del nacimiento y la muerte. En el mundo material no hay posibilidad de librarse de las condiciones de los repetidos nacimientos y muertes, ni siquiera si se alcanza el más elevado de todos los planetas (Brahmaloka); pero, aun así, no aceptamos el sendero que conduce al logro de la perfección. El sendero de la perfección lo libera a uno de todos los apegos materiales, y de ese modo uno se vuelve apto para entrar en el reino espiritual. Por consiguiente, aquellos que desde el punto de vista material están en la miseria, son mejores candidatos que aquellos que son prósperos en lo material. Maharaja Pariksit era un gran devoto del Señor y un candidato genuino para entrar en el Reino de Dios, pero a pesar de serlo, sus bienes materiales como emperador del mundo eran impedimentos al logro perfecto de su legítima posición como uno de los asociados del Señor en el cielo espiritual. Como era devoto del Señor, se daba cuenta de que la maldición de que lo había hecho objeto el niño brahmana, aunque imprudente, era una bendición para él, ya que era la causa del desapego de los asuntos mundanos, tanto políticos como sociales. Además, Samika Muni, después de lamentarse del incidente, le comunicó la noticia al Rey como una cuestión de deber, de modo que éste pudiera prepararse para ir de vuelta a Dios. Samika Muni le envió noticias al Rey de que el tonto de Srngi, su hijo, aunque era un poderoso niño brahmana, por desgracia había hecho mal uso de su poder espiritual y había maldecido al Rey injustificadamente. El incidente en el cual el Rey enguirnaldó al muni no era motivo suficiente para ser maldecido a muerte, pero como no había manera de retractar la maldición, se le informó al Rey de que se preparara para morir en el lapso de una semana. Samika Muni era un místico, y Maharaja Pariksit era un devoto. Por consiguiente, entre ellos no había diferencia en lo que se refiere a la autorrealización. Ninguno de ellos le temía al hecho de encontrar la muerte. Maharaja Pariksit pudo haber acudido al muni para implorar su perdón, pero éste último le había trasmitido al Rey con tanto dolor las noticias de su inminente muerte, que es Rey no quiso hacerle pasar al muni una vergüenza mayor con su presencia allí. Él decidió prepararse para su muerte inminente, y encontrar la manera de ir de vuelta a Dios. La vida del ser humano es una oportunidad de prepararse para ir de vuelta a Dios, o librarse de la existencia material, la recurrencia del nacimiento y la muerte. Así pues, en el sistema de varnasrama-dharma a cada hombre y mujer se lo prepara para ese fin. En otras palabras, el sistema de varnasrama-dharma se conoce también como sanatana-dharma, o la ocupación eterna. El sistema de varnasrama-dharma forma al hombre para ir de vuelta a Dios, y, en consecuencia, a la persona casada se le ordena ir al bosque en calidad de vanaprastha, para que adquiera pleno conocimiento y luego adopte sannyasa antes de su inevitable muerte. Pariksit Maharaja tuvo la fortuna de que se le avisara de su inevitable muerte siete días antes de que ocurriera. Pero para el hombre común no hay un aviso preciso, aunque la muerte es algo inevitable para todos. Los hombres necios se olvidan de este seguro hecho que es la muerte, y hacen caso omiso del deber de prepararse para ir de vuelta a Dios. Ellos arruinan sus vidas con las propensiones animales de comer, beber, estar alegre y disfrutar. La gente de la era de Kali adopta una vida así de irresponsable, debido al pecaminoso deseo de condenar la cultura brahmínica, el cultivo de la conciencia de Dios y la protección de la vaca, de lo cual el Estado es el responsable. El Estado debe emplear las rentas públicas en aras del progreso de estas tres cosas, y de ese modo enseñarle a la población a prepararse para la muerte. El Estado que lo hace es un verdadero Estado benefactor. El Estado de la India haría mejor en seguir los ejemplos de Maharaja Pariksit, el mandatario ideal, antes de imitar a otros Estados materialistas que no tienen idea alguna acerca del Reino de Dios, la meta última de la vida humana. El deterioro de los ideales de la civilización en la India ha traído como resultado el deterioro de la vida civil, no sólo en la India, sino también en el exterior.
VERSO 5 atho vihayemam amum ca lokam vimarsitau heyataya purastat krsnanghri-sevam adhimanyamana upavisat prayam amartya-nadyam
atho—así pues; vihaya—abandonando; imam—éste; amum—y el siguiente; ca—también; lokam—planetas; vimarsitau—siendo juzgados todos ellos; heyataya—por inferioridad; purastat—anteriormente; krsna-anghri—los pies de loto del Señor, Sri Krishna; sevam—servicio amoroso y trascendental; adhimanyamanah—aquel que piensa en el más grande de todos los logros; upavisat—se sentó firmemente; prayam—para ayunar; amartya-nadyam—en la ribera del río trascendental (el Ganges o el Yamuna).
TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit se sentó firmemente en la ribera del Ganges para concentrar la mente en el estado de conciencia de Krishna, rechazando todas las demás prácticas de la autorrealización, debido a que el servicio trascendental y amoroso que se le presta a Krishna es el logro más grande de todos, pues supera a todos los demás métodos.
SIGNIFICADO Para un devoto como Maharaja Pariksit, ninguno de los planetas materiales, ni siquiera el muy elevado Brahmaloka, es tan deseable como Goloka Vrndavana, la morada del Señor Sri Krishna, el Señor primordial y la Personalidad de Dios original. Esta Tierra es uno de los innumerables planetas materiales que hay en el universo, y también existen infinidad de universos dentro de los límites del mahat-tattva. El Señor y Sus representantes —los maestros espirituales o acaryas— les dicen a los devotos que ninguno de los planetas de toda la infinidad de universos es idóneo para los fines residenciales de un devoto. El devoto siempre desea ir de vuelta al hogar de vuelta a Dios, sólo para convertirse en uno de los asociados del Señor, en el carácter de servidor, amigo, padre o amante conyugal del Señor, ya sea en uno de los innumerables planetas Vaikuntha, o en Goloka Vrndavana, el planeta del Señor Sri Krishna. Todos estos planetas están situados eternamente en el cielo espiritual, el Paravyoma, el cual se halla al otro lado del océano causal del mahat-tattva. Maharaja Pariksit ya conocía toda esta información, gracias a la piedad que había acumulado y al hecho de haber nacido en una alta familia de devotos, de vaisnavas, y por eso no estaba interesado en absoluto en los planetas materiales. Los científicos modernos están muy ansiosos de llegar a la Luna por medios materiales, pero ello no pueden imaginarse el planeta más elevado de este universo. Sin embargo, a un devoto como Maharaja Pariksit poco le importa la Luna, o, en todo caso, ninguno de los planetas materiales. Así que cuando le aseguraron la fecha precisa en que ocurriría su muerte, se volvió más determinado en lo referente al amoroso servicio trascendental del Señor Krishna, y se puso a ayunar por completo en la ribera del trascendental río Yamuna, el cual corre por la capital de Hastinapura (en el Estado de Delhi). Tanto el Ganges como el Yamuna son ríos amartya (trascendentales), y el Yamuna está aún más santificado por las razones siguientes.
VERSO 6 ya vai lasac-chri-tulasi-vimisra- krsnanghri-renv-abhyadhikambu-netri punati lokan ubhayatra sesan kas tam na seveta marisyamanah
ya—el río que; vai—siempre; lasat—flotando con; sri-tulasi—hojas de tulasi; vimisra—mezclado; krsna-anghri—los pies de loto del Señor; renu—polvo; abhyadhika—auspicioso; ambu—agua; netri—aquello que lleva; punati—santifica; lokan—planetas; ubhayatra—tanto lo superior como lo inferior o por dentro y por fuera; sa-isan—junto con el Señor; kah—quién más; tam—ese río; na—no; seveta—adora; marisyamanah—alguien que va a morir de un momento a otro.
TRADUCCIÓN El río [el Ganges, a orillas del cual el Rey se sentó a ayunar] lleva las más auspiciosas de todas las aguas, las cuales están mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor y con hojas de tulasi. Por lo tanto, esa agua santifica los tres mundos por dentro y por fuera, e incluso santifica al Señor Siva y a otros semidioses. En consecuencia todo el que esté destinado a morir debe refugiarse en ese río.
SIGNIFICADO Al Maharaja Pariksit recibir la noticia de que moriría en un plazo de siete días, se retiró de inmediato de la vida familiar y se trasladó a la sagrada ribera del río Yamuna. Generalmente se dice que el Rey se refugió en la ribera del Ganges, pero según Srila Jiva Gosvami, el Rey se refugió en la ribera del Yamuna. La declaración de Srila Jiva Gosvami parece ser más acertada, debido a la situación geográfica del lugar. Maharaja Pariksit residía en Hastinapura, su capital, situada cerca de la actual Delhi, y el río Yamuna pasa por esa ciudad. Lo natural era que el Rey se refugiara en el río Yamuna, ya que éste pasaba por la puerta de su palacio. Y en lo que concierne a su santidad, el río Yamuna está relacionado más directamente con el Señor Krishna que el Ganges. El Señor santificó al río Yamuna desde el comienzo de Sus trascendentales pasatiempos en el mundo. Mientras Vasudeva, el padre del Señor Krishna, atravesaba el Yamuna con el Señor Krishna de bebé en busca de un lugar seguro en Gokula, en la ribera del río opuesta a Mathura, el Señor cayó al río, y éste se santificó de inmediato con el polvo de Sus pies de loto. Aquí se menciona especialmente que Maharaja Pariksit se refugió en ese río en particular, el cual fluye hermosamente, llevando el polvo de los pies de loto del Señor Krishna mezclado con hojas de tulasi. Los pies de loto del Señor Krishna siempre están adornados con las hojas de tulasi, y por eso cuando Sus pies se ponen en contacto con el agua del Ganges y del Yamuna, los ríos se santifican al instante. El Señor, sin embargo, estuvo más en contacto con el río Yamuna que con el Ganges. De acuerdo con el Varaha Purana, tal como lo cita Srila Jiva Gosvami, no hay diferencia entre el agua del Ganges y la del Yamuna, pero cuando el agua del Ganges se santifica cien veces, recibe el nombre de Yamuna. De modo similar, en las Escrituras se dice que mil nombres de Visnu son iguales a un nombre de Rama, y tres nombres del Señor Rama son iguales a un nombre de Krishna.
VERSO 7 iti vyavacchidya sa pandaveyah prayopavesam prati visnu-padyam dadhau mukundanghrim ananya-bhavo muni-vrato mukta-samasta-sangah
iti—así pues; vyavacchidya—habiendo decidido; sah—el Rey; pandaveyah—digno descendiente de los Pandavas; praya-upavesam—para ayunar hasta la muerte; prati—hacia; visnu-padyam—en la ribera del Ganges (que emana de los pies de loto del Señor Visnu); dadhau—se entregó; mukunda-anghrim—a los pies de loto del Señor Krishna; ananya—sin desviación; bhavah—espíritu; muni-vratah—con los votos de un sabio; mukta—liberado de; samasta—toda clase de; sangah—relaciones.
TRADUCCIÓN Así pues, el Rey, el digno descendiente de los Pandavas, se decidió de una vez por todas y se sentó en la ribera del Ganges a ayunar hasta la muerte y entregarse a los pies de loto del Señor Krishna, quien es el único capaz de otorgar la liberación. Así, liberándose de toda clase de relaciones y apegos, aceptó los votos de un sabio.
SIGNIFICADO El agua del Ganges santifica a todos los tres mundos, incluso a los dioses y a los semidioses, porque emana de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Visnu. El Señor Krishna es el manantial del principio de visnu-tattva, y, por consiguiente, refugiarse en Sus pies de loto puede liberarlo a uno de todos los pecados, incluso de una ofensa que un rey le haya hecho a un brahmana. Maharaja Pariksit decidió meditar en los pies de loto del Señor Sri Krishna, quien es Mukunda, o el que otorga toda clase de liberaciones. Las riberas del Ganges y del Yamuna le dan a uno la oportunidad de recordar al Señor continuamente. Maharaja Pariksit se liberó de toda clase de relaciones materiales y meditó en los pies de loto del Señor Krishna, y ése es el camino de la liberación. Estar libre de toda relación material significa dejar por completo de cometer pecados ulteriores. Meditar en los pies de loto del Señor significa liberarse de los efectos de todos los pecados previos. Las condiciones del mundo material están hechas de modo tal, que uno tiene que incurrir en pecados voluntaria o involuntariamente, y el mejor ejemplo de ello es el propio Maharaja Pariksit. Aunque él era un rey reconocido como piadoso e inmaculado, también fue víctima de una ofensa, si bien jamás tuvo la intención de cometer semejante error. Y a él también se lo maldijo. Pero como era un gran devoto del Señor, hasta esos reveses de la vida se volvieron favorables. El principio dice que en la vida uno no debe cometer adrede ningún pecado, y que debe recordar constantemente los pies de loto del Señor sin desviación. Sólo cuando en el devoto exista esa actitud, el Señor lo ayudará a progresar de un modo regular hacia la senda de la liberación, y a que así alcance los pies de loto del Señor. Incluso si hay pecados accidentales que el devoto haya cometido, el Señor salva de todo pecado al alma entregada, tal como se confirma en todas las Escrituras. sva-pada-mulam bhajatah priyasya tyaktany abhavasya harih paresah vikarma yac cotpatitam kathañcid dhunoti sarvam hrdi sannivistah (Bhag. 11.5.42)
VERSO 8 tatropajagmur bhuvanam punana mahanubhava munayah sa-sisyah prayena tirthabhigamapadesaih svayam hi tirthani punanti santah
tatra—ahí; upajagmuh—llegó; bhuvanam—el universo; punanah—aquellos que pueden santificar; maha-anubhavah—grandes mentes; munayah—pensadores; sa-sisyah—junto con sus discípulos; prayena—casi; tirtha—lugar de peregrinaje; abhigama—jornada; apadesaih—con el pretexto de; svayam—personalmente; hi—ciertamente; tirthani—todos los lugares de peregrinaje; punanti—santifican; santah—sabios.
TRADUCCIÓN En esa ocasión, todas las grandes inteligencias y todos los grandes pensadores, acompañados por sus discípulos, y sabios que sólo con su presencia podían santificar de hecho un lugar de peregrinaje, llegaron ahí con el pretexto de hacer una peregrinación.
SIGNIFICADO Cuando Maharaja Pariksit se sentó en la ribera del Ganges, la noticia se difundió en todas las direcciones del universo, y los sabios de gran inteligencia, que podían apreciar la importancia de la ocasión, llegaron todos ahí con el pretexto de hacer un peregrinaje. En realidad, ellos fueron a reunirse con Maharaja Pariksit, y no a bañarse en un lugar de peregrinaje, porque todos ellos eran los suficientemente competentes como para santificar los lugares de peregrinaje. Los hombres comunes van a los sitios de peregrinaje para purificarse de todos los pecados. En consecuencia, los lugares de peregrinaje se sobrecargan con los pecados de la gente. Pero cuando dichos sabios visitan lugares de peregrinaje sobrecargados, los santifican con su presencia. Así pues, los sabios que fueron a reunirse con Maharaja Pariksit no estaban muy interesados en purificarse como los hombres comunes, sino que, con el pretexto de darse un baño en ese lugar, fueron a reunirse con Maharaja Pariksit, porque podían prever que Sukadeva Gosvami iba a hablar el Srimad-Bhagavatam. Todos ellos querían aprovechar la gran ocasión.
VERSOS 9-10 atrir vasisthas cyavanah saradvan aristanemir bhrgur angiras ca parasaro gadhi-suto ’tha rama utathya indrapramadedhmavahau
medhatithir devala arstiseno bharadvajo gautamah pippaladah maitreya aurvah kavasah kumbhayonir dvaipayano bhagavan naradas ca
De atri a narada: todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron allí procedentes de diferentes partes del universo.
TRADUCCIÓN Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyvana, Saradvan, Aristanemi, Bhrgu, Vasistha, Parasara, Visvamitra, Angira, Parasurama, Utathya, Indrapramada, Idhmavahu, Medhatithi, Devala, arstisena, Bharadvaja, Gautama, Pippalada, Maitreya, Aurva, Kavasa, Kumbhayoni, Dvaipayana y Narada, la gran personalidad.
SIGNIFICADO Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhrgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre. Bhrgu: Cuando Brahmaji estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuna, Maharsi Bhrgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran sabio, y Puloma fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el espacio como Durvasa, Narada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Él trató de impedir la Batalla de Kuruksetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bharadvaja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor del Bhrgu-samhita, el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahabharata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varnasrama. Convirtió en brahmana al rey ksatriya Vitahavya. Vasistha: Véase el significado del texto 1.9.6. Parasara: Es el nieto de Vasistha Muni y padre de Vyasadeva. Es el hijo de Maharsi Sakti, y el nombre de su madre era Adrsyati. Él estaba en el vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientas se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kamasapada, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasistha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar Raksasas, pero Maharsi Pulastya lo contuvo. Él engendró a Vyasadeva, atraído por Satyavati, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Maharaja Santanu. Debido a las bendiciones de Parasara, Satyavati emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. Él también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhisma. Era el maestro espiritual de Maharaja Janaka, y era un gran devoto del Señor Siva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas. Gadhi-suta, o Visvamitra: Un gran sabio practicante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gadhi-suta, porque su padre era Gadhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyakubja (parte de Uttar Pradesh). Aunque era ksatriya de nacimiento, se volvió brahmana en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey ksatriya tuvo una querella con Vasistha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Maganga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasistha. Él se convirtió en un gran yogi, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Sakuntala, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey ksatriya, visitó la ermita de Vasistha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Visvamitra quiso que Vasistha le diera una vaca llamada Nandini, y el Muni se negó a hacerlo. Visvamitra le robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el Rey. Visvamitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasistha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brahmana. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kausika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kuruksetra. Angira: Es uno de los seis hijos mentales de Brahma, y es el padre de Brhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmaji que se le dio a la carbonilla de un fuego. Utathya y Samvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokananda. Parasurama: Véase el significado del texto 1.9.6. Utathya: Uno de los tres hijos de Maharsi Angira. Era el maestro espiritual de Maharaja Mandhata. Se casó con Bhadra, la hija de Soma (la Luna). Varuna raptó a su esposa Bhadra, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo. Medhatithi: Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kanva Muni, quien crió a Sakuntala en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vanaprastha). Devala: Una gran autoridad como Narada Muni y Vyasadeva. Su buen nombre se encuentra en la lista de autoridades que se mencionan en la Bhagavad-gita cuando Arjuna reconoce al Señor Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Maharaja Yudhisthira después de la Batalla de Kuruksetra, y es el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pandava. Al igual que los ksatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayamvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los rsis. Según algunos, él no es Asita Devala. Bharadvaja: Véase el significado del texto 1.9.6. Gautama: Uno de los siete grandes sabios del universo. Saradvan Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brahmanas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los ksatriyas y vaisyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalya, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalya fue liberada por el Señor Ramacandra. Gautama era el abuelo de Krpacarya, uno de los héroes de la Batalla de Kuruksetra. Maitreya: Un gran rsi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. Él le aconsejó a Dhrtarastra que mantuviera buenas relaciones con los Pandavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyasadeva, y sostuvo con él unas conversaciones religiosas.
VERSO 11 anye ca devarsi-brahmarsi-varya rajarsi-varya arunadayas ca nanarseya-pravaran sametan abhyarcya raja sirasa vavande
anye—muchos otros; ca—también; devarsi—santos semidioses; brahmarsi—santos brahmanas; varyah—los principales; rajarsi-varyah—los principales reyes santos; aruna-adayah—una categoría especial de rajarsis; ca—y; nana—muchos otros; arseya-pravaran—los principales de la dinastía de los sabios; sametan—se reunieron; abhyarcya—por adorar; raja—el Emperador; sirasa—postró la cabeza en el suelo; vavande—dio la bienvenida.
TRADUCCIÓN También había muchos otros santos semidioses, reyes y miembros de órdenes monárquicas especiales denominadas arunadayas [una categoría especial de rajarsis] de diferentes dinastías de sabios. Cuando todos ellos se reunieron para encontrarse con el Emperador [Pariksit], éste los recibió debidamente y postró la cabeza en el suelo.
SIGNIFICADO El sistema de postrar la cabeza en el suelo en señal de respeto a los superiores, es una excelente norma de etiqueta que complace en lo más profundo del corazón al huésped honrado. Incluso a un gran ofensor se lo excusa por el simple hecho de que siga ese proceso, y Maharaja Pariksit, aunque era honrado por todos los rsis y reyes, les dio la bienvenida a todos esos grandes hombres con esa humilde regla de etiqueta, a fin de ser excusado de cualesquiera ofensas que hubiera cometido. Por lo general, todo hombre sensato adopta este humilde método en la última etapa de su vida, a fin de ser excusado antes de partir. De esa manera, Maharaja Pariksit imploró la buena voluntad de todos, para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
VERSO 12 sukhopavistesv atha tesu bhuyah krta-pranamah sva-cikirsitam yat vijñapayam asa vivikta-ceta upasthito ’gre ’bhigrhita-panih
sukha—felices; upavistesu—sentados todos; atha—después; tesu—a ellos (los visitantes); bhuyah—de nuevo; krta-pranamah—habiendo ofrecido reverencias; sva—su propia; cikirsitam—decisión de ayunar; yat—quien; vijñapayam asa—presentó; vivikta-cetah—aquel cuya mente está desapegada de los asuntos mundanos; upasthitah—estando presente; agre—ante ellos; abhigrhita-panih—humildemente, con las manos juntas.
TRADUCCIÓN Después de que todos los rsis y los demás se hubieron sentado cómodamente, el Rey, de pie ante ellos humildemente y con las manos juntas, les hizo saber de su decisión de ayunar hasta la muerte.
SIGNIFICADO Aunque el Rey ya había decidido ayunar en la ribera del Ganges hasta la muerte, expresó humildemente su decisión para averiguar las opiniones de las grandes autoridades que se encontraban ahí presentes. Cualquier decisión, sea cual fuere su importancia, debe ser confirmada por alguna autoridad. Eso hace que el asunto sea perfecto. Esto significa que los monarcas que gobernaban la Tierra en aquellos días no eran dictadores irresponsables. Ellos seguían escrupulosamente las decisiones autoritativas de los santos y sabios conforme al mandato védico. Maharaja Pariksit, como rey perfecto que era, siguió esos principios y consultó a las autoridades, incluso hasta los últimos días de su vida.
VERSO 13 rajovaca aho vayam dhanyatama nrpanam mahattamanugrahaniya-silah rajñam kulam brahmana-pada-saucad durad visrstam bata garhya-karma
raja uvaca—el afortunado Rey dijo; aho—¡ah!; vayam—nosotros; dhanya-tamah—sumamente agradecidos; nrpanam—de todos los reyes; mahat-tama—de las grandes almas; anugrahaniya-silah—formados para recibir favores; rajñam—de las monárquicas; kulam—órdenes; brahmana-pada—pies de los brahmanas; saucat—desecho que queda después de limpiar; durat—a distancia; visrstam—siempre dejado fuera; bata—debido a; garhya—reprochable; karma—actividades.
TRADUCCIÓN El afortunado Rey dijo: Somos, sin duda, los más agradecidos de todos los reyes a los que se los forma para recibir favores de las grandes almas. Por lo general, ustedes [los sabios] ven a la orden monárquica como desperdicios que tienen que ser desechados y dejados en un sitio apartado.
SIGNIFICADO De acuerdo con los principios religiosos, el excremento, la orina, el agua que se usó para lavarse, etc., deben dejarse a una gran distancia. Los cuartos de baño, urinarios, etc., anexos, puede que sean comodidades muy convenientes de la civilización moderna, pero se ordena que estén situados a cierta distancia de las habitaciones. Ese mismo ejemplo se cita aquí en relación con la orden monárquica, para aquellos que están marchando progresivamente de vuelta a Dios. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu decía que, para aquel que desea ir de vuelta a Dios, estar íntimamente relacionado con hombres de dinero, o con la orden monárquica, es peor que el suicidio. En otras palabras, los trascendentalistas generalmente no se relacionan con hombres que están muy enamorados de la belleza externa de la creación de Dios. Mediante el conocimiento superior que se tiene de la comprensión espiritual, el trascendentalista sabe que este hermoso mundo material no es más que un reflejo vago de la realidad, el Reino de Dios. Por consiguiente, a él no lo cautiva mucho la opulencia monárquica ni nada por el estilo. Mas, en el caso de Maharaja Pariksit, la situación era diferente. Al parecer, el Rey fue condenado a muerte por un niño brahmana inexperto, pero, en realidad, fue llamado por el Señor para que regresara a Él. Otros trascendentalistas, los grandes sabios y místicos que se reunieron a raíz de que Maharaja Pariksit iba a ayunar hasta la muerte, estaban muy ansiosos de verlo, pues él se iba de vuelta a Dios. Además Maharaja Pariksit se dio cuenta de que todos los grandes sabios que se reunieron ahí fueron bondadosos con los antepasados de él, los Pandavas, en virtud del servicio devocional que estos últimos le prestaron al Señor. Así pues, él se sintió agradecido con los sabios por estar presentes ahí en la última etapa de su vida, y sintió que todo se debía a la grandeza de sus abuelos antepasados fallecidos. De modo que, él se sintió orgulloso de tener la fortuna de ser el descendiente de esos grandes devotos. Sin duda que ese orgullo de los devotos del Señor no es igual al engreído sentido de vanidad que procede de la prosperidad material. Lo primero es una realidad, mientras que lo otro es falso y vano.
VERSO 14 tasyaiva me ’ghasya paravareso vyasakta-cittasya grhesv abhiksnam nirveda-mulo dvija-sapa-rupo yatra prasakto bhayam asu dhatte
tasya—su; eva—ciertamente; me—mío; aghasya—del pecador; para—trascendental; avara—mundano; isah—controlador, el Señor Supremo; vyasakta—apegado excesivamente; cittasya—de la mente; grhesu—a los asuntos familiares; abhiksnam—siempre; nirveda-mulah—la fuente del desapego; dvija-sapa—maldición del brahmana; rupah—forma de; yatra—con lo cual; prasaktah—aquel a quien lo afecta; bhayam—miedo; asu—muy pronto; dhatte—ocurre.
TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios, el controlador tanto del mundo trascendental como del mundo terrenal, ha tenido a bien apoderarse de mí en la forma de la maldición de un brahmana. Como estoy demasiado apegado a la vida familiar, el Señor, a fin de salvarme, ha aparecido ante mí de modo tal, que sólo por temor me desapegaré del mundo.
SIGNIFICADO Aunque Maharaja Pariksit había nacido en una familia de grandes devotos, los Pandavas, y aunque se lo había preparado firmemente en lo relativo al apego trascendental por relacionarse con el Señor, aun así encontró que la atracción a la vida familiar mundana era tan fuerte, que tuvo que desapegarse por medio de un plan del Señor. Esa clase de acción directa la toma el Señor en el caso de un devoto especial. Maharaja Pariksit pudo darse cuenta de ello con la presencia de los trascendentalistas más importantes del universo. El Señor reside con Sus devotos, y, por ende, la presencia de los grandes santos indicaba la presencia del Señor. Por lo tanto, el Rey recibió con beneplácito la presencia de los grandes rsis, tomándola como una señal de la gracia del Señor Supremo.
VERSO 15 tam mopayatam pratiyantu vipra ganga ca devi dhrta-cittam ise dvijopasrstah kuhakas taksako va dasatv alam gayata visnu-gathah
tam—por esa razón; ma—a mí; upayatam—refugiado en; pratiyantu—tan sólo acéptenme; viprah—¡oh, brahmanas!; ganga—madre Ganges; ca—también; devi—la representante directa del Señor; dhrta—llevado dentro; cittam—corazón; ise—al Señor; dvija-upasrstah—creado por el brahmana; kuhakah—algo mágico; taksakah—la serpiente alada; va—o; dasatu—que muerda; alam—sin mayor demora; gayata—por favor continúen cantando; visnu-gathah—narración acerca de los actos de Visnu.
TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmanas!, tan sólo acéptenme como un alma totalmente entregada, y que la madre Ganges, la representante del Señor, también me acepte de ese modo, pues ya he puesto los pies de loto del Señor en mi corazón. Que la serpiente alada —o cualquier otras cosa mágica que el brahmana haya creado— me muerda cuanto antes. Yo sólo deseo que todos ustedes continúen cantando acerca de las hazañas del Señor Visnu.
SIGNIFICADO En cuanto uno se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor Supremo, no le tiene miedo a la muerte en absoluto. La atmósfera creada en la ribera del Ganges con la presencia de grandes devotos del Señor y el hecho de que Maharaja Pariksit aceptara por completo los pies de loto del Señor, eran para el Rey garantia suficiente de su regreso a Dios. Así pues, él quedo absolumente libre de todo temor a la muerte.
VERSO 16 punas ca bhuyad bhagavaty anante ratih prasangas ca tad-asrayesu mahatsu yam yam upayami srstim maitry astu sarvatra namo dvijebhyah
punah—de nuevo; ca—y; bhuyat—que así sea; bhagavati—al Señor Sri Krishna; anante—que tiene potencia ilimitada; ratih—atrayente; prasangah—compañía; ca—también; tat—Su; asrayesu—de aquellos que son Sus devotos; mahatsu—dentro de la creación material; yam yam—dondequiera; upayami—que yo; srstim—nazca; maitri—relación amistosa; astu—que así sea; sarvatra—en todas partes; namah—mis reverencias; dvijebhyah—a los brahmanas.
TRADUCCIÓN De nuevo, ofreciéndoles reverencias a todos ustedes, los brahmanas, oro pidiendo que, si he de nacer de nuevo en el mundo material, tenga pleno apego al ilimitado Señor Krishna, la compañía de Sus devotos y relaciones amistosas con todos los seres vivientes.
SIGNIFICADO Maharaja Pariksit explica aquí que el devoto del Señor es el único ser viviente perfecto. El devoto del Señor no es enemigo de nadie, aunque puede que existan muchos enemigos de él. Al devoto del Señor no le gusta relacionarse con no devotos, aunque no siente animadversión hacia ellos. Él desea relacionarse con los devotos del Señor. Esto es algo perfectamente natural, porque los pájaros del mismo plumaje se mezclan entre sí. Y la función más importante del devoto es la de tener pleno apego al Señor Sri Krishna, el padre de todos los seres vivientes. Así como un buen hijo se comporta amistosamente con todos sus demás hermanos, así mismo el devoto del Señor, siendo un buen hijo del padre supremo, el Señor Krishna, ve a todos los demás seres vivientes en relación con el padre supremo. Él trata de llevar de vuelta a una etapa más cuerda a los hijos arribistas del padre, y de hacerlos aceptar la suprema paternidad de Dios. Maharaja Pariksit iba sin duda de vuelta a Dios, pero aunque así no fuera, el oró pidiendo un modelo de vida que constituye la senda más perfecta de todas en el mundo material. El devoto puro no desea la compañía de una personalidad tan eminente como Brahma, sino que prefiere relacionarse con un ser viviente insignificante, siempre y cuando éste sea devoto del Señor.
VERSO 17 iti sma rajadhyavasaya-yuktah pracina-mulesu kusesu dhirah udan-mukho daksina-kula aste samudra-patnyah sva-suta-nyasta-bharah
iti—así pues; sma—como en el pasado; raja—el Rey; adhyavasaya—perseverancia; yuktah—estando dedicado; pracina—oriental; mulesu—con la raíz; kusesu—en un asiento hecho de hierba kusa; dhirah—autocontrolado; udan-mukhah—con la cara hacia el lado norte; daksina—en el Sur; kule—ribera; aste—situado; samudra—el mar; patnyah—esposa de (el Ganges); sva—propio; suta—hijo; nyasta—entregó; bharah—la responsabilidad de la administración.
TRADUCCIÓN Con perfecto autocontrol, Maharaja Pariksit se sentó en un asiento de paja colocado en la ribera sur del Ganges, con las raíces de paja en dirección al Este, y él se puso de frente al Norte. Apenas un poco antes, había dejado a su hijo a cargo del reino.
SIGNIFICADO El río Ganges es célebre como la esposa del mar. El asiento de hierba kusa se considera santificado si la hierba se arranca de la tierra incluso con su raíz, y si se coloca con la raíz hacia el Este ello se considera auspicioso. Situarse de frente al Norte es aún más favorable para el logro del éxito espiritual. Maharaja Pariksit puso a su hijo a cargo de la administración antes de irse del hogar. De ese modo, se encontraba plenamente equipado para que todas las condiciones fueran favorables.
VERSO 18 evam ca tasmin nara-deva-deve prayopaviste divi deva-sanghah prasasya bhumau vyakiran prasunair muda muhur dundubhayas ca neduh
evam—así pues; ca—y; tasmin—en ése; nara-deva-deve—al del Rey; praya-upaviste—dedicado a ayunar hasta la muerte; divi—en el cielo; deva—semidioses; sanghah—todos ellos; prasasya—habiendo elogiado la acción; bhumau—en la Tierra; vyakiran—desparramaron; prasunaih—con flores; muda—de placer; muhuh—continuamente; dundubhayah—tambores celestiales; ca—también; neduh—tocados.
TRADUCCIÓN Así pues, el Rey, Maharaja Pariksit, se sentó a ayunar hasta la muerte. Todos los semidioses de los planetas superiores elogiaron los actos del Rey, y con placer se pusieron a desparramar flores continuamente sobre la Tierra y a tocar tambores celestiales.
SIGNIFICADO Incluso hasta la época de Maharaja Pariksit había comunicaciones interplanetarias, y la noticia de que Maharaja Pariksit iba a ayunar hasta la muerte para lograr la salvación, llegó a los planetas superiores del cielo, donde viven los inteligentes semidioses. Los semidioses son más opulentos que los seres humanos, pero todos ellos obedecen las órdenes del Señor Supremo. No hay nadie en los planetas celestiales que sea ateo o no creyente. Así pues, cualquier devoto del Señor que haya en la superficie de la Tierra, siempre es elogiado por ellos, y en el caso de Maharaja Pariksit ellos estaban sumamente encantados, por lo cual dieron muestras de honor mediante los actos de desparramar flores sobre la Tierra y tocar tambores celestiales. Un semidiós se complace al ver que alguien va de vuelta a Dios. Él siempre está complacido con el devoto del Señor; tanto, que mediante sus poderes adhidáivicos puede que ayude al devoto en todos los aspectos. Y en virtud de sus acciones, el Señor se complace con ellos. Existe una cadena invisible de plena cooperación entre el Señor, los semidioses y el devoto del Señor que está en la Tierra.
VERSO 19 maharsayo vai samupagata ye prasasya sadhv ity anumodamanah ucuh prajanugraha-sila-sara yad uttama-sloka-gunabhirupam
maharsayah—los grandes sabios; vai—naturalmente; samupagatah—reunidos ahí; ye—aquellos que; prasasya—alabando; sadhu—muy bien; iti—así pues; anumodamanah—todos aprobando; ucuh—dijeron; praja-anugraha—haciendo el bien al ser viviente; sila-sarah—poderoso cualitativamente; yat—porque; uttama-sloka—aquel que es alabado con poemas selectos; guna-abhirupam—tan hermoso como las cualidades divinas.
TRADUCCIÓN Todos los grandes sabios que estaban ahí reunidos también elogiaron la decisión de Maharaja Pariksit, y expresaron su aprobación diciendo: “Muy bien”. Los sabios están inclinados por naturaleza a hacerles el bien a los hombres comunes, ya que tienen todos los poderes cualitativos del Señor Supremo. Por consiguiente, ellos se sintieron muy complacidos al ver a Maharaja Pariksit, un devoto del Señor, y hablaron de la siguiente manera.
SIGNIFICADO La belleza natural de un ser viviente se realza cuando éste se eleva al plano del servicio devocional. Maharaja Pariksit estaba absorto en el apego que sentía por el Señor Krishna. Viendo esto, los grandes sabios que estaban reunidos se sintieron muy complacidos, y expresaron su aprobación diciendo: “Muy bien”. Esa clase de sabios están inclinados por naturaleza a hacerle el bien al hombre común, y cuando ven que una personalidad como Maharaja Pariksit progresa en el servicio devocional, su placer no tiene límites, y ofrecen todas las bendiciones que tienen en su poder. El servicio devocional del Señor es tan auspicioso, que todos los semidioses y sabios, ascendiendo hasta el propio Señor, se complacen con el devoto, y, por lo tanto, el devoto encuentra todo auspicioso. Todos los asuntos desfavorables son removidos de la senda del devoto progresivo. El reunirse con todos los grandes sabios en el momento de la muerte fue sin duda algo auspicioso para Maharaja Pariksit, y de ese modo fue bendecido por la supuesta maldición de un niño brahmana.
VERSO 20 na va idam rajarsi-varya citram bhavatsu krsnam samanuvratesu ye ’dhyasanam raja-kirita-justam sadyo jahur bhagavat-parsva-kamah
na—ni; va—así; idam—esto; rajarsi—rey santo; varya—el principal; citram—asombroso; bhavatsu—a todos ustedes; krsnam—el Señor Krishna; samanuvratesu—aquellos que están estrictamente en la línea de; ye—quien; adhyasanam—sentado en el trono; raja-kirita—yelmos de reyes; justam—adornados; sadyah—de inmediato; jahuh—abandonó; bhagavat—la Personalidad de Dios; parsva-kamah—deseando tener la compañía.
TRADUCCIÓN [Los sabios dijeron:] ¡Oh, tú, el principal de todos los reyes santos de la dinastía de Pandu, que están estrictamente en la línea del Señor Sri Krishna! No es en absoluto asombroso que abandones tu trono, el cual está decorado con los yelmos de muchos reyes, para poder tener la compañía eterna de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO Políticos necios que ocupan cargos administrativos políticos, creen que los puestos temporales que ocupan constituyen el máximo beneficio material de la vida, y, en consecuencia, se aferran a ellos incluso hasta el último momento de la vida, sin saber que lograr la liberación y volverse uno de los asociados del Señor en Su morada eterna, es el máximo beneficio de la vida. La vida humana está hecha para lograr ese fin. El Señor nos ha asegurado muchas veces en la Bhagavad-gita, que el ir de vuelta a Dios, a Su morada eterna, es el logro máximo. Prahlada Maharaja, mientras le oraba al Señor Nrsimha, dijo: “¡Oh, mi Señor!, le tengo mucho miedo al modo de vida materialista, y no siento ni el más mínimo temor a Tu actual aspecto de Nrsimhadeva, que es horrible y feroz. Este modo de vida materialista es algo así como la piedra de un mortero, y estamos siendo aplastados por ella. Hemos caído en este horrendo remolino de las vapuleantes olas de la vida, y por eso, mi Señor, oro a Tus pies de loto para que me lleves de vuelta a Tu morada eterna como uno de Tus servidores. Ésa es la liberación cumbre de este modo de vida materialista. Yo tengo una experiencia muy amarga del modo de vida materialista. En cualesquiera especies de vida que he nacido, impelido por la fuerza de mis propias actividades, he experimentado dos cosas con mucho dolor, a saber: la separación de mi amado y el encuentro con lo que no deseaba. Y para contrarrestarlo, los remedios que adopté fueron más peligrosos que la propia enfermedad. Así que ando a la deriva de un punto a otro, nacimiento tras nacimiento, por lo cual Te oro a Ti para que me des un refugio a Tus pies de loto”. Los reyes Pandavas, que son más que muchos santos del mundo, conocían los amargos resultados del modo de vida materialista. Ellos nunca fueron cautivados por el resplandor del trono imperial que ocupaban, y siempre buscaban la oportunidad de que el Señor los llamara para asociarse con Él eternamente. Maharaja Pariksit era el digno nieto de Maharaja Yudhisthira. Maharaja Yudhisthira le dejó el trono imperial a su nieto, y, de igual modo, Maharaja Pariksit, el nieto de Maharaja Yudhisthira, le dejó el trono imperial a su hijo Janamejaya. Ése es el camino que siguen todos los reyes de la dinastía, porque todos ellos se hallan estrictamente en la línea del Señor Krishna. Así pues, a los devotos del Señor nunca los hechiza el resplandor de la vida materialista, y ellos viven de una manera imparcial, desapegados de los objetos del falso e ilusorio modo de vida materialista.
VERSO 21 sarve vayam tavad ihasmahe ’tha kalevaram yavad asau vihaya lokam param virajaskam visokam yasyaty ayam bhagavata-pradhanah
sarve—todos; vayam—nosotros; tavat—mientras; iha—en este lugar; asmahe—permaneceremos; atha—luego; kalevaram—el cuerpo; yavat—mientras; asau—el Rey; vihaya—abandonando; lokam—el planeta; param—el supremo; virajaskam—completamente libre de contaminación mundana; visokam—completamente libre de toda clase de lamentos; yasyati—regresa; ayam—este; bhagavata—devoto; pradhanah—el principal.
TRADUCCIÓN Todos nosotros esperaremos aquí hasta que el principal devoto del Señor, Maharaja Pariksit, regrese al planeta supremo, que está completamente libre de toda contaminación mundana y de toda clase de lamentos.
SIGNIFICADO Más allá de los límites de la creación material, que se asemeja a una nube en el cielo, se encuentra el paravyoma, o el cielo espiritual, lleno de planetas llamados Vaikunthas. Esos planetas Vaikunthas también son conocidos individualmente como Purusottamaloka, Acyutaloka, Trivikramaloka, Hrsikesaloka, Kesavaloka. Aniruddhaloka, Madhavaloka, Pradyumnaloka, Sankarsanaloka, Srdharaloka, Vasudevaloka, Ayodhyaloka, Dvarakaloka, y muchos otros millones de lokas espirituales en los que predomina la Personalidad de Dios; todas las entidades vivientes que ahí se encuentran son almas liberadas que posen cuerpos espirituales como el del Señor. Ahí no hay contaminación material alguna; ahí todo es espiritual, y, en consecuencia, ahí no hay nada lamentable objetivamente. Todos ellos están colmados de bienaventuranza trascendental, y no tienen nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Y entre todos los antedichos Vaikunthalokas, hay un loka supremo denominado Goloka Vrndavana, que es la morada del Señor Sri Krishna y Sus asociados específicos. Maharaja Pariksit estaba llamado a alcanzar ese loka en particular, y todos los grandes rsis que estaban ahí reunidos podían preverlo. Todos ellos hablaron entre sí acerca de la gran partida del Rey, y todos quisieron verlo hasta el último momento, porque ya no iban a poder volver a ver a un devoto del Señor tan grandioso como lo era él. Cuando un gran devoto del Señor parte no hay nada de qué lamentarse, porque el devoto está designado a entrar en el Reino de Dios. Pero lo triste de la situación es que esos grandes devotos se van de nuestra vista, y, en consecuencia, ello es razón suficiente para lamentarse. Así como al Señor se lo ve muy rara vez con los ojos actuales, así mismo ocurre con los grandes devotos. Los grandes rsis, por lo tanto, tomaron la correcta decisión de permanecer en el sitio hasta el último momento.
VERSO 22 asrutya tad rsi-gana-vacah pariksit samam madhu-cyud guru cavyalikam abhasatainan abhinandya yuktan susrusamanas caritani visnoh
asrutya—justo después de oír; tat—eso; rsi-gana—los sabios reunidos; vacah—hablando; pariksit—Maharaja Pariksit; samam—imparcial; madhu-cyut—dulce al oído; guru—grave; ca—también; avyalikam—absolutamente cierto; abhasata—dijo; enan—todos ellos; abhinandya—congratuló; yuktan—presentando debidamente; susrusamanah—estando deseoso de oír; caritani—actividades de; visnoh—la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN Todo lo que los grandes sabios hablaron era muy grato al oído, estaba lleno de significado y fue presentado de modo apropiado como algo absolutamente cierto. Así que, después de oír a los grandes sabios, Maharaja Pariksit, deseando oír hablar de las actividades del Señor Sri Krishna, la Personalidad de Dios, los congratuló.
VERSO 23 samagatah sarvata eva sarve veda yatha murti-dharas tri-prsthe nehatha namutra ca kascanartha rte paranugraham atma-silam
samagatah—reunidos; sarvatah—de todas las direcciones; eva—ciertamente; sarve—todos ustedes; vedah—conocimiento supremo; yatha—como; murti-dharah—personificado; tri-prsthe—en el planeta de Brahma (que se encuentra por encima de los tres sistemas planetarios, es decir, de los mundos superiores, intermedios e inferiores); na—no; iha—en este mundo; atha—después; na—ni; amutra—en el otro mundo; ca—también; kascana—ningún otro; arthah—interés; rte—con la sola excepción; para—otros; anugraham—haciéndole el bien a; atma-silam—naturaleza de uno.
TRADUCCIÓN El Rey dijo: ¡Oh, grandes sabios!, todos ustedes han tenido la bondad de reunirse aquí, procedentes de todas partes del universo. Todos ustedes son como el conocimiento supremo en persona, el cual reside en el planeta que se encuentra por encima de los tres mundos [Satyaloka]. En consecuencia, ustedes están inclinados por naturaleza a hacerles el bien a los demás, y, con excepción de esto, no tienen ningún otro interés, ni en esta vida ni en la siguiente.
SIGNIFICADO Seis clases de opulencias, a saber, riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, constituyen todas en un principio los diferentes atributos propios de la Absoluta Personalidad de Dios. Los seres vivientes, entidades que son parte integral del Señor Supremo, tienen todos estos atributos de un modo parcial, hasta la máxima capacidad de setenta y ocho por ciento. En el mundo material, estos atributos (hasta el setenta y ocho por ciento de los atributos del Señor) están cubiertos por la energía material, tal como al Sol lo cubre una nube. El poder cubierto del Sol es muy débil, en comparación con el resplandor original, y, de igual manera, el color original de los seres vivientes que poseen dichos atributos, queda prácticamente extinguido. Existen tres sistemas planetarios: los mundos inferiores, los mundos intermedios y los mundos superiores. Los seres humanos de la Tierra están situados al comienzo de los mundos intermedios, pero seres vivientes tales como Brahma y sus contemporáneos viven en los mundos superiores, de los cuales el más elevado es Satyaloka. En Satyaloka los habitantes conocen enteramente la sabiduría védica, por lo cual la nube mística de la energía material se despeja. Así pues, a ellos se les conoce como los Vedas personificados. Como esas personas dominan en pleno tanto el conocimiento mundano como el trascendental, no tienen ningún interés ni en el mundo terrenal ni en el trascendental. Ellos son devotos prácticamente sin deseos. En el mundo terrenal no tienen nada que buscar, y en el mundo trascendental están llenos en sí mismos. Entonces, ¿por qué vienen al mundo terrenal? Por orden del Señor, ellos descienden a diferentes planetas en el carácter de mesías, para liberar a las almas caídas. Ellos descienden a la Tierra y le hacen el bien a la gente del mundo, en diferentes circunstancias y bajo diferentes influencias climáticas. Ellos no tienen nada que hacer en este mundo, con la única excepción de rescatar a las almas caídas que se están pudriendo en la existencia material, engañadas por la energía material.
VERSO 24 tatas ca vah prcchyam imam viprcche visrabhya vipra iti krtyatayam sarvatmana mriyamanais ca krtyam suddham ca tatramrsatabhiyuktah
tatah—así pues; ca—y; vah— a ustedes; prcchyam—aquello que debe preguntarse; imam—esto; viprcche—permítaseme preguntarles; visrabhya—digno de confianza; viprah—brahmanas; iti—así pues; krtyatayam—de todos los diferentes deberes; sarva-atmana—por todos; mriyamanaih—especialmente aquellos que están a punto de morir; ca—y; krtyam—debido; suddham—perfectamente correcto; ca—y; tatra—ahí; amrsata—mediante la deliberación plena; abhiyuktah—justo lo indicado.
TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmanas dignos de confianza!, ahora les pregunto acerca de mi deber inmediato. Por favor, después de la debida deliberación, háblenme del inmaculado deber de todos en todas las circunstancias, y específicamente de aquellos que están a punto de morir.
SIGNIFICADO En este verso, el Rey ha planteado dos preguntas ante los eruditos sabios. La primera es ¿cuál es el deber de todos en todas las circunstancias?, y la segunda es ¿cuál es el deber específico de aquel que va a morir muy pronto? De las dos, la pregunta referente al hombre moribundo es de lo más importante, porque ése es el caso de todos, ya sea que uno vaya a morir en breve o al cabo de cien años. La duración de la vida es algo de menor importancia, pero el deber de un hombre moribundo es algo muy importante. Maharaja Pariksit también planteó estas dos preguntas ante Sukadeva Gosvami al arribo del último, y prácticamente todo el Srimad-Bhagavatam, desde el Segundo Canto hasta el Duodécimo Canto, trata de esas dos preguntas. La conclusión a la que entonces se llega es, que el servicio devocional del Señor Sri Krishna, tal como lo confirma el propio Señor en las últimas frases de la Bhagavad-gita, es la última palabra en lo relativo al deber permanente que todos tienen en la vida. Maharaja Pariksit ya estaba consciente de ese hecho, pero quería que los grandes sabios que estaban ahí reunidos dieran unánimemente su veredicto acerca de la convicción que él tenía, de manera que él pudiera continuar sin controversia su deber confirmado. Él ha mencionado especialmente la palabra suddha, o “perfectamente correcto”. Para la perfecta comprensión trascendental o la comprensión del ser, diversas clases de filosofía recomiendan muchos procesos. Algunos de ellos son métodos de primera categoría, y otros son métodos de segunda o tercera categoría. El método de primera categoría exige que uno abandone todos los demás métodos y se entregue a los pies de loto del Señor, y de ese modo se salve de todos los pecados y sus reacciones.
VERSO 25 tatrabhavad bhagavan vyasa-putro yadrcchaya gam atamano ’napeksah alaksya-lingo nija-labha-tusto vrtas ca balair avadhuta-vesah
tatra—ahí; abhavat—apareció; bhagavan—poderoso; vyasa-putrah—hijo de Vyasadeva; yadrcchaya—como uno lo desea; gam—la Tierra; atamanah—mientras viajaba; anapeksah—desinteresado; alaksya—no manifiesto; lingah—señas; nija-labha—autorrealizado; tustah—satisfecho; vrtah—rodeado; ca—y; balaih—por niños; avadhuta—desdeñado por los demás; vesah—vestido.
TRADUCCIÓN En ese momento apareció el poderoso hijo de Vyasadeva, quien viajaba por la Tierra desinteresado y satisfecho consigo mismo. Él no presentaba ninguna señal de pertenecer a ninguna orden social o condición de la vida. Él estaba rodeado de mujeres y niños, y vestía como si los demás lo hubieran desdeñado.
SIGNIFICADO La palabra bhagavan se usa a veces en relación con algunos de los grandes devotos del Señor, tales como Sukadeva Gosvami. Esa clase de almas liberadas no están interesadas en los asuntos de este mundo material, porque se encuentran autosatisfechas en virtud de los grandes logros del servicio devocional. Como se explicó antes, Sukadeva Gosvami nunca aceptó ningún maestro espiritual formal, ni tampoco se sometió a ninguna ejecución reformatoria formal. Su padre, Vyasadeva, fue su maestro espiritual natural, porque Sukadeva Gosvami oyó el Srimad-Bhagavatam de labios de él. Después de eso, él se volvió completamente autosatisfecho. Así pues, él no dependió de ningún proceso formal. Los procesos formales son necesarios para aquellos que se espera que alcancen la etapa de la completa liberación. Pero Srila Sukadeva Gosvami ya se encontraba en esa posición, por la gracia de su padre. Como joven que era, se esperaba que estuviera debidamente vestido, pero él deambulaba desnudo, y no estaba interesado en las costumbres sociales. La generalidad de la gente lo desdeñaba, y mujeres y niños lo rodeaban como si fuer un loco. De ese modo, mientras viajaba por la Tierra a su antojo, aparece en la escena. Parece ser que cuando Maharaja Pariksit hizo preguntas, los grandes sabios no llegaron a una decisión unánime acerca de lo que se debía hacer. Para la salvación espiritual había muchas prescripciones, según las diferentes modalidades de las diferentes personas. Pero el objetivo final de la vida es el de alcanzar la máxima etapa perfecta del servicio devocional del Señor. Así como los doctores difieren entre sí, así mismo los sabios difieren en sus diferentes prescripciones. Mientras ocurrían estas cosas, el gran y poderoso hijo de Vyasadeva apareció en la escena.
VERSO 26 tam dvyasta-varsam su-kumara-pada- karoru-bahv-amsa-kapola-gatram carv-ayataksonnasa-tulya-karna- subhrv-ananam kambu-sujata-kantham
tam—a él; dvi-asta—dieciséis; varsam—años; su-kumara—delicado; pada—piernas; kara—manos; uru—muslos; bahu—brazos; amsa—hombros; kapola—frente; gatram—cuerpo; caru—hermoso; ayata—amplio; aksa—ojos; unnasa—nariz alta; tulya—similar; karna—orejas; subhru—bellas cejas; ananam—cara; kambu—caracola; sujata—bien formado; kantham—cuello.
TRADUCCIÓN Este hijo de Vyasadeva tenía tan sólo dieciséis años de edad. Él tenía delicadamente formadas las piernas, las manos, los muslos, los brazos, los hombros, la frente y las demás partes del cuerpo. Sus ojos eran amplios y hermosos, y tenía la nariz y las orejas muy levantadas. Él tenía una cara muy atractiva, y un cuello bien formado y tan hermoso como una caracola.
SIGNIFICADO A una personalidad respetable se la describe comenzando con las piernas, y este sistema de honor se observa aquí con Sukadeva Gosvami. Él tan sólo tenía dieciséis años de edad. A una persona se la honra por sus logros y no por la edad. Una persona puede ser mayor por experiencia y no por edad. Sri Sukadeva Gosvami, a quien se describe aquí como el hijo de Vyasadeva, era, por su conocimiento, más experimentado que todos los sabios ahí presentes, a pesar de tan sólo tener dieciséis años de edad.
VERSO 27 nigudha-jatrum prthu-tunga-vaksasam avarta-nabhim vali-valgudaram ca dig-ambaram vaktra-vikirna-kesam pralamba-bahum svamarottamabham
nigudha—cubierta; jatrum—clavícula; prthu—amplio; tunga—abultado; vaksasam—pecho; avarta—arremolinado; nabhim—ombligo; vali-valgu—delineado; udaram—abdomen; ca—también; dik-ambaram—vestido con todas las direcciones (desnudo); vaktra—rizado; vikirna—esparcido; kesam—cabello; pralamba—alargadas; bahum—manos; su-amara-uttama—el mejor de los dioses (Krishna); abham—color.
TRADUCCIÓN Él tenía la clavícula carnosa, el pecho amplio y grueso, el ombligo profundo y el abdomen bellamente delineado. Tenía largos brazos, y su cabello rizado le caía sobre su hermosa cara. Él estaba desnudo, y el color de su cuerpo reflejaba el del Señor Krishna.
SIGNIFICADO Sus características físicas indicaban que era diferente de los hombres comunes. De acuerdo con la ciencia de la fisonomía, todas las señas que se describen en relación con las características físicas de Sukadeva Gosvami son signos poco comunes, típicos de grandes personalidades. El color del cuerpo semejaba al del Señor Krishna, quien es el Supremo entre los dioses, semidioses, y entre todos los seres vivientes.
VERSO 28 syamam sadapivya-vayo-’nga-laksmya strinam mano-jñam rucira-smitena pratyutthitas te munayah svasanebhyas tal-laksana-jña api gudha-varcasam
syamam—negruzco; sada—siempre; apivya—excesivamente; vayah—edad; anga—señas; laksmya—por la opulencia de; strinam—del bello sexo; manah-jñam—atractiva; rucira—hermosa; smitena—sonrisa; pratyutthitah—se levantaron; te—todos ellos; munayah—los grandes sabios; sva—propios; asanebhyah—de los asientos; tat—aquellos; laksana-jñah—expertos en el arte de la fisonomía; api—incluso; gudha-varcasam—glorias cubiertas.
TRADUCCIÓN Él era negruzco, y era muy hermoso a causa de su juventud. Debido al encanto de su cuerpo y a sus atractivas sonrisas, les resultaba agradable a las mujeres. Aunque él trataba de encubrir sus glorias naturales, los grandes sabios allí presentes eran todos expertos en el arte de la fisonomía, por lo cual lo honraron levantándose de sus asientos.
VERSO 29 sa visnu-rato ’tithaya agataya tasmai saparyam sirasajahara tato nivrtta hy abudhah striyo ’rbhaka mahasane sopavivesa pujitah
sah—él; visnu-ratah— Maharaja Pariksit (a quien el Señor Visnu siempre protege); atithaye— convertirse en huésped; agataya—aquel que llegó ahí; tasmai—a él; saparyam—con todo el cuerpo; sirasa—con la cabeza postrada; ajahara—ofreció reverencias; tatah—después; nivrttah—dejaron; hi—ciertamente; abudhah—poco inteligentes; striyah—mujeres; arbhakah—niños; maha-asane—asiento excelso; sa—él; upavivesa—se sentó; pujitah— siendo respetado.
TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit, a quien también se conoce como Visnurata [aquel a quien Visnu siempre protege], postró su cabeza para recibir al huésped principal —Sukadeva Gosvami—. En ese momento, todos los niños y mujeres ignorantes dejaron de seguir a Srila Sukadeva. Recibiendo el respeto de todos, Sukadeva Gosvami tomó su excelso asiento.
SIGNIFICADO Cuando Sukadeva Gosvami llegó a la reunión todos, a excepción de Srila Vyasadeva, Narada y unos cuantos más, se pusieron de pie, y Maharaja Pariksit, que estaba muy contento de recibir a un gran devoto del Señor, se postró ante él con todos los miembros del cuerpo. Sukadeva Gosvami también correspondió con los saludos y la recepción, por medio de abrazos, estrechando manos, moviendo la cabeza y postrándose, esto último especialmente ante su padre y Narada Muni. Así pues, en la reunión se le ofreció el asiento presidencial. Al ser recibido de ese modo por el Rey y los sabios, los muchachos callejeros y las mujeres poco inteligentes que lo seguían se pasmaron de asombro y temor, por lo cual dejaron sus actividades frívolas, y todo se llenó de gravedad y calma.
VERSO 30 sa samvrtas tatra mahan mahiyasam brahmarsi-rajarsi-devarsi-sanghaih vyarocatalam bhagavan yathendur graharksa-tara-nikaraih paritah
sah—Sri Sukadeva Gosvami; samvrtah—rodeado por; tatra—ahí; mahan—gran; mahiyasam—de los más grandes de todos; brahmarsi—santo entre los brahmanas; rajarsi—santo entre los reyes; devarsi—santo entre los semidioses; sanghaih—por la asamblea de; vyarocata—bien merecido; alam—capaz; bhagavan—poderoso; yatha—como; induh—la Luna; graha—planetas; rksa—cuerpos celestes; tara—estrellas; nikaraih—por el conjunto de; paritah —rodeada por.
TRADUCCIÓN Sukadeva Gosvami fue entonces rodeado por santos sabio y semidioses, tal como a la Luna la rodean las estrellas, los planetas y otros cuerpos celestes. Su presencia era espléndida, y todos lo respetaban.
SIGNIFICADO En la gran asamblea de personalidades santas estaba Vyasadeva, el brahmarsi; Narada, el devarsi; Parasurama, el gran soberano de los reyes ksatriyas; etc. Algunos de ellos eran poderosas encarnaciones del Señor. Sukadeva Gosvami no era conocido como brahmarsi, rajarsi o devarsi, ni tampoco era una encarnación como Narada, Vyasa o Parasurama. Y, sin embargo, él los superó a todos en cuanto a los respetos recibidos. Esto significa que en el mundo el devoto del Señor es más honrado que el propio Señor. Por consiguiente, uno nunca debe minimizar la importancia de un devoto como Sukadeva Gosvami.
VERSO 31 prasantam asinam akuntha-medhasam munim nrpo bhagavato ’bhyupetya pranamya murdhnavahitah krtañjalir natva gira sunrtayanvaprcchat
prasantam—perfectamente apacible; asinam—sentado; akuntha—sin vacilación; medhasam—aquel que tiene suficiente inteligencia; munim—al gran sabio; nrpah—el Rey (Maharaja Pariksit); bhagavatah—el gran devoto; abhyupetya—acercándose a él; pranamya—postrándose; murdhna—la cabeza; avahitah—debidamente; krta-añjalih—con las manos juntas; natva—cortésmente; gira—mediante palabras; sunrtaya—con una voz grata; anvaprcchat—preguntó.
TRADUCCIÓN Desde su asiento, el sabio Sri Sukadeva Gosvami se veía muy apacible, inteligente y dispuesto a responder cualquier pregunta sin vacilar. El gran devoto, Maharaja Pariksit, se acercó a él, le ofreció sus respetos postrándose ante él, y le hizo preguntas de un modo cortés, con palabras gratas y las manos juntas.
SIGNIFICADO La medida que Maharaja Pariksit adopta ahora y que consiste en hacerle preguntas a un gran maestro, es muy indicada, según lo señalan los mandatos de las Escrituras. la disposición de la Escritura dice que, para entender la ciencia trascendental, uno debe acudir humildemente a un maestro espiritual. Ahora Maharaja Pariksit se disponía a encontrar la muerte, y en el muy corto plazo de siete días tenía que aprender el proceso para entrar en el Reino de Dios. En casos así de importantes, es necesario que uno acuda a un maestro espiritual. A menos que se necesite resolver los problemas de la vida, no hay por qué acudir a un maestro espiritual. Aquel que no sabe cómo hacerle preguntas al maestro espiritual, no tiene ninguna necesidad de ir a verlo. Y las cualidades del maestro espiritual se encuentran manifestadas perfectamente en la persona de Sukadeva Gosvami. Tanto el maestro espiritual como el discípulo, es decir, Sri Sukadeva Gosvami y Maharaja Pariksit, lograron la perfección por intermedio del Srimad-Bhagavatam. Sukadeva Gosvami aprendió el Srimad-Bhagavatam con su padre, Vyasadeva, pero no tuvo la oportunidad de recitarlo. Él recitó el Srimad-Bhagavatam ante Maharaja Pariksit y respondió las preguntas de éste sin vacilar, y de ese modo tanto el maestro como el discípulo lograron la salvación.
VERSO 32 pariksid uvaca aho adya vayam brahman sat-sevyah ksatra-bandhavah krpayatithi-rupena bhavadbhis tirthakah krtah
pariksit uvaca—el afortunado Maharaja Pariksit dijo; aho—¡ah!; adya—hoy; vayam—nosotros; brahman—¡oh, brahmanas!; sat-sevyah—merecedor de servir al devoto; ksatra—la clase gobernante; bandhavah—amigos; krpaya—por tu misericordia; atithi-rupena—a modo de huésped; bhavadbhih—por tu buena persona; tirthakah—aptos para ser lugares de peregrinaje; krtah—hecho por ti.
TRADUCCIÓN El afortunado Rey Pariksit dijo: ¡Oh, brahmana!, sólo por tu misericordia nos has santificado, haciendo que seamos como lugares de peregrinaje, y todo por tu presencia aquí como huésped mío. Por tu misericordia, nosotros, que no somos más que indignos monarcas, nos volvemos merecedores de prestarle servicio al devoto.
SIGNIFICADO Devotos santos tales como Sukadeva Gosvami no se acercan por lo general a disfrutadores mundanos, especialmente a aquellos que pertenecen a las órdenes de la monarquía. Maharaja Prataparudra era un seguidor del Señor Caitanya, pero cuando quiso ver al Señor, Éste se negó a ello por tratarse de un rey. Un devoto que desea ir de vuelta a Dios tiene dos cosas estrictamente prohibidas: el relacionarse íntimamente con los disfrutadores mundanos, y con las mujeres. Por lo tanto, los devotos del nivel de Sukadeva Gosvami nunca están interesados en ver a los reyes. El caso de Maharaja Pariksit era, por supuesto, diferente. Aunque se trataba de un rey, era un gran devoto, y, por ende, Sukadeva Gosvami fue a verlo en la última etapa de la vida del Rey. Maharaja Pariksit, llevado por su humildad devocional, se sentía como un indigno descendiente de sus grandes antepasados ksatriyas, aunque él era tan eminente como sus predecesores. Los hijos indignos de las órdenes monárquicas se denominan kstra-bandhus, de la misma manera en que los hijos indignos de los brahmanas se denominan dvija-bandhus o brahma-bandhus. Maharaja Pariksit se sentía sumamente animado por la presencia de Sukadeva Gosvami. Él se sintió santificado por la presencia del gran santo, la cual convierte cualquier lugar en un sitio de peregrinaje.
VERSO 33 yesam samsmaranat pumsam sadyah suddhyanti vai grhah kim punar darsana-sparsa- pada-saucasanadibhih
yesam—de quien; samsmaranat—mediante el recuerdo; pumsam—de una persona; sadyah—al instante; suddhyanti—limpio; vai—ciertamente; grhah—todas las casas; kim—qué; punah—entonces; darsana—encuentro; sparsa—tocando; pada—los pies; sauca—limpiando; asana-adibhih—ofreciendo un asiento, etc.
TRADUCCIÓN Por el simple hecho de recordarte, nuestras casas se santifican al instante. Y, ¿qué puede decirse del hecho de verte, tocarte, lavar tus santos pies y ofrecerte un asiento en nuestro hogar?
SIGNIFICADO La importancia de los lugares sagrados de peregrinaje se debe a la presencia en ellos de grandes sabios y santos. Se dice que las personas pecaminosas van a los lugares sagrados y dejan allí sus pecados, los cuales se van acumulando. Pero la presencia de los grandes santos desinfecta el cúmulo de pecados, y de ese modo los lugares sagrados siguen estando santificados, por la gracia de los devotos y santos que están presentes en ellos. Si esos santos aparecen en los hogares de la gente mundana, sin duda que los pecados que esos disfrutadores mundanos han acumulado, se neutralizan. Por consiguiente, los hombres santos de hecho no buscan ningún bien personal con los casados. El único objetivo que persiguen esos santos es el de santificar las casas de aquellos, en virtud de lo cual los casados deben sentirse agradecidos cuando esos santos y sabios se aparecen a sus puertas. El casado que deshonra esas sagradas órdenes, es un gran ofensor. Por eso se estipula que el casado que no se postra de inmediato ante un santo, debe ayunar todo el día para neutralizar esa gran ofensa.
VERSO 34 sannidhyat te maha-yogin patakani mahanty api sadyo nasyanti vai pumsam visnor iva suretarah
sannidhyat—debido a la presencia; te—tu; maha-yogin—¡oh, gran místico!; patakani—pecados; mahanti—invulnerable; api—a pesar de; sadyah—de inmediato; nasyanti—elimina; vai—ciertamente; pumsam—de una persona; visnoh—como la presencia de la Personalidad de Dios; iva—como; sura-itarah—además de los semidioses.
TRADUCCIÓN Así como el ateo no puede permanecer en presencia de la Personalidad de Dios, así mismo los invulnerables pecados de un hombre quedan eliminados de inmediato en tu presencia, ¡oh, santo!, ¡oh, gran místico!
SIGNIFICADO Existen dos clases de seres humanos: el ateo y el devoto del Señor. Al devoto del Señor, por el hecho de manifestar cualidades divinas, se lo llama semidiós, mientras que al ateo se lo llama demonio. El demonio no puede permanecer en presencia de Visnu, la Personalidad de Dios, pero, en realidad, tan pronto como aparece la Personalidad de Dios, ya sea mediante Su trascendental nombre, forma, atributos, pasatiempos, enseres o variedades, el demonio queda derrotado al instante. Se dice que en cuanto se canta el santo nombre del Señor, los fantasmas tienen que irse a otro sitio. Los grandes santos y devotos del Señor están en la lista de los enseres de Él, y, así pues, tan pronto como un santo devoto hace acto de presencia, los pecados, cual fantasmas, desaparecen de inmediato. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Por lo tanto, se recomienda que unos se asocie únicamente con los santos devotos, de manera que los fantasmas y demonios mundanos no puedan ejercer su siniestra influencia.
VERSO 35 api me bhagavan pritah krsnah pandu-suta-priyah paitr-svaseya-prity-artham tad-gotrasyatta-bandhavah
api—sin duda; me—a mí; bhagavan—la Personalidad de Dios; pritah—complacido; krsnah—el Señor; pandu-suta—los hijos del rey Pandu; priyah—querido; paitr—en relación con el padre; svaseya—los hijos de la hermana; priti—satisfacción; artham—en lo referente a; tat—su; gotrasya—del descendiente; atta—aceptó; bandhavah—como amigo.
TRADUCCIÓN El Señor Krishna, la Personalidad de Dios, quien es muy querido por los hijos del rey Pandu, me ha aceptado como uno de sus parientes, sólo para complacer a Sus grandes primos y hermanos.
SIGNIFICADO Un devoto puro y exclusivo del Señor sirve los intereses de su familia con más destreza que los demás, los cuales están apegados a los ilusorios asuntos familiares. Por lo general, la gente está apegada a las cuestiones familiares, y todo el ímpetu económico de la sociedad humana se mueve bajo la influencia del afecto familiar. Esas personas engañadas no tienen información alguna de que uno puede prestarle mejor servicio a la familia con volverse devoto del Señor. El Señor les brinda especial atención a los familiares y descendientes del devoto, ¡incluso aunque éstos no sean devotos! Maharaja Prahlada era un gran devoto del Señor, pero su padre, Hiranyakasipu, era un gran ateo y enemigo declarado del Señor. Pero a pesar de todo eso, a Hinranyakasipu se le otorgó la salvación, por el hecho de ser el padre de Maharaja Prahlada. El Señor es tan bondadoso, que les da plena protección a los familiares de Su devoto, y por eso el devoto no tiene que preocuparse de ellos, ni siquiera si los ha dejado con el fin de desempeñar servicio devocional. Maharaja Yudhisthira y sus hermanos eran los hijos de Kunti, la tía paterna del Señor Krishna, y Maharaja Pariksit le atribuye el patrocinio del Señor Krishna, a su condición de ser el único nieto de los grandes Pandavas.
VERSO 36 anyatha te ’vyakta-gater darsanam nah katham nrnam nitaram mriyamananam samsiddhasya vaniyasah
anyatha—de lo contrario; te—tu; avyakta-gateh—de aquel cuyos movimientos son invisibles; darsanam—encuentro; nah—para nosotros; katham—cómo; nrnam—de la gente; nitaram—específicamente; mriyamananam—de aquellos que están a punto de morir; samsiddhasya—de aquel que es completamente perfecto; vaniyasah—aparición voluntaria.
TRADUCCIÓN De lo contrario [de no haber sido inspirado por el Señor Krishna], ¿cómo es posible que hayas aparecido aquí voluntariamente, pese a que te desplazas de incógnito ante el hombre común y eres invisible para los que estamos al borde de la muerte?
SIGNIFICADO Sin duda que el gran sabio Sukadeva Gosvami fue inspirado por el Señor Krishna para aparecer voluntariamente ante Maharaja Pariksit, el gran devoto del Señor, justo para impartirle las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam. Uno pude obtener el núcleo del servicio devocional del Señor, mediante la misericordia del maestro espiritual y la Personalidad de Dios. El maestro espiritual es el representante manifiesto del Señor que lo ayuda a uno a lograr el éxito final. Aquel que no está autorizado por el Señor, no puede volverse maestro espiritual. Srila Sukadeva Gosvami es un maestro espiritual autorizado, y por eso fue inspirado por el Señor para aparecer ante Maharaja Pariksit e instruirlo en lo referente a las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam. Uno puede lograr el éxito final de ir de vuelta a Dios, si el Señor lo favorece enviándole a Su verdadero representante. En cuanto un devoto del Señor se encuentra con el verdadero representante del Señor, tiene garantizada la ida de vuelta a Dios justo después de dejar el cuerpo actual. Esto, no obstante, depende de la sinceridad del propio devoto. El Señor está situado en el corazón de todos los seres vivientes, y, en consecuencia, conoce muy bien los movimientos de cada persona en particular. Tan pronto como el Señor se da cuenta de que determinada alma está muy ansiosa de ir de vuelta a Dios, de inmediato le envía a Su representante genuino. El Señor le asegura así a Su devoto sincero su ida de vuelta a Dios. Se concluye, pues, que recibir la asistencia y ayuda de un maestro espiritual genuino, significa recibir la ayuda directa del propio Señor.
VERSO 37 atah prcchami samsiddhim yoginam paramam gurum purusasyeha yat karyam mriyamanasya sarvatha
atah—por consiguiente; prcchami—ruego que se me diga; samsiddhim—el camino de la perfección; yoginam—de los santos; paramam—el supremo; gurum—el maestro espiritual; purusasya—de una persona; iha—en esta vida; yat—cualquier; karyam—deber; mriyamanasya—de aquel que va a morir; sarvatha—de todas las maneras.
TRADUCCIÓN Tú eres el maestro espiritual de grandes santos y devotos. Por lo tanto, te ruego que me enseñes cuál es el camino de la perfección para todas las personas, y especialmente para aquel que está a punto de morir.
SIGNIFICADO A menos que uno esté muy ansioso de indagar acerca del camino de la perfección, no hay necesidad de acudir a un maestro espiritual. El maestro espiritual no es una especie de adorno para gente casada. Por lo común, el materialista que quiere estar a la moda ocupa a un supuesto maestro espiritual, sin beneficio alguno. El seudomaestro espiritual adula al supuesto discípulo, y, en virtud de ello, tanto el maestro como su protegido se van al infierno sin duda alguna. Maharaja Pariksit es el discípulo de tipo idóneo, porque hace preguntas que son vitales para los intereses de todos los hombres, en esencial para los hombres moribundos. La pregunta formulada por Maharaja Pariksit constituye el principio básico de toda la tesis del Srimad-Bhagavatam. Ahora veamos cuán inteligentemente responde el gran maestro.
VERSO 38 yac chrotavyam atho japyam yat kartavyam nrbhih prabho smartavyam bhajaniyam va bruhi yad va viparyayam
yat—todo lo que; srotavyam—digno de ser oído; atho—de ello; japyam—cantado; yat—qué, además; kartavyam—ejecutado; nrbhih—por la generalidad de la gente; prabho—¡oh, amo!; smartavyam—aquello que se recuerda; bhajaniyam—venerable; va—o; bruhi—por favor, explica; yad va—lo que pueda ser; viparyayam—contra el principio.
TRADUCCIÓN Por favor, hazme saber lo que un hombre debe oír, cantar, recordar y adorar, y también lo que no debe hacer. Por favor, explícame todo eso.
VERSO 39 nunam bhagavato brahman grhesu grha-medhinam na laksyate hy avasthanam api go-dohanam kvacit
nunam—porque; bhagavatah—de ti, que eres poderoso; brahman—¡oh, brahmana!; grhesu—en las casas; grha-medhinam—de los casados; na—no; laksyate—se ven; hi—exactamente; avasthanam—permaneciendo en; api—incluso; go-dohanam—ordeñando la vaca; kvacit—raramente.
TRADUCCIÓN ¡Oh, poderoso brahmana!, se dice que tú a duras penas permaneces en las casas de los hombres lo suficiente como para ordeñar una vaca.
SIGNIFICADO Los santos y sabios de la orden de vida de renuncia van a las casas de familia a la hora del ordeño de las vacas, temprano por la mañana, y piden un poco de leche para su subsistencia. Medio litro de leche fresca recogida directamente de la ubre de la vaca, es suficiente para alimentar a un adulto y proveerle de todos los valores vitamínicos. En consecuencia, los santos y sabios viven únicamente de leche. Incluso el más pobre de los casados mantiene al menos diez vacas, cada una de las cuales da de doce a veinte litros de leche, y por eso a nadie le molesta prescindir de unos cuantos litros de leche para dárselos a los mendicantes. Los casados tienen el deber de mantener a los santos y sabios, al igual que mantienen a los niños. De manera que, un santo como Sukadeva Gosvami a duras penas se quedaba en una casa de familia durante más de cinco minutos por la mañana. En otras palabras, esa clase de santos se ven muy rara vez en las casas de familia, y por eso Maharaja Pariksit le oró pidiéndole que lo instruyera lo más pronto posible. Los casados también deben ser lo suficientemente inteligentes como para obtener alguna información trascendental de labios de los sabios visitantes. El casado no debe ser tan necio como para pedirle a un santo que le dé lo que se consigue en el mercado. Ésa debe ser la relación recíproca que debe haber entre los santos y los casados.
VERSO 40 suta uvaca evam abhasitah prstah sa rajña slaksnaya gira pratyabhasata dharma-jño bhagavan badarayanih
sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; evam—así pues; abhasitah—siendo hablado; prstah—y pedido; sah—él; rajña—por el Rey; slaksnaya—mediante un grato; gira—lenguaje; pratyabhasata—comenzó a responder; dharma-jñah—aquel que conoce los principios de la religión; bhagavan—la poderosa personalidad; badarayanih—el hijo de Vyasadeva.
TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: De ese modo, el Rey habló y le hizo preguntas al sabio, usando un lenguaje grato. Luego, la gran y poderosa personalidad, el hijo de Vyasadeva, quien conocía los principios de la religión, comenzó a responder. Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Decimonoveno Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “La aparición de Sukadeva Gosvami”.