Capítulo 18
Maharaja Pariksit es Maldecido por un Niño Brahmana
VERSO 1 suta uvaca yo vai drauny-astra-viplusto na matur udare mrtah anugrahad bhagavatah krsnasyadbhuta-karmanah
sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; yah—aquel que; vai—ciertamente; drauni-astra—por el arma del hijo de Drona; viplustah—quemado por; na—nunca; matuh—de la madre; udare—en el vientre; mrtah—encontró la muerte; anugrahat—por la misericordia; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; krsnasya—Krishna; adbhuta-karmanah—quien actúa de un modo maravilloso.
TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: Debido a la misericordia de la Personalidad de Dios, Sri Krishna, quien actúa de un modo maravilloso, Maharaja Pariksit, pese a que fue atacado en el vientre de su madre por el arma del hijo de Drona, no pudo ser quemado.
SIGNIFICADO Los sabios de Naimisaranya se quedaron pasmados de asombro al oír hablar de la maravillosa administración de Maharaja Pariksit, especialmente en relación con la manera en que castigó a la personalidad de Kali y lo dejó incapacitado por completo para hacer ningún daño en el reino. Suta Gosvami estaba igualmente ansioso de describir el maravilloso nacimiento y la maravillosa muerte de Maharaja Pariksit, y recitó este verso para aumentar el interés de los sabios de Naimisaranya.
VERSO 2 brahma-kopotthitad yas tu taksakat prana-viplavat na sammumohorubhayad bhagavaty arpitasayah
brahma-kopa—la furia de un brahmana; utthitat—causada por; yah—lo que era; tu—pero; taksakat—la serpiente alada; prana-viplavat—de la disolución de la vida; na—nunca; sammumoha—lo dominó; uru-bhayat—gran temor; bhagavati—a la Personalidad de Dios; arpita—entregado; asayah—conciencia.
TRADUCCIÓN Además, Maharaja Pariksit siempre estaba entregado conscientemente a la Personalidad de Dios, y, por lo tanto, ni le tenía miedo ni lo dominaba el temor de una serpiente alada que había de morderlo debido a la furia de un niño brahmana.
SIGNIFICADO Un devoto del Señor que esté entregado en cuerpo y alma recibe el nombre de narayana-parayana. Alguien así no le teme a nada ni a nadie, ni siquiera a la muerte. Para él nada es tan importante como el Señor Supremo, y por eso les da la misma importancia al cielo y al infierno. Él sabe bien que tanto el cielo como el infierno son creaciones del Señor, y que, de igual modo, la vida y la muerte son diferentes condiciones de la existencia creadas por el Señor. Pero en todas las condiciones y en todas las circunstancias, el recordar a Narayana es esencial. El narayana-parayana pone eso en práctica constantemente. Maharaja Pariksit era un devoto puro de esa categoría. Él fue maldecido injustamente por el hijo de un brahmana, hijo éste que carecía de experiencia y se hallaba bajo la influencia de Kali, y Maharaja Pariksit lo consideró como algo enviado por Narayana. Él sabía que Narayana (el Señor Krishna) lo había salvado cuando se estaba quemando en el vientre de su madre, y si tenía que ser matado por la mordida de una serpiente, ello también ocurriría por la voluntad del Señor. El devoto nunca se pone en contra de la voluntad del Señor; cualquier cosa que Dios envía, es una bendición para el devoto. De manera que, a Maharaja Pariksit ni lo asustaban ni lo confundían esas cosas. Ése es el signo característico de un devoto puro del Señor.
VERSO 3 utsrjya sarvatah sangam vijñatajita-samsthitih vaiyasaker jahau sisyo gangayam svam kalevaram
utsrjya—después de dejar a un lado; sarvatah—a todo su alrededor; sangam—relación; vijñata—siendo entendido; ajita—aquel que nunca es conquistado (la Personalidad de Dios); samsthitih—posición verdadera; vaiyasakeh—al hijo de Vyasa; jahau—abandonó; sisyah—como discípulo; gangayam—en la ribera del Ganges; svam—su propio; kalevaram—cuerpo material.
TRADUCCIÓN Y aparte de eso, después de dejar a todos sus asociados, el Rey, en calidad de discípulo, se entregó al hijo de Vyasa [Sukadeva Gosvami], y de ese modo logró entender la verdadera posición de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO La palabra ajita es significativa aquí. La Personalidad de Dios, Sri Krishna, es conocido como Ajita, o inconquistable, y Él es así en todos los aspectos. Nadie puede conocer Su verdadera posición. Él también es inconquistable a través del conocimiento. Hemos oído hablar de Su dhama, o morada, el eterno Goloka Vrndavana, pero hay muchos estudiosos que interpretan de diferentes maneras lo que es esa morada. Mas, por la gracia de un maestro espiritual como Sukadeva Gosvami, a quien el Rey se entregó como un muy humilde discípulo, uno es capaz de entender la verdadera posición del Señor, Su morada eterna y los enseres trascendentales que Él tiene en ese dhama, o morada. Como el Rey conocía la posición trascendental del Señor y el método trascendental mediante el cual uno puede dirigirse a ese dhama trascendental, estaba seguro de cuál sería su destino final, y por el hecho de saberlo, podía dejar a un lado todo lo material, incluso su propio cuerpo, sin ninguna dificultad producto de algún apego. En la Bhagavad-gita se dice: param drstva nivartate, uno puede abandonar toda relación con el apego material, cuando es capaz de ver al param, o la calidad superior de las cosas. La Bhagavad-gita nos da a conocer la calidad de la energía del Señor que es superior a la calidad material de la energía, y por la gracia de un maestro espiritual genuino tal como Sukadeva Gosvami, es muy posible llegar a conocer todo lo referente a la energía superior del Señor, mediante la cual Él manifiesta Su nombre, calidad, pasatiempos, enseres y variedades eternas. A menos que uno entienda a cabalidad esa energía superior, o eterna, del Señor, no es posible dejar la energía material, por mucho que uno especule teóricamente acerca de la verdadera naturaleza de la Verdad Absoluta. Por la gracia del Señor Krishna, Maharaja Pariksit pudo recibir la misericordia de una personalidad tal como Sukadeva Gosvami, y por ello logró conocer la verdadera posición del inconquistable Señor. Es muy difícil encontrar al Señor con las Escrituras védicas, pero es muy fácil llegar a conocerlo por medio de la misericordia de un devoto liberado como Sukadeva Gosvami.
VERSO 4 nottamasloka-vartanam jusatam tat-kathamrtam syat sambhramo ’nta-kale ’pi smaratam tat-padambujam
na—nunca; uttama-sloka—la Personalidad de Dios, de quien cantan los himnos védicos; vartanam—de aquellos que viven de ellos; jusatam—de aquellos que están dedicados a; tat—Su; katha-amrtam—temas trascendentales acerca de Él; syat—así ocurre; sambhramah—concepto erróneo; anta—al final; kale—con el tiempo; api—además; smaratam—recordando; tat—Su; pada-ambujam—pies de loto.
TRADUCCIÓN Esto se debía a que aquellos que han dedicado sus vidas a todo lo relacionado con los temas trascendentales acerca de la Personalidad de Dios, de quien cantan los himnos védicos, y que están dedicados contantemente a recordar los pies de loto del Señor, no corren riesgo de tener conceptos erróneos ni siquiera en el último momento de su vida.
SIGNIFICADO La máxima perfección de la vida se logra si en el último momento de ella uno recuerda la naturaleza trascendental del Señor. Esta perfección de la vida la logra aquel que ha aprendido lo que es la verdadera naturaleza trascendental del Señor, mediante los himnos védicos cantados por un alma liberada como Sukadeva Gosvami o por alguien que se encuentre en esa línea de sucesión discipular. Nada se gana con oír los himnos védicos de labios de algún especulador mental. Cuando eso mismo se oye de labios de un alma verdaderamente autorrealizada y se entiende debidamente mediante el servicio y la sumisión, todo se vuelve claro y transparente. Así, un discípulo sumiso logra vivir de una manera trascendental, y proseguir hasta el fin de la vida. Por medio de una adaptación científica, se puede recordar al Señor incluso al final de la vida, cuando la capacidad de recordar disminuye a causa de trastornos en las membranas del cuerpo. En el momento de la muerte, a un hombre común le es muy difícil recordar las cosas tal como son, pero por la gracia del Señor y Sus devotos genuinos, los maestros espirituales, uno puede tener esa oportunidad sin dificultad alguna. Y eso ocurrió en el caso de Maharaja Pariksit.
VERSO 5 tavat kalir na prabhavet pravisto ’piha sarvatah yavad iso mahan urvyam abhimanyava eka-rat
tavat—mientras; kalih—la personalidad de Kali; na—no puede; prabhavet—prosperar; pravistah—entró en; api—a pesar de; iha—aquí; sarvatah—en todas partes; yavat—mientras; isah—el señor; mahan—gran; urvyam—poderoso; abhimanyavah—el hijo de Abhimanyu; eka-rat—el único emperador.
TRADUCCIÓN Mientras el magno y poderoso hijo de Abhimanyu sea el emperador del mundo, no hay ninguna posibilidad de que la personalidad de Kali prospere.
SIGNIFICADO Como ya hemos explicado, la personalidad de Kali había entrado en la jurisdicción de esta Tierra hacía mucho, y estaba buscando la oportunidad de propagar su influencia por el mundo entero. Pero él no pudo hacerlo satisfactoriamente, debido a la presencia de Maharaja Pariksit. Así ocurre con un buen gobierno. Elementos perturbadores tales como la personalidad de Kali siempre tratarán de extender sus nefastas actividades, pero el Estado capaz tiene el deber de detenerlos por todos los medios. Aunque Maharaja Pariksit le asignó unos lugares a la personalidad de Kali, al mismo tiempo no dejó ninguna posibilidad de que los ciudadanos fueran influidos por este último.
VERSO 6 yasminn ahani yarhy eva bhagavan utsasarja gam tadaivehanuvrtto ’sav adharma-prabhavah kalih
yasmin—en ese; ahani—mismo día; yarhi eva—en ese mismo momento; bhagavan—la Personalidad de Dios; utsasarja—dejó a un lado; gam—la Tierra; tada—en ese momento; eva—ciertamente; iha—en este mundo; anuvrttah—siguió; asau—él; adharma—irreligión; prabhavah—acelerando; kalih—la riña en persona.
TRADUCCIÓN En el mismo día y en el preciso momento en que la Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, se fue de esta Tierra, la personalidad de Kali, quien promueve toda clase de actividades irreligiosas, vino a este mundo.
SIGNIFICADO La Personalidad de Dios, y Su santo nombre, cualidades, etc., son todos idénticos. La personalidad de Kali no logró entrar en la jurisdicción de la Tierra por la presencia de la Personalidad de Dios. Y, de modo similar, si se organiza el canto constante de los santos nombres, cualidades, etc., de la Suprema Personalidad de Dios, no habrá ninguna posibilidad en absoluto de que entre la personalidad de Kali. Ésa es la técnica para apartar del mundo a la personalidad de Kali. En la sociedad humana moderna hay grandes adelantos de la ciencia material, y se ha inventado la radio para propagar el sonido por el aire. Así pues, si en lugar de producir un sonido molesto en aras del disfrute de los sentidos, el Estado hace lo necesario para propagar el sonido trascendental, haciendo sonar el santo nombre, la santa fama y las santas actividades del Señor, tal como se autorizan en la Bhagavad-gita o el Srimad-Bhagavatam, se creará entonces una condición favorable, los principios de la religión quedarán establecidos en el mundo, y, de ese modo, los dirigentes, quienes se hallan ansiosos de alejar del mundo la corrupción, triunfarán. Nada es malo si se usa debidamente para el servicio del Señor.
VERSO 7 nanudvesti kalim samrat saranga iva sara-bhuk kusalany asu siddhyanti netarani krtani yat
na—nunca; anudvesti—envidioso; kalim—a la personalidad de Kali; samrat—el Emperador; saram-ga—realista, como las abejas; iva—como; sara-bhuk—aquel que toma la esencia; kusalani—objetos auspiciosos; asu—de inmediato; siddhyanti—triunfa; na—nunca; itarani—que son poco auspiciosos; krtani—siendo ejecutados; yat—tanto como.
TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit era un realista, tal como las abejas, las cuales sólo toman la esencia [de una flor]. Él sabía perfectamente bien que en esta era de Kali las cosas auspiciosas producen buenos efectos al instante, mientras que los actos poco auspiciosos tiene que ejecutarse de hecho [para producir efectos]. Así que él jamás sintió envidia de la personalidad de Kali.
SIGNIFICADO A la era de Kali se la llama la era caída. Como en esta caída era los seres vivientes se encuentran en una posición difícil, el Señor Supremo les ha dado ciertas facilidades especiales. Así pues, por la voluntad del Señor, el ser viviente no es víctima de un acto pecaminoso sino hasta que el acto se realiza de hecho. En otras épocas, por el simple hecho de pensar en la ejecución de un acto pecaminoso, uno solía ser víctima del mismo. Y, por el contrario, en esta era, al ser viviente se le otorgan los resultados de los actos piadosos con sólo que piense en ellos. Como Maharaja Pariksit era, por la gracia del Señor, el rey más entendido y experimentado que existía, no estaba de ningún modo envidioso de la personalidad de Kali por el hecho de no tener la intención de darle a éste alguna oportunidad de realizar algún acto pecaminoso. Él protegió a sus súbditos de que fueran presa de los actos pecaminosos de la era de Kali, y al mismo tiempo le brindó a la era plena facilidad al asignarle ciertos lugares específicos. Al final del Srimad-Bhagavatam se dice que aunque todas las nefastas actividades de la personalidad de Kali están presente, en la era de Kali hay una gran ventaja. Uno puede lograr la salvación con tan sólo cantar el santo nombre del Señor. Por lo tanto, Maharaja Pariksit hizo un esfuerzo organizado para propagar el canto del santo nombre del Señor, y de ese modo salvó a los ciudadanos de las garras de Kali. Es únicamente por esa ventaja por lo que a veces los grandes sabios le desean todo lo bueno a la era de Kali. En los Vedas también se dice que, por conversar acerca de las actividades del Señor Krishna, uno puede librarse de todas las desventajas de la era de Kali. Al comienzo del Srimad-Bhagavatam se dice además que, con la recitación del Srimad-Bhagavatam, el Señor Supremo queda capturado de inmediato en el corazón de uno. Ésas son algunas de las grandes ventajas de la era de Kali; Maharaja Pariksit las aprovechó todas, y, fiel a su culto vaisnavita, no pensó nada malo o de la era de Kali.
VERSO 8 kim nu balesu surena kalina dhira-bhiruna apramattah pramattesu yo vrko nrsu vartate
kim—qué; nu—puede ser; balesu—entre las personas poco inteligentes; surena—por el poderoso; kalina—por la personalidad de Kali; dhira—autocontrolado; bhiruna—por alguien que le teme a; apramattah—aquel que es cuidadoso; pramattesu—entre los descuidados; yah—aquel que; vrkah—tigre; nrsu—entre los hombres; vartate—existe.
TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit consideró que los hombres poco inteligentes puede que creyeren que la personalidad de Kali era muy poderosa, pero que aquellos que eran autocontrolados no tendrían nada que temer. El Rey era tan poderoso como un tigre, y cuidó de las personas tontas y negligentes.
SIGNIFICADO Aquellos que no son devotos del Señor, son descuidados y poco inteligentes. A menos que uno sea sumamente inteligente, no puede ser devoto del Señor. Aquellos que no son devotos del Señor son presa de las acciones de Kali. No va a ser posible crear una situación más sana en la sociedad, a menos que estemos dispuestos a aceptar los medios de acción adoptados por Maharaja Pariksit, es decir, la propagación del servicio devocional del Señor entre la gente común.
VERSO 9 upavarnitam etad vah punyam pariksitam maya vasudeva-kathopetam akhyanam yad aprcchata
upavarnitam—casi todo lo descrito; etat—todos esos; vah—a ustedes; punyam—piadoso; pariksitam—acerca de Maharaja Pariksit; maya—por mí; vasudeva—del Señor Krishna; katha—relatos; upetam—en relación con; akhyanam—declaraciones; yat—que; aprcchata—me preguntaron.
TRADUCCIÓN ¡Oh, sabios!, tal como me lo pidieron, ya he descrito casi todo lo referente a los relatos acerca del Señor Krishna que tienen relación con la historia del piadoso Maharaja Pariksit.
SIGNIFICADO El Srimad-Bhagavatam es la historia de las actividades del Señor. Y las actividades del Señor se llevan a cabo en relación con los devotos del Señor. Por consiguiente, la historia de los devotos no es diferente de la historia de las actividades del Señor Krishna. El devoto del Señor tiene en un mismo nivel tanto las actividades del Señor como las de Sus devotos puros, pues todas ellas son trascendentales.
VERSO 10 ya yah katha bhagavatah kathaniyoru-karmanah guna-karmasrayah pumbhih samsevyas ta bubhusubhih
yah—cualquier cosa que; yah—y todo lo que; kathah—relatos; bhagavatah—acerca de la Personalidad de Dios; kathaniya—habían de ser hablados por mí; uru-karmanah—de Aquel que actúa de un modo maravilloso; guna—cualidades trascendentales; karma—actos poco comunes; asrayah—que involucran; pumbhih—por personas; samsevyah—deben ser oídos; tah—todos ellos; bubhusubhih—por aquellos que quieren su propio bien.
TRADUCCIÓN Aquellos que están deseosos de alcanzar la total perfección de la vida, deben oír sumisamente todos los relatos que están relacionados con las trascendentales actividades y cualidades de la Personalidad de Dios, quien actúa de un modo maravilloso.
SIGNIFICADO El oír de una manera sistemática los relatos acerca de las trascendentales actividades, cualidades y nombres del Señor Sri Krishna, lo empuja a uno hacia la vida eterna. El oír sistemáticamente significa conocerlo a Él de un modo gradual, real y concreto, y conocerlo a Él de un modo real y concreto significa alcanzar la vida eterna, tal como se declara en la Bhagavad-gita. Esas gloriosas y trascendentales actividades del Señor Sri Krishna son el remedio prescrito para contrarrestar el proceso del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, que se considera que son recompensas materiales para el ser viviente condicionado. La culminación de esa etapa tan perfecta de la vida constituye la meta de la vida humana y el logro de la bienaventuranza trascendental.
VERSO 11 rsaya ucuh suta jiva samah saumya sasvatir visadam yasah yas tvam samsasi krsnasya martyanam amrtam hi nah
rsayah ucuh—los buenos sabios dijeron; suta—¡oh, Suta Gosvami!; jiva—deseamos que vivas por; samah—muchos años; saumya—grave; sasvatih—eterno; visadam—en particular; yasah—en fama; yah tvam—porque tú; samsasi—hablando hermosamente; krsnasya—del Señor Sri Krishna; martyanam—de aquellos que mueren; amrtam—eternidad de la vida; hi— ciertamente; nah—nuestro.
TRADUCCIÓN Los buenos sabios dijeron: ¡Oh, respetable Suta Gosvami! Que vivas muchos años y tengas una fama eterna, pues estás hablando de una manera muy hermosa acerca de las actividades del Señor Krishna, la Personalidad de Dios. Para los seres mortales como nosotros, esto es tal como néctar.
SIGNIFICADO Cuando oigamos hablar de las cualidades y actividades trascendentales de la Personalidad de Dios, siempre debemos recordar lo que el propio Señor ha hablado en la Bhagavad-gita (4.9). Los actos del Señor, incluso cuando Él actúa en la sociedad humana, son todos trascendentales, pues todos ellos son acentuados por Su energía espiritual, que se diferencia de Su energía material. Como se dice en la Bhagavad-gita, esos actos se denominan divyam. Esto significa que Él no actúa ni nace como un ser viviente ordinario que se halla bajo la custodia de la energía material. Además, Su cuerpo tampoco es material ni mutable como el de los seres vivientes ordinarios. Y aquel que entiende este hecho, ya sea a través del Señor o de fuentes autorizadas, no vuelve a nacer después de dejar el presente cuerpo material. Un alma así de iluminada es admitida en el reino espiritual del Señor, y se dedica al amoroso y trascendental servicio del Señor. Por consiguiente, cuando más oigamos hablar de las actividades trascendentales del Señor, tal como se presentan en la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, más podremos conocer a cerca de Su naturaleza trascendental, y de ese modo progresar de un modo categórico en la senda que va de vuelta a Dios.
VERSO 12 karmany asminn anasvase dhuma-dhumratmanam bhavan apayayati govinda- pada-padmasavam madhu
karmani—ejecución de; asmin—en este; anasvase—sin certeza; dhuma—humo; dhumra-atmanam—cuerpo y muerte manchados; bhavan—tu buena persona; apayayati—sumamente agradable; govinda—la Personalidad de Dios; pada—pies; padma-asavam—néctar de la flor de loto; madhu—miel.
TRADUCCIÓN Acabamos de comenzar la ejecución de esta actividad fruitiva —un fuego de sacrificio—, sin certeza de cuál será el resultado, debido a las muchas imperfecciones de nuestra acción. Nuestros cuerpos se han ennegrecido con el humo, pero estamos verdaderamente complacidos con el néctar de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Govinda, que tú estás distribuyendo.
SIGNIFICADO El fuego de sacrificio que encendieron los sabios de Naimisaranya estaba lleno ciertamente de humo y dudas, a causa de muchísimos defectos. El primer defecto es que existe una gran escasez de brahmanas expertos que sean capaces de llevar a cabo con éxito esa clase de ejecuciones en esta era de Kali. Cualquier discrepancia que haya en esos sacrificios lo arruina todo, y el resultado es incierto, como en las empresas agrícolas. En el arrozal, el buen resultado del cultivo depende de la lluvia que envíe la Providencia, y, por consiguiente, el resultado es incierto. Así mismo, en esta era de Kali la ejecución de cualquier clase de sacrificio también es incierta. Brahmanas inescrupulosos y codiciosos de la era de Kali inducen al público inocente a que participe en espectáculos de sacrificios así de inciertos, sin revelar la disposición escritural de que en la era de Kali no existe ejecución de sacrificio que sea fructífera, fuera del sacrificio del canto en congregación del santo nombre del Señor. Suta Gosvami estaba narrando ante la congregación de sabios las trascendentales actividades del Señor, y ellos estaba percibiendo de hecho el resultado de oír hablar de esas actividades trascendentales. Uno puede sentir esto en la práctica, de la misma manera en que uno puede sentir el resultado de comer. La iluminación espiritual actúa de ese modo. Los sabios de Naimisaranya estaban sufriendo en la práctica por el humo de un fuego de sacrificio, y estaban dudosos del resultado, pero al oír hablar a una persona iluminada, como lo era Suta Gosvami, se sintieron plenamente satisfechos. En el Brahma-vaivarta Purana, Visnu le dice a Siva que, en la era de Kali, los hombres que están llenos de ansiedades de diversos tipos se ocupan en vano en la actividad fruitiva y las especulaciones filosóficas, pero cuando se dedican al servicio devocional, el resultado es seguro y cierto, y no hay ninguna pérdida de energía. En otras palabras, nada que se realice en aras de la comprensión espiritual o del beneficio material puede tener éxito, sin el servicio devocional del Señor. VERSO 13 tulayama lavenapi na svargam napunar-bhavam bhagavat-sangi-sangasya martyanam kim utasisah
tulayama—para equilibrarse con; lavena—por un momento; api—incluso; na—jamás; svargam—planetas celestiales; na—ni; apunah-bhavam—liberación de la materia; bhagavat-sangi—devoto del Señor; sangasya—de la compañía; martyanam—aquellos que están destinados a morir; kim—qué hay; uta—que hablar así; asisah—bendición humana.
TRADUCCIÓN El valor de tener por un momento la compañía del devoto del Señor, ni siquiera se puede comparar con el hecho de alcanzar los planetas celestiales ni con liberarse de la materia, y ni qué hablar de compararlo con bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material, que son para aquellos que están destinados a morir.
SIGNIFICADO Para poder comparar dos cosas, tiene que haber cierta similitud entre ellas. La compañía de un devoto puro no se puede comparar con nada material. Hombres que están adictos a la felicidad material ambicionan llegar a planetas celestiales tales como la Luna, Venus e Indraloka, y aquellos que están adelantados en lo referente a las especulaciones filosóficas materiales, ambicionan liberarse de todo cautiverio material. Cuando uno fracasa en toda clase de adelantos materiales, desea el tipo opuesto de liberación, que se denomina apunar-bhava, o el no volver a nacer. Pero los devotos puros del Señor no ambicionan la felicidad que se obtiene en el reino celestial, ni tampoco ambicionan liberarse del cautiverio material. En otras palabras, para los devotos puros del Señor los placeres materiales que se obtienen en los planetas celestiales son como una fantasmagoría, y puesto que ellos ya están liberados de todas las concepciones materiales de placer y aflicción, se hallan liberados de hecho, incluso en el mundo material. Esto significa que, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, los devotos puros del Señor se ocupan en algo que tiene una existencia trascendental, es decir, el amoroso servicio del Señor. Así como un sirviente del gobierno siempre es el mismo, ya sea en la oficina, en el hogar o en cualquier otra parte, así mismo el devoto no tiene nada que ver con nada material, ya que está dedicado exclusivamente al trascendental servicio del Señor. Como él no tiene nada que ver con nada material, ¿qué placer le pueden brindar bendiciones materiales tales como reinados u otras supremacías, que se terminan rápidamente con el fin del cuerpo? El servicio devocional es eterno; no tiene fin, porque es espiritual. En consecuencia, como los bienes del devoto puro son completamente diferentes de los bienes materiales, no existe comparación entre ellos. Suta Gosvami era un devoto puro del Señor, y, por ende, su relación con los rsis de Naimisaranya es única. En el mundo material, el relacionarse con los muy materialistas es en verdad condenado. El materialista recibe el nombre de yosit-sangi, o alguien que está sumamente apegado al enredo material (a las mujeres y a otras cosas). Esa clase de apego es condicionado, porque aleja las bendiciones de la vida y la prosperidad. Y justamente lo opuesto es el bhagavata-sangi, o aquel que siempre está en compañía del nombre, la forma, las cualidades, etc., del Señor. Esa compañía siempre es deseable; es venerable, digna de elogio, y uno debe considerarla como la meta máxima de la vida.
VERSO 14 ko nama trpyed rasavit kathayam mahattamaikanta-parayanasya nantam gunanam agunasya jagmur yogesvara ye bhava-padma-mukhyah
kah—quién es él; nama—específicamente; trpyet—obtiene plena satisfacción; rasa-vit—experto en deleitarse con el néctar meloso; kathayam—en los relatos acerca de; mahat-tama—el más grande de los seres vivientes; ekanta—exclusivamente; parayanasya—de aquel que es el refugio de; na—nunca; antam—fin; gunanam—de atributos; agunasya—de la trascendencia; jagmuh—pudo determinar; yoga-isvarah—los señores del poder místico; ye—todo lo que ellos; bhava—el Señor Siva; padma—el Señor Brahma; mukhyah—cabezas.
TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios, el Señor Krishna [Govinda], es el refugio exclusivo de todos los grandes seres vivientes, y Sus atributos trascendentales ni siquiera pueden ser medidos por amos de los poderes místicos tales como el Señor Siva y el Señor Brahma. ¿Puede alguien que sea experto en saborear néctar [rasa], saciarse alguna vez plenamente de oír relatos acerca de Él?
SIGNIFICADO El Señor Siva y el Señor Brahma son dos jefes de los semidioses. Ellos están colmados de poderes místicos. Por ejemplo, el Señor Siva bebió un océano de veneno, del cual una sola gota era suficiente para matar a un ser viviente ordinario. De modo similar, Brahma pudo crear muchos semidioses poderosos, entre ellos el Señor Siva. Así que ellos son isvaras, o señores del universo. Pero ninguno de ellos es el poderoso supremo. El poderoso supremo es Govinda, el Señor Krishna. Él es la Trascendencia, y Sus atributos trascendentales no pueden medirlos ni siquiera isvaras tan poderosos como Siva y Brahma. Por consiguiente, el Señor Krishna es el refugio exclusivo de los seres vivientes más grandes de todos. Brahma se cuenta entre los seres vivientes, pero él es el más grande de todos nosotros. Y, ¿por qué el más grande de todos los seres vivientes están tan apegado a los relatos trascendentales acerca del Señor Krishna? Porque el Señor Krishna es la fuente de todo disfrute. Todo el mundo quiere disfrutar de algún tipo de sabor en todo, pero aquel que está dedicado al amoroso servicio trascendental del Señor, puede obtener de esa ocupación un placer ilimitado. El Señor es ilimitado, y Su nombre, atributos, pasatiempos, séquito, variedades, etc., son ilimitados; y aquellos que los saborean pueden hacerlo de una manera ilimitada, y aun así no sentirse saciados. Este hecho se confirma en el Padma Purana: ramante yogino ’nantesatyananda-cid-atmani iti rama-padenasauparam brahmabhidhiyate “Los místicos obtienen de la Verdad Absoluta placeres trascendentales ilimitados, y por eso a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, se lo conoce también como Rama”. Esos discursos trascendentales no tienen fin. En los asuntos mundanos existe la ley de la saciedad, pero en la trascendencia la saciedad no existe. Suta Gosvami deseaba continuar con los relatos acerca del Señor Krishna, ante los sabios de Naimisaranya, y éstos también le expresaron su buena disposición a oírlo ininterrumpidamente. Como el Señor es trascendencia y Sus atributos son trascendentales, esa clase de discursos aumentan la actitud receptiva del auditorio purificado.
VERSO 15 tan no bhavan vai bhagavat-pradhano mahattamaikanta-parayanasya harer udaram caritam visuddham susrusatam no vitanotu vidvan
tat—en consecuencia; nah—de nosotros; bhavan—tu buena persona; vai—ciertamente; bhagavat—en relación con la Personalidad de Dios; pradhanah—principalmente; mahat-tama—el más grande de todos los grandes; ekanta—exclusivamente; parayanasya—del refugio; hareh—del Señor; udaram—imparcial; caritam—actividades; visuddham—trascendental; susrusatam—aquellos que son receptivos; nah—nosotros; vitanotu—ten la bondad de describir; vidvan—¡oh, tú, el erudito!
TRADUCCIÓN ¡Oh, Suta Gosvami!, tú eres un erudito y puro devoto del Señor, porque la Personalidad de Dios es el principal objeto de tu servicio. En consecuencia, descríbenos por favor los pasatiempos del Señor, que están por encima de todo concepto material, pues estamos ansiosos de recibir esos mensajes.
SIGNIFICADO El expositor de las actividades trascendentales del Señor debe tener únicamente un objeto de adoración y servicio: el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Y el auditorio de esas narraciones debe estar ansioso de oír hablar de Él. Cuando se logra una combinación de esa índole, es decir, un orador apto y un auditorio apto, en ese preciso momento y lugar es muy idóneo continuar los discursos acerca de la Trascendencia. Unos oradores de profesión y un auditorio absorto en lo material no pueden obtener un verdadero beneficio de esa clase de discursos. Los oradores de profesión hacen un espectáculo de Bhagavata-saptaha para sostener a la familia, y el público con inclinaciones materiales oye estos discursos de Bhagavata-saptaha en aras de algún beneficio material, es decir, religiosidad, riqueza, complacencia de los sentidos o liberación. Esa clase de discursos del Bhagavatam no se encuentran purificados de la contaminación de las cualidades materiales. Pero los discursos que hubo entre los santos de Naimisaranya y Sri Suta Gosvami están en el nivel trascendental. No los motiva la ganancia material. En esos discursos, tanto el auditorio como el orador disfrutan de un ilimitado placer trascendental, y, en consecuencia, pueden continuar con las narraciones durante muchos miles de años. Ahora, los Bhagavata-saptahas se realizan únicamente por siete días, y después de concluir el espectáculo, tanto el auditorio como el orador se dedican como de costumbre a las actividades materiales. Esto se debe a que el orador no es un bhagavata-pradhana y el auditorio no es susrusatam, como se explicó anteriormente.
VERSO 16 sa vai maha-bhagavatah pariksid yenapavargakhyam adabhra-buddhih jñanena vaiyasaki-sabditena bheje khagendra-dhvaja-pada-mulam
sah—él; vai—indudablemente; maha-bhagavatah—devoto de primera; pariksit—el Rey; yena—por lo cual; apavarga-akhyam—con el nombre de liberación; adabhra—fija; buddhih—inteligencia; jñanena—mediante el conocimiento; vaiyasaki—el hijo de Vyasa; sabditena—vibrado por; bheje—llevado a; khaga-indra—Garuda, el rey de las aves; dhvaja—bandera; pada-mulam—plantas de los pies.
TRADUCCIÓN ¡Oh, Suta Gosvami!, por favor describe esos temas del Señor mediante los cuales Maharaja Pariksit, cuya inteligencia estaba fija en la liberación, alcanzó los pies de loto del Señor, quien es el refugio de Garuda, el rey de las aves. Esos temas los expuso el hijo de Vyasa [Srila Sukadeva].
SIGNIFICADO Entre los estudiantes que se encuentran en la senda de la liberación existe cierta controversia. Esos estudiantes trascendentales son conocidos como impersonalistas o como devotos del Señor. El devoto del Señor adora la forma trascendental del Señor, mientras que el impersonalista medita en la refulgencia radiante, o los rayos corporales del Señor, conocidos como el brahmajyoti. Aquí, en este verso, se dice que Maharaja Pariksit alcanzó los pies de loto del Señor en virtud de las instrucciones que acerca del conocimiento le impartió el hijo de Vyasadeva, Srila Sukadeva Gosvami. Sukadeva Gosvami también era un impersonalista en un principio, tal como él mismo lo ha admitido en el Bhagavatam (2.1.9), pero más adelante se sintió atraído por los trascendentales pasatiempos del Señor, en virtud de lo cual se volvió devoto. Esos devotos que poseen conocimiento perfecto reciben el nombre de maha-bhagavatas, o devotos de primera. Hay tres clases de devotos: el prakrta, el madhyama y el maha-bhagavata. Los prakrtas, o devotos de tercera, son adoradores que van al templo pero que carecen de conocimiento específico acerca del Señor y acerca de los devotos del Señor. El madhyama, o el devoto de segunda, conoce bien al Señor, a los devotos del Señor, a los neófitos y también a los no devotos. Pero el maha-bhagavata, o el devoto de primera, ve todo en relación con el Señor, y al Señor lo ve presente en relación con todo. El maha-bhagavata no hace, pues, ninguna diferencia, especialmente entre un devoto y un no devoto. Maharaja Pariksit era esa clase de devoto maha-bhagavata, porque fue iniciado por un devoto maha-bhagavata, Sukadeva Gosvami. Él era igual de bondadoso con todos, incluso con la personalidad de Kali, y ni qué hablar de los demás. Así que en las historias trascendentales del mundo hay muchos casos de impersonalistas que luego se han vuelto devotos. Pero un devoto nunca se ha vuelto impersonalista. Este mismo hecho demuestra que en los escalones trascendentales, el escalón que ocupa el devoto es más elevado que el que ocupa el impersonalista. También se declara en la Bhagavad-gita (12.5) que las personas que están atascadas en el escalón impersonal, es más lo que sufren que lo que logran conocer de la realidad. Así pues, el conocimiento que Sukadeva Gosvami le impartió a Maharaja Pariksit lo ayudó a éste a alcanzar el servicio del Señor. Y esa etapa de la perfección se denomina apavarga, o la etapa perfecta de la liberación. El simple conocimiento acerca de la liberación es conocimiento material. Estar verdaderamente libre del cautiverio material se denomina liberación, pero el logro del servicio trascendental del Señor se denomina la etapa perfecta de la liberación. Esa etapa se alcanza mediante el conocimiento y la renunciación, tal como ya lo hemos explicado (Bhag. 1.2.12), y el conocimiento perfecto, tal como lo impartió Srila Sukadeva Gosvami, da como resultado la consecución del servicio trascendental del Señor. VERSO 17 tan nah param punyam asamvrtartham akhyanam atyadbhuta-yoga-nistham akhyahy anantacaritopapannam pariksitam bhagavatabhiramam
tat—por lo tanto; nah—a nosotros; param—supremo; punyam—purificador; asamvrta-artham—tal como es; akhyanam—narración; ati—muy; adbhuta—maravillosa; yoga-nistham—lleno de bhakti-yoga; akhyahi—describe; ananta—el Ilimitado; acarita—actividades; upapannam—lleno de; pariksitam—hablado a Maharaja Pariksit; bhagavata—de los devotos puros; abhiramam—muy querido en particular.
TRADUCCIÓN Así pues, por favor danos a conocer las narraciones acerca del Ilimitado, ya que éstas son purificadoras y supremas. Esas narraciones le fueron referidas a Maharaja Pariksit, y son muy queridas por los devotos puros, pues están llenas de bhakti-yoga.
SIGNIFICADO Lo que se le habló a Maharaja Pariksit y que es muy querido por los devotos puros es el Srimad-Bhagavatam. El Srimad-Bhagavatam está lleno principalmente de las narraciones acerca de las actividades del Ilimitado Supremo, y, por consiguiente, constituye la ciencia del bhakti-yoga, o el servicio devocional del Señor. Así que es para, o supremo, porque aunque está enriquecido con todo el conocimiento y la religión, está específicamente enriquecido con el servicio devocional del Señor.
VERSO 18 suta uvaca aho vayam janma-bhrto ’dya hasma vrddhanuvrttyapi viloma-jatah dauskulyam adhim vidhunoti sighram mahattamanam abhidhana-yogah
sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; aho—cómo; vayam—nosotros; janma-bhrtah—promovidos en el nacimiento; adya—hoy; ha—claramente; asma—nos hemos vuelto; vrddha-anuvrttya—por el hecho de servir a aquellos que están adelantados en el conocimiento; api—aunque; viloma-jatah—nacidos en una casta mixta; dauskulyam—ineptitud de nacimiento; adhim—sufrimientos; vidhunoti—purifica; sighram—muy rápidamente; mahat-tamanam—de aquellos que son grandes; abhidhana—conversación; yogah—vínculo.
TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: ¡Oh, Dios!, aunque nacimos en una casta mixta, aun así se nos ha promovido en relación con los derechos de nacimiento que nos corresponden, por sólo servir y seguir a los grandes que están adelantados en el conocimiento. Incluso por el hecho de conversar con esas grandes almas, uno puede limpiarse sin demora de todas las insuficiencias que proceden de los nacimientos inferiores.
SIGNIFICADO Suta Gosvami no nació en una familia brahmana. Él nació en una familia de casta mixta, o en una familia baja e inculta. Pero en virtud de relaciones superiores, como su relación con Srila Sukadeva Gosvami y los grandes rsis de Naimisaranya, sin duda que la insuficiencia del nacimiento inferior quedó erradicada. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu seguía ese principio en prosecución de las costumbres védicas, y mediante Su trascendental compañía elevó al plano del servicio devocional a muchos individuos de bajo nacimiento, o a los incapacitados por nacimiento u obras, y los puso en la posición de acaryas, o autoridades. Él afirmó claramente que a cualquier hombre, sea lo que fuere, o bien brahmana o sudra de nacimiento, o un casado o un mendicante en el orden de la sociedad, si está versado en la ciencia de Krishna, se lo puede aceptar como acarya o guru, como maestro espiritual. Suta Gosvami aprendió la ciencia de Krishna con grandes rsis y autoridades tales como Sukadeva y Vyasadeva, y estaba tan capacitado, que incluso los sabios de Naimisaranya querían ansiosamente oírlo exponer la ciencia de Krishna en la forma del Srimad-Bhagavatam. De manera que, él tuvo una noble asociación con grandes almas, a través de los procesos de oír y predicar. La ciencia trascendental, o la ciencia de Krishna, tiene que aprenderse con las autoridades, y cuando uno predica la ciencia, se vuelve aún más capacitado. Suta Gosvami tenía, pues, ambas ventajas, por lo cual se hallaba sin duda completamente libre de toda clase de insuficiencias procedentes de un bajo nacimiento y de agonías mentales. Este verso demuestra categóricamente que Srila Sukadeva Gosvami no rehusó enseñarle a Suta Gosvami lo referente a la ciencia trascendental, ni los sabios de Naimisaranya rehusaron oír las lecciones impartidas por éste último, a causa de su baja estirpe. Esto significa que hace miles de años no existía ninguna barrera basada en el nacimiento inferior, que impidiera aprender o predicar la ciencia trascendental. La rigidez del llamado sistema de castas de la sociedad hindú se volvió preponderante únicamente en el transcurso de los últimos cien años, cuando en las familias de las castas superiores aumentó el número de dvija-bandhus, u hombres ineptos. El Señor Caitanya revivió el sistema védico original, y elevó a Thakura Haridasa a la posición de namacarya, o de autoridad en el campo de la prédica de las glorias del santo nombre del Señor, aunque Su Santidad Srila Haridasa Thakura tuvo el agrado de aparecer en una familia de mahometanos. Tal es el poder de los devotos puros del Señor. El agua del Ganges se considera que es pura, y uno puede purificarse si se baña en esas aguas. Pero en lo que respecta a los grandes devotos del Señor, ellos pueden purificar a un alma degradada, incluso con el solo hecho de que la persona de humilde cuna los vea, y ni qué hablar si se relaciona con ellos. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu quería purificar toda la atmósfera del contaminado mundo, enviando predicadores aptos a todas partes del planeta, y aún queda en manos de los hindúes el emprender esta tarea de un modo científico y con ello hacer la mejor clase de labor humanitaria. Las enfermedades mentales de la generación actual son más agudas que las enfermedades físicas; es de lo más correcto e idóneo el emprender sin demora la prédica del Srimad-Bhagavatam por todas partes del mundo. Mahattmanam abhidhana también significa “diccionario de los grandes devotos” o “un libro lleno de las palabras de los grandes devotos”. Ese diccionario de las palabras de los grandes devotos y de las del Señor se encuentra en los Vedas y otros afines, específicamente en el Srimad-Bhagavatam.
VERSO 19 kutah punar grnato nama tasya mahattamaikanta-parayanasya yo ’nanta-saktir bhagavan ananto mahad-gunatvad yam anantam ahuh
kutah—ni qué hablar; punah—de nuevo; grnatah—aquel que canta; nama—el santo nombre; tasya—Su; mahat-tama—grandes devotos; ekanta—exclusivo; parayanasya—de aquel que se refugia en; yah—Aquel que; ananta—es el Ilimitado; saktih—potencia; bhagavan—la Personalidad de Dios; anantah—inconmensurable; mahat—grande; gunatvat—en virtud de esos atributos; yam—a quien; anantam—por el nombre de ananta; ahuh—se llama.
TRADUCCIÓN ¿Y qué se puede decir de aquellos que se encuentran bajo la dirección de los grandes devotos, cantando el santo nombre del Ilimitado, el cual tiene ilimitada potencia? La Personalidad de Dios, ilimitado en cuanto a potencia y trascendental por Sus atributos, recibe el nombre de ananta [Ilimitado].
SIGNIFICADO Los dvija-bandhus, u hombres incultos y poco inteligentes que han nacido en las castas superiores, presentan muchos argumentos en contra de que los hombres de casta inferior se conviertan en brahmanas en esta vida. Ellos arguyen que el nacer en una familia de sudras o menos que sudras ocurre por los actos pecaminosos anteriores, y que, por consiguiente, se tiene que completar el período de desventajas que se deben a un bajo nacimiento. Y para contestarles a esos lógicos falsos, el Srimad-Bhagavatam afirma que aquel que cante el santo nombre del Señor bajo la dirección de un devoto puro, puede librarse de inmediato de las desventajas de haber nacido en una casta inferior. Un devoto puro del Señor no comete ninguna ofensa mientras canta el santo nombre del Señor. Hay diez diferentes ofensas al canto del santo nombre del Señor. El canto del santo nombre bajo la dirección de un devoto puro, es canto sin ofensas. El canto del santo nombre del Señor sin ofensas es trascendental, y, en consecuencia, dicho canto puede purificarlo a uno de inmediato de los efectos de toda clase de pecados previos. Este canto sin ofensas indica que uno ha entendido por completo la naturaleza trascendental del santo nombre, a raíz de lo cual se ha entregado al Señor. En sentido trascendental, el santo nombre del Señor y el propio Señor son idénticos, por ser absolutos. El santo nombre del Señor es tan poderoso como el Señor. El Señor es la todopoderosa Personalidad de Dios, y Él tiene infinidad de nombres, los cuales no son diferentes de Él, y además, son igual de poderosos. En la última palabra de la Bhagavad-gita, el Señor afirma que aquel que se entrega a Él por entero, es protegido de todos los pecados por la gracia del Señor. Como Su nombre y Él son idénticos, el santo nombre del Señor puede proteger al devoto de todos los efectos de los pecados. El canto de santo nombre del Señor puede liberarlo a uno indudablemente de las desventajas de haber nacido en una casta inferior. El ilimitado poder del Señor se extiende cada vez más mediante la ilimitada expansión de los devotos y las encarnaciones, y, por lo tanto, cada devoto del Señor —así como también las encarnaciones— puede estar sobrecargado igualmente de la potencia del Señor. Puesto que el devoto está sobrecargado de la potencia del Señor, aunque sea con una pequeña fracción de ella, la incapacidad debida al bajo nacimiento no puede interponerse en el camino.
VERSO 20 etavatalam nanu sucitena gunair asamyanatisayanasya hitvetaran prarthayato vibhutir yasyanghri-renum jusate ’nabhipsoh
etavata—hasta ahora; alam—innecesario; nanu—si acaso; sucitena—mediante la descripción; gunaih—por los atributos; asamya—inconmensurable; anati-sayanasya—aquel que es insuperable; hitva—dejando a un lado; itaran—otros; prarthayatah—de aquellos que piden; vibhutih—favor de la diosa de la fortuna; yasya—aquel cuyos; anghri—pies; renum—polvo; jusate—sirve; anabhipsoh—de aquel que no está deseoso.
TRADUCCIÓN Ahora se ha comprobado que Él [la Personalidad de Dios] es ilimitado y que no hay nadie igual a Él. En consecuencia, nadie puede hablar de Él adecuadamente. Los grandes semidioses no pueden conseguir el favor de la diosa de la fortuna ni siquiera con oraciones, pero esa misma diosa le presta servicio al Señor, aunque Él no está deseoso de tener ese servicio.
SIGNIFICADO La Personalidad de Dios, o el Paramesvara Parabrahman, según los srutis, no tiene que hacer nada. Él no tiene igual. Y tampoco hay nadie que lo supere. Él tiene potencias ilimitadas, y cada acción Suya se lleva a cabo sistemáticamente, según Sus estilos naturales y perfectos. Así pues, la Suprema Personalidad de Dios está lleno en Sí Mismo, y Él no tiene nada que aceptar de nadie más, si siquiera de grandes semidioses tales como Brahma. Otros piden el favor de la diosa de la fortuna, y pese a esas oraciones, ella rehusa conferir dichos favores. Pero, no obstante, ella le presta servicio a la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él no tiene nada que aceptar de ella. La Personalidad de Dios, en su aspecto de Garbhodakasayi Visnu, engendra a Brahma, la primera persona que se crea en el mundo material, y ello lo hace a partir del tallo de Su loto umbilical, y no en el vientre de la diosa de la fortuna, que está dedicada a Su servicio eternamente. Éstos son algunos de los ejemplos de Su completa independencia y perfección. Que Él no tenga que hacer nada no significa que sea impersonal. En sentido trascendental, Él está tan lleno de potencias inconcebibles, que, simplemente por Su deseo, todo se realiza sin esfuerzo físico ni personal. Por eso, Él recibe el nombre de Yogesvara, o el Señor de todos los poderes místicos.
VERSO 21 athapi yat-pada-nakhavasrstam jagad viriñcopahrtarhanambhah sesam punaty anyatamo mukundat ko nama loke bhagavat-padarthah
atha—por lo tanto; api—ciertamente; yat—cuyas; pada-nakha—uñas de los pies; avasrstam—que emana; jagat—el universo entero; viriñca—Brahmaji; upahrta—recogió; arhana—adoración; ambhah—agua; sa—junto con; isam—el Señor Siva; punati—purifica; anyatamah—quien más; mukundat—además de la Personalidad de Dios Sri Krishna; kah—quién; nama—nombre; loke—en el mundo; bhagavat—el Señor Supremo; pada—posición; arthah—digno.
TRADUCCIÓN ¿Quién puede ser digno del nombre del Señor Supremo, aparte de la Personalidad de Dios Sri Krishna? Brahmaji recogió el agua que emana de las uñas de Sus pies, para obsequiársela al Señor Siva y darle así una bienvenida reverencial. Esa misma agua [el Ganges] está purificando el universo entero, incluyendo al Señor Siva.
SIGNIFICADO El concepto que los ignorantes tiene de que en las Escrituras védicas se presentan muchos dioses, está completamente errado. El Señor es sin igual, pero Él se expande de muchas maneras, y eso se confirma en los Vedas. Esas expansiones del Señor son ilimitadas, y algunas de ellas son las entidades vivientes. Las entidades vivientes no son tan poderosas como las expansiones plenarias del Señor, y, por lo tanto, hay dos diferentes tipos de expansiones. El Señor Brahma es por lo general una de las entidades vivientes, y el Señor Siva es el punto medio entre el Señor y las entidades vivientes. En otras palabras, incluso semidioses tales como el Señor Brahma y el Señor Siva, que de todos los semidioses son los principales, nunca son iguales ni superiores al Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. La diosa de la fortuna, Laksmi, y semidioses todopoderosos tales como Brahma y Siva, están dedicados a la adoración de Visnu o el Señor Krishna; por consiguiente, ¿quién puede ser más poderoso que Mukunda (el Señor Krishna), para ser llamado de hecho la Suprema Personalidad de Dios? La diosa de la fortuna, Laksmiji, el Señor Brahma y el Señor Siva no son poderosos independientemente; son poderosos como expansiones del Señor Supremo, y todos ellos están dedicados al amoroso y trascendental servicio del Señor, tal como también lo están las entidades vivientes. Existen cuatro sectas de venerables devotos del Señor, y las principales de ellas son la Brahma-sampradaya, la Rudra-sampradaya y la Sri-sampradaya, que descienden directa y respectivamente del Señor Brahma, del Señor Siva y de la diosa de la fortuna, Laksmi. Además de las tres sampradayas antedichas, se encuentra la Kumara-sampradaya, que desciende de Sanat-kumara. Todas las cuatro sampradayas originales, aún hasta la fecha se hallan escrupulosamente dedicadas al trascendental servicio del Señor, y todas ellas declaran que el Señor Krishna, Mukunda, es la Suprema Personalidad de Dios, y que ninguna otra personalidad es ni igual ni más grande que Él.
VERSO 22 yatranuraktah sahasaiva dhira vyapohya dehadisu sangam udham vrajanti tat parama-hamsyam antyam yasminn ahimsopasamah sva-dharmah
yatra—a quien; anuraktah—firmemente apegado; sahasa—de súbito; eva—ciertamente; dhirah—autocontrolado; vyapohya—dejando a un lado; deha—el cuerpo burdo y la mente sutil; adisu—relacionado con; sangam—apego; udham—llevado a; vrajanti—se van; tat—eso; parama-hamsyam—la etapa máxima de la perfección; antyam—y más allá de eso; yasmin—en la que; ahimsa—no violencia; upasamah—y renunciación; sva-dharmah—ocupación consecuente.
TRADUCCIÓN Las personas autocontroladas que están apegadas al Supremo Señor Sri Krishna, pueden renunciar de súbito al mundo del apego material, incluyendo el cuerpo burdo y la mente sutil, e ir en pos de la máxima perfección de la orden de vida de renuncia, mediante la cual la no violencia y la renunciación son aspectos consecuentes.
SIGNIFICADO Sólo los autocontrolados pueden apegarse gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios. Autocontrolado significa no entregarse al disfrute de los sentidos más de lo necesario. Y aquellos que no son autocontrolados, están volcados al disfrute de los sentidos. La árida especulación constituye un disfrute sensual sutil de la mente. El disfrute de los sentidos lo lleva a uno camino a la oscuridad. Aquellos que son autocontrolados pueden progresar en la senda que lleva a liberarse de la vida condicionada de la existencia material. Los Vedas estipulan, por lo tanto, que uno no debe ir por el camino de la oscuridad, sino que se debe hacer una marcha progresiva hacia el camino de la luz o la liberación. El autocontrol se logra en efecto no con impedirle a los sentidos de un modo artificial el disfrute material, sino apegándose verdaderamente al Señor mediante el hecho de ocupar en el servicio trascendental del Señor los sentidos puros de uno. A los sentidos no se les puede contener a la fuerza, pero se les puede dar una ocupación idónea. Por consiguiente, los sentidos purificados siempre están al servicio trascendental del Señor. Esa etapa perfecta de la ocupación de los sentidos se denomina bhakti-yoga. Así que aquellos que están apegados a los medios del bhakti-yoga son de hecho autocontrolados, y pueden abandonar de súbito su apego hogareño o corporal, en aras del servicio del Señor. Esto se denomina la etapa paramahamsa. Los hamsas , o cisnes, toman únicamente la leche de la mezcla de leche y agua. De igual modo, aquellos que aceptan el servicio del Señor en vez del servicio de maya, reciben el nombre de paramahamsas. Ellos están dotados por naturaleza de todos los buenos atributos, tales como ausencia de orgullo, ausencia de vanidad, no violencia, tolerancia, sencillez, respetabilidad, adoración, devoción y sinceridad. Todas esas cualidades divinas existen espontáneamente en el devoto del Señor. Paramahamsas de esa índole, totalmente entregados al servicio, del Señor, son muy difíciles de encontrar. Es muy difícil encontrarlos incluso entre las almas liberadas. Verdadera no violencia significa estar libre de la envidia. En este mundo, cada cual está envidioso de sus semejantes. Pero un paramahamsa perfecto, como está totalmente entregado al servicio del Señor, no tiene envidia en absoluto. Él ama a cada ser viviente en relación con el Señor Supremo. Verdadera renunciación significa depender de Dios de un modo absoluto. Cada ser viviente depende de algún otro, porque así estamos hechos. En realidad, todo el mundo depende de la misericordia del Señor Supremo, pero cuando uno olvida su relación con el Señor, se vuelve dependiente de las condiciones de la naturaleza material. Renunciación significa que uno renuncie a su dependencia de las condiciones de la naturaleza material, y se vuelva así completamente dependiente de la misericordia del Señor, sin depender de las condiciones de la materia. Esa etapa paramahamsa constituye la etapa de la perfección máxima del bhakti-yoga, el proceso del servicio devocional que se le presta al Señor Supremo.
VERSO 23 aham hi prsto ’ryamano bhavadbhir acaksa atmavagamo ’tra yavan nabhah patanty atma-samam patattrinas tatha samam visnu-gatim vipascitah
aham—mi humilde persona; hi—ciertamente; prstah—preguntado por ti; aryamanah—tan poderoso como el Sol; bhavadbhih—por ti; acakse—describa; atma-avagamah—hasta donde mi conocimiento lo permita; atra—aquí; yavan—hasta; nabhah—cielo; patanti—vuelo; atma-samam—hasta donde puede; patattrinah—las aves; tatha—así pues; samam—así mismo; visnu-gatim—conocimiento acerca de Visnu; vipascitah—aunque sean eruditos.
TRADUCCIÓN ¡Oh, rsis de pureza tan poderosa como el Sol!, trataré de describirles los pasatiempos trascendentales de Visnu hasta donde llega mi conocimiento. Así como las aves vuelan por el cielo hasta donde su capacidad lo permite, así mismo los eruditos devotos describen al Señor hasta donde su comprensión lo permite.
SIGNIFICADO La Suprema Verdad Absoluta es ilimitada. Ningún ser viviente puede saber nada acerca de lo ilimitado, mediante su capacidad limitada. El Señor es impersonal, personal y localizado. Mediante Su aspecto impersonal, Él es el Brahman omnipresente; mediante Su aspecto localizado, se encuentra en la forma del Alma Suprema en el corazón de todo el mundo; y mediante Su máximo aspecto personal, es el objeto del amoroso servicio trascendental que le prestan Sus afortunados asociados, los devotos puros. Los pasatiempos que el Señor realiza en Sus diferentes aspectos, tan sólo los pueden analizar parcialmente los grandes devotos entendidos. De modo que, Srila Suta Gosvami ha tomado con propiedad esa posición, al querer describir los pasatiempos del Señor hasta donde los ha llegado a comprender. De hecho, sólo el propio Señor puede describirse a Sí Mismo, y Su erudito devoto también puede describirlo hasta donde Él le dé la capacidad de hacerlo.
VERSOS 24-25 ekada dhanur udyamya vicaran mrgayam vane mrgan anugatah srantah ksudhitas trsito bhrsam
jalasayam acaksanah pravivesa tam asramam dadarsa munim asinam santam milita-locanam
ekada—una vez; dhanuh—arco y flechas; udyamya—tomando firmemente; vicaran—siguiendo; mrgayam—excursión de cacería; vane—en el bosque; mrgan—venados; anugatah—mientras seguía; srantah—fatigado; ksudhitah—hambriento; trsitah—estando sediento; bhrsam—sumamente; jala-asayam—depósito de agua; acaksanah—mientras buscaba un; pravivesa—entró en; tam—ese famoso; asramam—ermita de Samika Rsi; dadarsa—vio; munim—el sabio; asinam—sentado; santam—en absoluto silencio; milita—cerrados; locanam—ojos.
TRADUCCIÓN Una vez, mientras Maharaja Pariksit se encontraba de cacería en el bosque con arco y flechas y perseguía a los venados, se sintió sumamente fatigado, hambriento y sediento. Mientras buscaba un depósito de agua, entró en la ermita del muy conocido Samika Rsi, y vio al sabio sentado en silencio con los ojos cerrados.
SIGNIFICADO El Señor Supremo es tan bondadoso con Sus devotos puros, que a su debido tiempo los llama para que vayan con Él, y de ese modo crea una circunstancia auspiciosa para el devoto. Maharaja Pariksit era un devoto puro del Señor, y no había ninguna razón para que se sintiera extremadamente fatigado, hambriento y sediento, porque el devoto del Señor jamás se deja perturbar por esas exigencias del cuerpo. Pero por el deseo del Señor, hasta un devoto de esa categoría puede que se sienta aparentemente fatigado y sediento, tan sólo para crear una situación que favorezca su renuncia a las actividades mundanas. Antes de uno poder ir de vuelta al Dios, tiene que abandonar todo el apego a las relaciones mundanas, y, por consiguiente, cuando un devoto está demasiado absorto en cosas mundanas, el Señor crea una situación que lleve a la indiferencia. El Señor Supremo nunca olvida a Su devoto puro, aunque éste se encuentre dedicado a supuestos actos mundanos. A veces Él crea una situación difícil, y el devoto se ve obligado a renunciar a todos los asuntos mundanos. El devoto puede entenderlo en virtud de la señal que da el Señor, pero otros lo toman como desvaforable y frustrante. Maharaja Pariksit iba a convertirse en el medio a través del cual el Señor Sri Krishna iba a revelar el Srimad-Bhagavatam, tal como su abuelo Arjuna lo había sido para la Bhagavad-gita. Si, por la voluntad del Señor, Arjuna no hubiera sido presa de una ilusión producto del afecto familiar, la Bhagavad-gita no habría sido hablada por el propio Señor en aras del bien de todos los interesados. De igual modo, si en ese entonces Maharaja Pariksit no se hubiera sentido fatigado, hambriento y sediento, el Srimad-Bhagavatam no habría sido hablado por Srila Sukadeva Gosvami, la principal autoridad del Srimad-Bhagavatam. Así que éste es un preludio a las circunstancias bajo las cuales se habló el Srimad-Bhagavatam para beneficio de todos los interesados. El preludio comienza, entonces, con las palabras "una vez".
VERSO 26 pratiruddhendriya-prana- mano-buddhim uparatam sthana-trayat param praptam brahma-bhutam avikriyam
pratiruddha—reprimidos; indriya—los órganos de los sentidos; prana—el aire de la respiración; manah—la mente; buddhim—inteligencia; uparatam—inactivo; sthana—lugares; trayat—de los tres; param—trascendental; praptam—logrado; brahma-bhutam—cualitativamente igual al Absoluto Supremo; avikriyam—no afectado.
TRADUCCIÓN Los órganos de los sentidos del muni, y su respiración, mente e inteligencia, estaban todos apartados de las actividades materiales, y él se hallaba en un trance, apartado de los tres estados [vigilia, sueño e inconciencia], habiendo alcanzado una posición trascendental que era cualitativamente igual a la del Absoluto Supremo.
SIGNIFICADO Parece ser que el muni, en cuya ermita entró el Rey, estaba sumido en un trance yóguico. La posición trascendental se logra a través de tres procesos, a saber, el proceso de jñana, o el conocimiento teórico acerca de la trascendencia; el proceso de yoga, o el verdadero logro del trance mediante la manipulación de las funciones fisiológicas y psicológicas del cuerpo; y el muy aprobado proceso de bhakti-yoga, o el de ocupar los sentidos en el servicio devocional del Señor. También en la Bhagavad-gita tenemos la información acerca del desarrollo gradual de la percepción desde la materia hasta la entidad viviente. Nuestro cuerpo y mente materiales se desarrollan a partir de la entidad viviente, el alma, y como estamos influidos por las tres cualidades de la materia, olvidamos nuestra verdadera identidad. El proceso de jñana especula teóricamente acerca de la realidad del alma. Pero el bhakti-yoga ocupa de hecho al espíritu en la ejecución de actividades. La percepción de la materia se trasciende hasta estados aún más sutiles de los sentidos. Los sentidos se trascienden hasta la mente, que es más sutil, y luego hasta las actividades respiratorias, llegando gradualmente a la inteligencia. Más allá de la inteligencia, el alma viviente se llega a comprender mediante las actividades mecánicas del sistema de yoga, o la práctica de la meditación en la que se contienen los sentidos, regulando el sistema respiratorio y aplicando la inteligencia para elevarse a la posición trascendental. Este trance detiene todas las actividades materiales del cuerpo. El Rey vio al muni en esa posición. Él también vio al muni de la siguiente manera.
VERSO 27 viprakirna-jatacchannam rauravenajinena ca visusyat-talur udakam tatha-bhutam ayacata
viprakirna—todo esparcido; jata-acchannam—cubierto de cabello largo y comprimido; rauravena—con la piel de un venado; ajinena—mediante la piel; ca—también; visusyat—seco; taluh—paladar; udakam—agua; tatha-bhutam—en ese estado; ayacata—pidió.
TRADUCCIÓN El sabio, absorto en la meditación, estaba cubierto con una piel de venado, y un cabello largo y comprimido se esparcía por todo su cuerpo. El Rey, que tenía el paladar seco por la sed, le pidió agua.
SIGNIFICADO Como el Rey tenía sed, le pidió agua al sabio. Que un Rey y devoto tan eminente le pidiera agua a un sabio absorto en un trance, era algo ciertamente providencial. De no ser por ello, no habría habido ninguna posibilidad de que ocurriera un incidente tan singular como ése. Maharaja Pariksit fue puesto así en una posición difícil, de manera que paulatinamente se pudiera revelar el Srimad-Bhagavatam.
VERSO 28 alabdha-trna-bhumy-adir asampraptarghya-sunrtah avajñatam ivatmanam manyamanas cukopa ha
alabdha—al no recibir; trna—asiento de paja; bhumi—lugar; adih—etcétera; asamprapta—mal recibido; arghya—agua para recibir; sunrtah—palabras gratas; avajñatam—desdeñado así; iva—de ese modo; atmanam—personalmente; manyamanah—pensando así; cukopa—se enfureció; ha—de esa manera.
TRADUCCIÓN El Rey, al no ser recibido con una bienvenida formal, ofreciéndosele un asiento, un lugar, agua y palabras gratas, se consideró desdeñado, y, pensando así, se enfureció.
SIGNIFICADO La ley de la recepción que se encuentra en los códigos de los principios védicos establece que, incluso si en la casa se recibe a un enemigo, debe hacerse con todos los respetos. A uno no se le debe dar ninguna posibilidad de pensar que se encuentra en la casa de un enemigo. Cuando el Señor Krishna, acompañado por Arjuna y Bhima, visitó a Jarasandha en Magadha, el rey Jarasandha les dio una recepción de reyes a los respetables enemigos. El enemigo huésped, es decir, Bhima, iba a pelar con Jarasandha, y, sin embargo, se les dio una espléndida recepción. Por la noche, solían sentarse juntos como amigos e invitados, y durante el día solían pelear, poniendo en juego la vida. Ésa era la ley de la recepción. Dicha ley estipula que un hombre pobre que no tenga nada que ofrecerle a su huésped, debe ser lo suficientemente bueno como para ofrecerle una estera de paja donde sentarse, un vaso de agua y unas palabras gratas. Por lo tanto, en recibir a un huésped, ya sea amigo o enemigo, no se gasta nada. Es únicamente una cuestión de buenos modales. Cuando Maharaja Pariksit entró por la puerta de la ermita de Samika Rsi, no esperaba que el Rsi le diera una recepción de gala, porque sabía que los santos y los rsis no son hombres ricos en sentido material. Pero nunca esperaba que se le fuera a negar un asiento de paja, un vaso de agua y unas palabras gratas. Él no era un huésped ordinario, ni tampoco un enemigo del Rsi, y, por consiguiente, la fría recepción de éste asombró mucho al Rey. En realidad, el Rey tenía razón en disgustarse con el Rsi mientras sentía la gran necesidad de un vaso de agua. Que el Rey se enojara en una situación así de grave no era algo anormal, pero como el propio Rey no era menos que un gran santo, era asombroso que se enojara y actuara en consecuencia. Luego tiene que aceptarse que así lo ordenó la Suprema Voluntad del Señor. El Rey era un gran devoto del Señor, y el santo también era como el Rey. Pero por la voluntad del Señor las circunstancias se dispusieron de modo tal, que se volvieron caminos para que el Rey se desapegara de la relaciones familiares y de las actividades gubernamentales, y, de ese modo, se convirtiera en un alma totalmente entregada a los pies de loto del Señor Krishna. El misericordioso Señor les crea a veces esa clase de posiciones difíciles a sus devotos puros, con el fin de sacarlos del lodo de la existencia material y arrastrarlos hacia Él. Pero, externamente, las situaciones parecen ser frustrantes para los devotos. Los devotos del Señor siempre se encuentran bajo la protección del Señor, y en cualquier condición, en el éxito o en el fracaso, el Señor es para los devotos el guía supremo. Así pues, los devotos puros aceptan como bendiciones del Señor todas las condiciones frustrantes.
VERSO 29 abhuta-purvah sahasa ksut-trdbhyam arditatmanah brahmanam praty abhud brahman matsaro manyur eva ca
abhuta-purvah—sin precedentes; sahasa—circunstancialmente; ksut—hambre; trdbhyam—así como también por la sed; ardita—estando afligido; atmanah—de su ser; brahmanam—a un brahmana; prati—en contra; abhut—se puso; brahman—¡oh, brahmanas!; matsarah—envidioso; manyuh—furioso; eva—así pues; ca—y.
TRADUCCIÓN ¡Oh, brahmanas!, la ira y envidia del Rey, dirigidas hacia el sabio brahmana, no tenían precedentes, ya que las circunstancias le habían provocado el hambre y la sed.
SIGNIFICADO Para un rey como Maharaja Pariksit, enojarse y sentir envidia, especialmente de un sabio y brahmana, era sin duda algo sin precedentes. El Rey sabía bien que los brahmanas, los sabios, los niños, las mujeres y los ancianos siempre se encuentran fuera de la jurisdicción del castigo. De igual modo, aunque el rey cometa un gran error, nunca se le debe considerar un delincuente. Pero en este caso, fue por la voluntad del Señor que Maharaja Pariksit se enojó con el sabio y se puso envidioso de él a causa de la sed y el hambre. El Rey tenía razón en castigar a su súbdito por recibirlo fríamente o desdeñarlo, pero como el culpable era un sabio y un brahmana, ello no tenía precedentes. Así como el Señor jamás envidia a nadie, así mismo ocurre con el devoto del Señor. Lo único que justifica el comportamiento de Maharaja Pariksit era que lo había ordenado el Señor.
VERSO 30 sa tu brahma-rser amse gatasum uragam rusa vinirgacchan dhanus-kotya nidhaya puram agatah
sah—el Rey; tu—sin embargo; brahma-rseh—del sabio brahmana; amse—en el hombro; gata-asum—sin vida; uragam—serpiente; rusa—con ira; vinirgacchan—mientras se iba; dhanuh-kotya—con la punta del arco; nidhaya—colocándola; puram—palacio; agatah—regresó.
TRADUCCIÓN Mientras se iba, el Rey, insultado de ese modo, recogió con su arco una serpiente sin vida y la puso con rabia sobre el hombro del sabio. Luego, regresó a su palacio.
SIGNIFICADO De esa manera, el Rey trató al sabio según la ley del ojo por ojo y diente por diente, aunque nunca había estado acostumbrado a esa clase de acciones absurdas. Por la voluntad del Señor, mientras el Rey se iba encontró frente a sí a una serpiente muerta, y pensó que el sabio, que lo había recibido fríamente, debía por ello ser recompensado fríamente, ofreciéndosele como guirnalda esa serpiente muerta. En el transcurso de los tratos ordinarios, esto no era algo muy anormal, pero en el caso del trato de Maharaja Pariksit para con un sabio brahmana, esto era algo que sin duda no tenía precedentes. Ocurrió así por la voluntad del Señor.
VERSO 31 esa kim nibhrtasesa- karano militeksanah mrsa-samadhir ahosvit kim nu syat ksatra-bandhubhih
esah—esto; kim—si; nibhrta-asesa—actitud meditativa; karanah—sentidos; milita—cerrados; iksanah—ojos; mrsa—falso; samadhih—trance; aho—permanece; svit—si es así; kim—o; nu—pero; syat—puede ser; ksatra-bandhubhih—por el inferior ksatriya.
TRADUCCIÓN A su regreso, comenzó a contemplar y argüir en su fuero interno si el sabio había estado de hecho sumido en meditación, con los sentidos concentrados y los ojos cerrados, o si tan sólo había estado simulando un trance, únicamente para no tener que recibir a un bajo ksatriya.
SIGNIFICADO Como el Rey era devoto del Señor, no aprobó su propia acción, y, en consecuencia, comenzó a preguntarse si el sabio realmente estaba en un trance, o si sólo estaba fingiendo para no tener que recibir al Rey, que era un ksatriya y, por lo tanto, de rango inferior. Una gran alma se arrepiente en cuanto hace algo equivocado. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura y Srila Jiva Gosvami no creen que la acción del Rey se deba a sus fechorías pasadas. El Señor lo dispuso todo de esa manera, tan sólo para llevar al Rey de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Según Srila Visvanatha Cakravarti, el plan se hizo por la voluntad del Señor, y por la voluntad del Señor se dio la situación frustrante. El plan consistía en que el Rey, a causa de su supuesta fechoría, pudiera ser maldecido por un niño brahmana sin experiencia que estaba infectado por la influencia de Kali, y en virtud de ello dejara su dulce hogar para siempre. Su relación con Srila Sukadeva Gosvami permitiría la presentación del Srimad-Bhagavatam, que se considera el libro encarnación del Señor. Este libro encarnación del Señor proporciona una gran y fascinante información acerca de los trascendentales pasatiempos del Señor, pasatiempos tales como Su rasa-lila con las espirituales doncellas pastorcillas de Vrajabhumi. Ese pasatiempo específico del Señor tiene una importancia especial, porque todo aquel que aprenda bien lo referente a este pasatiempo específico del Señor, sin duda que será disuadido del deseo sexual mundano y colocado en la senda del sublime servicio devocional del Señor. La frustración mundana del devoto puro tiene por objeto elevar al devoto a una posición trascendental superior. Al poner a Arjuna y los Pandavas en una situación frustrante causada por la intriga de sus primos hermanos, el Señor creó el preludio de la Batalla de Kuruksetra. Ello tenía por objeto hacer que se encarnara la representación sonora del Señor, la Bhagavad-gita. Así que al poner al rey Pariksit en una situación difícil, se creó la encarnación del Srimad-Bhagavatam por la voluntad del Señor. Que el Rey se sintiera afligido por el hambre y la sed era sólo una representación teatral, porque él había soportado mucho más, incluso en el vientre de su madre. Él nunca se perturbó por el calor radiante del brahmastra lanzado por Asvatthama. La afligida condición del Rey era ciertamente algo inaudito. Los devotos tales como Maharaja Pariksit son lo suficientemente poderosos como para tolerar ese tipo de aflicciones, por la voluntad del Señor, y nunca se perturban. Así pues, en este caso, toda la situación había sido planeada por el Señor.
VERSO 32 tasya putro ’titejasvi viharan balako ’rbhakaih rajñagham prapitam tatam srutva tatredam abravit
tasya—su (del sabio); putrah—hijo; ati—extremadamente; tejasvi—poderoso; viharan—mientras jugaba; balakah—con niños; arbhakaih—que eran todos pueriles; rajña—por el Rey; agham—aflicción; prapitam—hizo tener; tatam—el padre; srutva—al oír; tatra—en ese preciso lugar; idam—esto; abravit—habló.
TRADUCCIÓN El sabio tenía un hijo que era muy poderoso, ya que éste era el hijo de un brahmana. Mientras el niño jugaba con niños inexpertos, se enteró de la aflicción de su padre, que había sido causada por el Rey. En ese preciso lugar y momento, el niño habló de la siguiente manera.
SIGNIFICADO En virtud del buen gobierno de Maharaja Pariksit, hasta un niño de corta edad que estaba jugando con otros niños inexpertos, pudo volverse tan poderoso como un brahmana capacitado. Este niño era conocido como Srngi, y había sido bien formado por su padre en el sistema de brahmacarya, de modo que pudiera ser tan poderoso con un brahmana, incluso a esa edad. Pero como la era de Kali estaba buscando la oportunidad de arruinar el patrimonio cultural de las cuatro órdenes de la vida, el inexperto niño le dio la oportunidad a la era de Kali de entrar en el campo de la cultura védica. El odio a las órdenes bajas de la vida comenzó con este niño brahmana bajo la influencia de Kali, y de esa manera la vida cultural comenzó a decaer día a día. La primera víctima de la injusticia brahmínica fue Maharaja Pariksit, y debido a ello se redujo la protección que el Rey había dado contra la embestida de Kali.
VERSO 33 aho adharmah palanam pivnam bali-bhujam iva svaminy agham yad dasanam dvara-panam sunam iva
aho—tan sólo mirad; adharmah—irreligión; palanam—de los gobernantes; pivnam—de aquel que es criado; bali-bhujam—como los cuervos; iva—como; svamini—al amo; agham—pecado; yat—lo que es; dasanam—de los sirvientes; dvara-panam—vigilando la puerta; sunam—de los perros; iva—como.
TRADUCCIÓN [Srngi, el hijo del brahmana, dijo] ¡Oh!, tan sólo mirad los pecados de los gobernantes que, como cuervos y perros guardianes de la puerta, perpetran pecados en contra de sus amos, a despecho de los principios que rigen a los sirvientes.
SIGNIFICADO Se considera que los brahmanas son la cabeza e inteligencia del cuerpo social, y que los ksatriyas son los brazos del mismo. Los brazos se requieren para proteger el cuerpo de todo daño, pero deben actuar según las indicaciones de la cabeza y el cerebro. Ésa es una disposición natural hecha por la orden suprema, ya que en la Bhagavad-gita se confirma que, conforme a la calidad y el trabajo que se hace, se establecen cuatro órdenes sociales o castas, a saber, los brahmanas, los ksatriyas, los vaisyas y los sudras. Naturalmente, el hijo de un brahmana tiene una buena oportunidad de convertirse en brahmana mediante la dirección de su apto padre, así como el hijo de un médico tiene una muy buena oportunidad de convertirse en un médico capacitado. De modo que, el sistema de castas es muy científico. El hijo debe aprovechar la aptitud del padre y volverse así brahmana o médico, y no de alguna otra manera. Sin la aptitud no se puede ser brahmana ni médico, y ése es el veredicto de todas las Escrituras y órdenes sociales. Aquí, Srngi, el apto hijo de un gran brahmana, logró el poder brahmínico necesario, tanto por nacimiento como por formación, pero carecía de cultura, debido a que era un niño sin experiencia. Por la influencia de Kali, el hijo de un brahmana se envaneció con el poder brahmínico, y por eso cometió el error de decir que Maharaja Pariksit era como los cuervos y los perros guardianes. El rey ciertamente que es el perro guardián del Estado, en el sentido de que mantiene vigilada la frontera del Estado para protección y defensa del mismo, pero referirse a él como si fuera un perro guardián es un signo de un niño poco culto. Así pues, la caída de los poderes brahmínicos comenzó a medida que ellos le dieron importancia al derecho de nacimiento sin cultura. La caída de la casta brahmana comenzó en la era de Kali. Y como los brahmanas son la cabeza del orden social, todas las demás órdenes de la sociedad también se comenzaron a deteriorar. Este comienzo del deterioro brahmínico fue sumamente deplorado por el padre de Srngi, como lo observaremos.
VERSO 34 brahmanaih ksatra-bandhur hi grha-palo nirupitah sa katham tad-grhe dvah-sthah sabhandam bhoktum arhati
brahmanaih—por la orden brahmínica; ksatra-bandhuh—los hijos de los ksatriyas; hi—ciertamente; grha-palah—el perro guardián; nirupitah—designado; sah—él; katham—con qué derecho; tat-grhe—en la casa de él (el amo); dvah-sthah—manteniendo en la puerta; sa-bhandam—en el mismo tarro; bhoktum—comer; arhati—merece.
TRADUCCIÓN A los descendientes de las órdenes monárquicas se los designa ciertamente como perros guardianes, y deben mantenerse en la puerta. ¿Con qué derecho pueden los perros entrar en la casa y exigir comer con el amo en el mismo plato? SIGNIFICADO El inexperto niño brahmana sabía sin duda que el Rey le había pedido agua a su padre y que éste no le había respondido. Él trató de justificar la inhospitalidad de su padre de una manera impertinente, propia de un niño inculto. Él no lamentó en absoluto que Rey no fuera bien recibido. Por el contrario, justificó el erróneo acto de una manera característica de los brahmanas de Kali-yuga. Él dijo que el Rey era como un perro guardián, por lo cual era incorrecto que entrara en la casa de un brahmana y pidiera agua de la misma vasija de éste. Al perro ciertamente que lo cría su amo, pero eso no significa que el perro va a pretender comer y beber del mismo tarro. Esta mentalidad engreída es la causa de la caída del orden social perfecto, y podemos ver que al comienzo ello fue iniciado por el inexperto hijo de un brahmana. Así como al perro nunca se le permite entrar en la intimidad del hogar, aunque lo haya criado el amo, así mismo, según Srngi, el Rey no tenía derecho a entrar en la casa de Samika Rsi. En opinión del niño, el Rey era quien estaba equivocado y no su padre, y de ese modo justificó el silencio de este último.
VERSO 35 krsne gate bhagavati sastary utpatha-gaminam tad bhinna-setun adyaham sasmi pasyata me balam
krsne—el Señor Krishna; gate—habiendo partido de este mundo; bhagavati—la Personalidad de Dios; sastari—el gobernante supremo; utpatha-gaminam—de aquellos que son arribistas; tat bhinna—estando separado; setun—el protector; adya—hoy; aham—yo mismo; sasmi—castigaré; pasyata—tan sólo ved; me—mi; balam—poder.
TRADUCCIÓN Después de la partida del Señor Sri Krishna, la Personalidad de Dios y supremo dirigente de todos, estos arribistas han florecido, habiéndose ido nuestro protector. Por consiguiente, yo mismo me ocuparé de este asunto y los castigaré. Tan sólo sed testigos de mi poder.
SIGNIFICADO El inexperto brahmana, envanecido con un poquito de brahma-tejas, quedó influido por el hechizo de Kali-yuga. Como se mencionó anteriormente, Maharaja Pariksit le dio licencia a Kali para vivir en cuatro lugares, pero gracias al muy experto gobierno del Rey, la personalidad de Kali a duras penas podía encontrar los lugares que se le habían asignado. En consecuencia, la personalidad de Kali-yuga estaba buscando la oportunidad de establecer su autoridad, y, por la gracia del Señor, la encontró en el engreído e inexperto hijo de un brahmana. El pequeño brahmana quiso exhibir su poder de destrucción, y tuvo la audacia de castigar a un rey tan eminente como lo era Maharaja Pariksit. Él quiso tomar el lugar del Señor Krishna después de la partida de Éste. Ésos son los principales signos que caracterizan a los arribistas que quieren tomar el lugar de Sri Krishna bajo la influencia de la era de Kali. Un arribista que tiene un poquito de poder quiere convertirse en una encarnación del Señor. Existen muchas encarnaciones falsas que han aparecido después de la partida del Señor Krishna de la faz del globo, y están desencaminando al público inocente al aceptar la obediencia espiritual de las masas para mantener un prestigio falso. En otras palabras, la personalidad de Kali obtuvo la oportunidad de reinar a través de Srngi, el hijo de un brahmana.
VERSO 36 ity uktva rosa-tamraks ovayasyan rsi-balakah kausiky-apa upasprsya vag-vajram visasarja ha
iti—así pues; uktva—diciendo; rosa-tamra-aksah—con ojos al rojo vivo por la ira; vayasyan—a los compañeros de juego; rsi-balakah—el hijo de un rsi; kausiki—el río Kausika; apah—agua; upasprsya—tocando; vak—palabras; vajram—relámpago; visasarja—lanzó; ha—en el pasado.
TRADUCCIÓN El hijo del rsi, con los ojos al rojo vivo por la ira, tocó el agua del río Kausika mientras les hablaba a sus compañeros de juego, y arrojó el siguiente relámpago de palabras.
SIGNIFICADO Las circunstancias bajo las cuales se maldijo a Maharaja Pariksit fueron sencillamente pueriles, como se ve en este verso. Srngi estaba exhibiendo su descaro entre sus compañeros de juego, quienes eran inocentes. Cualquier hombre cuerdo hubiera impedido que se le hiciera un daño tan grande a toda la sociedad humana. Al matar a un rey como Maharaja Pariksit sólo para hacer una exhibición de poderes brahmínicos, el inexperto hijo de un brahmana cometió un gran error.
VERSO 37 iti langhita-maryadam taksakah saptame ’hani danksyati sma kulangaram codito me tata-druham
iti—así pues; langhita—infringiendo; maryadam—etiqueta; taksakah—serpiente alada; saptame—en el séptimo; ahani—día; danksyati—morderá; sma—ciertamente; kula-angaram—el despreciable de la dinastía; coditah—habiendo hecho; me—mí; tata-druham—enemistad con el padre.
TRADUCCIÓN El hijo del brahmana maldijo al Rey de la siguiente manera: En el séptimo día a partir de hoy, una serpiente alada morderá al más despreciable de esa dinastía [Maharaja Pariksit], por haber insultado a mi padre y haber quebrantado con ellos las reglas de etiqueta.
SIGNIFICADO Así se dio comienzo al mal uso del poder brahmínico, y gradualmente los brahmanas de la era de Kali quedaron privados tanto de los poderes brahmínicos como de la cultura brahmínica. El niño brahmana consideró que Maharaja Pariksit era kulangara, o el despreciable de la dinastía, pero en realidad era el propio niño brahmana a quien le correspondía el término, porque fue únicamente por él que la casta brahmana se volvió impotente, tal como la serpiente a la que se le han roto los colmillos venenosos. La serpiente es temible mientras tiene los colmillos venenosos, pues, de lo contrario, sólo los niños la temen. La personalidad de Kali conquistó primero al niño brahmana, y gradualmente a las demás castas. De modo que, en esta era, todo el sistema científico de las órdenes de la sociedad ha adquirido la forma de un sistema de castas viciado, que ahora está siendo erradicado por otras clase de hombres igualmente influidos por la era de Kali. Uno debe ir a la causa fundamental de la corrupción, y no tratar de condenar el sistema tal como es, sin conocer su valor científico.
VERSO 38 tato ’bhyetyasramam balo gale sarpa-kalevaram pitaram viksya duhkharto mukta-kantho ruroda ha
tatah—después; abhyetya—después de entrar en; asramam—la ermita; balah—niño; gale sarpa—la serpiente que estaba sobre el hombro; kalevaram—cuerpo; pitaram—al padre; viksya—habiendo visto; duhkha-artah—en una condición lamentable; mukta-kanthah—a gritos; ruroda—lloró; ha—en el pasado.
TRADUCCIÓN Después, cuando el niño regresó a la ermita, vio que su padre tenía una serpiente sobre el hombro, y, debido a su congoja, se puso a llorar a gritos.
SIGNIFICADO El niño no se sentía feliz, porque había cometido un gran error, y, mediante el llanto, quiso liberarse de la carga que pesaba sobre su corazón. Así que, después de entrar en la ermita y ver a su padre en esa condición en que se encontraba, se puso a llorar a gritos para tratar de aliviarse. Pero era demasiado tarde. El padre lamentó todo el incidente.
VERSO 39 sa va angiraso brahman srutva suta-vilapanam unmilya sanakair netre drstva camse mrtoragam
sah—él; vai—también; angirasah—el rsi nacido en la familia de Angira; brahman—¡oh, Saunaka!; srutva—al oír; suta—a su hijo; vilapanam—llorando de aflicción; unmilya—abriendo; sanakaih—gradualmente; netre—mediante los ojos; drstva—viendo; ca—también; amse—en el hombro; mrta—muerta; uragam—serpiente.
TRADUCCIÓN ¡Oh brahmanas!, el rsi, quien había nacido en la familia de Angira Muni, al oír a su hijo llorando, abrió los ojos gradualmente y vio la serpiente muerta que tenía alrededor del cuello.
VERSO 40 visrjya tam ca papraccha vatsa kasmad dhi rodisi kena va te ’pakrtam ity uktah sa nyavedayat
visrjya—arrojando a un lado; tam—eso; ca—también; papraccha—preguntó; vatsa—mi querido hijo; kasmat—para qué; hi—ciertamente; rodisi—llorando; kena—por quién; va—de lo contrario; te—ellos; apakrtam—de mal comportamiento; iti—así pues; uktah—siendo interrogado; sah—el niño; nyavedayat—informó de todo.
TRADUCCIÓN Él arrojó a un lado la serpiente muerta y le pregunto a su hijo que por qué estaba llorando, que si alguien le había hecho daño. Al oír esto, el niño le explicó lo que había ocurrido.
SIGNIFICADO El padre no le dio mucha importancia a la serpiente muerta que tenía en el cuello. Él simplemente la arrojó a un lado. En realidad, no había nada que fuera muy malo en el acto de Maharaja Pariksit, pero el tonto del niño le dio mucha importancia, e, influido por Kali, maldijo al Rey, finalizando así un capítulo de una historia feliz.
VERSO 41 nisamya saptam atad-arham narendram sa brahmano natmajam abhyanandat aho batamho mahad adya te krtam alpiyasi droha urur damo dhrtah
nisamya—después de oír; saptam—maldecido; atat-arham—nunca debía ser condenado; nara-indram—al Rey, el mejor de los hombres; sah—eso; brahmanah—brahmana rsi; na—no; atma-jam—su propio hijo; abhyanandat—congratuló; aho—¡ay de mí!; bata—doloroso; amhah—pecados; mahat—grandes; adya—hoy; te—tú mismo; krtam—realizado; alpiyasi—insignificante; drohe—ofensa; uruh—muy grande; damah—castigo; dhrtah—impuesto.
TRADUCCIÓN El padre oyó de labios de su hijo que el Rey había sido maldecido, aunque nunca debió haber sido condenado, pues era el mejor entre los seres humanos. El rsi no congratuló a su hijo, sino que, por el contrario, comenzó a arrepentirse, diciendo: ¡Ay de mí! ¡Qué acto tan pecaminoso ha realizado mi hijo! Él ha impuesto un castigo muy severo por una ofensa insignificante.
SIGNIFICADO El rey es el mejor de todos los seres humanos. Él es el representante de Dios, y nunca se lo debe condenar por ninguna de sus acciones. En otras palabras, el rey no puede hacer nada malo. El rey puede ordenar que se cuelgue al hijo delincuente de un brahmana, pero no incurre en pecado por matar a un brahmana. Incluso si hay algo malo en relación con el rey, nunca se lo debe condenar. Un médico puede que mate a un paciente con un tratamiento errado, pero a esa clase de homicida jamás se lo condena a muerte. Así pues, ¿qué puede decirse de un rey bueno y piadoso como Maharaja Pariksit? En el sistema de vida védico, al rey se lo forma para que se convierta en un rajarsi, o gran santo, aunque gobierne como rey. Es únicamente gracias al rey y su buen gobierno que los ciudadanos pueden vivir apaciblemente y sin ningún temor. Los rajarsis dirigían sus reinos de un modo tan bueno y piadoso, que sus súbditos los respetaban como si fueran el Señor. Ésa es la instrucción que dan los Vedas. El rey recibe el nombre de narendra, o el mejor de los seres humanos. ¿Cómo, entonces, podía un rey de la talla de Maharaja Pariksit ser condenado por el inexperto y engreído hijo de un brahmana, a pesar de que ese hijo hubiera obtenido los poderes de un brahmana, apto? Puesto que Samika Rsi era un brahmana, bueno y con experiencia, no aprobó las acciones de su hijo, que se había condenado. Él comenzó a lamentarse de todo lo que su hijo había hecho. Como regla general, el rey se hallaba fuera de la jurisdicción de las maldiciones, y ni qué hablar de un rey tan bueno como Maharaja Pariksit,. La ofensa del Rey era de lo más insignificante, y que fuera condenado a muerte era sin duda un pecado muy grande en el que había incurrido Srngi. Por lo tanto, el Rsi Samika lamentó todo el incidente.
VERSO 42 na vai nrbhir nara-devam parakhyam sammatum arhasy avipakva-buddhe yat-tejasa durvisahena gupta vindanti bhadrany akutobhayah prajah
na—nunca; vai—de hecho; nrbhih—por ningún hombre; nara-devam—a un hombre dios; para-akhyam—quien es trascendental; sammatum—poner en la misma posición; arhasi—merece; avipakva—inmaduro; buddhe—inteligencia; yat—de quien; tejasa—mediante el poder; durvisahena—insuperable; guptah—protegido; vindanti—disfruta; bhadrani—plena prosperidad; akutah-bhayah—totalmente defendido; prajah—los súbditos.
TRADUCCIÓN ¡Oh, hijo mío!, tienes una inteligencia inmadura, y, por consiguiente, no sabes que el rey, que es el mejor de los seres humanos, es como la Personalidad de Dios. A él nunca se le debe poner en el mismo nivel que los hombres comunes. Los ciudadanos del Estado viven con prosperidad, gracias a la protección que les brinda su insuperable valor.
VERSO 43 alaksyamane nara-deva-namni rathanga-panav ayam anga lokah tada hi caura-pracuro vinanksyaty araksyamano ’vivaruthavat ksanat
alaksyamane—siendo abolido; nara-deva—monárquico; namni—de nombre; ratha-anga-panau—el representante del Señor; ayam—éste; anga—¡oh, hijo mío!; lokah—este mundo; tada hi—de inmediato; caura—ladrones; pracurah—demasiado; vinanksyati—destruye; araksyamanah—estando protegidos; avivarutha-vat—como ovejas; ksanat—de inmediato.
TRADUCCIÓN Mi querido niño, el Señor, quien porta la rueda de una cuadriga, es representando por el régimen monárquico, y cuando este régimen queda abolido, el mundo entero se llena de ladrones, que entonces vencen de inmediato a los súbditos desprotegidos, como si éstos fueran ovejas dispersas.
SIGNIFICADO Según el Srimad-Bhagavatam, el régimen monárquico representa al Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Se dice que el rey es el representante de la Absoluta Personalidad de Dios, porque a él se lo forma de modo tal que adquiera las cualidades de Dios para proteger a los seres vivientes. El Señor planeó la Batalla de Kuruksetra para establecer al verdadero representante del Señor, a Maharaja Yudhisthira. Un rey ideal intensamente formado con el espíritu marcial mediante la cultura y el servicio devocional, constituye un rey perfecto. Esa clase de monarquía personal es muy superior a la llamada democracia en que no hay ni formación ni responsabilidad. Los ladrones y truhanes de la democracia moderna buscan ser elegidos mediante la falsa representación de los votos., y los truhanes y ladrones triunfantes se devoran a la población en masa. Un monarca preparado es muy superior a cientos de inútiles truhanes ministeriales, y aquí se señala que con la abolición de un régimen monárquico como el de Maharaja Pariksit, las masas quedan expuestas a muchos ataques de la era de Kali. Ellas nunca están felices con una forma de democracia anunciada en demasía. El resultado de semejante administración sin rey se describe en los siguientes versos.
VERSO 44 tad adya nah papam upaity ananvayam yan nasta-nathasya vasor vilumpakat parasparam ghnanti sapanti vrñjate pasun striyo ’rthan puru-dasyavo janah
tat—por esa razón; adya—a partir de este día; nah—sobre nosotros; papam—reacción del pecado; upaiti—dominará; ananvayam—desorden; yat—porque; nasta—abolido; nathasya—del monarca; vasoh—de riqueza; vilumpakat—siendo asaltado; parasparam—entre sí; ghnanti—matarán; sapanti—harán daño; vrñjate—robarán; pasun—animales; striyah—mujeres; arthan—riquezas; puru—grandemente; dasyavah—ladrones; janah—las masas.
TRADUCCIÓN A causa de la terminación de los regímenes monárquicos y a que truhanes y ladrones robarán la riqueza de la gente, habrá grandes desórdenes sociales. La gente será herida y matada, y los animales y las mujeres serán robados. Y nosotros seremos responsables de todos esos pecados.
SIGNIFICADO La palabra nah (nosotros) es muy significativa en este verso. El sabio asume debidamente la responsabilidad de los brahmanas como comunidad, por matar al gobierno monárquico y darle así una oportunidad a los supuestos demócratas, que por lo general son asaltantes que roban la riqueza de los súbditos del Estado. Los supuestos demócratas han capturado la maquinaria administrativa, sin asumir las responsabilidades de mantener la condición próspera de los ciudadanos. Cada cual captura el puesto para la complacencia personal, y, debido a eso, en vez de un rey, hay un número creciente de reyes irresponsables que les cobran impuestos a los ciudadanos. Aquí se predice que en ausencia de un buen gobierno monárquico, todo el mundo será motivo de disturbio para los demás, mediante el robo de las riquezas, los animales, las mujeres, etc.
VERSO 45 tadarya-dharmah praviliyate nrnam varnasramacara-yutas trayimayah tato ’rtha-kamabhinivesitatmanam sunam kapinam iva varna-sankarah
tada—en ese entonces; arya—civilización progresiva; dharmah—ocupación; praviliyate—es destruida sistemáticamente; nrnam—de la humanidad; varna—casta; asrama—órdenes de la sociedad; acara-yutah—compuesto de una buena manera; trayi-mayah—en términos del mandamiento védico; tatah—después; artha—desarrollo económico; kama-abhinivesita—plenamente absorto en la complacencia de los sentidos; atmanam—de hombres; sunam—como perros; kapinam—como monos; iva—así pues; varna-sankarah—población no deseada.
TRADUCCIÓN En ese entonces, la generalidad de la gente se apartará de un modo sistemático de una civilización progresiva, en lo que respecta a las ocupaciones cualitativas de las castas y las órdenes de la sociedad, y en lo que respecta a los mandamientos védicos. Así pues, dicha gente se sentirá más atraída al desarrollo económico para la complacencia de los sentidos, y como resultado de ello habrá una población no deseada que va a estar al nivel de los perros y los monos.
SIGNIFICADO Aquí se predice que en ausencia de un régimen monárquico, la generalidad de la gente va a estar constituida por una población no deseada que será como los perros y los monos. Así como los monos están muy inclinados a la sexualidad, y a los perros no les avergüenza la relación sexual, así mismo la generalidad de la población nacida de relaciones ilegítimas va a apartarse sistemáticamente de la senda védica de los buenos modales y las ocupaciones cualitativas de las castas y órdenes de vida El estilo de vida védico constituye la marcha progresiva de la civilización de los arios. Los arios son progresivos en la civilización védica. La civilización védica tiene como destino el ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni vejez, ni enfermedades. Los Vedas le indican a todo el mundo que no permanezcan en la oscuridad del mundo material, sino que vayan hacia la luz del reino espiritual, mucho más allá del cielo material. El sistema de castas cualitativo y las órdenes de vida están planeados de modo científico por el Señor y Sus representantes, los grandes rsis. El estilo de vida perfecto proporciona toda clase de instrucciones tanto en relación con las cosas materiales como con las espirituales. El estilo de vida védico no le permite a ningún hombre ser como los monos y los perros. Una civilización degradada de complacencia de los sentidos y desarrollo económico es el resultado de un gobierno sin Dios o sin rey, del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. Luego la gente no debe quejarse de las pobres administraciones que ellos mismos eligen.
VERSO 46 dharma-palo nara-patih sa tu samrad brhac-chravah saksan maha-bhagavato rajarsir haya-medhayat ksut-trt-srama-yuto dino naivasmac chapam arhati
dharma-palah—el protector de la religión; nara-patih—el Rey; sah—él; tu—pero; samrat—Emperador; brhat—sumamente; sravah—célebre; saksat—directamente; maha-bhagavatah—el devoto de primera del Señor; raja-rsih—santo entre los reyes; haya-medhayat—gran ejecutor de sacrificios de caballo; ksut—hambre; trt—sed; srama-yutah—cansado y fatigado; dinah—atacado; na—nunca; eva—así pues; asmat—por nosotros; sapam—maldición; arhati—merece.
TRADUCCIÓN El emperador Pariksit es un rey piadoso. Él es sumamente célebre y es un devoto de primera de la Personalidad de Dios. Él es un santo entre los miembros de la orden real, y ha ejecutado muchos sacrificios de caballo. Cuando un rey de su categoría se siente cansado y fatigado, habiendo sido atacado por el hambre y la sed, no merece en absoluto que se lo maldiga.
SIGNIFICADO Después de explicar los códigos generales relacionados con la posición de los reyes y afirmar que el rey no puede hacer nada malo, y, en consecuencia, que nunca se le debe condenar, el sabio Samika quiso decir algo acerca del emperador Pariksit específicamente. Aquí se resumen las cualidades específicas de Maharaja Pariksit. El Rey, incluso considerado únicamente un rey, era muy célebre como gobernante que ponía en práctica los principios religiosos de la orden real. En los sastras se prescriben los deberes de todas las castas y órdenes de la sociedad. Todas las cualidades del ksatriya que se mencionan en la Bhagavad-gita (18.43, se hallaban presentes en la persona del Emperador. Él era además un gran devoto del Señor y un alma autorrealizada. Maldecir a un rey como ése cuando se encontraba cansado y fatigado por el hambre y la sed, no era correcto en absoluto. Samika Rsi admitió así desde todos los puntos de vista, que Maharaja Pariksit fue maldecido de una manera de lo más injusta. Aunque todos los brahmanas estaban inconscientes del incidente, aun así toda la situación del mundo cambió a causa de la acción infantil de un niño brahmana. Por eso el Rsi Samika, un brahmana, asumió la responsabilidad de todo el deterioro de las buenas órdenes del mundo.
VERSO 47 apapesu sva-bhrtyesu balenapakva-buddhina papam krtam tad bhagavan sarvatma ksantum arhati
apapesu—a aquel que está completamente libre de todos los pecados; sva-bhrtyesu—a aquel que está subordinado y merece ser protegido; balena—por un niño; apakva—que es inmaduro; buddhina—con inteligencia; papam—acto pecaminoso; krtam—se ha perpetrado; tat bhagavan—por lo tanto, la Personalidad de Dios; sarva-atma—quien es omnipotente; ksantum—sólo para perdonar; arhati—merece.
TRADUCCIÓN Luego, el rsi le oró a la omnipresente Personalidad de Dios pidiéndole que perdonara a su inmaduro hijo, el cual carecía de inteligencia y había cometido el gran pecado de maldecir a una persona que estaba completamente libre de todo pecado, que era subordinada y que merecía ser protegida.
SIGNIFICADO Cada cual es responsable de sus actos, ya sean éstos piadosos o pecaminosos. Rsi Samika pudo prever que su hijo había cometido un gran pecado al maldecir a Maharaja Pariksit, quien merecía ser protegido por los brahmanas, ya que era un gobernante piadoso y estaba completamente libre de todos los pecados, por el hecho de ser un devoto de primera del Señor. Cuando a un devoto del Señor se le hace una ofensa, es muy difícil superar la reacción. Como los brahmanas están a la cabeza de las órdenes sociales, tiene la función de proteger a sus subordinados, y no la de maldecirlos. Hay ocasiones en que un brahmana puede que, llevado por la furia, maldiga a un subordinado ksatriya o vaisya, etc., pero en el caso de Maharaja Pariksit no había ninguna razón de ello, tal como ya se ha explicado. El tonto del niño lo había hecho por la pura vanidad de que era el hijo de un brahmana, y por ello quedó sujeto a ser castigado por la ley de Dios. El Señor nunca perdona a una persona que condena a Su devoto puro. Por lo tanto, al maldecir a un rey, el tonto de Srngi había cometido no sólo un pecado, sino también la mayor de las ofensas. El rsi pudo prever, pues, que sólo la Suprema Personalidad de Dios podía salvar a su hijo de ese pecaminoso acto. En razón de esto. Él oró directamente pidiendo el perdón del Señor Supremo, quien es el único que puede deshacer algo que es imposible cambiar. El pedido se hizo en el nombre de un niño tonto, en quien no se había desarrollado ninguna inteligencia en absoluto. Aquí pudiera formularse la pregunta de que, como era el deseo del Señor que Pariksit Maharaja fuera puesto en esa difícil posición para que se pudiera liberar de la existencia material, entonces, ¿por qué era el hijo de un brahmana a quien se lo estaba haciendo responsable de ese ofensivo acto? La respuesta es que el ofensivo acto lo realizó un niño, sólo para que éste pudiera ser excusado muy fácilmente, y por eso la oración del padre fue aceptada. Pero si se pregunta por qué se hizo responsable a la comunidad brahmana como un todo de permitir que Kali entrara en los asuntos del mundo, la respuesta se da en el Varaha Purana, en donde se dice que a los demonios que actuaron como enemigos de la Personalidad de Dios pero que no fueron matados por el Señor, se les permitió nacer en las familias de brahmanas para que aprovecharan la era de Kali. El totalmente misericordioso Señor les dio la oportunidad de nacer en las familias de brahmanas piadoso, de manera que pudieran progresar hacia la salvación. Pero los demonios, en vez de utilizar la buena oportunidad, hicieron mal uso de la cultura brahmínica, por estar envanecidos con el orgullo de haberse vuelto brahmanas. El ejemplo típico es el hijo de Samika Rsi, y a todos los hijos necios de los brahmanas se les advierte con esto que no sean tan tontos como Srngi, y que siempre estén en guardia en contra de las cualidades demoníacas que tenían en sus nacimientos anteriores. Por supuesto que el necio niño fue excusado por el Señor, pero otros, que puede que no tengan un padre como Samika Rsi, serán puestos en grandes dificultades si hacen mal uso de las ventajas que han obtenido al nacer en una familia brahmana.
VERSO 48 tiraskrta vipralabdhah saptah ksipta hata api nasya tat pratikurvanti tad-bhaktah prabhavo ’pi hi
tirah-krtah—si es difamado; vipralabdhah—si es engañado; saptah—si es maldecido; ksiptah—perturbado por la negligencia; hatah—o incluso si es matado; api—también; na—nunca; asya—por todos esos actos; tat—ellos; pratikurvanti—contrarrestan; tat—del Señor; bhaktah—devotos; prabhavah—poderosos; api—aunque; hi—ciertamente.
TRADUCCIÓN Los devotos del Señor son tan tolerantes, que incluso si son difamados, engañados, maldecidos, perturbados, desdeñados o incluso matados, jamás tiene deseos de vengarse.
SIGNIFICADO Rsi Samika también sabía que el Señor no perdona a una persona que ha cometido una ofensa a los pies de un devoto. El Señor sólo puede indicar que hay que refugiarse en el devoto. Él pensó en su fuero interno que Maharaja Pariksit podría salvarse si a su vez maldecía al niño. Pero, además, sabía que a un devoto puro le son indiferentes las ventajas o reveses de este mundo. En virtud de esto, los devotos nunca se sienten inclinados a contrarrestar la difamación, maldiciones, desdeños, etc., personales. En sus asuntos personales, a los devotos no les preocupan esas cosas. Pero en el caso de que se realicen en contra del Señor y Sus devotos, el devoto toma, entonces, medida muy severas. Aquí se tratada de un asunto personal, y, por consiguiente, Samika Rsi sabía que el Rey no lo contrarrestaría. Así pues, no había más remedio que pedirle al Señor por el inmaduro niño. No debe creerse que únicamente los brahmanas son lo suficientemente poderosos como para dar maldiciones o bendiciones a los subordinados; el devoto del Señor, aunque no sea un brahmana, es más poderoso que el brahmana. Pero un devoto poderoso nunca hace mal uso del poder en aras de su beneficio personal. Cualquier poder que el devoto tenga, siempre se utiliza en servir al Señor y Sus devotos, únicamente.
VERSO 49 iti putra-krtaghena so ’nutapto maha-munih svayam viprakrto rajña naivagham tad acintayat
iti—así pues; putra—hijo; krta—hecho por; aghena—por el pecado; sah—él (el muni); anutaptah—lamentando; maha-munih—el sabio; svayam—personalmente; viprakrtah—siendo insultado así; rajña—por el Rey; na—no; eva—ciertamente; agham—el pecado; tat—eso; acintayat—lo pensó.
TRADUCCIÓN
El sabio se lamentó así del pecado que cometió su propio hijo. Él no le dio mucha importancia al insulto de que lo había hecho objeto el Rey.
SIGNIFICADO Todo el incidente queda ahora aclarado. Que Maharaja Pariksit enguirnaldara al sabio con una serpiente muerta no era en absoluto una ofensa muy seria, pero que Srngi maldijera al Rey sí lo era. La ofensa seria la había hecho únicamente un niño tonto; en consecuencia, merecía que el Señor Supremo lo perdonara, aunque no era posible librarse de la reacción pecaminosa. A Maharaja Pariksit tampoco le importó la maldición de que lo había hecho objeto un brahmana tonto. Por el contrario, sacó pleno provecho de la difícil situación, y, por la gran voluntad del Señor, Maharaja Pariksit logró la máxima perfección de la vida, a través de la gracia de Srila Sukadeva Gosvami. En realidad, eso era lo que el Señor deseaba, y Maharaja Pariksit, Rsi Samika y su hijo Srngi, contribuyeron todos a que se cumpliera el deseo del Señor. Así que ninguno de ellos fue puesto en dificultades, porque todo se hizo en relación con la Persona Suprema.
VERSO 50 prayasah sadhavo loke parair dvandvesu yojitah na vyathanti na hrsyanti yata atmagunasrayah
prayasah—por lo general; sadhavah—santos; loke—en este mundo; paraih—por otros; dvandvesu—en la dualidad; yojitah—siendo involucrados; na—nunca; vyathanti—afligidos; na—ni; hrsyanti—se complace; yatah—porque; atma—ser; aguna-asrayah—trascendental.
TRADUCCIÓN Por lo general, aunque a los trascendentalistas se los involucre en las dualidades del mundo material, ellos no se afligen. Ni tampoco disfrutan [con cosas mundanas], pues están ocupados de un modo trascendental.
SIGNIFICADO Los trascendentalistas son los filósofos empíricos, los místicos y los devotos del Señor. Los filósofos empíricos tiene por meta la perfección de fundirse en el ser del Absoluto, los místicos buscan percibir a la Superalma omnipresente, y los devotos del Señor están dedicados al amoroso y trascendental servicio de la Personalidad de Dios. Como Brahman, Paramatma y Bhagavan son diferentes fases de la misma Trascendencia, todos esos trascendentalistas están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Las aflicciones y felicidades materiales son producto de las tres modalidades, y, por consiguiente, las causas de esas aflicciones y felicidades materiales no tienen nada que ver con los trascendentalistas. El Rey era un devoto, y el rsi era un místico. Así pues, ambos estaban desapegados del incidente fortuito creado por la voluntad suprema. El niño travieso fue un instrumento para cumplir la voluntad del Señor. Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Decimoctavo Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “Maharaja Pariksit es maldecido por un niño brahmana”.