Capítulo 7
Cómo Pariksit Recibió la Era de Kali
VERSO 1 suta uvaca tatah pariksid dvija-varya-siksaya mahim maha-bhagavatah sasasa ha yatha hi sutyam abhijata-kovidah samadisan vipra mahad-gunas tatha
sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; tatah—después; pariksit—Maharaja Pariksit; dvija-varya—los grandes brahmanas nacidos por segunda vez; siksaya—mediante sus instrucciones; mahim—la Tierra; maha-bhagavatah—el gran devoto; sasasa—gobernó; ha—en el pasado; yatha—como lo dijeron; hi—ciertamente; sutyam—en el momento en que nació; abhijata-kovidah—astrólogos expertos presentes en el momento de nacer; samadisan—dieron sus opiniones; vipra—¡oh, brahmanas!; mahat-gunah—grandes cualidades; tatha—fiel a ello.
TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo: ¡Oh, brahmanas eruditos!, Maharaja Pariksit comenzó entonces a gobernar el mundo como un gran devoto del Señor, bajo las instrucciones de los mejores de los brahmanas nacidos por segunda vez. Él gobernó con esas grandes cualidades que fueron predichas por expertos astrólogos en el momento en que nació.
SIGNIFICADO
En el momento en que Maharaja Pariksit nació, los expertos brahmanas astrólogos predijeron algunas de sus cualidades. Maharaja Pariksit las manifestó todas, porque era un gran devoto del Señor. La verdadera aptitud consiste en convertirse en devoto del Señor, y, gradualmente, todas las buenas cualidades dignas de poseerse se manifiestan. Maharaja Pariksit era un maha-bhagavata, o un devoto de primera, quien no sólo estaba bien versado en la ciencia de la devoción, sino que además estaba en capacidad de convertir a otros en devotos mediante sus instrucciones trascendentales. Maharaja Pariksit era, pues, un devoto de primera categoría, y, en consecuencia, solía consultar con los grandes sabios y eruditos brahmanas, quienes podían aconsejarlo mediante los sastras en cuanto a cómo desempeñar la administración del Estado. Esos grandes reyes eran más responsables que los modernos mandatarios electos, debido a que complacían a las grandes autoridades por el hecho de seguir las instrucciones dejadas por ellas en las Escrituras védicas. No había ninguna necesidad de que unos necios poco prácticos promulgaran diariamente una nueva ley, y la alteraran a conveniencia una y otra vez para satisfacer determinado propósito. Las reglas y regulaciones ya fueron presentadas por grandes sabios, tales como Manu, Yajñavalkya, Parasara y otros sabios liberados, y las promulgaciones fueron idóneas para todas las épocas y en todos los lugares. Por lo tanto, las reglas y regulaciones eran normas fijas y sin falla ni defecto alguno. Reyes como Maharaja Pariksit tenían su junta de consejeros, y todos los miembros de esa junta eran, o bien grandes sabios, o brahmanas de primera. Ellos no aceptaban ningún salario, ni tampoco tenían necesidad alguna de él. El Estado recibía el mejor consejo, sin ningún gasto. Ellos eran de por sí sama-darsi, iguales para con todos, tanto con el hombre como con el animal. Ellos no le aconsejaban al rey que protegiera al hombre, instruyéndole a la vez que matara a los pobres animales. Estos miembros del consejo no eran necios, ni representantes dedicados a organizar un paraíso de tontos. Todos ellos eran almas autorrealizadas, y sabían perfectamente bien cómo todos los seres vivientes del Estado podían ser felices tanto en esta vida como en la siguiente. A ellos no les interesaba la filosofía hedonista de comer, beber, estar alegre y gozar. Ellos eran filósofos en el verdadero sentido de la palabra, y sabían bien cuál es la misión de la vida humana. Ante todas esas obligaciones, el consejo consultivo del rey daba indicaciones correctas, y el rey o primer mandatario, siendo de por sí un devoto apto del Señor, las seguía al pie de la letra por el bien del Estado. En los días de Maharaja Yudhisthira o de Maharaja Pariksit, el Estado era benefactor en el verdadero sentido del término, porque nadie era infeliz en él, ya fuera hombre o animal. Maharaja Pariksit era un rey ideal para un Estado benefactor que había en el mundo.
VERSO 2 sa uttarasya tanayam upayema iravatim janamejayadims caturas tasyam utpadayat sutan
sah—él; uttarasya—del rey Uttara; tanayam—hija; upayeme—se casó; iravatim—Iravati; janamejaya-adin—encabezados por Maharaja Janamejaya; caturah—cuatro; tasyam—en ella; utpadayat—engendró; sutan—hijos.
TRADUCCIÓN El rey Pariksit se casó con la hija del rey Uttara, y engendró cuatro hijos, encabezados por Maharaja Janamejaya.
SIGNIFICADO Maharaja Uttara era el hijo de Virata y tío materno de Maharaja Pariksit. Iravati, siendo hija de Maharaja Uttara, era prima hermana de Maharaja Pariksit, pero a los primos hermanos se les permitía casarse, si no pertenecían a la misma gotra, o familia. En el sistema védico de matrimonio, se hacían énfasis en la importancia de la gotra, o familia. Arjuna también se casó con Subhadra, aunque era prima hermana de él por parte de madre. Janamejaya: Uno de los reyes rajarsis y el famoso hijo de Maharaja Pariksit. El nombre de su madre era Iravati, o, según otros, Madravati. Maharaja Janamejaya engendró dos hijos, de nombre Jñatanika y Sankukarna. Él celebró varios sacrificios en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra, y tenía tres hermanos menores, llamados Srutasena, Ugrasena y Bhimasena II. Él invadió Taksala (Ajanta), y decidió vengar la maldición ilícita de que habían hecho objeto a su gran padre, Maharaja Pariksit. Él realizó un gran sacrificio llamado Sarpa-yajña, para acabar con la raza de las serpientes, entre ellas la taksaka, la cual había mordido y dado muerte a su padre. A pedido de muchos sabios y semidioses influyentes, tuvo que cambiar su decisión de acabar con la raza de las serpientes, pero a pesar de detener el sacrificio, satisfizo a todos los interesados en el mismo, remunerándolos como era debido. En la ceremonia, Mahamuni Vyasadeva también estaba presente, y él mismo narró la historia de la Batalla de Kuruksetra ante el Rey. Más adelante, por orden de Vyasadeva, su discípulo Vaisampayana expuso ante el Rey el asunto de que se trata en el Mahabharata. Él se vio muy afectado por la prematura muerte de su gran padre, y estaba muy ansioso de verlo de nuevo, cosa que expresó ante el gran sabio Vyasadeva. Vyasadeva también le cumplió el deseo. Su padre estuvo presente ante él, y él adoró tanto a su padre como a Vyasadeva con gran respeto y pompa. Quedando plenamente satisfecho, les dio caridades de un modo muy munífico a los brahmanas presentes en el sacrificio. VERSO 3 ajaharasva-medhams trin gangayam bhuri-daksinan saradvatam gurum krtva deva yatraksi-gocarah
ajahara—ejecutó; asva-medhan—sacrificios de caballo; trin—tres; gangayam—la ribera del Ganges; bhuri—suficientemente; daksinan—recompensas; saradvatam—a Krpacarya; gurum—maestro espiritual; krtva—habiendo elegido; devah—los semidioses; yatra—en donde; aksi—ojos; gocarah—al alcance.
TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit, después de haber elegido a Krpacarya para que lo guiara como maestro espiritual, ejecutó tres sacrificios de caballo en las riberas del Ganges. Éstos se realizaron con suficientes remuneraciones para los participantes. Y en esos sacrificios, hasta el hombre común podía ver a los semidioses.
SIGNIFICADO Según este verso, parece ser que a los ciudadanos de los planetas superiores les resultaba fácil hacer viajes interplanetarios. En muchas declaraciones del Bhagavatam hemos observado que se habla de que los semidioses del cielo solían visitar esta Tierra para asistir a los sacrificios celebrados por reyes y emperadores influyentes. Aquí también nos encontramos con que durante la época de la ceremonia del sacrificio de caballo de Maharaja Pariksit, los semidioses de otros planetas podían ser vistos incluso por el hombre común, debido a la ceremonia en cuestión. Por lo general, los semidioses, al igual que el Señor, no pueden ser vistos por el hombre común. Pero así como el Señor, por Su misericordia sin causa, desciende para hacérsele visible al hombre común, así mismo los semidioses también se le hacen visible por su propia gracia. Aunque los seres celestiales no pueden ser vistos a simple vista por los habitantes de esta Tierra, se debía a la influencia de Maharaja Pariksit el hecho de que los semidioses también accedieran a hacerse visibles. Los reyes solían gastar profusamente durante esos sacrificios, tal como una nube distribuye lluvias. La nube no es más que otra forma de agua, o, en otras palabras, el agua de la tierra se transforma y se convierte en nubes. De modo similar, la caridad que los reyes daban en esos sacrificios no era más que otra forma de los impuestos recaudados entre los ciudadanos. Pero, así como las lluvias caen muy profusamente y parecen caer en una cantidad mayor que la necesaria, la caridad que daban esos reyes también parece ser más que la que el ciudadano necesita. Unos ciudadanos satisfechos jamás organizarán una agitación en contra del rey, y, por ende, no había ninguna necesidad de cambiar el estado monárquico. Incluso un gran rey como Maharaja Pariksit necesitaba de un maestro espiritual que lo guiara. Sin esa guía no se puede progresar en la vida espiritual. El maestro espiritual debe ser genuino, y aquel que quiera llegar a comprender el ser, debe acudir a un maestro espiritual genuino y refugiarse en él, para lograr un verdadero éxito.
VERSO 4 nijagrahaujasa virah kalim digvijaye kvacit nrpa-linga-dharam sudram ghnantam go-mithunam pada
nijagraha—castigado lo suficiente; ojasa—con el valor; virah—héroe valiente; kalim—a Kali, el amo de la era; digvijaye—en camino a conquistar el mundo; kvacit—una vez; nrpa-linga-dharam—aquel que se hace pasar por un rey; sudram—la clase inferior; ghnantam—lastimando; go-mithunam—una vaca y un toro; pada—en la pata.
TRADUCCIÓN Una vez, cuando Maharaja Pariksit, se dirigía a conquistar el mundo, vio al amo de Kali-yuga, quien era más bajo que un sudra, disfrazado de rey y lastimando las patas de una vaca y un toro. El Rey lo aprehendió de inmediato para imponerle el debido castigo.
SIGNIFICADO Que el rey salga a conquistar el mundo no tiene como propósito su engrandecimiento personal. Maharaja Pariksit salió a conquistar el mundo después de ascender al trono, pero ello no tenía por finalidad el agredir a otros Estados. Él era el emperador del mundo, y todos los Estados pequeños ya se encontraban bajo su régimen. El propósito de su salida era el de ver cómo marchaban las cosas desde el punto de vista del Estado divino. El rey, siendo el representante del Señor, tiene que ejecutar debidamente la voluntad del Señor. No es una cuestión de engrandecimiento personal. Así pues, en cuanto Maharaja Pariksit vio que un hombre de clase baja vestido de rey estaba lastimando las patas de una vaca y de un toro, de inmediato lo arrestó y lo castigó. El rey no puede tolerar que se insulte al animal más importante de todos, la vaca, ni tampoco puede tolerar que se le falte el respeto al hombre más importante de todos, el brahmana. Civilización humana significa adelanto de todo lo referente a la cultura brahmínica, y para mantenerla, la protección de la vaca es esencial. En la leche hay un milagro, pues contiene todas las vitaminas necesarias para sustentar las condiciones fisiológicas humanas, en aras de logros superiores. La cultura brahmínica únicamente puede progresar cuando al hombre se le enseña a desarrollar la cualidad de la bondad, y para ello se requiere principalmente de comida preparada con leche, frutas y granos. Maharaja Pariksit se sorprendió al ver que un sudra de color, vestido como un gobernante, estaba maltratando a una vaca, el animal más importante de todos en la sociedad humana. La era de Kali implica riña y mala administración. Y la causa fundamental de toda la riña y la mala administración es que hombres indignos, influenciados por las modalidades de hombres de clase baja y quienes no tienen ninguna ambición superior en la vida, se ponen a la cabeza de la administración del Estado. Esa clase de hombres en el puesto de rey es seguro que lo primero que harán es lastimar a la vaca y a la cultura brahmínica, empujando con ello a toda la sociedad hacia el infierno. Maharaja Pariksit, preparado como lo estaba, encontró la señal de esta causa fundamental de todas las riñas del mundo, Así pues, quiso detenerla desde el mismo comienzo.
VERSO 5 saunaka uvaca kasya hetor nijagraha kalim digvijaye nrpah nrdeva-cihna-dhrk sudra- ko ’sau gam yah padahanat tat kathyatam maha-bhaga yadi krsna-kathasrayam
saunakah uvaca—Saunaka Rsi dijo; kasya—porque; hetoh—razón; nijagraha—castigado lo suficiente; kalim—el amo de la era de Kali; digvijaye—durante la época de su gira por el mundo; nrpah—el rey; nr-deva—la persona del rey; cihna-dhrk—adornado como; sudrakah—el más bajo de los sudras; asau—él; gam—vaca; yah—aquel que; pada ahanat—golpeó con la pierna; tat—todo eso; kathyatam—por favor describe; maha-bhaga—¡oh, tú, el muy afortunado!; yadi—sí, sin embargo; krsna—acerca de Krishna; katha-asrayam—relacionado con Él.
TRADUCCIÓN Saunaka Rsi preguntó: ¿Por qué Maharaja Pariksit tan sólo lo castigó, si se trataba del más bajos de los sudras, quien se había vestido como un rey y había golpeado a una vaca con la pierna? Por favor, relata todos esos incidentes, si están relacionados con el Señor Krishna.
SIGNIFICADO Saunaka y los rsis se sorprendieron al oír que el piadoso Maharaja Pariksit sólo había castigado al criminal y no lo había matado. Esto sugiere que un rey piadoso como lo era Maharaja Pariksit debía haber matado de inmediato a un ofensor que quería engañar al público vistiéndose como un rey, y que al mismo tiempo se había atrevido a insultar al animal más puro de todos, la vaca. Sin embargo, los rsis de aquellos tiempo no podían ni siquiera imaginar que en los días posteriores de la era de Kali los más bajos de los sudras serían elegidos como administradores y abrirían mataderos organizados para matar vacas. De todos modos, aunque oír hablar de un sudraka que era un engañador y un ofensor de una vaca no era algo de mucho interés para los grandes rsis, no obstante querían oír hablar de ello para ver si el incidente tenía alguna relación con el Señor Krishna. Ellos simplemente estaban interesados en los temas acerca del Señor Krishna, pues todo lo que se acople con la narración acerca de Krishna es digno de ser oído. En el Bhagavatam hay muchos asuntos que tratan de sociología, política, economía, cuestiones culturales, etc. Pero todos ellos están relacionados con Krishna, y, por consiguiente, todos ellos son dignos de ser oídos. Krishna es el ingrediente purificador de todos los asuntos, sean éstos los que fueren. En el mundo terrenal todo es impuro, debido a que es un producto de las tres cualidades mundanas. Sin embargo, Krishna es el agente purificador.
VERSO 6 athavasya padambhoja- makaranda-liham satam kim anyair asad-alapair ayuso yad asad-vyayah
athava—de lo contrario; asya—de Su (del Señor Krishna); pada-ambhoja—pies de loto; makaranda-liham—de aquellos que lamen la miel de esa clase de flor de loto; satam—de aquellos que han de existir eternamente; kim anyaih—de qué sirve cualquier otra cosa; asat—ilusorios; alapaih—temas; ayusah—de la duración de la vida; yat—aquello que es; asat-vyayah—innecesario desperdicio de la vida.
TRADUCCIÓN Los devotos del Señor están acostumbrados a lamer la miel que se obtiene de los pies de loto del Señor. ¿De qué sirven los temas que simplemente hacen que se desperdicie la valiosa vida de uno?
SIGNIFICADO Tanto el Señor Krishna como Sus devotos se encuentran en el plano trascendental; por lo tanto, los temas acerca del Señor Krishna y acerca de Sus devotos puros son igualmente buenos. La Batalla de Kuruksetra está llena de política y diplomacia, pero como los temas están relacionados con el Señor Krishna, la Bhagavad-gita es por ello adorada en el mundo entero. No es necesario erradicar la política, la economía, la sociología, etc., que son cosas mundanas para los mundanos. Para un devoto puro, quien de hecho está relacionado con el Señor, esas cosas mundanas son trascendentales, si se acoplan con el Señor o Sus devotos puros. Hemos oído y hemos hablado de las actividades de los Pandavas, y ahora estamos tratando los temas referentes a Maharaja Pariksit, pero debido a que todos esos temas están relacionados con el Señor Sri Krishna, todos ellos son trascendentales, y los devotos puros tienen mucho interés en oír su exposición. Ya hemos discutido esto en relación con las oraciones de Bhismadeva. Nuestra vida no tiene una duración muy larga, y no hay ninguna certeza de cuándo se nos ordenará dejar todo para pasar a la siguiente etapa. Así pues, tenemos el deber de asegurar que ni un momento de nuestra vida se desperdicie en temas que no estén relacionados con el Señor Krishna. Cualquier tema, por agradable que sea, no es digno de ser oído, si está desprovisto de su relación con Krishna. El planeta espiritual, Goloka Vrndavana, la morada eterna del Señor Krishna, tiene la forma del verticilo de una flor de loto, Incluso cuando el Señor desciende a cualquiera de los planetas mundanos, lo hace mediante la manifestación de Su propia morada tal como es. De modo que, Sus pies permanecen siempre sobre el mismo y gran verticilo de la flor de loto. Sus pies, son, además, tan hermosos como la flor de loto. Por eso se dice que el Señor Krishna tiene pies de loto. El ser viviente es eterno por constitución. Él se halla, por así decirlo, en el remolino del nacimiento y la muerte, debido a su contacto con la energía material. Al liberarse de esa energía material, la entidad viviente se libera y se hace merecedora de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Aquellos que quieren vivir para siempre sin tener que cambiar su cuerpo material, no deben desperdiciar el valioso tiempo con temas que no sean los que están relacionados con el Señor Krishna y Sus devotos. VERSO 7 ksudrayusam nrnam anga martyanam rtam icchatam ihopahuto bhagavan mrtyuh samitra-karmani
ksudra—muy pequeña; ayusam—de la duración de la vida; nrnam—de los seres humanos; anga—¡oh, Suta Gosvami!; martyanam—de aquellos que es seguro que encontrarán la muerte; rtam—vida eterna; icchatam—de aquellos que lo desean; iha—en esto; upahutah—llamado para estar presente; bhagavan—representando al Señor; mrtyuh—el controlador de la muerte, Yamaraja; samitra—suprimiendo; karmani—ejecuciones.
TRADUCCIÓN ¡Oh, Suta Gosvami!, entre los hombres existen aquellos que desean liberarse de la muerte y lograr la vida eterna. Ellos se escapan del proceso aniquilador llamando al controlador de la muerte, Yamaraja.
SIGNIFICADO Mientras la entidad viviente se va desarrollando desde una vida animal inferior hasta la condición superior del ser humano y, gradualmente, hasta tener una inteligencia superior, se vuelve ansiosa de liberarse de las garras de la muerte. Los científicos modernos tratan de evitar la muerte mediante el adelanto fisicoquímico del conocimiento, pero, lamentablemente, el controlador de la muerte, Yamaraja, es tan cruel, que ni siquiera le perdona la vida al propio científico. El científico que expone la teoría de detener la muerte mediante el adelanto del conocimiento científico, se vuelve él mismo víctima de la muerte cuando es llamado por Yamaraja. Y, ¿para qué hablar de detener la muerte? Nadie puede prolongar el corto período de la vida ni siquiera en una fracción de un momento. La única esperanza de suspender el cruel proceso aniquilador de Yamaraja, es la de invitarlo a oír y cantar el santo nombre del Señor. Yamaraja es un gran devoto del Señor, y a él le gusta ser invitado a los kirtanas y sacrificios realizados por los devotos puros, los cuales están dedicados constantemente al servicio devocional del Señor. Así pues, los grandes sabios, encabezados por Saunaka y otros, invitaron a Yamaraja para que asistiera al sacrificio celebrado en Naimisaranya. Eso era bueno para aquellos que no querían morir.
VERSO 8 na kascin mriyate tavad yavad asta ihantakah etad-artham hi bhagavan ahutah paramarsibhih aho nr-loke piyeta hari-lilamrtam vacah
na—no; kascit—cualquiera; mriyate—morirá; tavat—mientras; yavat—siempre y cuando; aste—esté presente; iha—aquí; antakah—aquel que causa el fin de la vida; etat—esta; artham—razón; hi—ciertamente; bhagavan—el representante del Señor; ahutah—invitado; parama-rsibhih—por los grandes sabios; aho—¡ay de mí!; nr-loke—en la sociedad humana; piyeta—permítaseles beber; hari-lila—los trascendentales pasatiempos del Señor; amrtam—néctar de la vida eterna; vacah—narraciones.
TRADUCCIÓN Mientras Yamaraja, que es quien causa la muerte a todo el mundo, esté aquí presente, nadie encontrará la muerte. Los grandes sabios han invitado al controlador de la muerte, Yamaraja, quien es el representante del Señor. Los seres vivientes que están bajo su control deben beneficiarse, oyendo el inmortal néctar en la forma de esta narración acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor.
SIGNIFICADO A todo ser humano le desagrada tener que enfrentarse con la muerte, pero nadie sabe cómo librarse de ella. El remedio más seguro para evitar la muerte es el de acostumbrarse a oír los nectáreos pasatiempos del Señor, del modo sistemático en que se narran en el texto del Srimad-Bhagavatam. Aquí se aconseja, por lo tanto, que cualquier ser humano que desee liberarse de la muerte, debe tomar este rumbo en la vida, tal como lo recomiendan los rsis encabezados por Saunaka.
VERSO 9 mandasya manda-prajñasya vayo mandayusas ca vai nidraya hriyate naktam diva ca vyartha-karmabhih
mandasya—de los perezosos; manda—escasos; prajñasya—de inteligencia; vayah—edad; manda—corta; ayusah—de la duración de la vida; ca—y; vai—exactamente; nidraya—durmiendo; hriyate—va pasando; naktam—noche; diva—día; ca—también; vyartha—para nada; karmabhih—mediante actividades.
TRADUCCIÓN Los seres humanos perezosos y de escasa inteligencia y una vida de corta duración, pasan la noche durmiendo, y el día, realizando actividades que no sirven para nada.
SIGNIFICADO Los poco inteligentes no conocen el verdadero valor de la forma de vida humana. La forma humana es un don especial que la naturaleza material da mientras le impone al ser viviente las estrictas leyes de los sufrimientos. Dicha forma es una oportunidad de obtener el máximo beneficio de la vida, es decir, el salirse del enredo de los reiterados nacimientos y muertes. Los inteligentes cuidan este importante don, esforzándose tenazmente por salir del enredo. Pero los poco inteligentes son perezosos e incapaces de valorar el don que representa el cuerpo humano para lograr la liberación del cautiverio material. Ellos se interesan más en el mal llamado desarrollo económico, y trabajan muy arduamente durante toda la vida, tan sólo en aras del disfrute de los sentidos del cuerpo temporal. El disfrute de los sentidos también se los permite la ley de la naturaleza a los animales inferiores, y, así pues, el ser humano tiene destinada al igual una cierta cantidad de disfrute de los sentidos, según su vida pasada o presente. Pero uno debe tratar de entender claramente, que el disfrute de los sentidos no es la meta última de la vida humana. Aquí se dice que durante el día uno trabaja “para nada”, porque el objetivo no es más que el disfrute de los sentidos. En las grandes ciudades y pueblos industriales, podemos observar en particular cómo el ser humano trabaja para nada. Hay muchísimas cosas que fabrica la energía humana, pero todas ellas son para el disfrute de los sentidos, y no para salir del cautiverio material. Y después de trabajar arduamente durante todo el día, por la noche, el hombre cansado, o bien duerme, o se dedica a hábitos sexuales. Ése es el programa que la vida civilizada materialista tiene para los poco inteligentes. Por eso se les designa aquí como perezosos, desafortunados y de una vida corta.
VERSO 10 suta uvaca yada pariksit kuru-jangale ’vasat kalim pravistam nija-cakravartite nisamya vartam anatipriyam tatah sarasanam samyuga-saundir adade
sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; yada—cuando; pariksit—Maharaja Pariksit; kuru-jangale—en la capital del imperio Kuru; avasat—residía; kalim—los signos de la era de Kali; pravistam—entraron; nija-cakravartite—dentro de su jurisdicción; nisamya—oyendo así; vartam—noticias; anati-priyam—no muy agradables; tatah—después; sarasanam—arco y flechas; samyuga—habiendo obtenido una oportunidad de; saundih—actividades marciales; adade—tomó.
TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo; Mientras Maharaja Pariksit residía en la capital del imperio Kuru, los signos de la era de Kali comenzaron a infiltrarse dentro de la jurisdicción de su Estado. Cuando él se enteró de ello, no consideró que el asunto fuera muy agradable. Sin embargo, esto le dio una oportunidad de pelear. Él tomó su arco y sus flechas, y se preparó para emprender actividades militares.
SIGNIFICADO La administración estatal de Maharaja Pariksit era tan perfecta, que él se encontraba sentado apaciblemente en su capital. Pero recibió información de que los signos de la era de Kali ya se habían infiltrado en la jurisdicción de su Estado, y esas noticias no le gustaron. ¿Cuáles son los signos de la era de Kali? Ellos son: (1) la relación ilícita con mujeres, (2) el entregarse a comer carne, (3) la embriaguez de todo tipo, y (4) el divertirse con juegos de azar. La era de Kali significa literalmente “la era de la riña”, y los antedichos cuatro signos de la sociedad humana son las causas fundamentales de toda clase de riña. Maharaja Pariksit oyó decir que cierta gente del Estado ya se había dado a esas prácticas, y quiso tomar medidas inmediatas en contra de esas causas de inquietud. Eso significa que, al menos hasta la época del régimen de Maharaja Pariksit, dichos signos de vida pública eran prácticamente desconocidos, y en cuanto se detectaron ligeramente, él quiso extirparlos por completo. La noticia en sí no le agradó más que en un sentido, y era que le daba la oportunidad de pelear. No había necesidad de pelear con los Estados pequeños, porque todo el mundo estaba tranquilo bajo sus órdenes, pero los herejes de Kali-yuga le dieron la oportunidad de exhibir su espíritu de combate. Un rey ksatriya perfecto siempre se contenta cuando tiene la oportunidad de pelear, tal como un deportista se entusiasma cuando tiene la oportunidad de un encuentro deportivo. El argumento de que en la era de Kali esos signos están predestinados, no es válido. Si así fuera, entonces ¿por qué se hicieron preparativos para pelear contra ellos? Esos argumentos los presentan hombres holgazanes y desafortunados. En la estación lluviosa, la lluvia está predestinada, y, no obstante, la gente toma precauciones para protegerse. De igual manera, en la era de Kali es seguro que los signos anteriormente mencionados se infiltrarán en la vida social, pero el Estado tiene el deber de salvar a los ciudadanos de la influencia de los agentes de la era. Maharaja Pariksit quería castigar a los herejes que se habían entregado a las prácticas propias de Kali, y de ese modo salvar a los ciudadanos inocentes que en virtud del cultivo religioso eran puros en sus hábitos. El rey tiene el deber de brindar esa clase de protección, y Maharaja Pariksit estaba muy en lo correcto cuando se preparó para pelear.
VERSO 11 svalankrtam syama-turanga-yojitam ratham mrgendra-dhvajam asritah purat vrto rathasva-dvipapatti-yuktaya sva-senaya digvijayaya nirgatah
su-alankrtam—muy bien adornado; syama—negro; turanga—caballos; yojitam—aparejados; ratham—cuadriga; mrga-indra—león; dhvajam—embanderada; asritah—bajo la protección; purat—de la capital; vrtah—rodeado por; ratha—aurigas; asva—caballería; dvipapatti—elefantes; yuktaya—equipado así; sva-senaya—junto con infantería; digvijayaya—con el fin de conquistar; nirgatah—salió.
TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit se sentó en una cuadriga tirada por caballos negros. Su bandera ostentaba el signo de un león. Adornado así y rodeado por aurigas, caballería, elefantes y soldados de infantería, salió de la capital a realizar conquistas en todas direcciones. SIGNIFICADO A Maharaja Pariksit se lo distingue de su abuelo Arjuna, porque su cuadriga la tiraban caballos negros en vez de blancos. Él marcaba su bandera con el signo de un león, y su abuelo marcaba la suya con el emblema de Hanumanji. Una procesión real como en la que iba Maharaja Pariksit rodeado de cuadrigas bien adornadas, caballería, elefantes, infantería y una banda, no sólo es agradable a la vista, sino que también es el signo de una civilización que es estética incluso en el frente de batalla.
VERSO 12 bhadrasvam ketumalam ca bharatam cottaran kurun kimpurusadini varsani vijitya jagrhe balim
bhadrasvam—Bhadrasva; ketumalam—Ketumala; ca—también; bharatam—Bharata; ca—y; uttaran—los países del Norte; kurun—el reino de la dinastía Kuru; kimpurusa-adini—un país que está más allá del lado Norte de los Himalayas; varsani—partes del planeta Tierra; vijitya—conquistando; jagrhe—exigió; balim—fuerza.
TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit conquistó luego todas las regiones del planeta terrestre —Bhadrasva, Ketumala, Bharata, el Kuru del Norte, Kimpurusa, etc.— y les cobró tributos a sus respectivos gobernantes.
SIGNIFICADO Bhadrasva: Es una porción de tierra que queda cerca de Meru Parvata, y se extiende desde Gandha-madana Parvata hasta el océano de agua salada. En el Mahabharata (Bhisma-parva 7.14-18) hay una descripción de este varsa. La descripción se la hizo Sañjaya a Dhrtarastra. Maharaja Yudhisthira también conquistó este varsa, y de ese modo la provincia quedó incluida dentro de la jurisdicción de su imperio. A Maharaja Pariksit se lo había declarado anteriormente emperador de todas las tierras regidas por su abuelo, pero aun así tuvo que establecer su supremacía mientras se hallaba fuera de su capital, para recaudar el tributo de esos Estados. Ketumala: Este planeta Tierra tiene siete océanos que lo dividen en siete dvipas, y el dvipa central, llamado Jambudvipa, tiene ocho montañas que lo dividen en nueve varsas, o regiones. Bharata-varsa es uno de esos nueve varsas, y a Ketumala también se lo describe como uno de ellos. Se dice que en el varsa Ketumala las mujeres son las más hermosas que existen. Este varsa también fue conquistado por Arjuna. Una descripción de esta parte del mundo se encuentra en el Mahabharata (Sabha-parva 28.6). Se dice que esta parte del mundo se halla en el lado occidental del Meru Parvata, y los habitantes de esta provincia solían vivir hasta diez mil años (Bhisma-parva 6.31). Los seres humanos que viven en esta parte del globo son de color dorado, y las mujeres se parecen a los ángeles del cielo. Los habitantes están libres de toda clase de enfermedades y congojas. Bharata-varsa: Esta parte del mundo también es uno de los nueve varsas del Jambudvipa. En el Mahabharata (Bhisma-parva, Capítulos 9 y 10) se da una descripción de Bharata-varsa. En el centro de Jambudvipa se encuentra Ilavrta-varsa, y al sur de Ilavrta-varsa está Hari-varsa. En el Mahabharata (Sabha-parva 28.7-8) se da una descripción de estos varsas de la siguiente manera: nagarams ca vanams caiva nadis ca vimalodakah purusan deva-kalpams ca naris ca priya-darsanah adrsta-purvan subhagan sa dadarsa dhanañjayah sadanani ca subhrani naris capsarasam nibhah
Aquí se menciona que las mujeres de estos dos varsas son hermosas, y algunas de ellas son iguales a las apsaras, o mujeres celestiales. Uttarakuru: Según la geografía védica, la porción más septentrional de Jambudvipa se llama Uttarakuru-varsa. Esa región tiene tres lados que limitan con el océano de agua salada, y la montaña Srngavan la separa del Hiranmaya-varsa. Kimpurusa-varsa: Se dice que está situado al Norte del gran monte Himalaya, el cual tiene ciento veintiocho mil kilómetros de longitud y altura, y abarca veinticinco mil kilómetros de ancho. Esas partes del mundo también fueron conquistadas por Arjuna (Sabha-parva 28.1-2). Los Kimpurusas son descendientes de la hija de Daksa. Cuando Maharaja Yudhisthira celebró un sacrificio de caballo, los habitantes de estos países también estuvieron presentes para participar en el festival, y le pagaron tributos al Emperador. Esta parte del mundo se llama Kimpurusa-varsa, o, algunas veces, las provincias Himalayas (Himavati). Se dice que Sukadeva Gosvami nació en esas provincias Himalayas, y que llegó a Bharata-varsa después de atravesar los países Himalayos. En otras palabras, Maharaja Pariksit conquistó el mundo entero. Él conquistó todos los continentes antiguos a todos los mares y océanos de todas las direcciones, es decir, las partes Este, Oeste, Norte y Sur del mundo.
VERSOS 13-15 tatra tatropasrnvanah sva-purvesam mahatmanam pragiyamanam ca yasah krsna-mahatmya-sucakam
atmanam ca paritratam asvatthamno ’stra-tejasah sneham ca vrsni-parthanam tesam bhaktim ca kesave
tebhyah parama-santustah prity-ujjrmbhita-locanah maha-dhanani vasamsi dadau haran maha-manah
tatra tatra—adondequiera que el Rey iba; upasrnvanah—oía continuamente; sva-purvesam—hablar de sus propios antepasados; maha-atmanam—todos los cuales eran grandes devotos del Señor; pragiyamanam—a aquellos que estaban hablando así; ca—también; yasah—glorias; krsna—el Señor Krishna; mahatmya—actos gloriosos; sucakam—indicando; atmanam—de sí mismo; ca—también; paritratam—salvado; asvatthamnah—de Asvatthama; astra—arma; tejasah—rayos poderosos; sneham—afecto; ca—también; vrsni-parthanam—entre los descendientes de Vrsni y los de Prtha; tesam—de todos ellos; bhaktim—devoción; ca—también; kesave—al Señor Krishna; tebhyah—a ellos; parama—extremadamente; santustah—complacido; priti—atracción; ujjrmbhita—abiertos con agrado; locanah—aquel que tiene esa clase de ojos; maha-dhanani—valiosas riquezas; vasamsi—ropa; dadau—dio como caridad; haran—collar; maha-manah—aquel que tiene una visión amplia.
TRADUCCIÓN Adondequiera que el Rey iba, oía hablar continuamente de las glorias de sus grandes antepasados, que eran todo devotos del Señor, y también de los gloriosos actos del Señor Krishna. Él también oía hablar de cómo él mismo había sido protegido por el Señor, del poderoso calor del arma de Asvatthama. la gente también hacía mención del gran afecto que había entre los descendientes de Vrsni y los de Prtha, debido a la gran devoción que estos últimos tenían por el Señor Kesava. El Rey, estando muy complacido con los cantores de esas glorias, abrió los ojos con gran satisfacción. Movido por la magnanimidad, tuvo el agrado de hacerles entrega de ropa y collares de mucho valor.
SIGNIFICADO A los reyes y grandes personalidades del Estado se los recibe con discursos de bienvenida. Ése es un sistema que data de tiempo inmemorial, y como Maharaja Pariksit era uno de los emperadores más conocidos del mundo, en todas partes del mundo adonde llegaba de visita se lo obsequió también con discursos de bienvenida. El tema de esos discursos de bienvenida era Krishna. “Krishna” significa Krishna y Sus devotos eternos, al igual que “el rey” significa el rey y sus asociados íntimos. Krishna y Sus devotos no pueden ser separados, y, por ende, glorificar al devoto significa glorificar al Señor, y viceversa. A Maharaja Pariksit no le hubiera agradado oír hablar de las glorias de antepasados suyos tales como Maharaja Yudhisthira y Arjuna, de éstos no haber estado relacionados con los actos del Señor Krishna. El Señor desciende principalmente para liberar a Sus devotos (paritranaya sadhunam). A los devotos los glorifica la presencia del Señor, porque ellos no pueden vivir ni por un momento sin la presencia del Señor y Sus diferentes energías. Para el devoto, el Señor está presente mediante Sus actos y glorias, y, por lo tanto, Maharaja Pariksit sintió la presencia del Señor cuando a Éste se lo estaba glorificando por Sus actos, especialmente por aquel mediante el cual salvó al Rey en el vientre de su madre. Los devotos del Señor nunca están en peligro, pero en el mundo material, que está lleno de peligros a cada paso, a los devotos se los pone aparentemente en posiciones peligrosas, y cuando el Señor los salva, Él es glorificado. El Señor Krishna no habría sido glorificado como el expositor de la Bhagavad-gita, si devotos Suyos tales como los Pandavas no hubieran estado en dificultades en el campo de batalla de Kuruksetra. Todos esos actos del Señor se mencionaron en los discursos de bienvenida, y Maharaja Pariksit, lleno de satisfacción, recompensó a aquellos que dieron los discursos. La diferencia que hay entre los discursos de bienvenida que se dan hoy en día y los de aquellos días, es que antiguamente se le daban a una persona como Maharaja Pariksit. Los discursos de bienvenida estaban llenos de relatos de hechos y cifras reales, y aquellos que los presentaban eran recompensados debidamente; mientras que en la actualidad, el discurso de bienvenida no se presenta siempre con declaraciones ciertas, sino para complacer al funcionario, y a menudo están llenos de mentiras aduladoras. Y muy rara vez aquellos que dan esos discursos de bienvenida son recompensados por el pobre funcionario a quien se le dirigen.
VERSO 16 sarathya-parasada-sevana-sakhya-dautya- virasananugamana-stavana-pranaman snigdhesu pandusu jagat-pranatim ca visnor bhaktim karoti nr-patis caranaravinde
sarathya—aceptación del puesto de auriga; parasada—aceptación de la presidencia de la asamblea del sacrificio Rajasuya; sevana—ocupando la mente de un modo constante en el servicio del Señor; sakhya—pensar en el Señor como amigo; dautya—aceptación del puesto de mensajero; vira-asana—aceptación del puesto de guardia nocturno con espada en mano; anugamana—siguiendo los pasos; stavana—ofrecimiento de oraciones; pranaman—ofreciendo reverencias; snigdhesu—a aquellos que se amoldan a la voluntad del Señor; pandusu—a los hijos de Pandu; jagat—el universal; pranatim—aquel que es obedecido; ca—y; visnoh—de Visnu; bhaktim—devoción; karoti—hace; nr-patih—el Rey; carana-aravinde—a Sus pies de loto.
TRADUCCIÓN Maharaja Pariksit oyó decir que el Señor Krishna [Visnu], quien es obedecido de un modo universal, les prestó por Su misericordia sin causa toda clase de servicios a los dóciles hijos de Pandu, aceptando puestos que iban desde auriga a presidente, mensajero, amigo, guardia nocturno, etc., conforme a la voluntad de los Pandavas, obedeciéndolos como un sirviente y ofreciéndoles reverencias como alguien de menor edad. Al oír esto, Maharaja Pariksit se inundó de devoción por los pies de loto del Señor.
SIGNIFICADO El Señor Krishna lo es todo para devotos puros tales como los Pandavas. El Señor era para ellos el Señor Supremo, el maestro espiritual, la Deidad venerable, el guía, el auriga, el amigo, el sirviente, el mensajero y todo lo que ellos podían concebir. Y el Señor también correspondía de ese modo con los sentimientos de los Pandavas. Maharaja Pariksit, en su carácter de devoto puro del Señor, pudo apreciar la correspondencia trascendental que el Señor tenía con los sentimientos de Sus devotos, y por eso él mismo se abrumó también con el comportamiento del Señor. Por el simple hecho de apreciar el comportamiento que el Señor tiene con Sus devotos puros, uno puede lograr la salvación. El comportamiento del Señor con Sus devotos parece ser un comportamiento humano ordinario, pero aquel que lo conoce en verdad, se vuelve de inmediato merecedor de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los Pandavas se amoldaban tanto a la voluntad del Señor, que podían sacrificar cualquier cantidad de energía en aras del servicio del Señor, y mediante esa determinación pura pudieron conseguir la misericordia del Señor de cualquier forma en que lo desearon.
VERSO 17 tasyaivam vartamanasya purvesam vrttim anvaham natidure kilascaryam yad asit tan nibodha me
tasya—de Maharaja Pariksit; evam—así pues; vartamanasya—permaneciendo absorto en ese pensamiento; purvesam—de sus antepasados; vrttim—buena ocupación; anvaham—día tras día; na—no; ati-dure—lejano; kila—en verdad; ascaryam—asombroso; yat—eso; asit—era; tat— lo cual; nibodha— sépanlo; me—de mí.
TRADUCCIÓN Ahora podrán oír mi relato de lo que ocurrió mientras Maharaja Pariksit pasaba sus días oyendo hablar de las buenas ocupaciones de sus antepasados, y mientras se hallaba absorto en pensar en ellos.
VERSO 18 dharmah padaikena caran vicchayam upalabhya gam prcchati smasru-vadanam vivatsam iva mataram
dharmah—la personalidad de los principios religiosos; pada—pata; ekena—en una sola; caran—deambulando; vicchayam—dominada por la sombra de la angustia; upalabhya—habiéndose encontrado; gam—la vaca; prcchati—preguntando; sma—con; asru-vadanam—con lágrimas en la cara; vivatsam—aquella que ha perdido a su hijo; iva—como; mataram—la madre.
TRADUCCIÓN La personalidad de los principios religiosos, Dharma, estaba deambulando en la forma de un toro. Y él se encontró a la personalidad de la Tierra en la forma de una vaca, la cual parecía estar tan afligida como una madre que ha pedido a su hijo. Ella tenía lágrimas en los ojos, y la belleza de su cuerpo se había perdido. Así pues, Dharma interrogó a la Tierra de la siguiente manera.
SIGNIFICADO El toro es el emblema de la moral, y la vaca es la representante de la Tierra. Cuando el toro y la vaca están alegres, se sobreentiende que la gente del mundo también está alegre. La razón de ello es que el toro ayuda a la producción de los granos en el campo agrícola, y la vaca proporciona la leche, el alimento milagroso en valores alimenticios completos. Por lo tanto, la sociedad humana mantiene muy cuidadosamente a estos dos importantes animales, de modo que puedan deambular por todas partes alegremente. Pero en la actualidad, en esta era de Kali, tanto el toro como la vaca están siendo matados y comidos por una clase de hombres que no conocen la cultura brahmínica. El toro y la vaca pueden ser protegidos por el bien de toda la sociedad humana, con sólo difundir la cultura brahmínica como la perfección máxima de todos los asuntos culturales. Mediante el adelanto de esa cultura, la moral de la sociedad se mantiene debidamente, y, de esa manera, la paz y la prosperidad también se logran sin esfuerzo adicional. Cuando la cultura brahmínica se deteriora, la vaca y el toro son maltratados, y las acciones resultantes se ponen de manifiesto con los siguientes síntomas.
VERSO 19 dharma uvaca kaccid bhadre ’namayam atmanas te vicchayasi mlayatesan mukhena alaksaye bhavatim antaradhim dure bandhum socasi kañcanamba
dharmah uvaca—Dharma preguntó; kaccit—si; bhadre—señora; anamayam—muy fuerte y sana; atmanah—el yo; te—a ti; vicchaya asi—parece estar cubierta por la sombra de la angustia; mlayata—que oscurece; isat—ligeramente; mukhena—por la cara; alaksaye—usted se ve; bhavatim—a usted; antaradhim—alguna enfermedad interna; dure—añorar a alguien distante; bandhum—amigo; socasi—pensando en; kañcana—alguien; amba—¡oh, madre!
TRADUCCIÓN Dharma [en la forma de un toro] preguntó: Señora, ¿no se encuentra sana y fuerte? ¿Por qué la cubre la sombra de la angustia? Su cara indica que usted se ha ennegrecido. ¿Acaso está sufriendo de alguna enfermedad interna, o será que está pensando en algún pariente que se encuentra lejos, en un lugar distante?
SIGNIFICADO En esta era de Kali, la gente del mundo siempre está llena de ansiedades. Todo el mundo padece de alguna clase de enfermedad. De sólo verle el rostro a la gente de esta época, uno puede descubrir la condición de la mente. Todo el mundo siente la ausencia del pariente que está lejos del hogar. El signo característico de la era de Kali es que ninguna familia tiene ahora la bendición de vivir junta. Para ganarse la vida, el padre vive en un lugar lejos de donde está el hijo, o la esposa vive lejos del esposo, y así sucesivamente. Se sufre de enfermedades internas, de la lejanía de los seres queridos, y de las angustias de mantener el statu quo. Éstos son sólo algunos factores importantes que hacen que la gente de esta era siempre se sienta infeliz.
VERSO 20 padair nyunam socasi maika-padam atmanam va vrsalair bhoksyamanam aho suradin hrta-yajña-bhagan praja uta svin maghavaty avarsati
padaih—por tres patas; nyunam—menos; socasi—si te estás lamentando por eso; ma—mi; eka-padam—sólo una pata; atmanam—el cuerpo de uno; va—o; vrsalaih—por los consumidores de carne ilegales; bhoksyamanam—ser explotada; ahoh—en el sacrificio; sura-adin—los semidioses autorizados; hrta-yajña—despojados del sacrificio; bhagan—ración; prajah—los seres vivientes; uta—creciente; svit—si; maghavati—con hambre y escasez; avarsati—por la falta de lluvia.
TRADUCCIÓN He perdido tres patas, y ahora estoy erguido en una sola. ¿Se está usted lamentando por el estado de mi existencia? ¿O será que está muy angustiada porque de ahora en adelante los consumidores de carne ilegales la van a explotar? ¿O quizá se encuentra usted en una situación lamentable, porque ahora los semidioses están privados de su ración de las ofrendas de los sacrificios, debido a que actualmente éstos no se celebran? ¿O será que está usted afligida por los seres vivientes, a causa de los sufrimientos que a éstos les infligen el hambre y la sequía?
SIGNIFICADO Con el progreso de la era de Kali, cuatro cosas en particular van disminuyendo gradualmente, a saber: la duración de la vida, la misericordia, la capacidad de recordar y los principios morales y religiosos. Como Dharma, o los principios religiosos, se perderían en la proporción de tres a cuatro, el toro simbólico estaba erguido sólo sobre una pata. Cuando las tres cuartas partes de la población del mundo entero se vuelve irreligiosa, la situación se convierte en un infierno para los animales. En la era de Kali, las civilizaciones ateas crearán muchísimas sociedades supuestamente religiosas, en las que se desafiará directa o indirectamente a la Personalidad de Dios. Y, de ese modo, unas sociedades de hombres infieles harán que el mundo les resulte inhabitable a la sección más cuerda de la gente. Entre los seres humanos hay diferentes gradaciones, en proporción a la fe que tienen en la Suprema Personalidad de Dios. Los hombres fieles de primera clase son los vaisnavas y los brahmanas, luego están los ksatriyas, luego los vaisyas, luego los sudras, luego los mlecchas, los yavanas y, por último, los candalas. La degradación de los instintos humanos comienza a partir de los mlecchas, y el estado de vida candala es la última palabra en degradación humana. Todos los términos antedichos que se mencionan en las Escrituras védicas no son para ninguna comunidad o tipo de nacimiento en particular. Se trata de diferentes cualidades de los seres humanos en general. Esto no tiene nada que ver con un derecho de nacimiento o una comunidad. Uno puede adquirir las respectivas cualidades mediante sus propios esfuerzos, y, en consecuencia, el hijo de un vaisnava puede convertirse en un mleccha, o el hijo de un candala puede ser más que un brahmana, todo en función de su asociación e íntima relación con el Señor Supremo. A la gente que come carne, por lo general se la denomina mleccha. Pero no todos los que comen carne son mlecchas. Aquellos que comen carne en términos de las disposiciones de la Escrituras no son mlecchas, pero los que lo hacen sin restricción sí reciben ese nombre. El comer carne de vaca se prohibe en las Escrituras, y los seguidores de los Vedas les brindan una especial protección a los toros y a las vacas. Pero en esta era de Kali, la gente va a explotar a su antojo el cuerpo del toro y el de la vaca, con lo cual provocarán diversos tipos de sufrimientos. La gente de esta época no ejecutará ningún sacrificio. A la población mleccha le importarán muy poco las celebraciones de sacrificios, aunque ello es esencial para las personas que están dedicadas al disfrute de los sentidos de un modo material. En la Bhagavad-gita se recomienda enfáticamente la ejecución de sacrificios (Bg. 3.14-16). A los seres vivientes los crea Brahma, el creador, y para que el ser viviente creado se mantenga de un modo progresivo en la senda que va de vuelta a Dios, él también creó el sistema de ejecutar sacrificios. El sistema consiste en que los seres vivientes viven de la producción de granos y vegetales, y, por el hecho de comer esa clase de alimentos, obtienen el poder vital del cuerpo en la forma de sangre y semen, y con la sangre y el semen un ser viviente es capaz de crear a otros seres vivientes. Pero la producción de granos, pasto, etc., la hace posible la lluvia, y la ejecución de los sacrificios recomendados hace que esa lluvia caiga adecuadamente. Esos sacrificios los dirigen los ritos de los Vedas, es decir, Sama, Yajur, Rg y Atharva Veda. En el Manu-smrti se indica que al dios del Sol se lo complace mediante los sacrificios que se ofrecen en el altar del fuego. Cuando el dios del Sol está complacido, él recoge el agua del mar debidamente, y de ese modo se forman suficientes nubes en el cielo y cae la lluvia. Después de que caen suficientes lluvias, hay suficiente producción de granos para los hombres y para todos los animales, y eso hace que haya energía en el ser viviente para la actividad progresiva. Los mlecchas, sin embargo, hacen planes para instalar mataderos en los que se maten a los toros y las vacas junto con otros animales, creyendo que van a prosperar por el hecho de aumentar el número de fábricas, y que vivirán a base de comida de origen animal, sin preocuparse por la ejecución de sacrificios y la producción de granos. Pero ellos han de saber que incluso para los animales deben producir pasto y vegetales, pues de lo contrario los animales no pueden vivir. Y para producir pasto para los animales, requieren de suficientes lluvias. Por lo tanto, en fin de cuentas tienen que depender de la misericordia de los semidioses tales como el dios del Sol, Indra y Candra, y a esos semidioses se les debe satisfacer mediante las ejecuciones de sacrificios. Este mundo material es una clase de prisión, tal como lo hemos mencionado varias veces. Los semidioses son los sirvientes del Señor que velan por el buen mantenimiento de la prisión. Estos semidioses quieren ver que los seres vivientes rebeldes, que desean sobrevivir sin fe, vuelvan su atención gradualmente hacia el poder supremo del Señor. Por eso en las Escrituras se recomienda el sistema de ofrecer sacrificios. Los hombres materialistas quieren trabajar duro y disfrutar de resultados fruitivos en aras del disfrute de los sentidos. Debido a ello, cometen muchas clases de pecados a cada paso que dan en la vida. No obstante, aquellos que están dedicados conscientemente al servicio devocional del Señor, son trascendentales a todas las variedades de pecados y virtudes. Sus actividades están exentas de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. Los devotos no tienen ninguna necesidad de realizar los sacrificios prescritos, porque la vida misma del devoto es un símbolo de sacrificio. Pero las personas que están dedicadas a las actividades fruitivas en aras del disfrute de los sentidos, deben ejecutar los sacrificios prescritos, porque éste es el único medio de liberarse de la reacción de todos los pecados cometidos por los ejecutores fruitivos. El sacrificio es el medio de contrarrestar esos pecados acumulados. Los semidioses se complacen cuando se celebran esos sacrificios, de la misma manera en que los funcionarios de una prisión se satisfacen cuando los prisioneros se vuelven súbditos obedientes. Sin embargo, el Señor Caitanya ha recomendado únicamente un yajña, o sacrificio, llamado el sankirtana-yajña, el canto de Hare Krishna, en el que todo el mundo puede participar. Así pues, tanto los devotos como los ejecutores fruitivos pueden obtener el mismo beneficio de las ejecuciones de sankirtana-yajña.
VERSO 21 araksyamanah striya urvi balan socasy atho purusadair ivartan vacam devim brahma-kule kukarmany abrahmanye raja-kule kulagryan
araksyamanah—sin protección; striyah—mujeres; urvi—en la Tierra; balan—niños; socasi—se está compadeciendo; atho—debido a eso; purusa-adaih—por hombres; iva—así; artan—aquellos que están infelices; vacam—vocabulario; devim—la diosa; brahma-kule—en la familia del brahmana; kukarmani—actos contrarios a los principios de la religión; abrahmanye—personas contrarias a la cultura brahmínica; raja-kule—en la familia administradora; kula-agryan—la principal de todas las familias (los brahmanas).
TRADUCCIÓN ¿Se está sintiendo compungida por las mujeres y niños infelices a los que personas inescrupulosas dejan abandonados? ¿O está infeliz porque a la diosa del conocimiento la están manipulando brahmanas adictos a actos contrarios a los principios de la religión? ¿O será que la aflige el ver que los brahmanas se han refugiado en familias administradoras que no respetan la cultura brahmínica? SIGNIFICADO En la era de Kali, las mujeres y los niños, junto con los brahmanas y las vacas, se verán totalmente descuidados, y se les dejará sin protección. En esta era, la relación ilícita con mujeres dejará en el desamparo a muchas mujeres y niños. En particular, las mujeres van a tratar de independizarse de la protección de los hombres, y el matrimonio se realizará como una cuestión de acuerdo formal entre el hombre y la mujer. En la mayoría de los casos, los niños no serán cuidados como es debido. Los brahmanas son tradicionalmente hombres inteligentes, en virtud de lo cual serán capaces de asimilar la educación moderna al máximo, pero en lo que se refiere a los principios morales y religiosos, serán los hombres más bajos de todos. La educación y la mala reputación son incompatibles, pero esas cosas irán de la mano. Los dirigentes de la administración pública como clase condenarán los principios de la sabiduría védica, y preferirán dirigir lo que han dado en llamar “el Estado seglar”; y esos inescrupulosos administradores comprarán a los supuestos brahmanas educados. Hasta un filósofo y escritor de muchos libros acerca de los principios religiosos puede que también acepte un puesto importante en un gobierno que niegue todos los códigos morales de los sastras. Los brahmanas tienen especialmente prohibido aceptar esa clase de servicio. Pero en esta era no sólo aceptarán servir, sino que además lo harán pese a que dicho servicio sea incluso de la más baja calidad. Éstos son algunos de los signos de la era de Kali que son perjudiciales para el bienestar general de la sociedad humana.
VERSO 22 kim ksatra-bandhun kalinopasrstan rastrani va tair avaropitani itas tato vasana-pana-vasah- snana-vyavayonmukha-jiva-lokam
kim—si; ksatra-bandhun—los administradores indignos; kalina—por influencia de la era de Kali; upasrstan—confundidos; rastrani—asuntos estatales; va—o; taih—por ellos; avaropitani—puestos en desorden; itah—aquí; tatah—ahí; va—o; asana—aceptando comida; pana—bebida; vasah—residencia; snana—baño; vyavaya—relación sexual; unmukha—inclinada; jiva-lokam—la sociedad humana.
TRADUCCIÓN Los supuestos administradores ahora están confundidos por la influencia de esta era de Kali, y por eso han puesto en desorden todos los asuntos del Estado. ¿Se lamenta usted por ese desorden? Ahora, la generalidad de la gente no sigue las reglas y regulaciones para comer, dormir, beber, aparearse, etc., y se inclina por realizarlo en cualquier parte. ¿Está usted infeliz por eso?
SIGNIFICADO En la vida existen ciertas necesidades que son iguales a las de los animales inferiores, y ellas son: comer, dormir, temer y aparearse. Estas exigencias del cuerpo son propias tanto de los seres humanos como de los animales. Pero el ser humano tiene que satisfacer esos deseos no como los animales, sino como ser humano. El perro puede aparearse con una perra a la luz pública sin vacilación, pero si un ser humano lo hace, el acto se considerará una perturbación del orden público, y la persona en cuestión será procesada como delincuente. De modo que, para el ser humano hay ciertas reglas y regulaciones, incluso en lo que se refiere a satisfacer las necesidades comunes. La sociedad humana evade esas reglas y regulaciones cuando se halla confundida por la influencia de la era de Kali. En esta era, la gente se entrega a la satisfacción de esas necesidades de la vida sin seguir las reglas y regulaciones, y este deterioro de las reglas sociales y morales es sin duda lamentable, debido a los efectos perniciosos de semejante comportamiento bestial. En esta era, los padres y tutores no están contentos con el comportamiento de sus hijos y pupilos. Ellos han de saber que muchísimos niños inocentes son víctimas de la mala asociación que depara la influencia de esta era de Kali. El Srimad-Bhagavatam nos hace saber que Ajamila, el inocente hijo de un brahmana, iba caminando por una calle, y vio a una pareja de sudras abrazados de un modo sexual. Esto atrajo al muchacho, quien posteriormente fue víctima de toda clase de perversiones. De la posición de un brahmana puro cayó hasta la de un miserable truhán, y todo ello se debió a la mala asociación. En aquellos días no había más que una víctima como Ajamila, pero en esta era de Kali, los pobres e inocentes estudiantes son víctimas a diario de cines que atraen a los hombres únicamente a la complacencia sexual. Todos los supuestos administradores no han sido formados en lo que compete al ksatriya. Los ksatriyas tiene la función de administrar, así como los brahmanas tiene la función de ocuparse del conocimiento y la guía. La palabra ksatriya-bandhu se refiere a los supuestos administradores o personas promovidas al cargo de administrador sin haber recibido la debida formación a través de la tradición y la cultura. Hoy en día esas personas son promovidas a esas elevadas posiciones, en virtud de los votos de la gente que de por sí no observa las reglas y regulaciones de la vida. ¿Cómo pueden esa clase de personas elegir a un hombre idóneo, cuando ellas mismas tienen un nivel de vida bajo? Así pues, por influencia de la era de Kali, en todas partes todo se encuentra trastocado en sentido político, social y religioso, y, por ende, todo ello es deplorable para el hombre cuerdo.
VERSO 23 yadvamba te bhuri-bharavatara- krtavatarasya harer dharitri antarhitasya smarati visrsta karmani nirvana-vilambitani
yadva—puede que sea eso; amba—¡oh, madre!; te—su; bhuri—pesada; bhara—carga; avatara—reduciendo la carga; krta—hecho; avatarasya—aquel que se encarnó; hareh—del Señor Sri Krishna; dharitri—¡oh, Tierra!; antarhitasya—de Aquel que está fuera de la vista; smarati—mientras se piensa en; visrsta—todas las que se ejecutaron; karmani—actividades; nirvana—salvación; vilambitani—aquello que entraña.
TRADUCCIÓN ¡Oh, Madre Tierra!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, se encarnó como el Señor Krishna, sólo para quitarle a usted su pesada carga. Todas las actividades que Él realizó aquí son trascendentales, y cimentan la senda de la liberación. Ahora usted está privada de Su presencia, y probablemente esté pensando en esas actividades y sintiéndose triste en ausencia de ellas.
SIGNIFICADO Las actividades del Señor incluyen la liberación , pero dan más placer que el que se obtiene del nirvana, o la liberación. Según Srila Jiva Gosvami y Visvanatha Cakravarti Thakura, la palabra que se emplea aquí es nirvana-vilambitani, aquello que minimiza el valor de la liberación. Para lograr nirvana, la liberación, uno tiene que someterse a un severo tipo de tapasya, austeridades, pero el Señor es tan misericordioso, que se encarna para reducir la carga de la Tierra. Por el simple hecho de recordar esa clase de actividades, uno puede desafiar el placer que se obtiene del nirvana y alcanzar la morada trascendental del Señor, para asociarse con Él y dedicarse eternamente a Su bienaventurado servicio amoroso.
VERSO 24 idam mamacaksva tavadhi-mulam vasundhare yena vikarsitasi kalena va te balinam baliyasa surarcitam kim hrtam amba saubhagam
idam—esto; mama—a mí; acaksva—tenga la bondad de informar; tava—su; adhimulam—la causa fundamental de sus tribulaciones; vasundhare—¡oh, fuente de toda riqueza!; yena—por lo cual; vikarsita asi—reducida a una condición muy débil; kalena—por influencia del tiempo; va—o; te—de usted; balinam—muy poderoso; baliyasa—más poderoso; sura-arcitam—adorado por los semidioses; kim—si; hrtam—quitada; amba—madre; saubhagam—fortuna.
TRADUCCIÓN Madre, usted es la fuente de todas las riquezas. Por favor, infórmeme cuál es la causa fundamental de sus tribulaciones, las cuales la han reducido a un estado así de débil. Creo que la poderosa influencia del tiempo, el cual conquista al más poderoso, puede que le haya quitado a la fuerza toda su fortuna, que era adorada incluso por los semidioses.
SIGNIFICADO Por la gracia del Señor, todos y cada uno de los planetas son creados plenamente equipados. Así pues, además de que esta Tierra está plenamente equipada con todas las riquezas necesarias para la manutención de sus habitantes, cuando el Señor desciende a ella, toda la Tierra se enriquece tanto con toda clase de opulencias, que incluso los ciudadanos del cielo la adoran con todo afecto. Pero por la voluntad del Señor, toda la Tierra puede cambiar de inmediato. Él puede hacer y deshacer algo a su antojo. De modo que, nadie debe considerarse autosuficiente o independiente del Señor.
VERSO 25 dharany uvaca bhavan hi veda tat sarvam yan mam dharmanuprcchasi caturbhir vartase yena padair loka-sukhavahaih
dharani uvaca—la madre Tierra respondió; bhavan—su buena persona; hi—ciertamente; veda—sepa; tat sarvam—todo lo que me ha preguntado; yat—eso; mam—a mí; dharma—¡oh, personalidad de los principios religiosos!; anuprcchasi—ha preguntado una tras otra; caturbhih—por cuatro; vartase—usted existe; yena—por lo cual; padaih—por las patas; loka—en todos y cada uno de los planetas; sukha-avahaih—aumentando la felicidad.
TRADUCCIÓN La deidad terrestre [en la forma de una vaca] le respondió así a la personalidad de los principios religiosos [en la forma de un toro]: ¡Oh, Dharma!, todo lo que me ha preguntado lo habrá de conocer. Trataré de responder a todas esas preguntas. Una vez, a usted también lo sostenían sus cuatro patas, y por la misericordia del Señor, hacía que aumentara la felicidad por todo el universo.
SIGNIFICADO Los principios de la religión los establece el propio Señor, y el ejecutor de esas leyes es Dharmaraja, o Yamaraja. Esos principios actúan a plenitud en la era de Satya-yuga; en la era de Treta-yuga se reducen en una fracción de un cuarto, en la de Dvapara-yuga se reducen a la mitad, y en la era de Kali-yuga se reducen a un cuarto, disminuyendo gradualmente hasta cero, después de lo cual ocurre la devastación. La felicidad del mundo depende proporcionalmente del mantenimiento de los principios religiosos, individual o colectivamente. Lo mejor de todo es mantener los principios pese a toda clase de dificultades. De ese modo se puede ser feliz durante el transcurso de la vida, y al final regresar a Dios.
VERSOS 26-30 satyam saucam daya ksantis tyagah santosa arjavam samo damas tapah samyam titiksoparatih srutam
jñanam viraktir aisvaryam sauryam tejo balam smrtih svatantryam kausalam kantir dhairyam mardavam eva ca
pragalbhyam prasrayah silam saha ojo balam bhagah gambhiryam sthairyam astikyam kirtir mano ’nahankrtih
ete canye ca bhagavan nitya yatra maha-gunah prarthya mahattvam icchadbhir na viyanti sma karhicit
tenaham guna-patrena sri-nivasena sampratam socami rahitam lokam papmana kalineksitam
satyam—veracidad; saucam—limpieza; daya—no tolerar la infelicidad de otros; ksantih—autocontrol incluso si hay motivo de ira; tyagah—magnanimidad; santosah—autosatisfacción; arjavam—rectitud; samah—fijeza de la mente; damah—control de los órganos de los sentidos; tapah—fiel a la responsabilidad; samyam—no discriminar entre amigo y enemigo; titiksa—tolerar las ofensas de los demás; uparatih—indiferencia ante la pérdida y la ganancia; srutam—seguir las disposiciones de las Escrituras; jñanam—conocimiento (autorrealización); viraktih—desapego del disfrute de los sentidos; aisvaryam—liderazgo; sauryam—valentía; tejah—influencia; balam—hacer posible lo imposible; smrtih—encontrar uno su deber indicado; svatantryam—no depender de los demás; kausalam—destreza en todas las actividades; kantih—belleza; dhairyam—libre de perturbación; mardavam—bondad; eva—así pues; ca—también; pragalbhyam—ingenuidad; prasrayah—gentileza; silam—cortesía; sahah—determinación; ojah—conocimiento perfecto; balam—ejecución debida; bhagah—objeto de disfrute; gambhiryam—júbilo; sthairyam—impasibilidad; astikyam—fidelidad; kirtih—fama; manah—digno de ser adorado; anahankrtih—ausencia de orgullo; ete—todas éstas; ca anye—también muchas otras; ca—y; bhagavan—la Personalidad de Dios; nityah—perpetuo; yatra—donde; maha-gunah—grandes cualidades; prarthyah—dignas de poseerse; mahattvam—grandeza; icchadbhih—aquellos que así lo desean; na—nunca; viyanti—deteriora; sma—jamás; karhicit—en ningún momento; tena—por Él; aham—yo; guna-patrena—la fuente de todas las cualidades; sri—la diosa de la fortuna; nivasena—por el lugar de reposo; sampratam—muy recientemente; socami—estoy pensando en; rahitam—privado de; lokam—planetas; papmana—el depósito de todos los pecados; kalina—por Kali; iksitam—se ve.
TRADUCCIÓN En Él residen (1) la veracidad, (2) la limpieza, (3) el no tolerar la infelicidad de otros, (4) el poder de controlar la ira, (5) la autosatisfacción, (6) la rectitud, (7) la estabilidad de la mente, (8) el control de los órganos de los sentidos, (9) la responsabilidad, (10) la igualdad, (11) la tolerancia, (12) la ecuanimidad, (13) la lealtad, (14) el conocimiento, (15) la ausencia de disfrute de los sentidos, (16) el liderazgo, (17) la valentía, (18) la influencia, (19) el poder de hacer que todo sea posible, (20) el desempeño del deber indicado, (21) la completa independencia, (22) la destreza, (23) la plenitud de toda belleza, (24) la serenidad, (25) la bondad, (26) la ingenuidad, (27) la gentileza, (28) la magnanimidad, (29) la determinación, (30) la perfección en todo el conocimiento, (31) la ejecución debida, (32) la posesión de todos los objetos de disfrute, (33) el júbilo, (34) la impasibilidad, (35) la fidelidad, (36) la fama, (37) la adoración, (38) la ausencia de orgullo, (39) el ser (como la Personalidad de Dios), (40) la eternidad, y muchas otras cualidades trascendentales que están presentes en Él eternamente y de quien jamás habrán de separarse. Esa Personalidad de Dios, la fuente de toda belleza, el Señor Sri Krishna, ahora ha clausurado Sus pasatiempos trascendentales en la superficie de la Tierra. En Su ausencia, la era de Kali ha diseminado su influencia por doquier, y estoy triste de ver esta condición de la existencia.
SIGNIFICADO Incluso si fuera posible reducir la Tierra a polvo y contar todos sus átomos, aun así sería imposible estimar las insondables cualidades trascendentales del Señor. Se dice que al Señor Anantadeva —quien por infinidad de años y con Su infinidad de lenguas ha tratado de describir las cualidades trascendentales del Señor Supremo— le ha sido imposible estimar las cualidades del Señor. La declaración anterior acerca de las cualidades del Señor es sólo para estimar Sus cualidades hasta donde un ser humano es capaz de verlo. Pero aun así, las anteriores cualidades pueden subdividirse en muchas otras categorías. De acuerdo con Srila Jiva Gosvami, la tercera cualidad, el no tolerar la infelicidad de otro, puede subdividirse en (1) la protección de las almas entregadas, y (2) el desearles bien a los devotos. En la Bhagavad-gita, el Señor declara que quiere que cada alma se entregue únicamente a Él, y Él les asegura a todos que, si lo hacen, los protegerá de las reacciones de todos los pecados. Las almas que no están entregadas no son devotas del Señor, y, por ende, no existe ninguna protección determinada para todo el mundo en general. Para los devotos, Él tiene los mejores deseos, y a aquellos que de hecho están dedicados al amoroso servicio trascendental del Señor, Él les presta atención especial. Él les da indicaciones a esos devotos puros para ayudarlos a desempeñar sus responsabilidades en la senda que va de vuelta a Dios. En virtud de la igualdad (10), el Señor es igualmente bueno con todo el mundo, tal como es Sol es equitativo al distribuir sus rayos sobre todo el mundo. Sin embargo, hay mucha gente que es incapaz de sacar provecho de los rayos del Sol. De igual modo, el Señor dice que el entregarse a Él es la garantía de recibir de Él toda clase de protección, pero las personas desafortunadas son incapaces de aceptar esa proposición, debido a lo cual sufren de toda clase de desdichas materiales. Así pues, a pesar de que el Señor es igual de bienqueriente para con todo el mundo, el ser viviente desafortunado, tan sólo por mala asociación, es incapaz de aceptar por completo Sus instrucciones, y jamás hay que culpar de ello al Señor. A Él se le llama el bienqueriente sólo en el caso de los devotos. Él parece parcializarse por Sus devotos, pero, en realidad, queda en manos del ser viviente el aceptar o rechazar el trato equitativo que da el Señor. El Señor nunca falta a Su palabra de honor. Cuando Él garantiza brindar protección, la promesa se cumple en todas las circunstancias. El devoto puro tiene el deber de estar fijo en el desempeño de la tarea que le ha confiado el Señor o el representante genuino del Señor, el maestro espiritual. De lo demás se encarga el Señor ininterrumpidamente. La responsabilidad del Señor también es única. El Señor no tiene ninguna responsabilidad, porque todo Su trabajo lo realizan Sus diferentes energías designadas para ello. Pero, aun así, Él acepta responsabilidades voluntarias al desempeñar diferentes papeles en Sus pasatiempos trascendentales. Como niño, hizo el papel de pastor de vacas. Como hijo de Nanda Maharaja, cumplió la responsabilidad a la perfección. Así mismo, cuando hacía el papel de un ksatriya como hijo de Maharaja Vasudeva, exhibió toda la destreza de un ksatriya de espíritu marcial. En casi todos los casos, el rey ksatriya tiene que conseguir esposa mediante la pelea o el rapto. Esta clase de comportamiento de un ksatriya es digno de elogio, en el sentido de que el ksatriya debe mostrarle su capacidad heroica a su futura esposa, de modo que la hija de un ksatriya pueda ver el valor de su futuro esposo. Incluso la Personalidad de Dios Sri Rama exhibió esa clase de espíritu heroico durante su matrimonio. Él partió el arco más fuerte de todos, llamado Haradhanur, y obtuvo la mano de Sitadevi, la madre de toda opulencia. El espíritu ksatriya se exhibe durante los festivales de matrimonio, y no hay nada de malo en esas peleas. El Señor Sri Krishna cumplió con esa responsabilidad a plenitud, pues aunque tuvo más de dieciséis mil esposas, en todos y cada uno de los casos peleó como un valiente ksatriya, y consiguió así a cada esposa. Pelear dieciséis mil veces para conseguir dieciséis mil esposas es algo que sin duda es posible únicamente para la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, Él exhibió responsabilidad plena en cada una de las acciones de Sus diferentes pasatiempos trascendentales. La decimocuarta cualidad, el conocimiento, puede a su vez desarrollarse en cinco subdivisiones, a saber, (1) inteligencia, (2) gratitud, (3) capacidad de entender las condiciones circunstanciales de lugar, objeto y tiempo, (4) conocimiento perfecto de todo, y (5) conocimiento del yo. Únicamente los necios son desagradecidos con sus benefactores. Sin embargo, el Señor no requiere de beneficios de nadie más allá de Sí mismo, porque Él es completo en Sí Mismo; aun así, Él se siente beneficiado por los servicios puros de Sus devotos. El Señor se siente agradecido con Sus devotos por ese servicio incondicional y sencillo, y trata de corresponder con él prestando servicio, aunque el devoto no tiene ningún deseo de ello en el corazón. El trascendental servicio del Señor es de por sí un beneficio trascendental para el devoto, y, por consiguiente, éste no tiene nada que esperar del Señor. En base a la afirmación del aforismo védico sarvam khalv idam brahma, podemos sobreentender que el Señor, en virtud de los omnipresentes rayos de Su refulgencia, denominada brahmajyoti, se encuentra difundido por dentro y por fuera de todo, tal como el omnipresente cielo material, y por eso Él también es omnisciente. En lo que respecta a la belleza del Señor, Él tiene ciertas características especiales que lo distinguen de todos los demás seres vivos, y por encima de todo, tiene ciertas características hermosas y atractivas mediante las cuales atrae incluso la mente de Radharani, la creación más hermosa del Señor. Él es conocido, así pues, como Madana-mohana, o aquel que atrae incluso la mente de Cupido. Srila Jiva Gosvami Prabhu ha analizado minuciosamente otras cualidades trascendentales del Señor, y afirma que el Señor Sri Krishna es la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios (Parabrahman). Él es omnipotente en virtud de Sus energías inconcebibles, y, por lo tanto, es el Yogesvara, o el amo supremo de todos los poderes místicos. Por ser el Yogesvara, Su forma eterna es espiritual, una combinación de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. La clase de los no devotos no puede entender la naturaleza dinámica de Su conocimiento, porque a ellos los satisface el tratar de alcanzar Su eterna forma de conocimiento. Todas las grandes almas ambicionan tener el mismo conocimiento que Él. Esto significa que cualquier otro conocimiento siempre es insuficiente, flexible y mensurable, mientras que el conocimiento del Señor siempre está fijo y es insondable. Srila Suta Gosvami afirma en el Bhagavatam que, aunque los ciudadanos de Dvaraka lo observaban a Él todos los días, sentían un anhelo siempre creciente de verlo una y otra vez. Los seres vivientes pueden apreciar las cualidades del Señor como la meta última, pero no pueden alcanzar el statu quo de esa igualdad. Este mundo material es un producto del mahat-tattva, que es un estado de la condición durmiente en que se encuentra el Señor en Su sopor místico yoga-nidra en el Océano Causal, y, no obstante, toda la creación parece ser una representación verdadera de Su creación. Esto significa que las condiciones durmientes del Señor también son manifestaciones reales. Por lo tanto, Él puede poner todo bajo Su control trascendental, y, en consecuencia, cuando quiera y dondequiera que Él aparece, lo hace en toda Su plenitud. Como el Señor es todo lo que se describió anteriormente, Él mantiene los asuntos de la creación, y al así hacerlo, les otorga la salvación incluso a los enemigos que mata. Él le resulta atractivo aun al alma liberada más elevada de todas, y, por consiguiente, es digno de la adoración de Brahma y Siva inclusive, los semidioses más importantes de todos. Hasta en Su encarnación de purusa-avatara, Él es la llave de control de la energía material, y para controlar la energía material en los innumerables universos, Él es la causa originaria de infinidad de encarnaciones en todos ellos. Hay más de quinientas mil encarnaciones de Manu en sólo un universo, además de otras encarnaciones que hay en diferentes universos. Sin embargo, en el mundo espiritual, más allá del mahat-tattva, no se habla de encarnaciones, sino que en los diferentes Vaikunthas hay expansiones plenarias del Señor. Los planetas del cielo espiritual son al menos tres veces más numerosos que aquellos que se encuentran dentro de los innumerables universos del mahat-tattva. Y todas las formas Narayana del Señor no son más que expansiones de Su aspecto Vasudeva, y, en consecuencia, Él es Vasudeva, Narayana y Krishna, simultáneamente. Él es sri-krsna govinda hare murare, he natha narayana vasudeva, todo en uno. De ahí que, nadie, por grande que sea, puede contar Sus cualidades.
VERSO 31 atmanam canusocami bhavantam camarottamam devan pitrn rsin sadhun sarvan varnams tathasraman
atmanam—yo misma; ca—también; anusocami—lamentando; bhavantam—ti; ca—así como también; amara-uttamam—el mejor de los semidioses; devan—acerca de los semidioses; pitrn—acerca de los ciudadanos del planeta Pitrloka; rsin—acerca de los sabios; sadhun—acerca de los devotos; sarvan—todos ellos; varnan—sectores; tatha—así como también; asraman—órdenes de la sociedad humana.
TRADUCCIÓN Estoy pensando en mí misma y también en usted, ¡oh, el mejor de los semidioses!, así como también en todos los semidioses, en los sabios, en los ciudadanos de Pitrloka, en los devotos del Señor y en todos los hombres que obedecen el sistema de varna y asrama en la sociedad humana.
SIGNIFICADO Para lograr la perfección de la vida humana debe haber cooperación entre los hombres y los semidioses, los sabios, los ciudadanos de Pitrloka, los devotos del Señor y el científico sistema de las órdenes de vida varna y asrama. La diferencia que existe entre la vida humana y la vida animal comienza, entonces, con el científico sistema de varna y asrama, dirigido por la experiencia de los sabios que están relacionados con los semidioses, para irse elevando gradualmente hasta la cúspide de restablecer la relación eterna que se tiene con la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna. Cuando el adelanto de la necedad quebranta el varnasrama-dharma hecho por Dios —que tiene estrictamente la función de desarrollar la conciencia animal y convertirla en conciencia humana, y ésta convertirla en conciencia divina—, todo el sistema de vida apacible y progresiva se turba de inmediato. En la era de Kali, el primer ataque de la serpiente venenosa cae en el varnasrama-dharma hecho por Dios, a raíz de lo cual una persona debidamente capacitada como brahmana es llamada sudra, y un sudra por aptitud pasa por brahmana, todo en base a un falso derecho de nacimiento. Convertirse en brahmana por derecho de nacimiento no es genuino en absoluto, aunque puede que con ello se satisfaga una de las condiciones. Pero la verdadera aptitud de un brahmana se mide en el control de la mente y los sentidos, y en el cultivo de la tolerancia, la sencillez, la limpieza, el conocimiento, la veracidad, la devoción y la fe en la sabiduría védica. En la era actual se está desdeñando la consideración de la aptitud necesaria‚ y el falso derecho de nacimiento está siendo respaldado por un poeta popular y sofisticado, el autor del Rama-carita-manasa. Todo esto se debe a la influencia de la era de Kali. Así pues, la Madre Tierra, representada como una vaca, estaba lamentando la deplorable condición.
VERSOS 32-33 brahmadayo bahu-titham yad-apanga-moksa- kamas tapah samacaran bhagavat-prapannah sa srih sva-vasam aravinda-vanam vihaya yat-pada-saubhagam alam bhajate ’nurakta
tasyaham abja-kulisankusa-ketu-ketaih srimat-padair bhagavatah samalankrtangi trin atyaroca upalabhya tato vibhutim lokan sa mam vyasrjad utsmayatim tad-ante
brahma-adayah—semidioses tales como Brahma; bahu-titham—por muchos días; yat—de Laksmi, la diosa de la fortuna; apanga-moksa—vistazo de gracia; kamah—estando deseoso de; tapah—penitencias; samacaran—ejecutando; bhagavat—a la Personalidad de Dios; prapannah—entregado; sa—ella (la diosa de la fortuna); srih—loto; sva-vasam—su propia morada; aravinda-vanam—el bosque de flores de loto; vihaya—dejando a un lado; yat—cuyos; pada—pies; saubhagam—supremamente bienaventurados; alam—sin vacilación; bhajate—adora; anurakta—estando apegada; tasya—Su; aham—yo misma; abja—flor de loto; kulisa—relámpago; ankusa—vara para conducir elefantes; ketu—bandera; ketaih—impresiones; srimat—el dueño de toda opulencia; padaih—por las plantas de los pies; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; samalankrta-angi—aquel cuyo cuerpo está adornado de ese modo; trin—tres; ati—reemplazando; aroce—hermosamente adornado; upalabhya—habiendo logrado; tatah—después; vibhutim—poderes específicos; lokan—sistemas planetarios; sah—Él; mam—a mí; vyasrjat—abandonó; utsmayatim—mientras me sentía orgullosa; tat-ante—al final.
TRADUCCIÓN Laksmiji, la diosa de la fortuna, cuyo vistazo de gracia era buscado por semidioses tales como Brahma, y por quien ellos le dedicaron muchos días a la Personalidad de Dios, abandonó su propia morada situada en el bosque de flores de loto, y se dedicó al servicio de los pies de loto del Señor. Yo estaba dotada de poderes específicos que desbancaban la fortuna de todos los tres sistemas planetarios, por estar decorada con las impresiones de la bandera, el relámpago, la vara de conducir elefantes y la flor de loto, que son signos de los pies de loto del Señor. Pero al final, cuando me sentía muy afortunada, el Señor me dejó.
SIGNIFICADO La belleza y la opulencia del mundo se pueden realzar por la gracia del Señor, y no por algún planteamiento hecho por el hombre. Cuando el Señor Sri Krishna se hallaba presente en esta Tierra, las impresiones de los signos especiales que hay en Sus pies de loto se estampaban en el polvo, y como resultado de esa gracia específica toda la Tierra se volvió tan perfecta como era posible. En otras palabras, los ríos, los mares, los bosques, las colinas y las minas, que son los agentes abastecedores de todo lo que necesitan los hombres y los animales, estaban desempeñando sus deberes respectivos. Por consiguiente, las riquezas del mundo superaban todas las riquezas de todos los demás planetas de los tres sistemas planetarios del universo. Luego, uno debe pedir que la gracia del Señor siempre esté presente en la Tierra, de modo que Su misericordia sin causa nos favorezca y seamos felices, teniendo todo lo que se necesita en la vida. Pudiera preguntarse cómo es posible detener al Señor Supremo en esta Tierra después de que Su misión se ha cumplido y Él ha partido de la Tierra para Su propia morada. La respuesta es que no hay necesidad de detener al Señor. Como el Señor es omnipresente, puede estar presente con nosotros si de algún modo lo queremos. Mediante Su omnipresencia Él siempre puede estar con nosotros, si estamos apegados a Su servicio devocional por medio del oír, el cantar, el recordar, etc. No hay nada en el mundo con lo que el Señor no esté relacionado. Lo único que tenemos que aprender es a encontrar la fuente de la relación, y de ese modo quedar vinculados con Él mediante el servicio ejecutado sin ofensas. Podemos relacionarnos con el Señor por medio de Su representación sonora trascendental. El santo nombre del Señor y el propio Señor son idénticos, y aquel que canta el santo nombre del Señor sin ofensas, puede darse cuenta de inmediato de que el Señor se encuentra presente ante él. Incluso mediante la vibración del sonido radiado podemos percibir parcialmente la relatividad sonora, y mediante la emisión del sonido de la trascendencia podemos sentir de hecho la presencia del Señor. En esta era, cuando todo está viciado por la contaminación de Kali, se instruye en las Escrituras y lo predica el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, que con el canto del santo nombre del Señor podemos de inmediato liberarnos de la contaminación, y elevarnos gradualmente al plano de la trascendencia e ir de vuelta a Dios. La persona que canta el santo nombre del Señor sin ofensas es tan auspiciosa como el propio Señor, y el movimiento de devotos puros del Señor por toda partes del mundo, puede transformar de inmediato el problemático aspecto del mundo. Sólo mediante la propagación del santo nombre del Señor, podemos ser inmunes a todos los efectos de la era de Kali.
VERSO 34 yo vai mamatibharam asura-vamsa-rajñam aksauhini-satam apanudad atma-tantrah tvam duhstham una-padam atmani paurusena sampadayan yadusu ramyam abibhrad angam
yah—Aquel que; vai—ciertamente; mama—mío; ati-bharam—muy pesado; asura-vamsa—incrédulos; rajñam—de los Reyes; aksauhini—una división militar*1; satam—cientos de esas divisiones; apanudat—extirpadas; atma-tantrah—autosuficiente; tvam—a ti; duhstham—puesto en dificultad; una-padam—privado de la fuerza de ponerse en pie; atmani—interno; paurusena—a fuerza de energía; sampadayan—para ejecutar; yadusu—en la dinastía Yadu; ramyam—trascendentalmente hermoso; abibhrat—aceptó; angam—cuerpo.
TRADUCCIÓN ¡Oh, personalidad de la religión!, yo estaba sumamente sobrecargada por las excesivas falanges militares organizadas por reyes ateos, y fui aliviada por la gracia de la Personalidad de Dios. De igual modo, usted también se hallaba en una condición angustiosa, debilitada su fuerza por estar de pie, y, por ello, para aliviarlo, Él también se encarnó en la familia de los Yadus mediante Su energía interna.
SIGNIFICADO Los asuras quieren disfrutar de una vida de complacencia de los sentidos, incluso a costa de la felicidad de otros. Para satisfacer su ambición, los asuras, especialmente los reyes ateos o primeros mandatarios del Estado, tratan de equiparse con toda clase de armas mortales, para causar una guerra en una sociedad pacífica. Ellos no tienen más ambición que la del engrandecimiento personal, y, en consecuencia, la Madre Tierra se siente sobrecargada con esos excesivos aumentos del poderío militar. Con el aumento de la población asúrica, aquellos que siguen los principios de la religión se vuelven infelices, especialmente los devotos, o devas. En una situación de esa índole, la Personalidad de Dios se encarna para eliminar a los indeseables asuras y restablecer los verdaderos principios de la religión. Ésa era la misión del Señor Sri Krishna, y Él la cumplió.
VERSO 35 ka va saheta viraham purusottamasya premavaloka-rucira-smita-valgu-jalpaih sthairyam samanam aharan madhu-manininam romotsavo mama yad-anghri-vitankitayah
ka—quién; va—si; saheta—puede tolerar; viraham—separación; purusa-uttamasya—de la Suprema Personalidad de Dios; prema—amoroso; avaloka—mirada; rucira-smita—agradable sonrisa; valgu-jalpaih—ruegos sinceros; sthairyam—gravedad; sa-manam—junto con una apasionada ira; aharat—conquistó; madhu—amadas; manininam—mujeres tales como Satyabhama; roma-utsavah—vello erizado por el placer; mama—mío; yat—cuyos; anghri—pies; vitankitayah—impresa con.
TRADUCCIÓN ¿Quién puede tolerar, entonces, los tormentos de estar separado de esa Suprema Personalidad de Dios? Él pudo conquistar la gravedad y apasionada ira de amadas Suyas tales como Satyabhama, mediante Su dulce sonrisa amorosa, Su agradable mirada y Sus sinceros ruegos. Cuando Él recorría mi superficie [de la Tierra], yo me sumergía en el polvo de Sus pies de loto, y de ese modo quedaba cubierta de grama suntuosamente, que parecía ser mi vello que estaba erizado por el placer.
SIGNIFICADO Había ocasiones en que el Señor y Sus miles de reinas se separaban a causa de que Él se ausentaba del hogar, pero en lo que se refiere a Su relación con la Tierra, el Señor recorría la misma con Sus pies de loto, y, por consiguiente, no había ninguna posibilidad de separación. Cuando el Señor dejó la superficie de la Tierra para regresar a Su morada espiritual, los sentimientos de separación de aquélla fueron, pues, más agudos.
VERSO 36 tayor evam kathayatoh prthivi-dharmayos tada pariksin nama rajarsih praptah pracim sarasvatim
tayoh—entre ellos; evam—así pues; kathayatoh—dedicados a conversar; prthivi—la Tierra; dharmayoh—y la personalidad de la religión; tada—en ese momento; pariksit—el rey Pariksit; nama—de nombre; raja-rsih—un santo entre los reyes; praptah—llegó; pracim—fluyendo hacia el Este; sarasvatim—el río Sarasvati.
TRADUCCIÓN Mientras la Tierra y la personalidad de la religión conversaban de esa manera, el santo Rey Pariksit llegó a la ribera del río Sarasvati, que fluía hacia el Este. Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Decimosexto Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “Cómo Pariksit recibió la era de Kali”.