Capítulo 15
Los Pandavas se Retiran Oportunamente
VERSO 1 suta uvaca evam krsna-sakhah krsno bhratra rajña vikalpitah nana-sankaspadam rupam krsna-vislesa-karsitah
sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; evam—así pues; krsna-sakhah—el célebre amigo del Señor Krishna; krsnah—Arjuna; bhratra—por su hermano mayor; rajña—el rey Yudhisthira; vikalpitah—especuló; nana—diversas; sanka-aspadam—basado en muchas dudas; rupam—formas; krsna—el Señor Sri Krishna; vislesa—sentimientos de separación; karsitah—se afligió mucho.
TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo: Arjuna, el célebre amigo del Señor Krishna, estaba apesadumbrado debido al fuerte sentimiento que le producía el estar separado de Krishna, además de todo lo que había conjeturado Maharaja Yudhisthira.
SIGNIFICADO Como Arjuna estaba muy acongojado, se quedó prácticamente sin respiración, y por eso no le fue posible responder debidamente a las diversas preguntas que se le habían ocurrido a Maharaja Yudhisthira.
VERSO 2 sokena susyad-vadana- hrt-sarojo hata-prabhah vibhum tam evanusmaran nasaknot pratibhasitum
sokena—por la aflicción; susyat-vadana—resecamiento de la boca; hrt-sarojah—corazón cual loto; hata—perdido; prabhah—brillo del cuerpo; vibhum—el Supremo; tam—al Señor Krishna; eva—ciertamente; anusmaran—pensando para sus adentros; na—no pudo; asaknot—ser capaz; pratibhasitum—respondiendo debidamente.
TRADUCCIÓN Debido a la aflicción, la boca y el corazón de loto de Arjuna se habían secado. Por lo tanto, su cuerpo perdió todo su brillo. Ahora, mientras recordaba al Señor Supremo, casi no podía proferir ninguna palabra en respuesta.
VERSO 3 krcchrena samstabhya sucah paninamrjya netrayoh paroksena samunnaddha- pranayautkanthya-katarah
krcchrena—con gran dificultad; samstabhya—conteniendo la fuerza; sucah—de la aflicción; panina—con las manos; amrjya—inundando; netrayoh—los ojos; paroksena—por estar fuera de vista; samunnaddha—en aumento; pranaya-autkanthya—pensando ansiosamente en el afecto; katarah—acongojado.
TRADUCCIÓN Con gran dificultad, contuvo las lágrimas de pesar que le inundaban los ojos. Él estaba muy acongojado porque el Señor Krishna ya no estaba al alcance de su vista, y sentía un afecto creciente por Él.
VERSO 4 sakhyam maitrim sauhrdam ca sarathyadisu samsmaran nrpam agrajam ity aha baspa-gadgadaya gira
sakhyam—bienqueriente; maitrim—bendición; sauhrdam—relacionado íntimamente; ca—también; sarathya-adisu—al volverse el auriga; samsmaran—recordando todos éstos; nrpam—al Rey; agrajam—el hermano mayor; iti—así pues; aha—dijo; baspa—respirando con dificultad; gadgadaya—abrumadoramente; gira—mediante discursos.
TRADUCCIÓN Recordando al Señor Krishna y Sus buenos deseos, favores, íntimas relaciones familiares y Su conducción de la cuadriga, Arjuna, abrumado y respirando con gran dificultad, comenzó a hablar.
SIGNIFICADO El Supremo Ser Viviente es perfecto en todas las relaciones que tiene con Su devoto puro. Sri Arjuna es uno de los típicos devotos puros del Señor que tiene con Él una relación fraternal recíproca, y los tratos del Señor con Arjuna son muestras de una amistad del más alto y perfecto orden. Él no sólo era un bienqueriente de Arjuna, sino de hecho un benefactor, y para que ello fuera aún más perfecto, el Señor lo vinculó en una relación familiar, organizando el matrimonio de él con Subhadra. Y, por encima de todo, el Señor accedió a convertirse en el auriga de Arjuna para proteger a Su amigo de los riesgos de la guerra, y, en efecto, el Señor se sintió feliz cuando puso a los Pandavas a gobernar el mundo. Arjuna recordó todas estas cosas una tras otra, y, en consecuencia, quedó abrumado con esos pensamientos.
VERSO 5 arjuna uvaca vañcito ’ham maha-raja harina bandhu-rupina yena me ’pahrtam tejo deva-vismapanam mahat
arjunah uvaca—Arjuna dijo; vañcitah—dejado por Él; aham—yo mismo; maha-raja—¡oh, Rey!; harina—por la Personalidad de Dios; bandhu-rupina—como si fuera un amigo íntimo; yena—por quien; me—mí; apahrtam—he sido despojado; tejah—poder; deva—los semidioses; vismapanam—asombroso; mahat—sorprendente.
TRADUCCIÓN Arjuna dijo: ¡Oh, Rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien me trató tal como un amigo íntimo, me ha dejado solo. Así pues, mi sorprendente poder, que asombró incluso a los semidioses, ya no está conmigo.
SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (10.14), el Señor dice: “A cualquiera que específicamente sea poderoso y opulento en riqueza, fuerza, belleza, conocimiento y en todo lo que es deseable desde el punto de vista material, no se le debe considerar más que un producto de una insignificante porción de la totalidad de Mi energía”. Nadie puede, por lo tanto, ser poderoso independientemente en ninguna medida, sin que el Señor se lo haya conferido. Cuando el Señor desciende a la Tierra junto con sus asociados eternos y siempre liberados, Él no sólo exhibe la energía divina que Él Mismo posee, sino que también apodera a Sus devotos asociados con la energía que se requiere para ejecutar Su misión de encarnación. También se afirma en la Bhagavad-gita (4.5) que el Señor y Sus asociados eternos descienden a la Tierra muchas veces, pero que el Señor recuerda todos los diferentes papeles de las encarnaciones, mientras que los asociados, por Su voluntad suprema, los olvidan. Así mismo, cuando el Señor desaparece de la Tierra, se lleva consigo a Sus asociados. El poder y la energía que se le confirieron a Arjuna se requerían para el cumplimiento de la misión del Señor, pero cuando la misión se cumplió, a Arjuna se le retiraron los poderes de emergencia, debido a que esos asombrosos poderes, asombrosos incluso para los ciudadanos del cielo, ya no se requerían, y no estaban hechos para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Si el Señor puede dotar de poderes y retirarle los poderes incluso a un gran devoto como Arjuna, o incluso a los semidioses del cielo, entonces ni qué hablar de los seres vivientes ordinarios, que son muy insignificantes en comparación con esas grandes almas. La lección de esto es, entonces, que nadie debe estar engreído de sus poderes, los cuales toma prestados del Señor. El hombre cuerdo más bien debe sentirse obligado con el Señor por semejantes favores, y debe utilizar dicho poder para el servicio del Señor. El Señor puede retirar ese poder en cualquier momento, y por eso el mejor uso que se les puede dar a ese poder y a esa opulencia es el de ocuparlos en el servicio del Señor.
VERSO 6 yasya ksana-viyogena loko hy apriya-darsanah ukthena rahito hy esam rtakah procyate yatha
yasya—cuyo; ksana—un momento; viyogena—mediante la separación; lokah—todos los universos; hi—ciertamente; apriya-darsanah—todo parece desfavorable; ukthena—por la vida; rahitah—estando desprovisto de; hi—ciertamente; esah—todos estos cuerpos; mrtakah—cuerpos muertos; procyate—están designados; yatha—como si fuera.
TRADUCCIÓN Acabo de perderlo a Él, de quien estar separado por un momento convertiría a todos los universos en algo desfavorable y vacío, como cuerpos sin vida.
SIGNIFICADO En verdad, para un ser viviente no hay nadie más querido que el Señor. El Señor, mediante innumerables partes integrales, se expande en svamsa y vibhinnamsa. Paramatma es la parte svamsa del Señor, mientras que las partes vibhnnamsa son los seres vivientes. Así como el ser viviente es el factor importante del cuerpo material, pues sin el ser viviente el cuerpo material carece de valor, así mismo sin Paramatma el ser viviente no tiene statu quo. De igual manera, Brahman y Paramatma no tienen locus standi sin el Supremo Señor Krishna. Esto se explica a fondo en la Bhagavad-gita. Todos ellos están interrelacionados entre sí, es decir, son factores interdependientes; así pues, en última instancia el Señor es el summum bonum, y, por ende, el principio vital de todo.
VERSO 7 yat-samsrayad drupada-geham upagatanam rajñam svayamvara-mukhe smara-durmadanam tejo hrtam khalu mayabhihatas ca matsyah sajjikrtena dhanusadhigata ca krsna
yat—por cuya misericordia; samsrayat—por la fuerza; drupada-geham—en el palacio del rey Drupada; upagatanam—todos los reunidos; rajñam—de los príncipes; svayamvara-mukhe—en la ocasión de la selección de novio; smara-durmadanam—todos de pensamiento lujurioso; tejah—poder; hrtam—venció; khalu—como era; maya—por mí; abhihatah—atravesado; ca—también; matsyah—el pez que servía de blanco; sajji-krtena—equipando el arco; dhanusa—también mediante ese arco; adhigata—gané; ca—también; krsna—a Draupadi.
TRADUCCIÓN Únicamente gracias a Su misericordiosa fuerza fui capaz de vencer a todos los lujuriosos príncipes que se reunieron en el palacio del rey Drupada para la selección del novio. Con mi arco y flecha pude atravesar el pez que servía de blanco, y con ello gané la mano de Draupadi.
SIGNIFICADO Draupadi era la muy hermosa hija del rey Drupada, y cuando joven, casi todos los príncipes deseaban su mano. Pero Drupada Maharaja decidió entregarle su hija únicamente a Arjuna, y con ese fin ingenió una manera peculiar de hacerlo. Había un pez que colgaba del techo interior de la casa, protegido por una rueda. La condición era que un miembro de la orden de los príncipes debía ser capaz de atravesar los ojos del pez a través de la rueda protectora, y esto sin mirar el blanco directamente. En el suelo había una vasija con agua en la que se reflejaban el blanco y la rueda, y uno tenía que apuntar al blanco mirándolo en la temblorosa agua de la vasija. Maharaja Drupada sabía bien que únicamente Arjuna, o en su lugar, Karna, podían ejecutar con éxito el plan. Pero aun así quería entregarle su hija a Arjuna. Y en la asamblea de la orden de los príncipes, cuando Dhrstadyumna, el hermano de Draupadi, le presentó todos los príncipes a su hermana ya adulta, Karna también estaba presente en el juego. Pero Draupadi evitó con mucho tacto que Karna fuera rival de Arjuna, para lo cual expresó por intermedio de su hermano Dhrstadyumna sus deseos de no querer aceptar a nadie que fuera menos que ksatriya. Los vaisyas y los sudras son menos importantes que los ksatriyas. Karna era conocido como el hijo de un carpintero, un sudra. Así que Draupadi eliminó a Karna con esa excusa. Cuando Arjuna, vestido de brahmana pobre, atravesó el difícil blanco, todo el mundo se asombró, y todos ellos, especialmente Karna, le ofrecieron a Arjuna una reñida pelea, pero, como de costumbre, por la gracia del Señor Krishna, Arjuna fue capaz de salir con mucho éxito de la pelea con los príncipes, y, de ese modo, ganarse la valiosa mano de Krishna, o Draupadi. Arjuna se estaba lamentando al recordar el incidente en ausencia del Señor, por cuya fuerza, exclusivamente, él había sido así de poderoso.
VERSO 8 yat-sannidhav aham u khandavam agnaye ’dam indram ca samara-ganam tarasa vijitya labdha sabha maya-krtadbhuta-silpa-maya digbhyo ’haran nrpatayo balim adhvare te
yat—cuyo; sannidhau—estando cerca; aham—yo mismo; u—señal de asombro; khandavam—el bosque protegido por Indra, el rey del cielo; agnaye—al dios del fuego; adam—entregado; indram—Indra; ca—también; sa—junto con; amara-ganam—los semidioses; tarasa—con toda destreza; vijitya—habiendo conquistado; labdha—habiendo obtenido; sabha—casa de asambleas; maya-krta—construida por Maya; adbhuta—muy maravillosa; silpa—arte y habilidad; maya—potencia; digbhyah—de todas las direcciones; aharan—reunido; nrpatayah—todos los príncipes; balim—regalos; adhvare—atraídos; te—a ti.
TRADUCCIÓN Como Él estaba cerca de mí, me fue posible conquistar con gran destreza al poderoso Indradeva, el rey del cielo, junto con sus semidioses asociados, y con ello permitirle al dios del fuego que devastara el bosque Khandava. Y, sólo por Su gracia, el demonio de nombre Maya se salvó del incendio del bosque Khandava, y así pudimos construir nuestra casa de asambleas dotada de una maravillosa artesanía arquitectónica, en la que todos los príncipes se reunieron durante la ejecución del Rajasuya-yajña y te pagaron los tributos.
SIGNIFICADO El demonio Maya Danava, era un habitante del bosque Khandava, y cuando se le prendió fuego al bosque, le pidió protección a Arjuna. Arjuna le salvó la vida, y como resultado de ello el demonio se sintió obligado con él. El demonio correspondió construyéndoles a los Pandavas una maravillosa casa de asambleas, que atrajo extraordinariamente la atención de los príncipes de todos los Estados. Ellos sintieron el poder sobrenatural de los Pandavas, y, en consecuencia, todos ellos se sometieron sin protestar y le pagaron los tributos al Emperador. Los demonios poseen poderes sobrenaturales maravillosos para crear maravillas materiales. Pero ellos siempre son elementos perturbadores de la sociedad. Los demonios modernos son los perniciosos científicos materialistas, quienes crean algunas maravillas materiales para disturbio de la sociedad. Por ejemplo, la creación de armas nucleares ha causado cierto pánico en la sociedad humana. Maya también era un materialista de esa clase, y conocía el arte de crear esas cosas maravillosas. Y, sin embargo, el Señor Krishna quería matarlo. Cuando el demonio se vio perseguido tanto por el fuego como por la rueda del Señor Krishna se refugió en un devoto tan eminente como lo era Arjuna, quien lo salvó de la ira del fuego del Señor Krishna. Los devotos son, por ende, más misericordiosos que el Señor, y en el servicio devocional la misericordia de un devoto es más valiosa que la misericordia del Señor. Tanto el fuego como el Señor dejaron de perseguir al demonio, en cuanto ambos vieron que un devoto como Arjuna le había brindado refugio. Este demonio, sintiéndose obligado con Arjuna, quiso hacerle algún servicio para expresar su agradecimiento, pero Arjuna rehusó aceptar que le diera algo a cambio. El Señor Krishna, no obstante, complacido con Maya por haberse refugiado en un devoto, le pidió que le prestara servicio al rey Yudhisthira mediante la construcción de una maravillosa casa de asambleas. El proceso consiste en que, por la gracia del devoto se obtiene la misericordia del Señor, y por la misericordia del Señor se obtiene una oportunidad de servir al devoto del Señor. La maza de Bhimasena también era un regalo de Maya Danava.
VERSO 9 yat-tejasa nrpa-siro-’nghrim ahan makhartham aryo ’nujas tava gajayuta-sattva-viryah tenahrtah pramatha-natha-makhaya bhupa yan-mocitas tad-anayan balim adhvare te
yat—cuyo; tejasa—por la influencia; nrpa-sirah-anghrim—aquél cuyos pies son adorados por las cabezas de los reyes; ahan—matado; makha-artham—para el sacrificio; aryah—respetable; anujah—hermano menor; tava—tu; gaja-ayuta—diez mil elefantes; sattva-viryah—existencia poderosa; tena—por él; ahrtah—reunido; pramatha-natha—el señor de los fantasmas (Mahabhairava); makhaya—para el sacrificio; bhupah—reyes; yat-mocitah—por quien fueron liberados; tat-anayan—todos ellos trajeron; balim—impuestos; adhvare—presentados; te—a ti.
TRADUCCIÓN Tu respetable hermano menor, que posee la fuerza de diez mil elefantes, mató, por Su gracia, a Jarasandha, cuyos pies fueron adorados por muchos reyes. Esos reyes habían sido llevados para ser sacrificados en el Mahabbairava-yajña de Jarasandha, pero, de ese modo, todos fueron liberados. Posteriormente, ellos le pagaron los tributos a Vuestra Majestad.
SIGNIFICADO Jarasandha era un rey muy poderoso de Magadha, y la historia de su nacimiento y actividades también es muy interesante. Su padre, el rey Brhadratha, también era un rey de Magadha muy poderoso y próspero, pero no tenía hijos, si bien se había casado con dos hijas del rey de Kasi. Descorazonado por no haber recibido un hijo de ninguna de las dos Reinas, el Rey, junto con sus esposas, dejó el hogar, para irse a vivir al bosque y hacer austeridades, pero en el bosque un gran rsi lo bendijo para que tuviera un hijo, y le dio un mango que debían comerse las Reinas. Éstas así lo hicieron, y muy pronto quedaron en estado. El Rey estaba muy contento de ver que las Reinas estaban procreando, pero cuando llegó el tiempo indicado, las Reinas dieron a luz un niño en dos partes, cada una proveniente de cada uno de sus respectivos vientres. Las dos partes se lanzaron al bosque, donde solía vivir una gran demonia, y ella se contentó de obtener la sangre y la delicada carne del niño recién nacido. Llevada por la curiosidad, ella unió las dos partes, y el niño quedó completo y cobró vida. La demonia era conocida como Jara, y, compadeciéndose del Rey que no tenía hijos, fue a él y le presentó el hermoso niño. El Rey se sintió muy complacido con la demonia, y quiso recompensarla con lo que ella quisiera. La demonia expresó su deseo de que al niño se le diera un nombre en honor de ella, y, por consiguiente, se le dio el nombre de Jarasandha, o aquel que fue unido por Jara, la demonia. De hecho, este Jarasandha nació como una de las partes integrales del demonio Vipraciti. El santo por cuyas bendiciones las Reinas concibieron al niño se llamaba Candra Kausika, quien le predijo a Brhadratha la aparición de su hijo. Como él poseía cualidades demoníacas de nacimiento, naturalmente se volvió un gran devoto del Señor Siva, quien es el señor de todos los fantasmas y hombres demoníacos. Ravana era un gran devoto del Señor Siva, e igualmente el rey Jarasandha. Él solía sacrificar ante el Señor Mahabhairava (Siva) a todos los reyes que arrestaba, y por medio de su poder militar venció a muchos reyes de poca importancia, a quienes arrestó para descuartizar ante Mahabhairava. En la provincia de Bihar, anteriormente llamada Magadha, hay muchos devotos del Señor Mahabhairava, o Kalabhairava. Jarasandha era un pariente de Kamsa, el tío materno de Krishna, y, por lo tanto, después de la muerte de Kamsa, el rey Jarasandha se convirtió en un gran enemigo de Krishna, y entre ellos dos hubo muchas peleas. El Señor Krishna quería matarlo, pero también quería que aquellos que servían a Jarasandha como militares no fueran matados. Así pues, se adoptó un plan para matarlo. Krishna, Bhima y Arjuna fueron juntos a visitar a Jarasandha vestidos de brahmanas pobres, y le pidieron al Rey que les diera caridad. Jarasandha nunca le negaba caridad a ningún brahmana, y también ejecutaba muchos sacrificios, mas, aun así, ello no era igual que el servicio devocional. El Señor Krishna, Bhima y Arjuna le pidieron a Jarasandha que les diera la oportunidad de pelear con él, y se dispuso que Jarasandha pelearía únicamente con Bhima. Así que todos ellos fueron invitados como contendientes de Jarasandha, y Bhima y Jarasandha pelearon durante varios días. Bhima se desanimó, pero Krishna le hizo insinuaciones acerca de cómo Jarasandha había sido unido cuando niño, y fue así como Bhima lo dividió de nuevo y lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser matados ante Mahabhairava, fueron liberados por Bhima de ese modo. Sintiéndose, pues, obligados con los Pandavas, le pagaron sus tributos al rey Yudhisthira.
VERSO 10 patnyas tavadhimakha-k†pta-mahabhiseka- slaghistha-caru-kabaram kitavaih sabhayam sprstam vikirya padayoh patitasru-mukhya yas tat-striyo ’krta-hatesa-vimukta-kesah
patnyah—de la esposa; tava—tu; adhimakha—durante la gran ceremonia de sacrificio; k†pta—arreglado; maha-abhiseka—sumamente santificado; slaghistha—así glorificado; caru—hermoso; kabaram—cabello arracimado; kitavaih—por los infieles; sabhayam—en la gran asamblea; sprstam—siendo asido; vikirya—siendo soltado; padayoh—a los pies; patita-asru-mukhyah—de aquella que cayó con lágrimas en los ojos; yah—Él; tat—sus; striyah—esposas; akrta—quedaron; hata-isa—desprovistas de esposos; vimukta-kesah—cabello suelto.
TRADUCCIÓN Fue sólo Él quien soltó el cabello de todas las esposas de los infieles que se atrevieron a desatar el moño de tu Reina, el cual había sido hermosamente arreglado y santificado para la gran ceremonia del sacrificio Rajasuya. En ese entonces, ella cayó a los pies del Señor Krishna con lágrimas en los ojos.
SIGNIFICADO La reina Draupadi tenía un hermoso cabello, que fue santificado en la ceremonia del Rajasuya-yajña. Pero cuando ella fue perdida en una apuesta, Duhsasana, para insultarla, tocó su célebre cabello. Draupadi cayó entonces a los pies de loto del Señor Krishna, y el Señor decidió que todas las esposas de Duhsasana y compañía tendrían que soltarse el cabello como resultado de la Batalla de Kuruksetra. Por consiguiente, después de la Batalla de Kuruksetra, después de que todos los hijos y nietos de Dhrtarastra murieron en la batalla, todas las esposas de la familia se vieron obligadas a soltarse el cabello como viudas. En otras palabras, todas las esposas de la familia Kuru se volvieron viudas, por el insulto de que Duhsasana había hecho objeto a una gran devota del Señor. El Señor puede tolerar que cualquier hereje lo insulte a Él, pues el padre tolera incluso los insultos del hijo. Pero Él nunca tolera que se insulte a Sus devotos. Por insultar a una gran alma, uno tiene que renunciar a todos los resultados de los actos piadosos, y también a las bendiciones.
VERSO 11 yo no jugopa vana etya duranta-krcchrad durvasaso ’ri-racitad ayutagra-bhug yah sakanna-sistam upayujya yatas tri-lokim trptam amamsta salile vinimagna-sanghah
yah—aquel que; nah—nosotros; jugopa—brindó protección; vane—bosque; etya—entrando; duranta—peligrosamente; krcchrat—dificultad; durvasasah—de Durvasa Muni; ari—enemigo; racitat—fabricado por; ayuta—diez mil; agra-bhuk—aquel que come antes; yah—esa persona; saka-anna-sistam—remanentes de comida; upayujya—habiendo aceptado; yatah—debido a; tri-lokim—todos los tres mundos; trptam—satisfecho; amamsta—pensó para sus adentros; salile—mientras estaban en el agua; vinimagna-sanghah—sumergidos todos en el agua.
TRADUCCIÓN Durante nuestro exilio, Durvasa Muni, quien come con sus diez mil discípulos, conspiró con nuestros enemigos para ponernos en peligrosas dificultades. En ese entonces, Él [el Señor Krishna], con simplemente aceptar los remanentes de la comida, nos salvó. Al así aceptar la comida, los munis reunidos, mientras se bañaban en el río, se sintieron suntuosamente alimentados. Y todos los tres mundos también se satisficieron.
SIGNIFICADO Durvasa Muni: Un poderoso brahmana místico determinado a observar los principios de la religión con grandes votos y bajo estrictas austeridades. Su nombre está asociado con muchos eventos históricos, y, según parece, el gran místico tanto podía ser fácilmente complacido, como fácilmente disgustado, al igual que el Señor Siva. Cuando se satisfacía, podía hacerle un tremendo bien al servidor, pero si no, podía causar la mayor de las calamidades. Kumari Kunti solía ocuparse en casa de su padre de toda clase de servicios para todos los grandes brahmanas, y Durvasa Muni, satisfecho con su buena recepción, la bendijo con el poder de llamar a cualquier semidiós que deseara. Se sabe que él era una encarnación plenaria del Señor Siva y, en consecuencia, podía tanto satisfacerse como disgustarse fácilmente. Él era un gran devoto del Señor Siva, y por orden de éste aceptó ser el sacerdote del rey Svetaketu, debido a que el Rey había realizado sacrificios por cien años. En ocasiones solía visitar el parlamento del reino celestial de Indradeva. Él podía viajar por el espacio mediante sus grandes poderes místicos, y se sabe que viajó una gran distancia por el espacio, llegando incluso a los planetas Vaikuntha, más allá del espacio material. Él viajó todas esas grandes distancias en el lapso de un año, durante su riña con el rey Ambarisa, el gran devoto y emperador del mundo. Él tenía unos diez mil discípulos, y adondequiera que iba de visita y era huésped de los grandes reyes ksatriyas, solía estar acompañado por cierta cantidad de seguidores. Una vez visitó la casa de Duryodhana, el primo y enemigo de Maharaja Yudhisthira. Duryodhana fue lo suficientemente inteligente como para satisfacer al brahmana por todos los medios, y el gran rsi quiso darle una bendición. Duryodhana conocía sus poderes místicos, y sabía también que si el místico brahmana no era complacido, podía causar algún estrago; así pues, planeó hacer que el brahmana volcara su ira sobre sus primos enemigos, los Pandavas. Cuando el rsi quiso concederle a Duryodhana alguna bendición, este último le pidió que visitara la casa de Maharaja Yudhisthira, quien era el mayor y principal de todos sus primos. Pero, a pedido de Duryodhana, él iría a visitarlo después de que Yudhisthira hubiera terminado de comer con su Reina Draupadi. Duryodhana sabía que después de que Draupadi comiera, a Maharaja Yudhisthira le resultaría imposible recibir a un número tan grande de invitados brahmanas, y, en consecuencia, el rsi se molestaría y le crearía algún problema a su primo Maharaja Yudhisthira. Ése era el plan de Duryodhana. Durvasa Muni accedió a esa proposición, y, conforme al plan de Duryodhana, visitó al Rey exiliado después de que el Rey y Draupadi habían terminado de comer. A su arribo a la puerta de Maharaja Yudhisthira, de inmediato fue bien recibido, y el Rey le pidió que concluyera en el río sus ritos religiosos de mediodía, pues para ese momento la comida estaría lista. Durvasa Muni, junto con su gran número de discípulos, fue a bañarse al río, y Maharaja Yudhisthira se llenó de preocupación por los invitados. Mientras Draupadi no hubiera comido, podía servírseles comida a cualquier cantidad de invitados, pero el rsi, en virtud del plan de Duryodhana, llegó después de que Draupadi había terminado de comer. Cuando los devotos se encuentran en dificultades, tienen una oportunidad de recordar al Señor con suma atención. De modo que, mientras Draupadi se hallaba en esa peligrosa situación, estaba pensando en el Señor Krishna, y el omnipresente Señor pudo percatarse de inmediato de la peligrosa posición en que se encontraban Sus devotos. Así pues, Él se presentó en el lugar de los hechos, y le pidió a Draupadi que le diera cualquier comida que tuviera en la despensa. Cuando el Señor le hizo este pedido, Draupadi se entristeció, porque el Señor Supremo le había pedido algo de comer, y ella era incapaz de proveerlo en ese momento. Ella le dijo al Señor que el misterioso plato que había recibido del dios del Sol podía suministrar cualquier cantidad de comida, si ella misma no había comido. Pero ese día ya ella había comido, y, por lo tanto, estaban en peligro. Al expresarle al Señor sus dificultades, comenzó a llorar ante Él como sólo una mujer haría en esa situación. El Señor, no obstante, le pidió a Draupadi que trajera las ollas de la cocina para ver si había quedado alguna partícula de comida pegada a una de las ollas. El Señor encontró una partícula de vegetal pegada a una de las ollas. El Señor la recogió de inmediato y se la comió. Después de hacer eso, el Señor le pidió a Draupadi que llamara a sus invitados, Durvasa y sus acompañantes. Bhima fue al río a llamarlos. Bhima dijo: “Señores, ¿por qué se están demorando? Vengan, su comida ya está lista”. Pero, debido a que el Señor Krishna aceptó una minúscula partícula de comida, los brahmanas se sintieron suntuosamente alimentados, aun mientras se hallaban en el agua. Ellos pensaron que como Maharaja Yudhisthira les debió de haber preparado muchos platos suculentos y ellos no tenían hambre y no podían comer, el Rey se iba a sentir mal, así que era mejor no presentarse. De modo que decidieron irse. Este incidente demuestra que el Señor es el místico más grande de todos, y, por consiguiente, se le conoce como Yogesvara. Otra instrucción es que todo cabeza de familia debe ofrecerle comida al Señor, y el resultado será que todo el mundo —incluso un conjunto de invitados que ascienda a los diez mil— se sentirá satisfecho, por el hecho de que el Señor esté satisfecho. En eso consiste el servicio devocional.
VERSO 12 yat-tejasatha bhagavan yudhi sula-panir vismapitah sagirijo ’stram adan nijam me anye ’pi caham amunaiva kalevarena prapto mahendra-bhavane mahad-asanardham
yat—por cuya; tejasa—por la influencia de; atha—una vez; bhagavan—la personalidad de dios (el Señor Siva); yudhi—en la batalla; sula-panih—aquel que tiene un tridente en la mano; vismapitah—asombrado; sa-girijah—junto con la hija de los montes Himalaya; astram—arma; adat—otorgada; nijam—de su propiedad; me—a mí; anye api—otros igualmente; ca—y; aham—yo mismo; amuna—por esto; eva—categóricamente; kalevarena—por el cuerpo; praptah—obtenido; maha-indra-bhavane—en la casa de Indradeva; mahat—gran; asana-ardham—asiento semielevado.
TRADUCCIÓN Fue sólo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Siva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himalaya. Así pues, él [el Señor Siva] se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.
SIGNIFICADO Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna, todos los semidioses, entre ellos el Señor Siva, estaban complacidos con Arjuna. En esencia, lo que se quiere decir es que alguien que es favorecido por el Señor Siva o cualquier otro semidiós, no es necesariamente favorecido por el Supremo Señor Krishna. Ravana era indudablemente un devoto del Señor Siva, pero no pudo ser salvado de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ramacandra. Y hay muchos ejemplos como ése en las historias de los Puranas. Pero he aquí un caso en el que podemos ver que el Señor Siva se sintió complacido con Arjuna incluso en una pelea que tuvo con él. Los devotos del Señor Supremo saben cómo respetar a los semidioses, pero los devotos de los semidioses a veces creen neciamente que la Suprema Personalidad de Dios no es más grande que éstos. Debido a semejante concepción, uno se convierte en un ofensor, y al final se encuentra con el mismo fin que tuvieron Ravana y otros. Los casos descritos por Arjuna, de cosas que ocurrieron en el transcurso de su amistad con el Señor Sri Krishna, son instructivos para todos aquellos a quienes las lecciones los convencerán de que, con sólo complacer al Supremo Señor Sri Krishna, uno puede conseguir todos los favores que existen, mientras que los devotos o adoradores de los semidioses únicamente pueden obtener beneficios parciales, que también son perecederos, como los propios semidioses. Otras cosa significativa de este verso es que, por la gracia del Señor Krishna, Arjuna, pudo llegar al planeta celestial incluso con su mismo cuerpo, y fue honrado por Indradeva, el semidiós celestial, sentándose con él en un asiento semielevado. Uno puede llegar a los planetas celestiales en virtud de los actos piadosos que se recomiendan en los sastras en la categoría de actividades fruitivas. Y, como se declara en la Bhagavad-gita (9.21), cuando las reacciones de esos actos piadosos se terminan, el que disfrutada de ellos es de nuevo degradado y enviado a este planeta terrenal. La Luna también está al mismo nivel que los planetas celestiales, y únicamente a las personas que sólo han realizado actos virtuosos —celebrando sacrificios, dando caridad y haciendo severas austeridades—, sólo a ellas puede permitírseles entrar en los planetas celestiales al terminarse el plazo de la vida del cuerpo. A Arjuna se le permitió entrar en los planetas celestiales con el mismo cuerpo simplemente por la gracia del Señor, pues, de lo contrario, eso no es posible. Los actuales esfuerzos de los científicos modernos para tratar de entrar en los planetas celestiales, sin duda que demostrarán ser inútiles, porque esos científicos no están al nivel de Arjuna. Ellos son seres humanos ordinarios, sin ningún recurso en la forma de sacrificios, caridad o austeridades. El cuerpo material es influido por las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. A la población actual la influyen más o menos las modalidades de la pasión y la ignorancia, y los signos de esa influencia se manifiestan en que la gente se vuelve muy lujuriosa y codiciosa. Estos degradados sujetos difícilmente pueden acercarse a los sistemas planetarios superiores. Por encima de los planetas celestiales, existen además muchos otros planetas, que sólo aquellos que están influidos por la bondad pueden alcanzar. En los planetas celestiales y otros planetas del universo, los habitantes son todos sumamente inteligentes, muchas más veces que los seres humanos, y todos ellos son piadosos y se hallan bajo la influencia de la bondad superior y de la bondad máxima. Todos ellos son devotos del Señor, y aunque su bondad no deja de estar adulterada, aun así se les conoce como semidioses que poseen buenas cualidades en la máxima cantidad posible dentro del mundo material.
VERSO 13 tatraiva me viharato bhuja-danda-yugmam gandiva-laksanam arati-vadhaya devah sendrah srita yad-anubhavitam ajamidha tenaham adya musitah purusena bhumna
tatra—en ese planeta celestial; eva—ciertamente; me—yo mismo; viharatah—mientras estaba de huésped; bhuja-danda-yugmam—mis dos brazos; gandiva—el arco llamado Gandiva; laksanam—marca; arati—un demonio de nombre Nivatakavaca; vadhaya—para matar; devah—todos los semidioses; sa—junto con; indrah—Indra, el rey celestial; sritah—refugiándose en; yat—por cuyo; anubhavitam—hizo que fuera posible ser poderoso; ajamidha—¡oh, descendiente del rey ajamidha!; tena—por Él; aham—yo mismo; adya—actualmente; musitah—desprovisto de; purusena—la personalidad; bhumna—suprema.
TRADUCCIÓN Cuando me quedé de huésped en los planetas celestiales por unos días, todos los semidioses celestiales, incluso el rey Indradeva, con el fin de matar al demonio de nombre Nivatakavaca, se refugiaron en mis brazos, que estaban marcados con el arco Gandiva. ¡Oh, Rey, descendiente de ajamidha!, actualmente estoy privado de la Suprema Personalidad de Dios, por cuya influencia yo era así de poderoso.
SIGNIFICADO Los semidioses celestiales son sin duda más inteligentes, poderosos y hermosos, y aun así tuvieron que pedirle ayuda a Arjuna debido a su arco Gandiva, que estaba apoderado por la gracia del Señor Sri Krishna. El Señor es todopoderoso, y por Su gracia Su devoto puro puede ser tan poderoso como Él lo desee, y por ello no tiene límites. Y cuando el Señor le retira a alguien Su poder, la persona en cuestión se vuelve impotente por la voluntad del Señor.
VERSO 14 yad-bandhavah kuru-balabdhim ananta-param eko rathena tatare ’ham atirya-sattvam pratyahrtam bahu dhanam ca maya paresam tejas-padam manimayam ca hrtam sirobhyah
yat-bandhavah—por cuya amistad únicamente; kuru-bala-abdhim—el océano del poder militar de los Kurus; ananta-param—el cual era insuperable; ekah—solo; rathena—estando sentado en la cuadriga; tatare—ser capaz de cruzar; aham—yo mismo; atirya—invencible; sattvam—existencia; pratyahrtam—retiré; bahu—inmensa cantidad; dhanam—riqueza; ca—también; maya—por mí; paresam—del enemigo; tejah-padam—fuente de brillo; mani-mayam—adornado con joyas; ca—también; hrtam—llevado a la fuerza; sirobhyah—de sus cabezas.
TRADUCCIÓN El poder militar de los Kauravas era como un océano en el que moraban muchas existencias invencibles, y, debido a ello, era insuperable. Pero en virtud de Su amistad, yo, sentado en la cuadriga, pude cruzarlo. Y únicamente por Su gracia pude recobrar las vacas y también reunir a la fuerza muchos yelmos de reyes, los cuales estaban adornados con joyas que era fuentes de gran brillo.
SIGNIFICADO En el bando Kaurava había muchos comandantes determinados, tales como Bhisma, Drona, Krpa y Karna, y su poderío militar era tan insuperable como el gran océano. Y, no obstante, se debió a la gracia del Señor Krishna que Arjuna solo, sentado en la cuadriga, pudo hacer de modo de derrotarlos uno tras otro sin dificultad. En el otro bando hubo muchos cambios de comandantes, pero del lado de los Pandavas, Arjuna, a solas en la cuadriga conducida por el Señor Krishna, pudo hacerle frente a toda la responsabilidad de la gran guerra. De modo similar, cuando los Pandavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virata, los Kauravas tuvieron una riña con el rey Virata, y decidieron quitarle su inmensa cantidad de vacas. Mientras lo estaban haciendo, Arjuna peleó con ellos de incógnito, y pudo recobrar las vacas junto con cierto botín tomado a la fuerza: las joyas engastadas en los turbantes de los miembros de la orden real. Arjuna recordó que todo eso había sido posible por la gracia del Señor.
VERSO 15 yo bhisma-karna-guru-salya-camusv adabhra- rajanya-varya-ratha-mandala-manditasu agrecaro mama vibho ratha-yuthapanam ayur manamsi ca drsa saha oja arcchat
yah—es Él únicamente; bhisma—Bhisma; karna—Karna; guru—Dronacarya; salya—Salya; camusu—en medio de la falange militar; adabhra—inmenso; rajanya-varya—grandes príncipes de la realeza; ratha-mandala—hilera de cuadrigas; manditasu—adornado con; agrecarah—yendo hacia adelante; mama—mío; vibho—¡oh, gran Rey!; ratha-yutha-panam—todos los aurigas; ayuh—duración de la vida o de las actividades fruitivas; manamsi—arrebatos mentales; ca—también; drsa—mediante la vista; sahah—poder; ojah—fuerza; arcchat—retiro.
TRADUCCIÓN Fue sólo Él quien les redujo a todos la duración de la vida, y quien, en el campo de batalla, le retiró el poder especulativo y la fuerza del entusiasmo a la gran falange militar integrada por los Kauravas, encabezados por Bhisma, Karna, Drona, Salya, etc. La disposición de éstos era experta y más que suficiente, pero Él [el Señor Krishna], mientras avanzaba, hizo todo eso.
SIGNIFICADO La Absoluta Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, se expande en el corazón de todos mediante Su porción Paramatma plenaria, y, de ese modo, dirige a todo el mundo en lo referente al recuerdo, el olvido, el conocimiento, la falta de inteligencia, y en todas las actividades psicológicas (Bg. 15.15). En su carácter de Señor Supremo, Él puede aumentar o disminuir la duración de la vida de un ser viviente. Así pues, el Señor condujo la Batalla de Kuruksetra según Su propio plan. Él quería esa batalla para establecer a Yudhisthira como el emperador de este planeta, y, para facilitar ese asunto trascendental, mató mediante Su voluntad omnipotente a todos los que se hallaban en el bando opuesto. El otro bando estaba equipado con todo el poderío militar y respaldado por grandes generales, tales como Bhisma, Drona y Salya, y para Arjuna hubiera sido materialmente imposible ganar la batalla, si el Señor no lo hubiera ayudado mediante toda clase de tácticas. Esas tácticas las siguen por lo general todos lo estadistas, incluso en la guerra moderna, pero todas ellas se realizan desde el punto de vista material, mediante poderosos espionajes, tácticas militares y maniobras diplomáticas. Sin embargo, como Arjuna era el devoto afectuoso del Señor, el Señor hizo todo eso Él mismo, sin que Arjuna tuviera que pasar por ninguna angustia personal. Ésa es la naturaleza del servicio devocional que se le presta al Señor.
VERSO 16 yad-dohsu ma pranihitam guru-bhisma-karna- naptr-trigarta-salya-saindhava-bahlikadyaih astrany amogha-mahimani nirupitani nopasprsur nrhari-dasam ivasurani
yat—bajo cuya; dohsu—protección de los brazos; ma pranihitam—encontrándome situado; guru—Dronacarya; bhisma—Bhisma; karna—Karna; naptr—Bhurisrava; trigarta—el rey Susarma; salya—Salya; saindhava—el rey Jayadratha; bahlika—hermano de Maharaja Santanu (el padre de Bhisma); adyaih—etc.; astrani—armas; amogha—invencible; mahimani—muy poderosos; nirupitani—aplicaron; na—no; upasprsuh—tocaron; nrhari-dasam—el servidor de Nrsimhadeva (Prahlada); iva—como; asurani—armas empleadas por los demonios.
TRADUCCIÓN Grandes generales tales como Bhisma, Drona, Karna, Bhurisrava, Susarma, Salya, Jayadratha y Bahlika, dirigieron todos contra mí sus armas invencibles. Pero en virtud de Su gracia [del Señor Krishna], no pudieron ni siquiera tocarme un cabello. Así mismo, Prahlada Maharaja, el supremo devoto del Señor Nrsimhadeva, no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él.
SIGNIFICADO La historia de Prahlada Maharaja, un gran devoto del Nrsimhadeva, se narra en el Séptimo Canto del Srimad-Bhagavatam. Prahlada Maharaja, un niñito de sólo cinco años, se volvió el objeto de la envidia de su gran padre, Hiranyakasipu, únicamente por haberse convertido en devoto puro del Señor. El demonio padre empleó todas sus armas para matar al hijo devoto, Prahlada, pero por la gracia del Señor, el niño se salvó de toda clase de acciones peligrosas que realizó su padre. Él fue lanzado a un fuego, al seno de un aceite hirviendo, desde la cima de una colina, bajo las patas de un elefante, y se le administró veneno. Por último, el propio padre tomó una cuchilla para matar a su hijo, por lo cual Nrsimhadeva apareció y, en presencia del hijo, mató al atroz padre. Así pues, nadie puede matar al devoto del Señor. De la misma manera, Arjuna también fue salvado por el Señor, aunque grandes oponentes, tales como Bhisma, emplearon contra él toda clase de armas peligrosas. Karna: Engendrado en Kunti por el dios del Sol antes de que ella se casara con Maharaja Pandu, Karna nació con ajorcas y aretes, signos extraordinarios que designaban a un héroe intrépido. Al principio se llamaba Vasusena, pero cuando creció le regaló a Indradeva sus ajorcas y aretes naturales, y de ahí en adelante llegó a ser conocido como Vaikartana. Después de que la doncella Kunti le dio a luz, fue lanzado al Ganges. Luego fue recogido por Adhiratha, y él y su esposa Radha lo criaron como si fuera su propio hijo. Karna era muy caritativo, especialmente con los brahmanas. No había nada de lo que no pudiera privarse por un brahmana. Con el mismo espíritu caritativo le dio a Indradeva como caridad sus ajorcas y aretes naturales, y éste último, quedando muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma, denominada Sakti. Él fue aceptado como uno de los alumnos de Dronacarya, y desde el mismo comienzo hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna. Al ver su constante rivalidad con Arjuna, Duryodhana le escogió como compañero, y su amistad creció gradualmente y se volvió muy íntima. Él también estuvo presente en la gran asamblea de la función svayamvara de Draupadi, y cuando trató de exhibir su talento en esa reunión, el hermano de Draupadi declaró que Karna no podía participar en la competencia, por su condición de ser el hijo de un carpintero sudra. Aunque fue rechazado de la competencia, aun así, cuando Arjuna atravesó con éxito el pez que servía de blanco en el techo y Draupadi le puso a Arjuna su guirnalda, Karna y los demás príncipes desilusionados le presentaron a Arjuna un obstáculo poco común, mientras se iba con Draupadi. Karna, específicamente, peleó con él de un modo muy valeroso, pero todos ellos fueron derrotados por Arjuna. Duryodhana estaba muy complacido con Karna por la constante rivalidad que había entre él y Arjuna, y cuando subió al poder, puso a Karna en el trono del Estado de Anga. Frustrado en su intento de ganarse a Draupadi, Karna le aconsejó a Duryodhana que atacara al rey Drupada, ya que después de derrotarlo, se iba a poder arrestar tanto a Arjuna como a Draupadi. Pero Dronacarya los regañó por esa conspiración, y ellos se abstuvieron de llevarla a cabo. Karna fue vencido muchas veces, no sólo por Arjuna, sino también por Bhimasena. Él era el soberano del reino de Bengala, Orissa y Madrás juntos. Más adelante, tomó parte activa en el sacrificio Rajasuya de Maharaja Yudhisthira, y cuando hubo una apuesta entre los hermanos rivales, apuesta planeada por Sakuni, Karna participó en ella, y se sintió muy complacido cuando se puso en juego a Draupadi. Esto avivó su vieja rencilla. Cuando Draupadi estaba en juego, lo anunció con mucho entusiasmo, y fue él quien le ordenó a Duhsasana que les quitara la ropa tanto a los Pandavas como a Draupadi. Él le pidió a Draupadi que eligiera otro esposo, porque, habiéndola perdido los Pandavas, se había convertido en la esclava de los Kurus. Siempre fue un enemigo de los Pandavas, y cuando quiera que se presentaba la oportunidad, trataba de reprimirlos por todos los medios. Durante la Batalla de Kuruksetra previó el resultado final, y expresó su opinión de que como el Señor Krishna era el auriga de Arjuna, éste ganaría la batalla. Siempre discrepó con Bhisma, y a veces se mostraba tan orgulloso como para decir que podía acabar con los Pandavas en cinco días, si Bhisma no interfería en sus planes. Pero se mortificó mucho cuando Bhisma murió. Él mató a Ghatotkaca con el arma Sakti que Indradeva le dio. Su hijo, Vrsasena, fue matado por Arjuna. Él mató al mayor número de soldados Pandavas. Al final tuvo una severa contienda con Arjuna, y fue sólo él quien pudo tumbarle a éste el yelmo. Pero ocurrió que una rueda de su cuadriga se atascó en el lodo del campo de batalla, y cuando se bajó para arreglarla, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque le había pedido a Arjuna que no lo hiciera. Napta, o Bhurisrava: Bhurisrava era el hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Él era hermano de Salya. Ambos hermanos asistieron con su padre a la ceremonia svayamvara de Draupadi. Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza que Arjuna tenía por ser el devoto amigo del Señor, y, en consecuencia, Bhurisrava les aconsejó a los hijos de Dhrtarastra que no riñeran ni pelearan con ellos. Todos ellos también asistieron al Rajasuya-yajña de Maharaja Yudhisthira. Él poseía un regimiento aksauhini compuesto de ejército, caballería, elefantes y cuadrigas, y todos ellos fueron empleados en la Batalla de Kuruksetra a favor del bando de Duryodhana. Fue contado por Bhima como uno de los yutha-patis. En la Batalla de Kuruksetra peleó especialmente con Satyaki, y mató a diez hijos de éste. Posteriormente, Arjuna le cortó las manos, y al final fue matado por Satyaki. Al morir se fundió en la existencia de Visvadeva. Trigarta, o Susarma: Hijo de Maharaja Vrddhaksetra, era el rey de Trigartadesa, y también estuvo presente en la ceremonia svayamvara de Draupadi. Era uno de los aliados de Duryodhana, y le aconsejó a éste atacar el Matsyadesa (Darbhanga). Durante la época en que ocurrió el robo de las vacas en Virata-nagara, pudo arrestar a Maharaja Virata, pero luego éste fue liberado por Bhima. En la Batalla de Kuruksetra también peleó con mucha valentía, pero al final fue matado por Arjuna. Jayadratha: Otro hijo de Maharaja Vrddhaksetra. Era el rey de Sindhudesa (el actual Pakistán Sind). Tenía una esposa de nombre Duhsala. Él también estuvo presente en la ceremonia svayamvara de Draupadi, y deseaba muy intensamente obtener su mano, pero falló en la competencia. Sin embargo, desde entonces siempre buscó la oportunidad de ponerse en contacto con ella. Cuando iba a Salyadesa a casarse, ocurrió que en el camino a Kamyavana vio a Draupadi de nuevo, y se sintió demasiado atraído a ella. Los Pandavas y Draupadi estaban entonces en el exilio, después de haber perdido su imperio en el juego, y Jayadratha consideró prudente enviarle un mensaje de un modo ilícito a través de Kotisasya, uno de sus asociados. Draupadi de inmediato rechazó con vehemencia la proposición de Jayadratha, pero como él estaba tan atraído por la belleza de ella, trató una y otra vez. En cada una de las oportunidades, Draupadi lo rechazó. Él trató de llevársela a la fuerza en su cuadriga, y al principio Draupadi le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró sentar a Draupadi a la fuerza en la cuadriga. Este incidente fue visto por Dhaumya Muni quien se quejó enérgicamente de la acción de Jayadratha. Él también siguió la cuadriga, y a través de Dhatreyika el asunto fue llevado a la atención de Maharaja Yudhisthira. Los Pandavas atacaron entonces a los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y por último Bhima atrapó a Jayadratha y lo golpeó muy severamente, hasta casi matarlo. Luego, se le cortó todo el cabello‚ dejándole únicamente cinco pelos, y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Maharaja Yudhisthira. Él fue obligado a admitir que era el esclavo de Maharaja Yudhisthira ante toda la orden de los príncipes, y fue llevado ante Maharaja Yudhisthira en la misma condición. Maharaja Yudhisthira tuvo la gran bondad de ordenar que lo liberaran, y cuando aceptó convertirse en un príncipe subordinado a Maharaja Yudhisthira, la reina Draupadi también deseó su liberación. Después de este incidente, se le permitió regresar a su país. Insultado así, fue a Gangatri, que está en los Himalayas, y se sometió a un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Siva. Él pidió la bendición de poder derrotar a todos los Pandavas, al menos uno a la vez. Luego comenzó la Batalla de Kuruksetra, y se puso de parte de Duryodhana. En la pelea del primer día se enfrentó con Maharaja Drupada, luego con Virata y después con Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, habiendo sido rodeado despiadadamente por siete grandes generales., los Pandavas fueron a ayudarlo, pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Siva, los rechazó con gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y al oír eso, Jayadratha quiso irse del campo de guerra, y les pidió permiso a los Kauravas para su cobarde acción. Pero no se le permitió hacerlo. Por el contrario, se lo obligó a pelear con Arjuna, y mientras la pelea se llevaba a cabo, el Señor Krishna le recordó a Arjuna que Siva le había dado a Jayadratha la bendición de que cualquiera que le hiciera caer la cabeza al suelo, moriría al instante. Por lo tanto, el aconsejó a Arjuna que tirara la cabeza de Jayadratha directamente al regazo del padre de éste, el cual estaba dedicado a hacer penitencias en el lugar de peregrinaje conocido como Samanta-pañcaka. En efecto, Arjuna así lo hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver en su regazo una cabeza cercenada, y de inmediato la tiró al suelo. Él murió instantáneamente, con la frente resquebrajada en siete pedazos.
VERSO 17 sautye vrtah kumatinatmada isvaro me yat-pada-padmam abhavaya bhajanti bhavyah mam sranta-vaham arayo rathino bhuvi-stham na praharan yad-anubhava-nirasta-cittah
sautye—respecto a un auriga; vrtah—dedicado; kumatina—por un mal estado de conciencia; atma-dah—aquel que redime; isvarah—el Señor Supremo; me—mi; yat—cuyos; pada-padmam—pies de loto; abhavaya—en lo referente a la salvación; bhajanti—prestan servicio; bhavyah—la clase de hombres inteligentes; mam—a mí; sranta—sediento; vaham—mis caballos; arayah—los enemigos; rathinah—un gran general; bhuvistham—mientras estaba de pie en el suelo; na—no; praharan—atacaron; yat—cuya; anubhava—misericordia; nirasta—estando ausente; cittah—la mente.
TRADUCCIÓN Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicio los mejores hombres, en busca de la salvación.
SIGNIFICADO El Señor Supremo, la Personalidad de Dios Sri Krishna, es el objeto de la adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Señor. Los impersonalistas adoran Su refulgencia radiante, que emana de Su trascendental cuerpo de eterna forma, bienaventuranza y conocimiento, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que incluso se encuentran por debajo de los impersonalistas, consideran que Él es uno de los grandes personajes de la historia. Sin embargo, el Señor desciende para atraer a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y para ello hace el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. Él tenía con Arjuna una relación de amigo, y desempeñó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus parientes, amantes y esposas. Mientras el devoto actúa en esa relación tan perfecta y trascendental, por efecto de la potencia interna del Señor olvida que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces lo confunden los actos del Señor. Después de la partida del Señor, Arjuna estaba consciente de su gran amigo, pero no había ningún error por parte de Arjuna, ni ninguna estimación errada acera del Señor. A los hombres inteligentes los atrae la trascendental actuación que el Señor tiene con un devoto puro e inmaculado como Arjuna. En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. Ahí el agua es muy difícil de conseguir, y tanto los animales como los hombres, debido a su arduo trabajo en dicho campo, requieren constantemente de ella para calmar la sed. En especial los soldados y generales heridos se sienten muy sedientos en el momento de morir, y ocurre que, a veces, sólo por la falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero en la Batalla de Kuruksetra esa escasez de agua se resolvía con perforar la tierra. Por la gracia de Dios, en cualquier parte puede conseguirse agua fácilmente, si hay manera de taladrar el suelo. El sistema moderno funciona bajo el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos aún son incapaces de excavar rápidamente donde sea necesario. Sin embargo, según la historia que se remonta hasta los días de los Pandavas, parece ser que grandes generales tales como Arjuna podían de inmediato suministrarles agua incluso a los caballos —huelga decir que a los hombres—, extrayéndola del duro suelo con sólo clavar una afilada flecha en el estrato, un método que aún desconocen los científicos modernos.
VERSO 18 narmany udara-rucira-smita-sobhitani he partha he ’rjuna sakhe kuru-nandaneti sañjalpitani nara-deva hrdi-sprsani smartur luthanti hrdayam mama madhavasya
narmani—conversación en broma; udara—habla muy francamente; rucira—placentero; smita-sobhitani—adornado con una cara sonriente; he—expresión de llamada; partha—¡oh, hijo de Prtha!; he—expresión de llamada; arjuna—Arjuna; sakhe—amigo; kuru-nandana—hijo de la dinastía Kuru; iti—y así sucesivamente; sañjalpitani—esa conversación; nara-deva—¡oh, Rey!; hrdi—corazón; sprsani—tocándolo; smartuh— recordándolos; luthanti—abruma; hrdayam—el corazón y el alma; mama—mi; madhavasya—de Madhava (Krishna).
TRADUCCIÓN ¡Oh, Rey!, Sus bromas y conversaciones francas eran placenteras, y estaban hermosamente adornadas con sonrisas. Los llamados que me hacía, tales como “¡oh, hijo de Prtha!, ¡oh, amigo!, ¡oh, hijo de la dinastía Kuru!”, y toda esa cordialidad, hoy todo me viene a la memoria, y por eso estoy abrumado.
VERSO 19 sayyasanatana-vikatthana-bhojanadisv aikyad vayasya rtavan iti vipralabdhah sakhyuh sakheva pitrvat tanayasya sarvam sehe mahan mahitaya kumater agham me
sayya—durmiendo en una cama; asana—sentados en un asiento; atana—caminando juntos; vikatthana—adoración propia; bhojana—comiendo juntos; adisu—y en todos esos tratos; aikyat—debido a la igualdad; vayasya—¡oh, amigo mío!; rtavan—veraz; iti—así pues; vipralabdhah—mal comportamiento; sakhyuh—a un amigo; sakha iva—tal como un amigo; pitrvat—tal como el padre; tanayasya—de un hijo; sarvam—todo; sehe—toleró; mahan—gran; mahitaya—por las glorias; kumateh—de alguien que tiene una mentalidad baja; agham—ofensa; me—mía.
TRADUCCIÓN Por lo general, ambos solíamos vivir juntos, y comer, sentarnos y pasar el tiempo juntos. Y en los momentos de uno elogiarse por actos de heroísmo, si a veces había alguna irregularidad, yo solía reprochárselo, diciendo: “Amigo mío, eres muy veraz”. Incluso en esas horas en que Su valor era apocado, Él siendo el Alma Suprema, solía tolerar todas esas cosas que yo decía, excusándome tal como un verdadero amigo excusa a otro, o como un padre excusa a su hijo.
SIGNIFICADO Como el Supremo Señor Krishna es omniperfecto, Sus pasatiempos trascendentales con Sus devotos puros nunca carecen de nada en ningún aspecto, ni como amigo, ni como hijo, ni como amante. El Señor disfruta de los reproches de amigos, padre o novias, más que de los himnos védicos que, de una forma oficial, le ofrecen grandes y entendidos eruditos y religiosos.
VERSO 20 so ’ham nrpendra rahitah purusottamena sakhya priyena suhrda hrdayena sunyah adhvany urukrama-parigraham anga raksan gopair asadbhir abaleva vinirjito ’smi
sah—eso; aham—yo mismo; nrpa-indra—¡oh, Emperador!; rahitah—privado de; purusa-uttamena—por el Señor Supremo; sakhya—por mi amigo; priyena—por mi muy querido; suhrda—por el bienqueriente; hrdayena—por el corazón y el alma; sunyah—vacío; adhvani—recientemente; urukrama-parigraham—las esposas del todopoderoso; anga—cuerpos; raksan—mientras protegía; gopaih—por los pastores de vacas; asadbhih—por los infieles; abala iva—como una débil mujer; vinirjitah asmi—he sido derrotado.
TRADUCCIÓN ¡Oh, Emperador!, ahora he sido separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, y, por ello, mi corazón parece estar totalmente vacío. En ausencia de Krishna, he sido derrotado por unos infieles pastores de vacas, mientras custodiaba los cuerpos de todas las esposas de Él.
SIGNIFICADO Lo importante de este verso es saber cómo fue posible que Arjuna pudiera ser derrotado por una pandilla de innobles pastores de vacas, y cómo esos mundanos pastores pudieron tocar los cuerpos de las esposas del Señor Krishna, que se hallaban bajo la protección de Arjuna. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha resuelto la contradicción al investigar el asunto en el Visnu Purana y el Brahma Purana. En estos Puranas se dice que, una vez, las hermosas habitantes del cielo complacieron a Astavakra Muni con su servicio, y recibieron del muni la bendición de tener al Señor Supremo por esposo. Astavakra Muni tenía torcidas ocho articulaciones del cuerpo, en virtud de lo cual caminaba de un modo muy peculiar. Las hijas de los semidioses no pudieron contener la risa al ver los movimientos del muni, y éste, disgustándose con ellas, las maldijo, diciendo que serían raptadas por pillos, aun a pesar de que obtuvieran al Señor como esposo. Más adelante, las muchachas satisficieron de nuevo al muni con sus oraciones, y el muni las bendijo, diciendo que después de ser robadas por los pillos, recobrarían a su esposo. En consecuencia, a fin de mantener las palabras del gran muni, el propio Señor raptó a Sus esposas burlando la protección de Arjuna, pues, de no haber sido así, ellas hubieran desaparecido de la escena al instante al ser tocadas por los pillos. Además, algunas de las gopis que oraron pidiendo convertirse en esposas del Señor, regresaron a sus respectivas posiciones después de que su deseo se cumplió. Después de Su partida, el Señor Krishna quiso tener a todo Su séquito de vuelta a Dios, y todos fueron llamados de regreso, sólo que bajo diferentes condiciones.
VERSO 21 tad vai dhanus ta isavah sa ratho hayas te so ’ham rathi nrpatayo yata anamanti sarvam ksanena tad abhud asad isa-riktam bhasman hutam kuhaka-raddham ivoptam usyam
tat—el mismo; vai—ciertamente; dhanuh te—el mismo arco; isavah—flechas; sah—la mismísima; rathah—cuadriga; hayah te—los mismísimos caballos; sah aham—yo soy el mismo Arjuna; rathi—el combatiente de la cuadriga; nrpatayah—todos los reyes; yatah—a quien; anamanti—ofrecían sus respetos; sarvam—todos; ksanena—en cuestión de segundos; tat—todos aquellos; abhut—se volvieron; asat—inútiles; isa—debido al Señor; riktam—siendo anulado; bhasman—cenizas; hutam—ofreciendo mantequilla; kuhaka-raddham—dinero creado por arte de magia; iva—así; uptam—sembrado; usyam—en suelo estéril.
TRADUCCIÓN Yo tengo el mismo arco Gandiva, las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos, y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Krishna, todos ellos, en cuestión de segundos, han quedado anulados y sin efecto. Es exactamente igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada, acumular dinero con una varita mágica o sembrar la tierra estéril.
SIGNIFICADO Como hemos discutido más de una vez, no hay que envanecerse de un plumaje prestado. Todas las energías y poderes se obtienen de la fuente suprema, el Señor Krishna, y actúan en tanto que Él lo desea, y dejan de funcionar en cuanto Él los retira. Todas las energías eléctricas se reciben de la central eléctrica, y tan pronto como la central deja de suministrar energía, las bombillas no sirven para nada. En cuestión de momentos, esas energías pueden ser generadas o retiradas por la voluntad suprema del Señor. Sin la bendición del Señor, la civilización material es únicamente un juego de niños. El niño puede jugar mientras los padres se lo permiten. En cuanto los padres se retractan, el niño tiene que parar. La civilización humana y todas sus actividades deben estar acopladas con la suprema bendición del Señor, y sin esa bendición, todo el adelanto de la civilización humana es como la decoración de un cuerpo muerto. Se dice aquí que una civilización muerta y sus actividades, son algo así como la mantequilla clarificada que se echa a las cenizas, como acumular dinero con una varita mágica, y como plantar semillas en un suelo estéril.
VERSOS 22-23 rajams tvayanuprstanam suhrdam nah suhrt-pure vipra-sapa-vimudhanam nighnatam mustibhir mithah
varunim madiram pitva madonmathita-cetasam ajanatam ivanyonyam catuh-pañcavasesitah
rajan—¡oh, Rey!; tvaya—por ti; anuprstanam—como preguntaste; suhrdam—de amigos y parientes; nah—nuestros; suhrt-pure—en la ciudad de Dvaraka; vipra—los brahmanas; sapa—por la maldición de; vimudhanam—de los engañados; nighnatam—de los matados; mustibhih—con grupos de varas; mithah—entre sí; varunim—arroz fermentado; madiram—vino; pitva—habiendo bebido; mada-unmathita—estando embriagados; cetasam—de esa situación mental; ajanatam—de los no reconocidos; iva—como; anyonyam—entre sí; catuh—cuatro; pañca—cinco; avasesitah—quedan ahora. TRADUCCIÓN ¡Oh, Rey!, como me has preguntado por nuestros amigos y parientes de la ciudad de Dvaraka, he de informarte que todos fueron maldecidos por los brahmanas, y como resultado de ello, se embriagaron con vino hecho de arroz fermentado y pelearon entre sí con palos, sin siquiera reconocerse. Ahora, salvo cuatro o cinco de ellos, todos están bien muertos.
VERSO 24 prayenaitad bhagavata isvarasya vicestitam mitho nighnanti bhutani bhavayanti ca yan mithah
prayena etat—es casi por; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; isvarasya—del Señor; vicestitam—por la voluntad de; mithah—entre sí; nighnanti—matan; bhutani—los seres vivientes; bhavayanti—así como también protegen; ca—también; yat—de quienes; mithah—entre sí.
TRADUCCIÓN En realidad, todo esto se debe a la voluntad suprema del Señor, la Personalidad de Dios. A veces las personas se matan entre sí, y otras veces se protegen entre sí.
SIGNIFICADO Según los antropólogos, en la naturaleza existe la ley de la lucha por la existencia y de la supervivencia del más apto. Pero ellos no saben que tras la ley de la naturaleza se encuentra la dirección suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita se confirma que la ley de la naturaleza se cumple bajo la dirección del Señor. Por lo tanto, cuando quiera que haya paz en el mundo, ha de saberse que se debe a la buena voluntad del Señor. Y cuando quiera que haya un trastorno en el mundo, también se debe a la voluntad suprema del Señor. Ni una brizna de paja se mueve sin el concurso de la voluntad del Señor. Así pues, cuando quiera que se desobedecen las reglas oficiales promulgadas por el Señor, hay guerras entre los hombres y entre las naciones. Luego la forma más segura de encontrar la senda de la paz, consiste en acoplar todo con la regla oficial del Señor. La regla oficial dice que todo lo que hagamos, todo lo que comamos, todo lo que sacrifiquemos o todas las caridades que demos, todo ello se debe hacer para la plena satisfacción del Señor. Nadie debe hacer nada, ni comer nada, ni sacrificar nada, ni dar ninguna caridad, en contra de la voluntad del Señor. La discreción es la mejor parte de la valentía, y uno debe aprender a discriminar entre las acciones que pueden complacer al Señor y aquellas que no lo pueden complacer. Una acción se juzga, pues, según el agrado o el desagrado que le cause al Señor. Los caprichos personales no tienen cabida en esto; siempre debemos guiarnos por el placer del Señor. Ese tipo de acción se denomina yogah karmasu kausalam, o la ejecución de acciones que están vinculadas al Señor Supremo. En eso consiste el arte de hacer algo a la perfección.
VERSOS 25-26 jalaukasam jale yadvan mahanto ’danty aniyasah durbalan balino rajan mahanto balino mithah
evam balisthair yadubhir mahadbhir itaran vibhuh yadun yadubhir anyonyam bhu-bharan sañjahara ha
jalaukasam—de los seres acuáticos; jale—en el agua; yadvat—tal como es; mahantah—el grande; adanti—se traga; aniyasah—a los pequeños; durbalan—los débiles; balinah—más fuerte; rajan—¡oh, Rey!; mahantah—el más fuerte; balinah—menos fuerte; mithah—en un duelo; evam—así pues; balisthaih—por el más fuerte; yadubhih—por los descendientes de Yadu; mahadbhih—aquel que tiene mayor fuerza; itaran—los comunes; vibhuh—la Suprema Personalidad de Dios; yadun—todos los Yadus; yadubhih—por los Yadus; anyonyam—entre sí; bhubharan—la carga del mundo; sañjahara—ha descargado; ha—en el pasado.
TRADUCCIÓN ¡Oh, Rey!, así como en el océano los seres acuáticos más grandes y fuertes se tragan a los más pequeños y débiles, así mismo la Suprema Personalidad de Dios, para aligerar la carga de la Tierra, ha hecho que el Yadu fuerte mate al débil, y que el Yadu grande mate al pequeño.
SIGNIFICADO En el mundo material existen las leyes de la lucha por la existencia y de la supervivencia del más apto, debido a que hay una disparidad entre las almas condicionadas, por el deseo que todos tienen de enseñorearse de los recursos materiales. Esta misma mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material es la causa fundamental de la vida condicionada. Y para darle facilidad a esos señores de imitación, la energía ilusoria del Señor ha creado una disparidad entre los seres vivientes condicionados, al crear al fuerte y al débil en cada especie de vida. La mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material y de la creación ha creado naturalmente una disparidad, y, de ahí la ley de la lucha por la existencia. En el mundo espiritual no hay tal disparidad, ni existe allá esa lucha por la existencia. En el mundo espiritual no hay ninguna lucha por la existencia, pues ahí todo el mundo existe eternamente. Ahí no hay disparidad alguna, porque todo el mundo quiere prestarle servicio al Señor Supremo, y nadie quiere imitar al Señor, tratando de volverse el beneficiario. Como el Señor es el creador de todo, incluso de los seres vivientes, es de hecho el propietario y disfrutador de todo lo que existe; pero en el mundo material, por el hechizo de maya, o la ilusión, se olvida esa eterna relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios, y por eso el ser viviente queda condicionado bajo la ley de la lucha por la existencia y la supervivencia del más apto.
VERSO 27 desa-kalartha-yuktani hrt-tapopasamani ca haranti smaratas cittam govindabhihitani me
desa—espacio; kala—tiempo; artha—importancia; yuktani—impregnadas de; hrt—el corazón; tapa—ardiente; upasamani—extinguiendo; ca—y; haranti—están atrayendo; smaratah—mediante el recuerdo; cittam—mente; govinda—la Suprema Personalidad del placer; abhihitani—narrado por; me—a mí.
TRADUCCIÓN Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios [Govinda], porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.
SIGNIFICADO Aquí, Arjuna se refiere a la instrucción de la Bhagavad-gita, que el Señor le impartió en el campo de batalla de Kuruksetra. El Señor dejó tras de Sí las instrucciones de la Bhagavad-gita no sólo para beneficio de Arjuna, sino también para todo tiempo y para todas las tierras. La Bhagavad-gita, siendo hablada por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El propio Señor ha tenido a bien presentarlo, para todos aquellos que tienen muy poco tiempo de revisar los vastos escritos védicos, tales como los Upanisads, los Puranas y los Vedanta-sutras. La Bhagavad-gita forma parte de la gran obra épica histórica titulada el Mahabharata, que se preparó especialmente para la clase poco inteligente, es decir, las mujeres, los obreros y aquellos que son descendientes indignos de los brahmanas, ksatriyas y de los sectores superiores de los vaisyas. El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kuruksetra, lo resolvieron las enseñanzas de la Bhagavad-gita. Luego, después de que el Señor se fue de ante la vista de la gente de la Tierra, Arjuna, cuando se estaba enfrentado con la pérdida del poder y de la preponderancia que había adquirido, quiso recordar de nuevo las grandes enseñanzas de la Bhagavad-gita, tan sólo para enseñarles a todos los interesados que la Bhagavad-gita puede consultarse en todos los momentos críticos, no sólo como solaz de todas las clases de agonías mentales, sino también para encontrarles la salida a grandes enredos que pudieren agobiarlo a uno en alguna hora crítica. El misericordioso Señor dejó tras de Sí las grandes enseñanzas de la Bhagavad-gita, de manera que uno pueda recibir Sus instrucciones incluso cuando Él no está visible a los ojos materiales. Los sentidos materiales no pueden hacerse ninguna idea acerca del Señor Supremo, pero Él, mediante Su poder inconcebible, puede encarnársele a la percepción de los sentidos de las almas condicionadas, y puede hacerlo de un modo adecuado por medio de la materia, que también es otra forma de la energía manifestada del Señor. Así pues, la Bhagavad-gita, o cualquier otra representación sonora de una Escritura auténtica del Señor, también es una encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el propio Señor. Uno puede obtener de la Bhagavad-gita el mismo beneficio que Arjuna obtuvo de él ante la presencia personal del Señor. El ser humano fiel que esté ansioso de liberarse de las garras de la existencia material, puede muy fácilmente sacar provecho de la Bhagavad-gita, y con eso en mente, el Señor instruyó a Arjuna como si éste lo necesitara. En la Bhagavad-gita se han delineado cinco factores importantes del conocimiento, relacionados con (1) el Señor Supremo, (2) el ser viviente, (3) la naturaleza, (4) el tiempo y el espacio, y (5) el proceso de la actividad. De éstos, el Señor Supremo y el ser viviente son uno en sentido cualitativo. La diferencia que hay entre los dos se ha analizado como la diferencia que hay entre el todo y la parte integral. La naturaleza es materia inerte que manifiesta la interacción de las tres diferentes modalidades, y el tiempo eterno y el espacio ilimitado se considera que se encuentran más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser viviente son diversas variedades de aptitudes que pueden atraparlo o liberarlo dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se discuten de un modo conciso en la Bhagavad-gita, y luego se elaboran en el Srimad-Bhagavatam para mayor iluminación. De los cinco, el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo y el espacio, son eternos, pero la entidad viviente, la naturaleza y el tiempo se encuentran bajo al dirección del Señor Supremo, quien es absoluto y completamente independiente de cualquier otro control. El Señor Supremo es el controlador supremo. La actividad material de la entidad viviente no tiene principio, pero puede ser corregida si se traslada al plano de la calidad espiritual. De ese modo puede dejar sus reacciones materiales cualitativas. Tanto el Señor como la entidad viviente son conocedores, y ambos tienen el sentido de la identificación, el sentido de estar conscientes como una fuerza viva. Pero el ser viviente que se encuentra bajo la condición de la naturaleza material, denominada mahat-tattva cree erróneamente que él es diferente del Señor. Todo el plan de la sabiduría védica tiene como fin erradicar esa concepción equivocada, y de ese modo liberar al ser viviente de la ilusión producto de la identificación material. Cuando semejante ilusión queda erradicada por el conocimiento y la renuncia, los seres vivientes se vuelven ejecutores responsables, y también disfrutadores. En el Señor, el sentido de disfrute es real, pero en el ser viviente ese sentido es sólo una clase de deseo ilusorio. Esa diferencia de conciencia es lo que distingue a las dos identidades, es decir, la del Señor y la del ser viviente. Por lo demás, entre el Señor y el ser viviente no hay ninguna diferencia. El ser viviente es, por lo tanto, eterna y simultáneamente, diferente e idéntico. Toda la instrucción de la Bhagavad-gita se apoya en este principio. En la Bhagavad-gita, tanto al Señor como a los seres vivientes se los describe como sanatana, o eternos, y la morada del Señor, que se encuentra mucho más allá del cielo material, también se describe como sanatana. El ser viviente está invitado a vivir en la existencia sanatana del Señor, y el proceso que puede ayudar al ser viviente a ir a la morada del Señor, donde se exhibe la actividad liberada del hombre se denomina sanatana-dharma. Uno no puede, sin embargo, llegar a la morada eterna del Señor, si no está liberado de la errónea concepción de la identificación material; y la Bhagavad-gita da la clave de cómo alcanzar esa etapa de la perfección. El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento. La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñana, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. La Bhagavad-gita comienza con los problemas de la vida al diferenciar al alma de los elementos de la materia, y demuestra con toda clase de razonamientos y argumentos que el alma es indestructible en todas las circunstancias, y que la cobertura externa hecha de materia —el cuerpo y la mente— cambia, para asignar otro período de existencia material, la cual está llena de desdichas. Así pues, la Bhagavad-gita tiene por objeto acabar con todos los diferentes tipos de desdichas, y Arjuna se refugió en ese gran conocimiento, el cual se le había impartido durante la Batalla de Kuruksetra.
VERSO 28 suta uvaca evam cintayato jisnoh krsna-pada-saroruham sauhardenatigadhena santasid vimala matih
sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; evam—así pues; cintayatah—mientras pensaba en las instrucciones; jisnoh—de la Suprema Personalidad de Dios; krsna-pada—los pies de Krishna; saroruham—cual lotos; sauhardena—por gran amistad; ati-gadhena—con gran intimidad; santa—apaciguó; asit—así se volvió; vimala—sin ningún vestigio de contaminación material; matih—mente.
TRADUCCIÓN Suta Gosvami dijo: Estando así profundamente absorto en las instrucciones del Señor, las cuales se habían impartido por medio de la gran intimidad de la amistad, y absorto también en Sus pies de loto, la mente de Arjuna se apaciguó y se liberó de toda contaminación material.
SIGNIFICADO Como el Señor es absoluto, la profunda meditación en Él es igual que el trance yóguico. El Señor no es diferente de Su nombre, forma, calidad, pasatiempos, séquito y acciones específicas. Arjuna se puso a pensar en las instrucciones que el Señor le había dado en el campo de batalla de Kuruksetra. Sólo esas instrucciones comenzaron a eliminar las trazas de contaminación material que había en la mente de Arjuna. El Señor es como el Sol; la aparición del Sol entraña la inmediata disipación de la oscuridad o la ignorancia, y la aparición del Señor en la mente del devoto puede de inmediato alejar los desoladores efectos materiales. En consecuencia, el Señor Caitanya ha recomendado el canto constante de los nombre del Señor, para uno protegerse de toda la contaminación del mundo material. El sentimiento de estar separado del Señor es indudablemente doloroso para el devoto, pero debido a que ese sentimiento está relacionado con el Señor, tiene un efecto trascendental específico que tranquiliza el corazón. Los sentimientos de la separación también son fuentes de dicha trascendental, y nunca se los puede comprar con los contaminados sentimientos materiales de la separación.
VERSO 29 vasudevanghry-anudhyana- paribrmhita-ramhasa bhaktya nirmathitasesa- kasaya-dhisano ’rjunah
vasudeva-anghri—los pies de loto del Señor; anudhyana—por el recuerdo constante; paribrmhita—se expandió; ramhasa—con gran velocidad; bhaktya—con devoción; nirmathita—cedió; asesa—ilimitado; kasaya—a fuerza de; dhisanah—concepción; arjunah—Arjuna.
TRADUCCIÓN El recuerdo constante de los pies de loto del Señor Krishna hizo que la devoción de Arjuna creciera rápidamente, y, como resultado de ello, toda la basura de sus pensamientos se disipó.
SIGNIFICADO Los deseos materiales de la mente constituyen la basura de la contaminación material. Debido a esa contaminación, el ser viviente se enfrenta con muchísimas cosas compatibles e incompatibles que desalientan la propia existencia de la identidad espiritual. Nacimiento tras nacimiento el alma condicionada queda atrapada por muchísimos elementos agradables y desagradables, que son todos temporales y falsos. Ellos se acumulan por nuestras reacciones a los deseos materiales. Pero cuando a través del servicio devocional nos ponemos en contacto con el Señor trascendental en el ámbito de Sus diversas energías, las verdaderas formas de todos los deseos materiales se ponen de manifiesto, y la inteligencia del ser viviente se apacigua y adquiere su verdadero color. En cuanto Arjuna volvió la atención hacia las instrucciones del Señor, tal como se inculcan en la Bhagavad-gita, su verdadero color de asociación eterna con el Señor se puso de manifiesto, en virtud de lo cual él se sintió libre de todas las contaminaciones materiales.
VERSO 30 gitam bhagavata jñanam yat tat sangrama-murdhani kala-karma-tamo-ruddham punar adhyagamat prabhuh
gitam—instruido; bhagavata—por la Personalidad de Dios; jñanam—conocimiento trascendental; yat—el cual; tat—eso; sangrama-murdhani—en medio de la batalla; kala-karma—tiempo y acciones; tamah-ruddham—envuelto por esa oscuridad; punah adhyagamat—las revivió de nuevo; prabhuh—el señor de sus sentidos.
TRADUCCIÓN Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no era así, y él volvió a ser el amo de sus sentidos.
SIGNIFICADO El alma condicionada queda envuelta en sus actividades fruitivas, debido a la fuerza del tiempo eterno. Pero cuando el Señor Supremo se encarna en la Tierra, no es influido por kala, o la concepción material del pasado, el presente y el futuro. Las actividades del Señor son eternas, y son manifestaciones de Su atma-maya, o potencia interna. Todos los pasatiempos y actividades del Señor son de naturaleza espiritual, pero al profano le parecen encontrarse en el mismo nivel que las actividades materiales. Parecía que Arjuna y el Señor estaban participando en la Batalla de Kuruksetra al igual que el otro bando, pero de hecho el Señor estaba ejecutando Su misión de encarnarse y de asociarse con Arjuna, Su amigo eterno. Por lo tanto, esas actividades aparentemente materiales no apartaron a Arjuna de su posición trascendental, sino que, por el contrario, revivieron su conciencia de las canciones del Señor, tal como el Señor las cantó personalmente. En la Bhagavad-gita (18.65), el Señor asegura de la siguiente manera este restablecimiento de la conciencia man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane priyo ’si me Uno siempre debe pensar en el Señor; la mente no debe olvidarse de Él. Uno debe volverse devoto del Señor y ofrecerle reverencias. Aquel que vive de esa manera, logra refugiarse en los pies de loto del Señor, y queda así dotado indudablemente de la bendición del Señor. No hay que dudar acerca de esta verdad eterna. Como Arjuna era Su amigo íntimo, a él se le reveló el secreto. Arjuna no tenía ningún deseo de pelear con sus parientes, pero él peleó en aras de la misión del Señor. Él siempre estaba dedicado únicamente a ejecutar la misión del Señor, y, por lo tanto, después de la partida del Señor permaneció en la misma posición trascendental, aunque dio la impresión de que había olvidado todas las instrucciones de la Bhagavad-gita. De modo que, uno debe ajustar las actividades de la vida al ritmo de la misión del Señor, y al hacerlo, es seguro que se regresa al hogar, de vuelta a Dios. Ésta es la máxima perfección de la vida. VERSO 31 visoko brahma-sampattya sañchinna-dvaita-samsayah lina-prakrti-nairgunyad alingatvad asambhavah
visokah—libre de congoja; brahma-sampattya—por poseer bienes espirituales; sañchinna—siendo completamente cortado; dvaita-samsayah—de las dudas de la relatividad; lina—fundido en; prakrti—la naturaleza material; nairgunyat—por estar en la trascendencia; alingatvat—por estar desprovisto de un cuerpo material; asambhavah—libre del nacimiento y la muerte.
TRADUCCIÓN Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercenadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.
SIGNIFICADO Las dudas de la dualidad comienzan con la errónea concepción acerca del cuerpo material, el cual las personas poco inteligentes consideran que es el yo. La parte más necia de nuestra ignorancia es la de identificar el cuerpo material con el yo. Por ignorancia, todo lo que está relacionado con el cuerpo se acepta como propio. Las dudas ocasionadas por las erróneas concepciones de “yo” y “mío” —en otras palabras, “mi cuerpo”, “mis parientes”, “mi propiedad”, “mi esposa”, “mis hijos”, “mi riqueza”, “mi país”, “mi comunidad”, y cientos y miles de ideas ilusorias semejantes a ésas—, le causan confusión al alma condicionada. Por el hecho de asimilar las instrucciones de la Bhagavad-gita, es seguro que uno se liberará de esa confusión, porque el verdadero conocimiento es saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, el Señor Krishna, lo es todo, incluso el yo de uno. Todo es una manifestación de Su potencia como parte integral. La potencia y el potente no son diferentes, por lo cual, mediante el logro del conocimiento perfecto la concepción producto de la dualidad queda mitigada de inmediato. En cuando Arjuna adoptó las instrucciones de la Bhagavad-gita, experto como era, pudo erradicar de inmediato la concepción material que tenía del Señor Krishna, su amigo eterno. Él pudo darse cuenta de que el Señor Krishna aún esta presente ante él por medio de Su instrucción, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades, y de todo lo demás relacionado con Él. Él pudo darse cuenta de que el Señor Krishna, su amigo, aún está presente ante él por medio de Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y no había ninguna necesidad de tener la compañía del Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Si se obtiene conocimiento absoluto se puede tener la compañía del Señor constantemente, incluso en esta vida actual, sólo con oír, cantar y pensar acerca del Señor Supremo, y con adorarlo a Él. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida actual, con simplemente entender al Señor advaya-jñana, o al Señor Absoluto, a través del proceso del servicio devocional, el cual comienza con oír hablar de Él. El Señor Caitanya dice que, simplemente con cantar el santo nombre del Señor, uno puede limpiar de inmediato el polvo que hay en el espejo de la conciencia pura, y tan pronto como se quita el polvo, uno queda libre de inmediato de todas las condiciones materiales. Liberarse de las condiciones materiales significa liberar el alma. Por consiguiente, en cuanto uno se sitúa en el estado de conocimiento absoluto, se elimina su concepción material de la vida, o uno emerge de una falsa concepción de la vida. Esta iluminación práctica del ser viviente se logra porque él se libera de la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Por la gracias del Señor, el devoto puro es elevado de inmediato adonde está el Absoluto, y no hay ninguna posibilidad de que el devoto vuelva a quedar enredado de una manera material en la vida condicionada. Uno no es capaz de sentir la presencia del Señor en todas las circunstancias, hasta que se está dotado de la visión trascendental que se requiere, la cual se logra mediante el servicio devocional que se prescribe en las Escrituras reveladas. Arjuna había llegado a esa etapa hacía mucho en el campo de batalla de Kuruksetra, y cuando aparentemente sintió la ausencia del Señor, de inmediato se refugió en las instrucciones de la Bhagavad-gita, y así quedó ubicado de nuevo en su posición original. Ésa es la posición de visoka, o la etapa en que se está liberado de toda congoja y ansiedades.
VERSO 32 nisamya bhagavan-margam samstham yadu-kulasya ca svah-pathaya matim cakre nibhrtatma yudhisthirah
nisamya—deliberando; bhagavat—respecto al Señor; margam—las formas en que ocurren Su aparición y desaparición; samstham—fin; yadu-kulasya—de la dinastía del rey Yadu; ca—también; svah—la morada del Señor; pathaya—camino a; matim—deseo; cakre—prestó atención; nibhrta-atma—solitario y a solas; yudhisthirah—el rey Yudhisthira.
TRADUCCIÓN Al oír que el Señor Krishna había regresado a Su morada y al enterarse del fin de la manifestación terrenal de la dinastía Yadu, Maharaja Yudhisthira decidió ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
SIGNIFICADO Maharaja Yudhisthira también volvió su atención hacia las instrucciones de la Bhagavad-gita, después de oír que el Señor se había ido de ante la visión de la gente de la Tierra. Él comenzó a deliberar acerca de la manera en que el Señor aparece y desaparece. La misión de la aparición y desaparición del Señor en el universo mortal depende por completo de Su voluntad suprema. Ninguna energía superior lo obliga a aparecer o desaparecer, como en el caso de los seres vivientes, los cuales aparecen y desaparecen forzados por las leyes de la naturaleza. Cuando quiera que el Señor lo desea, puede aparecer en absolutamente cualquier parte, sin perturbar Su aparición y desaparición en algún otro lugar. Él es como el Sol. El Sol aparece y desaparece de motu propio en cualquier lugar, sin perturbar su presencia en otros lugares. El Sol aparece por la mañana en la India, sin desaparecer del hemisferio occidental. El Sol se halla presente en absolutamente todas partes de todo el sistema solar, pero da la impresión de que en un determinado lugar el Sol aparece por la mañana, y también desaparece en algún momento fijo de la tarde. La limitación del factor tiempo no es de importancia ni siquiera en el caso del Sol, y ni qué hablar del Señor Supremo, quien es el creador y controlador del Sol. Por consiguiente, en la Bhagavad-gita se declara que cualquiera que entienda de hecho la trascendental aparición y desaparición del Señor mediante Su energía inconcebible, se libera de las leyes del nacimiento y la muerte y es puesto en el eterno cielo espiritual, donde se encuentran los planetas Vaikuntha, Allí, esas personas liberadas pueden vivir eternamente sin los tormentos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En el cielo espiritual, el Señor y aquellos que están dedicados eternamente al amoroso servicio trascendental del Señor, son todos eternamente jóvenes, porque ahí no hay nacimiento. Se concluye, pues, que por el simple hecho de entender en verdad la aparición y desaparición del Señor, uno puede alcanzar la etapa perfecta de la vida eterna. Por consiguiente, Maharaja Yudhisthira también comenzó a considerar el ir de vuelta a Dios. El Señor aparece en la Tierra o en cualquier otro planeta mortal junto con Sus asociados, quienes viven con Él eternamente, y los miembros de la familia Yadu que se habían dedicado a complementar los pasatiempos del Señor, son nada más y nada menos que Sus asociados eternos, así como también lo son Maharaja Yudhisthira, y los hermanos y la madre de éste, etc. Como la desaparición y aparición del Señor y Sus asociados eternos son trascendentales, uno no debe dejarse confundir por los aspectos externos de esa aparición y desaparición.
VERSO 33 prthapy anusrutya dhanañjayoditam nasam yadunam bhagavad-gatim ca tam ekanta-bhaktya bhagavaty adhoksaje nivesitatmopararama samsrteh
prtha—Kunti; api—también; anusrutya—llegó a oír; dhanañjaya—Arjuna; uditam—proferido por; nasam—fin; yadunam—de la dinastía Yadu; bhagavat—de la Personalidad de Dios; gatim—desaparición; ca—también; tam—todos esos; eka-anta—pura; bhaktya—devoción; bhagavati—al Señor Supremo, Sri Krishna; adhoksaje—trascendencia; nivesita-atma—con plena atención; upararama—quedó liberada de; samsrteh—la existencia material.
TRADUCCIÓN Kunti, después de oír casualmente a Arjuna hablar del final de la dinastía Yadu y de la desaparición del Señor Krishna, se dedicó al servicio de la trascendental Personalidad de Dios con plena atención, y de ese modo obtuvo la liberación del curso de la existencia material.
SIGNIFICADO La puesta del Sol no significa el final del Sol. Lo que significa es que el Sol queda fuera del alcance de nuestra vista. De igual modo, el fin de la misión del Señor en un determinado planeta o universo, sólo significa que Él queda fuera del alcance de nuestra vista. El fin de la dinastía Yadu tampoco significa que la misma estuviera aniquilada. Ella desaparece, junto con el Señor, de ante nuestra vista. Así como Maharaja Yudhisthira decidió prepararse para ir de vuelta a Dios, así mismo ocurrió con Kunti, y, en consecuencia, ella se dedicó por completo al trascendental servicio del Señor, el cual le garantiza a uno un pasaporte para ir de vuelta a Dios al abandonar el presente cuerpo material. Comenzar a prestarle al Señor servicio devocional es comenzar a reespiritualizar el cuerpo actual, y, así pues, un devoto puro del Señor pierde todo contacto con lo material en el cuerpo actual. La morada del Señor no es un mito, como piensan los incrédulos y las personas ignorantes, pero uno no puede llegar ahí por ningún medio material, tal como la cápsula espacial o el sputnik. Sin embargo, es indudable que uno puede llegara ahí al abandonar este cuerpo presente, y que hay que prepararse para ir de vuelta a Dios, mediante la práctica del servicio devocional. Ello garantiza un pasaporte para ir de vuelta a Dios, y Kunti lo adoptó.
VERSO 34 yayaharad bhuvo bharam tam tanum vijahav ajah kantakam kantakeneva dvayam capisituh samam
yaya—aquello por lo cual; aharat—se llevó; bhuvah—del mundo; bharam—carga; tam—ese; tanum—cuerpo; vijahau—despojó; ajah—el innaciente; kantakam—espina; kantakena—por la espina; iva—como eso; dvayam—ambos; ca—también; api—aunque; isituh—controlando; samam—igual.
TRADUCCIÓN El Innaciente Eterno, el Señor Sri Krishna, hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonasen sus cuerpos, y de ese modo quitó la carga del mundo. Esta acción fue como sacar una espina con otra, aunque ambas son iguales para el controlador.
SIGNIFICADO Srila Visvanatha Cakravarti Thakura sugiere que rsis como Saunaka y otros, que estaban oyendo a Suta Gosvami narrar el Srimad-Bhagavatam en Naimisaranya, no se sintieron felices al oír que los Yadus habían muerto en medio de la locura de la embriaguez. Para liberarlos de esa agonía mental, Suta Gosvami les aseguró que el Señor hizo que los miembros de la dinastía Yadu abandonaran sus cuerpos, con lo cual tenían que llevarse la carga del mundo. El Señor y Sus asociados eternos aparecen en la Tierra para ayudar a los semidioses administradores a erradicar la carga del mundo. Por consiguiente, Él mandó llamar a algunos de los semidioses confidentes, para que aparecieran en la familia Yadu y le prestaran servicio a Él en Su gran misión. Después de que la misión se hubo cumplido, los semidioses, por la voluntad del Señor, se deshicieron de sus cuerpos físicos, peleando entre sí en medio de la locura causada por la embriaguez. Los semidioses están acostumbrados a tomar la bebida soma-rasa, y, por lo tanto, el beber vino y embriagarse no son cosas desconocidas para ellos. En algunas ocasiones se vieron en dificultades por entregarse a la bebida. Una vez, los hijos de Kuvera fueron objeto de la ira de Narada por estar ebrios, pero luego recobraron sus formas originales por la gracia del Señor Sri Krishna. Esta historia la encontraremos en el Décimo Canto. Para el Señor Supremo tanto los asuras como los semidioses son iguales, pero los semidioses obedecen al Señor, mientras que los asuras no lo hacen. Así pues, el ejemplo de sacar una espina con otra es muy idóneo. Una espina, que le causa al Señor molestias en la pierna, es sin duda una perturbación para Él, y la otra espina, que saca a los elementos perturbadores, sin duda que le presta servicio a Él. De modo que, aunque cada ser viviente es una parte integral del Señor, aun así aquel que es una molestia para el Señor recibe el nombre de asura, y aquel que es un servidor voluntario del Señor recibe el nombre de devata, o semidiós. En el mundo material, los devatas y los asuras siempre se están enfrentando, y el Señor siempre salva a los devatas de las manos de los asuras. Ambos grupos se hallan bajo el control del Señor. El mundo está lleno de dos clases de seres vivientes, y la misión del Señor es siempre la de proteger a los devatas y destruir a los asuras —cuando quiera que haya esa necesidad en el mundo—, y hacerles bien a ambos grupos.
VERSO 35 yatha matsyadi-rupani dhatte jahyad yatha natah bhu-bharah ksapito yena jahau tac ca kalevaram
yatha—tanto como; matsya-adi—encarnación como pez, etc.; rupani—formas; dhatte—adopta eternamente; jahyat—abandona aparentemente; yatha—tal como; natah—mago; bhu-bharah—carga del mundo; ksapitah—aliviado; yena—mediante el cual; jahau—abandona; tat—ese; ca—también; kalevaram—cuerpo.
TRADUCCIÓN El Señor Supremo abandonó el cuerpo que había manifestado para disminuir la carga de la Tierra. Al igual que un mago, Él abandona un cuerpo para adoptar otros diferentes, tales como el de la encarnación pez y otros.
SIGNIFICADO El Señor Supremo y Personalidad de Dios no es ni impersonal ni carece de forma, pero Su cuerpo no es diferente de Él, y, por consiguiente, se le conoce como la personificación de la eternidad, conocimiento y bienaventuranza. En el Brhad-vaisnava Tantra se menciona claramente que todo aquel que considere que la forma del Señor Krishna está hecha de energía material, debe ser condenado al ostracismo por todos los medios. Y si por casualidad uno ve la cara de semejante infiel, uno tiene que limpiarse lanzándose al río con la ropa puesta. Al Señor se le describe como amrta, o imperecedero, porque Él no tiene cuerpo material. Bajo tales circunstancias, que el Señor muera o deje Su cuerpo es como el acto de un mago. El mago muestra mediante sus trucos que es cortado en pedazos, reducido a cenizas, o que se ha quedado inconsciente por influencias hipnóticas, pero todos ésos son sólo espectáculos falsos. En realidad, el mago en sí no se ha quemado, ni ha sido cortado en pedazos, ni está muerto ni inconsciente en ninguna etapa de su exhibición mágica. De igual modo, el Señor tiene Sus formas eternas de una variedad ilimitada, de las cuales la encarnación pez, tal como se exhibió en este universo, también es una de ellas. Puesto que hay infinidad de universos, en alguna parte la encarnación pez debe estar manifestando Sus pasatiempos incesantes. En este verso se emplea en particular la palabra dhatta (”eternamente adoptada”, y no la palabra dhatva“ adoptada para la ocasión”). Lo que pasa es que el Señor no crea la encarnación pez; Él tiene esa forma eternamente, y la aparición y desaparición de esa encarnación cumple con determinados propósitos. En la Bhagavad-gita (7.25-25), el Señor dice: “Los impersonalistas creen que no tengo forma, que carezco de ella, pero que actualmente he adoptado una forma para cumplir con un fin, y que ahora estoy manifestado. Pero esos especuladores de hecho carecen de una inteligencia aguda. Pese a que puede que sean muy entendidos en las Escrituras védicas, prácticamente ignoran Mis energías inconcebibles y Mis eternas formas de personalidad. La razón de ello es que Yo, por medio de Mi cortina mística, me reservo el poder de exponerme a los no devotos. Por lo tanto, los necios poco inteligentes no se percatan de Mi forma eterna, que nunca se acaba y que es innaciente”. En el Padma Purana se dice que aquellos que están envidiosos del Señor y que siempre están furiosos con Él, no son aptos para conocer la verdadera y eterna forma del Señor. En el Bhagavatam también se dice que el Señor les pareció un rayo a los que eran luchadores. Sisupala, en el momento de ser matado por el Señor, no pudo verlo como Krishna, pues estaba encandilado por el brillo del brahmajyoti. En consecuencia, la temporal manifestación como un rayo, que el Señor exhibió ante los luchadores designados por Kamsa, o la refulgente aparición del Señor ante Sisupala, fue abandonada por el Señor, pero el Señor como mago existe eternamente, y nunca es destruido bajo ninguna circunstancia. Esas formas se les muestran temporalmente sólo a los asuras, y cuando esas exhibiciones se retiran, los asuras creen que el Señor ha dejado de existir, tal como la audiencia ignorante cree que el mago quedó reducido a cenizas o cortado en pedazos. La conclusión es que el Señor no tiene cuerpo material, y, por consiguiente, nunca será matado ni cambiado, en virtud de Su cuerpo trascendental.
VERSO 36 yada mukundo bhagavan imam mahim jahau sva-tanva sravaniya-sat-kathah tadahar evapratibuddha-cetasam abhadra-hetuh kalir anvavartata
yada—cuando; mukundah—el Señor Krishna; bhagavan—la Personalidad de Dios; imam—esta; mahim—Tierra; jahau—dejó; sva-tanva—con Su propio cuerpo; sravaniya-sat-kathah—oír hablar de Él vale la pena; tada—en ese entonces; ahah eva—desde el mismo día; aprati-buddha-cetasam—de aquellos cuya mente no está suficientemente desarrollada; abhadra-hetuh—causa de toda la mala fortuna; kalih anvavartata—Kali se manifestó por completo.
TRADUCCIÓN Cuando la Personalidad de Dios, el Señor Krishna, se fue de este planeta terreno en Su propio cuerpo, desde ese mismo día, Kali, quien ya había aparecido parcialmente, se manifestó por completo, para crearles condiciones desfavorables a aquellos que están dotados de muy escaso conocimiento.
SIGNIFICADO La influencia de Kali sólo puede ser impuesta en aquellos que no están plenamente desarrollados en lo referente al cultivo de la conciencia de Dios. Uno puede neutralizar los efectos de Kali, si se mantiene por completo bajo el cuidado supremo de la Personalidad de Dios. La era de Kali apareció justo después de la Batalla de Kuruksetra, pero no pudo ejercer su influencia debido a la presencia del Señor. El Señor, sin embargo, dejó este planeta Tierra en Su cuerpo trascendental, y tan pronto como se fue, los signos de Kali-yuga comenzaron a manifestarse —tal como los previó Maharaja Yudhisthira antes de la llegada de Arjuna procedente de Dvaraka—, y Maharaja Yudhisthira conjeturó correctamente que el Señor había partido de la Tierra. Como ya explicamos, el Señor se fue de ante nuestra vista, tal como cuando el Sol se pone, y queda fuera del alcance de nuestros ojos.
VERSO 37 yudhisthiras tat parisarpanam budhah pure ca rastre ca grhe tathatmani vibhavya lobhanrta-jihma-himsanady- adharma-cakram gamanaya paryadhat
yudhisthirah—Maharaja Yudhisthira; tat—esa; parisarpanam—expansión; budhah—sumamente experimentado; pure—en la capital; ca—así como también; rastre—en el Estado; ca—y; grhe—en casa; tatha—así como también; atmani—en persona; vibhavya—observando; lobha—avaricia; anrta—falsedad; jihma—diplomacia; himsana-adi—violencia, envidia; adharma—irreligiosidad; cakram—un círculo vicioso; gamanaya—para partir; paryadhat—se vistió debidamente.
TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira fue lo suficientemente inteligente como para percatarse de la influencia de la era de Kali, caracterizada por una creciente avaricia, falsedad, engaño y violencia a todo lo largo de la capital, el Estado, el hogar, y entre los individuos. De modo que, muy prudentemente, se preparó para irse del hogar, y se vistió de una manera adecuada para ello.
SIGNIFICADO A la era actual la influyen las cualidades específicas de Kali. Desde los días de la Batalla de Kuruksetra, hace unos cinco mil años, la influencia de la era de Kali empezó a manifestarse, y las Escrituras auténticas nos hacen saber que a la era de Kali le queda una existencia de 427.000 años. Los signos de Kali-yuga, como se mencionó anteriormente, es decir, la avaricia, la falsedad, la diplomacia, el engaño, el nepotismo, la violencia y demás cosas por el estilo, ya están en boga, y nadie puede imaginar lo que va a ocurrir paulatinamente con el aumento subsecuente de la influencia de Kali hasta el día de la aniquilación. Ya nos hemos enterado de que la influencia de Kali es para el ateo hombre supuestamente civilizado; aquellos que se encuentran bajo la protección del Señor, no tienen nada que temer de esta horrible era. Maharaja Yudhisthira era un gran devoto del Señor, y no había ninguna razón de que le tuviera miedo a la era de Kali, pero prefirió retirarse de la vida activa de casado y prepararse para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los Pandavas son compañeros eternos del Señor, y, en consecuencia, están más interesados en la compañía del Señor que en cualquier otra cosa. Además de esto, por un ser un rey ideal, Maharaja Yudhisthira quiso retirarse para darles ejemplo a los demás. Tan pronto como haya algún joven que se encargue de los asuntos del hogar, uno debe retirarse de inmediato de la vida familiar, para elevarse hasta el estado de iluminación espiritual. Uno no debe pudrirse en el oscuro pozo de la vida hogareña hasta ser arrastrado fuera de ella por la voluntad de Yamaraja. Los políticos modernos deben aprender de Maharaja Yudhisthira a retirarse voluntariamente de la vida activa y abrirle paso a la siguiente generación. También los hombres mayores en situación de retiro deben aprende de él e irse del hogar en aras de la iluminación espiritual, antes de ser arrastrados a la fuerza para encontrar la muerte.
VERSO 38 sva-rat pautram vinayinam atmanah susamam gunaih toya-nivyah patim bhumer abhyasiñcad gajahvaye
sva-rat—el Emperador; pautram—al nieto; vinayinam—bien preparado; atmanah—su propio ser; su-samam—igual en todos los aspectos; gunaih—por las cualidades; toya-nivyah—bordeado por los mares; patim—amo; bhumeh—de la tierra; abhyasiñcat—subido al trono; gajahvaye—en la capital de Hastinapura.
TRADUCCIÓN Después, en la capital de Hastinapura, coronó a su nieto como emperador y amo de toda la tierra bordeada por los mares, quien estaba preparado y era igualmente apto.
SIGNIFICADO Toda la tierra bordeada por los mares se hallaba bajo el régimen del rey de Hastinapura. Maharaja Yudhisthira, formó a su nieto, Maharaja Pariksit —quien era igualmente apto—, en lo referente a la administración del Estado en términos de la obligación del rey para con los ciudadanos. Así pues, Pariksit fue subido al trono de Maharaja Yudhisthira antes de que éste partiera de vuelta a Dios. En cuanto a Maharaja Pariksit, es significativo el uso específico de la palabra vinayinam. ¿Por qué al menos hasta la época de Maharaja Pariksit, se aceptaba al rey de Hastinapura como el emperador del mundo? La única razón es que la gente del mundo era feliz en virtud de la buena administración del emperador. La felicidad de los ciudadanos se debía a la abundante producción de cosas naturales, tales como granos, frutas, leche, hierbas, piedras preciosas, minerales y todo lo que la gente necesitaba. Ellos estaban exentos incluso de todos los sufrimientos físicos, ansiedades y perturbaciones causadas por los fenómenos de la naturaleza y por otros seres vivientes. Como todo el mundo era feliz en todos los aspectos, no había ningún resentimiento, aunque a veces había batallas entre los reyes estatales por razones políticas y de supremacía. Todo el mundo era adiestrado para alcanzar la meta suprema de la vida, y, en consecuencia, la gente también estaba lo suficientemente iluminada como para no reñir por cosas insignificantes. La influencia de la era de Kali se infiltró gradualmente en las buenas cualidades tanto de los reyes como de los ciudadanos, y, por lo tanto, se desarrolló una situación tensa entre el gobernador y el gobernado; pero aun así, incluso en esta era de disparidad entre el gobernador y el gobernado, puede haber beneficio espiritual y conciencia de Dios. Ésa es una prerrogativa especial.
VERSO 39 mathurayam tatha vajram surasena-patim tatah prajapatyam nirupyestim agnin apibad isvarah
mathurayam—en Mathura; tatha—también; vajram—Vajra; surasena-patim—el rey de los Surasenas; tatah—luego; prajapatyam—sacrificio Prajapatya; nirupya—habiendo celebrado; istim—meta; agnin—fuego; apibat—puesto en sí mismo; isvarah—capaz.
TRADUCCIÓN Luego, en Mathura, designo a Vajra, el hijo de Aniruddha (el nieto del Señor Krishna) como rey de Surasena. Posteriormente, Maharaja Yudhisthira celebró un sacrificio Prajapatya, y puso en su fuero interno el fuego para abandonar la vida hogareña.
SIGNIFICADO Maharaja Yudhisthira, después de colocar a Maharaja Pariksit en el trono imperial de Hastinapura, y después de emplazar a Vajra, el bisnieto del Señor Krishna, como rey de Mathura, adoptó la orden de renuncia. El sistema de cuatro órdenes de vida y cuatro castas en función de las cualidades y el trabajo, sistema conocido como varnasrama-dharma, es el comienzo de la verdadera vida humana, y Maharaja Yudhisthira, en su carácter de protector de este sistema de actividades humanas, se retiró de la vida activa y se volvió sannyasi, entregándole la responsabilidad de la administración a un príncipe preparado, Maharaja Pariksit. El científico sistema de varnasrama-dharma divide la vida humana en cuatro clases de ocupaciones y cuatro órdenes de vida. Las cuatro órdenes de vida, es decir, brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasi, deben ser seguidas por todos, sea cual fuere la ocupación que se tenga. Los políticos modernos no quieren retirarse de la vida activa, ni siquiera si están lo suficientemente entrados en años, pero Maharaja Yudhisthira, como rey ideal que era, se retiró voluntariamente de la vida administrativa activa, con el fin de prepararse para la siguiente vida. Todo el mundo debe planear su vida de manera tal, que la última etapa de ella, digamos que al menos los últimos quince o veinte años antes de morir, puedan consagrarse íntegramente al servicio devocional del Señor, para alcanzar la máxima perfección de la vida. Es verdaderamente una necedad dedicar todos los días de la vida de uno al disfrute material y a las actividades fruitivas, pues mientras la mente permanezca absorta en el trabajo fruitivo en aras del disfrute material, no hay ninguna posibilidad de salirse de la vida condicionada, o el cautiverio material. Nadie debe seguir el comportamiento suicida de hacerle caso omiso a la tarea suprema que uno tiene: alcanzar la máxima perfección de la vida, es decir, ir de vuelta a casa, de vuelta al hogar.
VERSO 40 visrjya tatra tat sarvam dukula-valayadikam nirmamo nirahankarah sañchinnasesa-bandhanah
visrjya—despojándose; tatra—todos ésos; tat—eso; sarvam—todo; dukula—cinturón; valaya-adikam—y ajorcas; nirmamah—desinteresado; nirahankarah—desapegado; sañchinna—cortó perfectamente; asesa-bandhanah—apego ilimitado.
TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira se despojó de inmediato de todas las vestiduras, cinturón y adornos de la orden real, y manifestó un completo desinterés y desapego de todo.
SIGNIFICADO Llegar a purificarse de la contaminación material es la cualidad necesaria para convertirse en uno de los asociados del Señor. Nadie puede volverse un asociado del Señor o ir de vuelta a Dios sin esa clase de purificación. Maharaja Yudhisthira, por lo tanto, para volverse puro en sentido espiritual, renunció de inmediato a su opulencia real, despojándose de su traje y vestiduras reales. El kasaya, o taparrabo azafrán característico de un sannyasi, indica que se está libre de todas las prendas materiales atractivas, y, así pues, él se cambió la ropa como era debido. Él perdió el interés en su reino y en su familia, y con ello quedó libre de toda contaminación material, o de la designación material. La gente está por lo general apegada a diversas clases de designaciones —las designaciones de familia, sociedad, país, ocupación, riqueza, posición, y muchas otras—. Mientras se está apegado a esas designaciones, a uno se le considera impuro por lo material. Los supuestos líderes de los hombres de la época moderna están apegados a la conciencia nacional, pero ellos no saben que esa falsa conciencia es también otra designación del alma condicionada por lo material; uno tiene que despojarse de esas designaciones antes de ser merecedor de ir de vuelta a Dios. La gente necia les rinde pleitesía a esos hombres que mueren en estado de conciencia nacionalista, pero he aquí el ejemplo de Maharaja Yudhisthira, un rey que se preparó para irse de este mundo sin esa clase de conciencia nacional. Y, no obstante, aún hoy en día se le recuerda, porque era un gran rey piadoso, casi del mismo nivel que la Personalidad de Dios Sri Rama. Y como la gente del mundo era gobernada por esa clase de reyes piadosos, era feliz en todos los aspectos, y a esos grandes emperadores les era muy posible gobernar el mundo.
VERSO 41 vacam juhava manasi tat prana itare ca tam mrtyav apanam sotsargam tam pañcatve hy ajohavit
vacam—discursos; juhava—renunció; manasi—en la mente; tat prane—la mente en la respiración; itare ca—también otros sentidos; tam—en eso; mrtyau—en la muerte; apanam—respiración; sa-utsargam—con toda dedicación; tam—eso; pañcatve—en el cuerpo hecho de cinco elementos; hi—ciertamente; ajohavit—lo amalgamó.
TRADUCCIÓN Entonces, amalgamó todos los órganos de los sentidos con la mente, luego la mente con la vida, la vida con la respiración, su existencia total con el cuerpo de los cinco elementos, y su cuerpo con la muerte. Luego, como ser puro, quedó libre de la concepción material de la vida.
SIGNIFICADO Maharaja Yudhisthira, al igual que su hermano Arjuna, comenzó a concentrarse, y gradualmente se libró de todo cautiverio material. Primero que todo, él concentró todas las acciones de los sentidos y las amalgamó con la mente, o, en otras palabras, dirigió la mente hacia el servicio trascendental del Señor. Él oró pidiendo que, como todas las actividades materiales las realiza la mente en función de acciones y reacciones de los sentidos materiales, y como él iba de vuelta a Dios, la mente terminara sus actividades materiales y se volviera hacia el servicio trascendental del Señor. Ya no había necesidad de actividades materiales. En realidad, las actividades de la mente no pueden ser detenidas, pues son reflejo del alma eterna, pero se puede cambiar la calidad de las actividades, haciéndolas pasar de la materia al servicio trascendental del Señor. El color material de la mente se cambia cuando uno la limpia de contaminaciones provenientes de la respiración vital, y con ello la libera de la contaminación de los reiterados nacimientos y muertes y la sitúa en el plano de la vida espiritual pura. Todo lo manifiesta el organismo temporal que es el cuerpo material, el cual es producido por la mente a la hora de la muerte, y si la mente se purifica mediante la práctica del amoroso servicio trascendental del Señor y se dedica constantemente al servicio de los pies de loto del Señor, no hay más posibilidades de que al morir produzca otro cuerpo material. En ese momento se encontrará libre de la absorción en la contaminación material. El alma pura será capaz de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
VERSO 42 tritve hutva ca pañcatvam tac caikatve ’juhon munih sarvam atmany ajuhavid brahmany atmanam avyaye
tritve—en las tres cualidades; hutva—habiendo ofrecido; ca—también; pañcatvam—cinco elementos; tat—eso; ca—también; ekatve—en una nesciencia; ajuhot—amalgamó; munih—el sensato; sarvam—la totalidad; atmani—en el alma; ajuhavit—fijó; brahmani—al espíritu; atmanam—el alma; avyaye—al inagotable.
TRADUCCIÓN Aniquilado así dentro de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material el cuerpo burdo hecho de cinco elementos, fundió las cualidades en una nesciencia, y luego absorbió esa nesciencia en el ser, Brahman, que es inagotable en todas las circunstancias.
SIGNIFICADO Todo lo que se manifiesta en el mundo material es el producto del mahat-tattva-avyakta, y las cosas que le resultan visibles a nuestra visión material no son más que combinaciones y permutaciones de esos diversos productos materiales. Pero la entidad viviente se ve obligada a entrar en la existencia del falso disfrute de los sentidos, por olvidar su naturaleza eterna de servidora eterna del Señor, y por su falso concepto de ser un supuesto señor de la naturaleza material. Así pues, la principal causa de que a la mente la afecte lo material, la constituye una generación concomitante de energías materiales. Así se produce el cuerpo burdo hecho de cinco elementos. Maharaja Yudhisthira invirtió la acción, y fundió los cinco elementos del cuerpo en las tres modalidades de la naturaleza material. La distinción cualitativa que el cuerpo tiene de ser bueno, malo o mediocre, se extingue, y además las manifestaciones cualitativas se funden en la energía material, la cual se produce a partir de un falso sentido que tiene la entidad viviente pura. Cuando uno siente así la inclinación de convertirse en un asociado del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, en uno de los innumerables planetas del cielo espiritual, especialmente en Goloka Vrndavana, se tiene que pensar siempre que se es diferente de la energía material; uno no tiene nada que ver con ella, y se tiene que llegar a considerar a sí mismo como espíritu puro, Brahman, cualitativamente igual que el Brahman Supremo (Paramesvara). Maharaja Yudhisthira, después de repartir su reino entre Pariksit y Vajra, no creyó ser el emperador del mundo ni el cabeza de la dinastía Kuru. Este sentido de liberación de las relaciones materiales, así como también de liberación del enjaulamiento material causado por el encierro burdo y sutil, hacen que uno tenga la libertad de actuar como servidor del Señor, aun a pesar de que se encuentre en el mundo material. Esta etapa se denomina la etapa jivan-mukta, o la etapa liberada, incluso en el mundo material. Ésa es la manera de terminar la existencia material. Uno no sólo debe pensar que es Brahman, sino que también debe actuar como Brahman. Aquel que sólo se considera Brahman es un impersonalista. Y aquel que actúa como Brahman es el devoto puro.
VERSO 43 cira-vasa niraharo baddha-van mukta-murdhajah darsayann atmano rupam jadonmatta-pisacavat anaveksamano niragad asrnvan badhiro yatha
cira-vasah—aceptó ropa raída; niraharah—renunció a todos los alimentos sólidos; baddha-vak—dejó de hablar; mukta-murdhajah—se soltó el cabello; darsayan—comenzó a exhibir; atmanah—de sí mismo; rupam—características del cuerpo; jada—inerte; unmatta—loco; pisaca-vat—como un vagabundo; anaveksamanah—sin esperar por; niragat—estaba situado; asrnvan—sin oír; badhirah—tal como un sordo; yatha—como si.
TRADUCCIÓN Después de eso, Maharaja Yudhisthira se vistió con ropa raída, dejó de comer comidas sólidas, enmudeció voluntariamente y se dejó el cabello suelto. Todo esto en conjunto hacía que se viera como un vagabundo o un loco sin ocupación. Él no dependía de sus hermanos para nada. Y, tal como un sordo, no oía nada.
SIGNIFICADO Libre, pues, de todos los asuntos externos, él no tenía nada que ver con la vida imperial y el prestigio de la familia, y, para todos los fines prácticos, actuó como un vagabundo loco e inerte, y no hablaba de cuestiones materiales. Él no dependía de sus hermanos, quienes durante todo el tiempo lo habían estado ayudando. Esta etapa en que se es completamente independiente de todos se denomina también la etapa purificada de la ausencia de temor.
VERSO 44 udicim pravivesasam gata-purvam mahatmabhih hrdi brahma param dhyayan navarteta yato gatah
udicim—el lado norte; pravivesa-asam—aquellos que querían entrar ahí; gata-purvam—la senda aceptada por sus antepasados; maha-atmabhih—por los magnánimos; hrdi—dentro del corazón; brahma—el Supremo; param—Dios; dhyayan—pensando constantemente en; na avarteta—pasó sus días; yatah—dondequiera; gatah—iba.
TRADUCCIÓN Él partió entonces para el Norte, recorriendo la senda aceptada por sus antepasados y por los grandes hombres, para consagrarse por completo a pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Y adondequiera que iba, vivía de esa manera.
SIGNIFICADO Este verso nos hace saber que Maharaja Yudhisthira siguió los pasos de sus antepasados y de los grandes devotos del Señor. Hemos discutido en muchas ocasiones anteriores, que el sistema de varnasrama-dharma —tal como lo seguían estrictamente los habitantes del mundo, en particular aquellos que habitaban en la provincia del mundo conocida como aryavarta— hace énfasis en la importancia de dejar las relaciones familiares en cierta etapa de la vida. La formación y la educación se impartía de esa manera, y, en consecuencia, una persona respetable tal como era Maharaja Yudhisthira, tuvo que dejar todas las relaciones familiares en aras de la autorrealización y de la ida de vuelta a Dios. Ningún rey o caballero respetable continuaba la vida familiar hasta el final, pues eso se consideraba una acción suicida y en contra de los intereses de la perfección de la vida humana. A fin de que todo el mundo se libre de todas las cargas familiares y se consagre en un cien por cien al servicio devocional del Señor Krishna, a todos se les recomienda siempre este sistema, ya que es el sendero de la autoridad. El Señor enseña en la Bhagavad-gita (18.62) que, al menos en la última etapa de la vida, uno debe volverse devoto de Él. Una sincera alma del Señor como Maharaja Yudhisthira, debe acatar esta instrucción del Señor por su propio bien. Las palabras específicas brahma param se refieren al Señor Sri Krishna. Esto lo corrobora Arjuna en la Bhagavad-gita (10.13), haciendo referencia a grandes autoridades, tales como Asita, Devala, Narada y Vyasa. Así pues, mientras Maharaja Yudhisthira se iba de la casa hacia el Norte, recordaba constantemente al Señor Sri Krishna en su fuero interno, siguiendo los pasos de sus antepasados, así como también de los grandes devotos de todos los tiempos.
VERSO 45 sarve tam anunirjagmur bhratarah krta-niscayah kalinadharma-mitrena drstva sprstah praja bhuvi
sarve—todos sus hermanos menores; tam—él; anunirjagmuh—se fueron de la casa siguiendo al mayor; bhratarah—hermanos; krta-niscayah—de un modo decidido; kalina—por la era de Kali; adharma—principio irreligioso; mitrena—por el amigo; drstva—observando; sprstah—habiendo dominado; prajah—todos los ciudadanos; bhuvi—de la Tierra.
TRADUCCIÓN Los hermanos menores de Maharaja Yudhisthira observaron que la era de Kali ya había llegado a todas partes del mundo, y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por la práctica irreligiosa. En consecuencia, decidieron seguir los pasos de su hermano mayor.
SIGNIFICADO Los hermanos menores de Maharaja Yudhisthira ya eran seguidores obedientes del gran Emperador, y habían sido lo suficientemente preparados como para conocer la meta última de la vida. Ellos, por lo tanto, siguieron de un modo decidido a su hermano mayor, en lo referente a prestarle servicio devocional al Señor Sri Krishna. De acuerdo con los principios sanatana-dharma, uno debe retirarse de la vida familiar al acabarse la mitad de la duración de la vida, y debe dedicarse a la autorrealización. Pero la cuestión de ocuparse no siempre está decidida. A veces, hombres retirados se sienten desconcertados en cuanto a cómo ocuparse en los últimos días de la vida. He aquí una decisión que tomaron autoridades tales como lo son los Pandavas. Todos ello se ocuparon en el cultivo favorable del servicio devocional del Señor Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Según Svami Sridhara, dharma, artha, kama y moksa, o las actividades fruitivas, las especulaciones filosóficas y la salvación, tal como las conciben diversas personas, no son la meta última de la vida. Esas cosas más o menos las practican personas que carecen de información acerca de dicha meta. La meta última de la vida ya la indica el propio Señor en la Bhagavad-gita (18.64), y los Pandavas fueron los suficientemente inteligentes como para seguirla sin titubear. VERSO 46 te sadhu-krta-sarvartha jñatvatyantikam atmanah manasa dharayam asur vaikuntha-caranambujam
te—todos ellos; sadhu-krta—habiendo realizado todo lo que es digno de un santo; sarva-arthah—aquello que incluye todo lo que vale la pena; jñatva—conociéndolo bien; atyantikam—lo máximo; atmanah—del ser viviente; manasa—dentro de la mente; dharayam asuh—mantuvieron; vaikuntha—el Señor del cielo espiritual; carana-ambujam—los pies de loto.
TRADUCCIÓN Todos ellos habían puesto en práctica todos los principios de la religión, y, como resultado de ello, decidieron con propiedad que los pies de loto del Señor Sri Krishna son la meta suprema de todas las metas. Por consiguiente, ellos meditaron en Sus pies sin interrupción.
SIGNIFICADO En la Bhagavad-gita (7.28), el Señor dice que únicamente aquellos que ha realizado actos piadosos en vidas anteriores y se han liberado de los resultados de todos los actos impíos, pueden concentrarse en los pies de loto del Supremo Señor Sri Krishna. Los Pandavas, no sólo en esta vida sino también en sus vidas anteriores, siempre habían realizado la obra piadosa suprema, y, en consecuencia, están exentos por siempre de todas las reacciones del trabajo impío. Es muy razonable, entonces, que ellos concentraran la mente en los pies de loto del Supremo Señor Sri Krishna. De acuerdo con Sri Visvanatha Cakravarti, dharma, artha, kama y moksa son cosas que aceptan las personas que no están libres de los resultados de la acción impía. Esas personas afectadas con las contaminaciones de los cuatro principios antedichos, no pueden aceptar de inmediato los pies de loto del Señor del cielo espiritual. El mundo Vaikuntha se encuentra mucho más allá del cielo material. El cielo material se encuentra bajo la dirección de Durga-devi, o la energía material del Señor, pero el mundo Vaikuntha es dirigido por la energía personal del Señor.
VERSOS 47-48 tad-dhyanodriktaya bhaktya visuddha-dhisanah pare tasmin narayana-pade ekanta-matayo gatim
avapur duravapam te asadbhir visayatmabhih vidhuta-kalmasa sthanam virajenatmanaiva hi
tat—esa; dhyana—meditación positiva; utriktaya—quedando liberados de; bhaktya—por una actitud devocional; visuddha—purificados; dhisanah—mediante la inteligencia; pare—a la trascendencia; tasmin—en eso; narayana—la Personalidad de Dios Sri Krishna; pade—a los pies de loto; ekanta-matayah—de aquellos que están fijos en el Supremo, quien es único; gatim—destino; avapuh—alcanzaron; duravapam—muy difícil de lograr; te—por ellos; asadbhih—por los materialistas; visaya-atmabhih—absortos en necesidades materiales; vidhuta—limpios; kalmasah—contaminaciones materiales; sthanam—morada; virajena—sin pasión material; atmana eva—por el mismo cuerpo; hi—indudablemente.
TRADUCCIÓN Así pues, mediante la conciencia pura producto del recuerdo devocional constante, ellos llegaron al cielo espiritual, el cual está regido por el Narayana Supremo, el Señor Krishna. Esto lo logran únicamente aquellos que, sin desviación, meditan en el único Señor Supremo. A esta morada del Señor Sri Krishna, conocida como Goloka Vrndavana, no pueden llegar las personas que están absortas en la concepción material de la vida. Pero los Pandavas, estando completamente limpios de toda contaminación material, llegaron a esa morada en sus propios cuerpos.
SIGNIFICADO De acuerdo con Srila Jiva Gosvami, una persona que esté libre de las tres modalidades de las cualidades materiales, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia, y que esté situada en la trascendencia, puede alcanzar la máxima perfección de la vida son cambiar de cuerpo. Srila Sanatana Gosvami dice en su Hari-bhakti-vilasa, que una persona, sea lo que fuere, puede alcanzar la perfección de un brahmana nacido por segunda vez, si se somete a las acciones disciplinarias espirituales bajo la guía de un maestro espiritual genuino, tal como un químico puede convertir el bronce en oro mediante la manipulación química. Por consiguiente, es la guía en sí lo que importa en el proceso de volverse brahmana, incluso sin cambiar de cuerpo, o para ir de vuelta a Dios sin cambiar de cuerpo. Srila Jiva Gosvami señala que la palabra hi que se usa en relación con esto afirma positivamente esta verdad, y no hay duda alguna acerca de esta posición cierta. La Bhagavad-gita (14.26) también afirma esta declaración de Srila Jiva Gosvami, cuando el Señor dice que todo aquel que ejecute servicio devocional de un modo sistemático y sin desviación, supera la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, pudiendo así alcanzar la perfección del Brahman. Y cuando la perfección del Brahman progresa aún más en virtud de la misma ejecución del servicio devocional, no hay duda de que uno pueda llegar al planeta espiritual supremo, Goloka Vrndavana, sin cambiar de cuerpo, tal como ya lo hemos discutido en relación con el retorno del Señor a Su morada sin cambiar de cuerpo.
VERSO 49 viduro ’pi parityajya prabhase deham atmanah krsnavesena tac-cittah pitrbhih sva-ksayam yayau
vidurah—Vidura (el tío de Maharaja Yudhisthira); api—también; parityajya—al abandonar el cuerpo; prabhase—en Prabhasa, el lugar de peregrinaje; deham atmanah—su cuerpo; krsna—la Personalidad de Dios; avesena—estando absorto en ese pensamiento; tat—sus; cittah—pensamientos y acciones; pitrbhih—junto con los residentes de Pitrloka; sva-ksayam—su propia morada; yayau—partió.
TRADUCCIÓN Vidura, mientras estaba de peregrinaje, dejó el cuerpo en Prabhasa. Como estaba absorto en el Señor Krishna, fue recibido por los ciudadanos del planeta Pitrloka, donde regresó a su puesto original.
SIGNIFICADO La diferencia que hay entre los Pandavas y Vidura estriba en que los Pandavas son asociados eternos del Señor, la Personalidad de Dios, mientras que Vidura es uno de los semidioses administradores, quien está a cargo del planeta Pitrloka y a quien se lo conoce como Yamaraja. Los hombres le temen a Yamaraja, porque es sólo él quien les otorga el castigo a los herejes del mundo material, pero aquellos que son devotos del Señor no tienen nada que temerle. Para los devotos él es un cordial amigo, pero para los no devotos es el temor en persona. Como ya lo hemos discutido, se sabe que Yamaraja fue maldecido por Manduka Muni de manera que se degradara hasta la posición de un sudra, y, por consiguiente, Vidura era una encarnación de Yamaraja. En su carácter de servidor eterno del Señor, él exhibió sus actividades devocionales muy ardientemente, y llevó la vida de un hombre piadoso; tanto, que un hombre tan materialista como lo era Dhrtarastra también obtuvo la salvación gracias a su instrucción. Así que, en virtud de sus actividades piadosas en el ámbito del servicio devocional del Señor, fue capaz de recordar siempre los pies de loto del Señor, y de ese modo se limpió de toda la contaminación de una vida de linaje sudra. Al final fue recibido de nuevo por los ciudadanos de Pitrloka, y emplazado en su posición original. Los semidioses también son asociados del Señor, pero asociados que no están en contacto personal con Él, mientras que los asociados directos del Señor sí lo están. El Señor y Sus asociados personales se encarnan en muchos universos incesantemente. El Señor lo recuerda todo, mientras que los asociados lo olvidan, debido a que son minúsculas partes integrales del Señor; por el hecho de ser infinitesimales, son propensos a olvidar esos incidentes. Eso se corrobora en la Bhagavad-gita (4.5).
VERSO 50 draupadi ca tadajñaya patinam anapeksatam vasudeve bhagavati hy ekanta-matir apa tam
draupadi—Draupadi (la esposa de los Pandavas); ca—y; tada—en ese entonces; ajñaya—conociendo al Señor Krishna muy bien; patinam—de los esposos; anapeksatam—que no se preocuparon por ella; vasudeve—al Señor Vasudeva (Krishna); bhagavati—la Personalidad de Dios; hi—exactamente; eka-anta—absolutamente; matih—concentración; apa—recibió; tam—a Él (el Señor).
TRADUCCIÓN Draupadi también vio que sus esposos, sin preocuparse por ella, se estaban yendo del hogar. Ella sabía mucho acerca del Señor Vasudeva, Krishna, la Personalidad de Dios. Tanto ella como Subhadra se absorbieron en pensamientos acerca de Krishna, y lograron los mismos resultados que sus esposos.
SIGNIFICADO Cuando uno está conduciendo un avión, no se puede ocupar de otros aviones. Cada cual tiene que preocuparse de su propio avión. Y si hay algún peligro, ningún avión puede ayudar a otro. De la misma manera, al final de la vida, cuando uno tiene que ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, todo el mundo tienen que valerse por sí mismo sin la ayuda de nadie. La ayuda se ofrece, sin embargo, en tierra, antes de volar por los aires. Así mismo, el maestro espiritual, el padre, la madre, los parientes, el esposo, y otros, pueden todos prestar ayuda durante la vida de uno, pero, mientras se está cruzando el mar, uno tiene que valerse por sí solo y utilizar las instrucciones que se recibieron con anterioridad. Draupadi tenía cinco esposos, y ninguno le pidió que lo acompañara; Draupadi tuvo que valerse por sí misma, sin esperar que sus grandes esposos se ocuparan de ella. Y como ella ya estaba adiestrada, de inmediato se puso a concentrarse en los pies de loto del Señor Vasudeva, Krishna, la Personalidad de Dios. Las esposas también obtuvieron de la misma manera el mismo resultado que sus esposos; es decir llegaron al destino, a Dios, sin cambiar de cuerpo. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura indica que tanto Draupadi como Subhadra —aunque el nombre de esta última no se menciona aquí— obtuvieron el mismo resultado. Ninguna de ellas tuvo que abandonar el cuerpo.
VERSO 51 yah sraddhayaitad bhagavat-priyanam pandoh sutanam iti samprayanam srnoty alam svastyayanam pavitram labdhva harau bhaktim upaiti siddhim
yah—cualquiera que; sraddhaya—con devoción; etat—esto; bhagavat-priyanam—de aquellos que le son muy queridos a la Personalidad de Dios; pandoh—de Pandu; sutanam—de los hijos; iti—así pues; samprayanam—partida para la meta última; srnoti—oiga; alam—únicamente; svastyayanam—buena fortuna; pavitram—muy puro; labdhva—obteniendo; harau—al Señor Supremo; bhaktim—servicio devocional; upaiti—logra; siddhim—la perfección.
TRADUCCIÓN El tema de la partida de los hijos de Pandu para la última meta de la vida, de vuelta a Dios, es totalmente auspicioso y muy puro. Por lo tanto, todo aquel que oiga esta narración con fe devocional se gana sin duda un lugar en el servicio devocional del Señor, la máxima perfección de la vida.
SIGNIFICADO El Srimad-Bhagavatam es una narración acerca de la Personalidad de Dios, y acerca de los devotos del Señor tales como los Pandavas. La narración acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos es absoluta en sí misma, y, en consecuencia, oírla con una actitud devocional es asociarse con el Señor y los constantes compañeros del Señor. Mediante el proceso de oír el Srimad-Bhagavatam uno puede lograr sin falta la máxima perfección de la vida, es decir, ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Decimoquinto Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “Los Pandavas se retiran oportunamente”.