Capítulo 14
La Desaparición del Señor Krishna
VERSO 1 suta uvaca samprasthite dvarakayam jisnau bandhu-didrksaya jñatum ca punya-slokasya krsnasya ca vicestitam
sutah uvaca—Sri Suta Gosvami dijo; samprasthite—habiendo ido a; dvarakayam—la ciudad de Dvaraka; jisnau—Arjuna; bandhu—amigos y familiares; didrksaya—para reunirse con ellos; jñatum—para saber; ca—también; punya-slokasya—de aquel de cuyas glorias cantan los himnos védicos; krsnasya—del Señor Krishna; ca—y; vicestitam—programas adicionales de trabajo.
TRADUCCIÓN Sri Suta Gosvami dijo: Arjuna fue a Dvaraka a ver al Señor Sri Krishna y demás amigos, y también para que el Señor le informara de Sus próximas actividades.
SIGNIFICADO Como se afirma en la Bhagavad-gita, el Señor descendió a la Tierra para proteger a los fieles y aniquilar a los impíos, por lo cual después de la Batalla de Kuruksetra y del establecimiento de Maharaja Yudhisthira, la misión del Señor se había cumplido. Los Pandavas —en especial Sri Arjuna— eran compañeros eternos del Señor, y, por lo tanto, Arjuna fue a Dvaraka para que el Señor le informara de Su siguiente programa de trabajo.
VERSO 2 vyatitah katicin masas tada nayat tato ’rjunah dadarsa ghora-rupani nimittani kurudvahah
vyatitah—después de pasar; katicit—unos cuantos; masah—meses; tada—en ese entonces; na ayat—no regresó; tatah—de ahí; arjunah—Arjuna; dadarsa—observó; ghora—amedrentador; rupani—manifestaciones; nimittani—varias causas; kuru-udvahah—Maharaja Yudhisthira.
TRADUCCIÓN Pasaron algunos meses y Arjuna no regresaba. Maharaja Yudhisthira comenzó a observar ciertos presagios poco propicios, que eran de por sí alarmantes.
SIGNIFICADO El Señor Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es ad infinitum más poderoso que el muy poderoso Sol del que tenemos experiencia. En el período que abarca una de Sus respiraciones, Él crea y aniquila millones y billones de soles. En el mundo material se considera que el Sol es la fuente de toda la productividad y de la energía material, y sólo gracias a él podemos obtener las cosas que necesitamos para la vida. Así pues, durante la estadía personal del Señor en la Tierra, todos los enseres necesarios para nuestra paz y prosperidad, especialmente la religión y el conocimiento, se exhibieron a plenitud por la presencia de Él, tal como en presencia del radiante Sol hay un flujo total de la luz. Maharaja Yudhisthira observó algunas discrepancias en su reino, y a raíz de ello comenzó a sentirse muy preocupado por Arjuna, que estaba ausente desde hacía mucho; y, además, no había noticias de cómo estaba todo en Dvaraka. Él imaginó que había ocurrido la desaparición del Señor Krishna, pues de lo contrario no habría habido ninguna posibilidad de presagios alarmantes.
VERSO 3 kalasya ca gatim raudram viparyastartu-dharminah papiyasim nrnam vartam krodha-lobhanrtatmanam
kalasya—del tiempo eterno; ca—también; gatim—dirección; raudram—alarmante; viparyasta—invertido; rtu—de la estación; dharminah—regularidades; papiyasim—pecaminoso; nrnam—del ser humano; vartam—medios de vida; krodha—ira; lobha—codicia; anrta—falsedad; atmanam—de la gente.
TRADUCCIÓN Él vio que la dirección del tiempo eterno había cambiado, y ello era muy alarmante. Había trastornos en las regularidades de la estación, y la mayoría de la gente se había vuelto muy codiciosa, iracunda y falsa. Y él vio que estaban adoptando medios ilícitos para ganarse la vida. SIGNIFICADO Cuando la civilización se desconecta de la relación amorosa que le brinda la Suprema Personalidad de Dios, por todas partes hay signos tales como cambios en las regulaciones de la estación, medios ilícitos de vida, codicia, ira y fraude. El cambio en las regulaciones de la estación se refiere al hecho de que la atmósfera de una estación se manifieste en otra —por ejemplo, que la estación lluviosa se traslade al otoño, o que las flores y frutas de una estación aparezcan en otra—. Un hombre que no cree en Dios es invariablemente codicioso, iracundo y falso. Un hombre de esa categoría puede ganarse la vida de cualquier manera, limpia o sucia. Durante el reinado de Maharaja Yudhisthira, todos los signos antedichos brillaban por su ausencia. Así pues, a Maharaja Yudhisthira lo asombró el percibir siquiera un ligero cambio en la atmósfera divina de su reino, y al instante se imaginó que el Señor había desaparecido. Los medios ilícitos de vida implican el apartarse de la ocupación obligatoria de uno. Hay deberes prescritos para todo el mundo, es decir, para el brahmana, para el ksatriya, para el vaisya, y para el sudra, y cualquiera que se aparte de su deber prescrito y declare que el deber de otro es el suyo, está siguiendo un deber ilícito e impropio. El hombre comienza a codiciar en demasía la riqueza y el poder, cuando no tiene un objetivo superior en la vida y cuando cree que su vida terrenal de unos cuantos años lo es todo. La ignorancia es la causa de que haya todas estas anomalías en la sociedad humana, y a fin de disipar esa ignorancia, especialmente en esta era de degradación, el poderoso Sol está presente en la forma del Srimad-Bhagavatam.
VERSO 4 jihma-prayam vyavahrtam sathya-misram ca sauhrdam pitr-matr-suhrd-bhratr- dam-patinam ca kalkanam
jihma-prayam—engaño; vyavahrtam—en todas las transacciones ordinarias; sathya—duplicidad; misram—adulterados con; ca—y; sauhrdam—respecto a bienquerientes y amigos; pitr—padre; matr—madre; suhrt—bienquerientes; bhratr—el propio hermano de uno; dam-patinam—respecto al esposo y la esposa; ca—también; kalkanam—rencillas mutuas.
TRADUCCIÓN Todas las transacciones y tratos ordinarios se contaminaron con el engaño, incluso entre amigos. Y en las relaciones familiares siempre había malos entendidos entre el padre, la madre y los hijos, entre bienquerientes y entre hermanos. Incluso entre esposo y esposa siempre había riña y disensión.
SIGNIFICADO El ser viviente condicionado está dotado de cuatro principios de mala conducta, a saber: los errores, la demencia, la incapacidad y el engaño. Éstos son signos de imperfección, y de los cuatro, la propensión a engañar a los demás es de lo más resaltante. Ese hábito de engañar existe en las almas condicionadas, porque éstas principalmente se encuentran en el mundo material imbuidas de un deseo antinatural de enseñorearse de él. El ser viviente en su estado puro no está condicionado por las leyes, porque en ese estado está consciente de que se halla eternamente supeditado al Ser Supremo, y que, por ende, siempre es bueno para él permanecer supeditado, en vez de tratar de enseñorearse falsamente de la propiedad del Señor Supremo. En el estado condicionado, el ser viviente no se satisface ni siquiera si de hecho se vuelve el señor de todo lo que ve —cosa que nunca ocurre—, y, en consecuencia, es víctima de toda clase de engaños, incluso en sus relaciones con sus parientes más cercanos e íntimos. En un estado de cosas tan insatisfactorio como ése no hay armonía, ni siquiera entre padres e hijos o entre esposo y esposa. Pero todas esas dificultades conflictivas pueden ser mitigadas por un proceso, y éste es el servicio devocional del Señor. El mundo de hipocresía puede ser contenido únicamente si se lo contrarresta a través del servicio devocional del Señor, y con nada más. Maharaja Yudhisthira, habiendo observado las disparidades, conjeturó que el Señor había desaparecido de la Tierra.
VERSO 5 nimittany atyaristani kale tv anugate nrnam lobhady-adharma-prakrtim drstvovacanujam nrpah
nimittani—causas; ati—muy serias; aristani—malos augurios; kale—en el transcurso del tiempo; tu—pero; anugate—aconteció; nrnam—de la humanidad en general; lobha-adi—tal como la codicia; adharma—irreligioso; prakrtim—hábitos; drstva—habiendo observado; uvaca—dijo; anujam—hermano menor; nrpah—el Rey.
TRADUCCIÓN En el transcurso del tiempo, llegó a ocurrir que la generalidad de la gente se acostumbró a la codicia, la ira, el orgullo, etc. Observando todos esos presagios, Maharaja Yudhisthira le habló a su hermano menor.
SIGNIFICADO Un rey tan piadoso como lo era Maharaja Yudhisthira, de inmediato se perturbó cuando por toda la sociedad aparecieron signos tan inhumanos como la codicia, la ira, la irreligiosidad y la hipocresía. De esta declaración se infiere que todos esos síntomas de una sociedad degradada le eran desconocidos a la gente de la época, y a ellos les resultó asombroso experimentarlos con el advenimiento de Kali-yuga, o la era de la riña.
VERSO 6 yudhisthira uvaca sampresito dvarakayam jisnur bandhu-didrksaya jñatum ca punya-slokasya krsnasya ca vicestitam
yudhisthirah uvaca—Maharaja Yudhisthira dijo; sampresitah—se ha ido a; dvarakayam—Dvaraka; jisnuh—Arjuna; bandhu—amigos; didrksaya—con objeto de reunirse; jñatum—para saber; ca—también; punya-slokasya—de la Personalidad de Dios; krsnasya—del Señor Sri Krishna; ca—y; vicestitam—programa de trabajo.
TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira le dijo a su hermano menor Bhimasena: Envié a Arjuna a Dvaraka para que se reuniera con sus amigos y le preguntara a la Personalidad de Dios Krishna acerca de su programa de trabajo.
VERSO 7 gatah saptadhuna masa bhimasena tavanujah nayati kasya va hetor naham vededam añjasa
gatah—ha ido; sapta—siete; adhuna—hasta la fecha; masah—meses; bhimasena—¡oh, Bhimasena!; tava—tu; anujah—hermano menor; na—no; ayati—regresa; kasya—por qué; va—o; hetoh—razón; na—no; aham—yo; veda—sé; idam—esto; añjasa—en realidad.
TRADUCCIÓN Desde que partió han pasado siete meses, mas aún no ha regresado. No sé realmente cómo están las cosas por allá.
VERSO 8 api devarsinadistah sa kalo ’yam upasthitah yadatmano ’ngam akridam bhagavan utsisrksati
api—si; deva-rsina—por el semidiós santo (Narada); adistah—instruyó; sah—eso; kalah—tiempo eterno; ayam—éste; upasthitah—llegó; yada—cuando; atmanah—de Su propio ser; angam—porción plenaria; akridam—manifestación; bhagavan—la Personalidad de Dios; utsisrksati—va a terminar.
TRADUCCIÓN ¿Será que Él va a abandonar Sus pasatiempos terrenales, tal como indicó Devarsi Narada? ¿Habrá llegado ya ese momento?
SIGNIFICADO Como ya hemos discutido muchas veces, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, tiene muchas expansiones plenarias, y todas y cada una de ellas, aunque son igualmente poderosas, ejecutan diferentes funciones. En la Bhagavad-gita hay diversas declaraciones del Señor, y cada una de esas declaraciones se refiere a diferentes porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias. Por ejemplo, Sri Krishna, el Señor, dice en la Bhagavad-gita: “Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo Mismo desciendo” (Bg 4.7). “A fin de redimir a los fieles, aniquilar a los infieles y también para restablecer los principios de la ocupación obligatoria, Yo aparezco en cada era” (Bg 4.8). “Si Yo dejara de trabajar, entonces toda la humanidad se desencaminaría. Yo también sería la causa de la creación de una población no deseada, y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes” (Bg. 3.24). “Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue” (Bg. 3.21). Todas esas declaraciones del Señor se les aplican a diferentes porciones plenarias del Señor, es decir, expansiones de Él tales como Sankarsana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha y Narayana. Todas ellas son Él Mismo en diferentes expansiones trascendentales, y aun así, como Sri Krishna es el Señor actúa en una esfera diferente de intercambio trascendental, con devotos de diferentes niveles. Y, sin embargo, el Señor Krishna tal como es aparece en todos y cada uno de los universos una vez cada veinticuatro horas del período de Brahma (o al cabo de un lapso de 8.640.000.000 años solares), y todos Sus pasatiempos trascendentales se exhiben en una rutina cíclica en todos y cada uno de los universos. Pero en esa rutina cíclica, las funciones del Señor Krishna, el Señor Vasudeva, etc., son problemas complejos para el profano. No hay diferencia entre el Ser del Señor Supremo y el cuerpo trascendental del Señor. Las expansiones ejecutan actividades diferenciales. Cuando, sin embargo, el Señor aparecen en persona como el Señor Krishna, Sus otras porciones plenarias también se unen a Él mediante Su potencia inconcebible denominada yoga-maya, y por eso el Señor Krishna de Vrndavana es diferente del Señor Krishna de Mathura o del Señor Krishna de Dvaraka. El virat-rupa del Señor también es diferente de Él, por Su potencia inconcebible. El virat-rupa que se exhibió en el campo de batalla de Kuruksetra es la concepción material de Su forma. Por lo tanto, debe entenderse que cuando el Señor Krishna fue aparentemente matado por el arco y la flecha del cazador, el Señor dejó en el mundo material Su supuesto cuerpo material. El Señor es kaivalya, y para Él no existe diferencia entre la materia y el espíritu, porque todo se crea a partir de Él. En consecuencia, que Él abandonara un tipo de cuerpo o aceptara otro cuerpo no significa que Él es como el ser viviente ordinario. Todas estas actividades son simultáneamente idénticas y diferentes, en virtud de Su potencia inconcebible. Cuando Maharaja Yudhisthira se estaba lamentando ante la posibilidad de que Él hubiera desaparecido, era sólo para seguir la costumbre de lamentarse ante la desaparición de un gran amigo, pero el Señor nunca deja Su cuerpo trascendental, como erróneamente lo creen personas poco inteligentes. En la Bhagavad-gita, el propio Señor ha condenado a esas personas poco inteligentes, y se las conoce como “los mudhas”. Que el Señor dejara Su cuerpo significa que Él dejó de nuevo Sus porciones plenarias en los respectivos dhamas (moradas trascendentales), tal como Él dejó Su virat-rupa en el mundo material.
VERSO 9 yasman nah sampado rajyam darah pranah kulam prajah asan sapatna-vijayo lokas ca yad-anugrahat
yasmat—de quien; nah—nuestra; sampadah—opulencia; rajyam—reino; darah—buenas esposas; pranah—existencia de la vida; kulam—dinastía; prajah—súbditos; asan—se ha hecho posible; sapatna—competidores; vijayah—conquistando; lokah—futura ubicación en planetas superiores; ca—y; yat—cuya; anugrahat—por la misericordia de.
TRADUCCIÓN Sólo gracias a Él se ha hecho realidad toda nuestra opulencia de reyes, nuestras buenas esposas y nuestras vidas y progenie, y se ha hecho posible el control de nuestros súbditos, la victoria sobre nuestros enemigos, y nuestro futuro alojamiento en los planetas superiores. Todo esto se debe a Su misericordia sin causa para con nosotros.
SIGNIFICADO La prosperidad material consiste en tener una buena esposa, un buen hogar, suficiente tierra, buenos hijos, relaciones familiares aristocráticas, lograr la victoria sobre los competidores, y, mediante las obras piadosas, llegar a alojarse en los planetas celestiales superiores para tener mejores comodidades materiales. Estas facilidades se obtienen no sólo mediante la ardua labor manual ni por medios incorrectos, sino por la misericordia del Señor Supremo. La prosperidad que se alcanza mediante el esfuerzo personal, también depende de la misericordia del Señor. Además de la bendición del Señor debe existir la labor personal, pero sin la bendición del Señor nadie logra el éxito con sólo su labor personal. El moderno hombre de Kali-yuga cree en el esfuerzo personal, y niega la bendición del Señor Supremo. Hasta un gran sannyasi de la India dio unos discursos en Chicago en los que protestaba por las bendiciones del Señor Supremo. Pero en lo que respecta a los sastras védicos, tal como lo observamos en las páginas del Srimad-Bhagavatam, la sanción última de todos los éxitos queda en manos del Señor Supremo. Maharaja Yudhisthira reconoce esta verdad en su éxito personal, y a uno le conviene seguir los pasos de un gran rey y devoto del Señor para hacer de la vida un éxito rotundo. Si uno pudiera lograr el éxito sin la sanción del Señor, entonces ningún médico dejaría de curar a un paciente. A pesar de darle a un enfermo el más adelantado de los tratamientos, y a pesar de que ello lo haga el médico que esté más al día de los adelantos de la medicina, aun así ocurre la muerte; y, en cambio, incluso en el caso más perdido de todos, sin tratamiento médico, un paciente se cura de un modo asombroso. Por consiguiente, se concluye de esto que la sanción de Dios es la causa inmediata de todo lo bueno o malo que ocurre. Cualquier hombre de éxito debiera sentirse agradecido con el Señor por todo lo que ha logrado.
VERSO 10 pasyotpatan nara-vyaghra divyan bhauman sadaihikan darunan samsato ’durad bhayam no buddhi-mohanam
pasya—tan sólo ve; utpatan—perturbaciones; nara-vyaghra—¡oh, hombre con fuerza de tigre!; divyan—acontecimientos en el cielo o por la influencia planetaria; bhauman—acontecimientos en la Tierra; sa-daihikan—circunstancias del cuerpo y de la mente; darunan—extremadamente peligrosas; samsatah—indicando; adurat—en un futuro cercano; bhayam—peligro; nah—nuestra; buddhi—inteligencia; mohanam—engañando.
TRADUCCIÓN Tan sólo mira, ¡oh, hombre con la fuerza de un tigre!, cuántas desgracias debidas a influencias celestiales, reacciones terrenales y dolores físicos —todas de por sí muy peligrosas—, están engañando a nuestra inteligencia y presagiando con ello la aparición de un peligro en el futuro cercano.
SIGNIFICADO El adelanto material de la civilización significa adelanto de las reacciones de las tres clases de sufrimientos debidos a la influencia celestial, las reacciones terrenales y los dolores físicos y las aflicciones mentales. A causa de la influencia celestial de las estrellas hay muchas calamidades, tales como excesivo calor, frío, lluvias y sequías, y los efectos consecuentes son el hambre, las enfermedades y las epidemias. El resultado conjunto es la agonía del cuerpo y de la mente. La ciencia material creada por el hombre no puede hacer nada para contrarrestar estas tres clases de sufrimientos. Todos ellos son castigos infligidos por la energía superior de maya bajo la dirección del Señor Supremo. En consecuencia, nuestro contacto constante con el Señor a través del servicio devocional puede aliviarnos, sin que nos perturbemos en el desempeño de nuestros deberes humanos. Los asuras, sin embargo, quienes no creen en la existencia de Dios, hacen sus propios planes para contrarrestar todos esos tres tipos de sufrimientos, y, por ende, se encuentran con fracasos a cada instante. La Bhagavad-gita (7.14) afirma claramente que la reacción de la energía material nunca habrá de ser conquistada, debido a los efectos subyugadores de las tres modalidades. Ésas solamente pueden ser superadas por aquel que se entrega a los pies de loto del Señor con plena devoción.
VERSO 11 urv-aksi-bahavo mahyam sphuranty anga punah punah vepathus capi hrdaye arad dasyanti vipriyam
uru—muslos; aksi—ojos; bahavah—los brazos; mahyam— en mí; sphuranti—temblando; anga—el lado izquierdo del cuerpo; punah punah—una y otra vez; vepathuh—palpitaciones; ca—también; api—ciertamente; hrdaye—en el corazón; arat—por el miedo; dasyanti—indicando; vipriyam—indeseables.
TRADUCCIÓN El lado izquierdo del cuerpo, los muslos, los brazos y los ojos, todos me tiemblan sin cesar, y tengo palpitaciones del corazón a causa del miedo. Todo esto es signo de sucesos indeseables.
SIGNIFICADO La existencia material está llena de cosas indeseables. Las cosas que no queremos nos las impone alguna energía superior, y no vemos que esas cosas indeseables se encuentran bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando a un hombre le tiemblan constantemente los ojos, los brazos y los muslos, ha de saberse que algo indeseable está a punto de ocurrir. Esas cosas indeseables son como un incendio forestal. Nadie va al bosque a provocar incendios, sino que éstos ocurren automáticamente, creándoles calamidades inconcebibles a los seres vivientes que allí habitan. Un incendio de esa índole no puede ser extinguido por ningún esfuerzo humano. El fuego puede extinguirlo únicamente la misericordia del Señor, el cual envía nubes para que viertan agua sobre el bosque. De modo similar, los sucesos indeseables que hay en la vida no pueden evitarse con ninguna cantidad de planes. Esos sufrimientos sólo puede quitarlos la misericordia del Señor, quien envía a Sus representantes genuinos para iluminar a los seres humanos y con ello salvarlos de todas las calamidades.
VERSO 12 sivaisodyantam adityam abhirauty analanana mam anga sarameyo ’yam abhirebhaty abhiruvat
siva—chacal; esa—esa; udyantam—elevando; adityam—al Sol; abhi—hacia; rauti—lamento; anala—fuego; anana—cara; mam—a mí; anga—¡oh, Bhima!; sarameyah—perro; ayam—este; abhirebhati—ladra hacia; abhiru-vat—sin temor.
TRADUCCIÓN Tan sólo mira, ¡oh, Bhima!, cómo el chacal hembra le llora al Sol naciente y vomita fuego, y cómo el perro me ladra sin ningún temor.
SIGNIFICADO Éstos son algunos de los malos augurios que indican que algo indeseable va a ocurrir en el futuro cercano.
VERSO 13 sastah kurvanti mam savyam daksinam pasavo ’pare vahams ca purusa-vyaghra laksaye rudato mama
sastah—animales útiles tales como la vaca; kurvanti—se mantienen; mam—a mí; savyam—por la izquierda; daksinam—dando vueltas alrededor; pasavah apare—otros animales inferiores, tales como los asnos; vahan—los caballos (transportadores); ca—también; purusa-vyaghra—¡oh, tigre entre los hombres!; laksaye—veo; rudatah—sollozando; mama—mío.
TRADUCCIÓN ¡Oh, Bhimasena, tigre entre los hombres!, ahora animales útiles, tales como las vacas, me están pasado por el lado izquierdo, y animales inferiores, tales como los asnos, dan vueltas a mi alrededor. Mis caballos parecen llorar al verme.
VERSO 14 mrtyu-dutah kapoto ’yam ulukah kampayan manah pratyulukas ca kuhvanair visvam vai sunyam icchatah
mrtyu—muerte; dutah—mensajero de; kapotah—paloma; ayam—esta; ulukah—búho; kampayan—temblor; manah—mente; pratyulukah—los rivales de los búhos (los cuervos); ca—y; kuhvanaih—alarido estridente; visvam—el cosmos; vai—o; sunyam—vacío; icchatah—deseando.
TRADUCCIÓN ¡Mira! Esta paloma es como un mensajero de la muerte. Los chillidos de los búhos y de sus rivales, los cuervos, hacen que el corazón me tiemble. Parece que quisieran convertir en un vacío todo el universo.
VERSO 15 dhumra disah paridhayah kampate bhuh sahadribhih nirghatas ca mahams tata sakam ca stanayitnubhih
dhumrah—humeante; disah—todas las direcciones; paridhayah—circunscripción; kampate—estremecimiento; bhuh—la Tierra; saha adribhih—junto con las colinas y montañas; nirghatah—rayo del cielo; ca—también; mahan—muy grande; tata—¡oh, Bhima!; sakam—con; ca—también; stanayitnubhih—sonido del trueno sin ninguna nube.
TRADUCCIÓN Tan sólo mira cómo el humo envuelve el cielo. Pareciera que la tierra y las montañas se estuvieran estremeciendo. Oye el trueno sin nube, y mira los rayos que vienen del cielo.
VERSO 16 vayur vati khara-sparso rajasa visrjams tamah asrg varsanti jalada bibhatsam iva sarvatah
vayuh—viento; vati—soplando; khara-sparsah—violentamente; rajasa—por el polvo; visrjan—creando; tamah—oscuridad; asrk—sangre; varsanti—están derramando; jaladah—las nubes; bibhatsam—desastroso; iva—como; sarvatah—por todas partes.
TRADUCCIÓN El viento sopla violentamente, lanzando polvo por doquier y dejando todo a oscuras. Con sus lluvias, las nubes están vertiendo sangrientos desastres en todas partes.
VERSO 17 suryam hata-prabham pasya graha-mardam mitho divi sasankulair bhuta-ganair jvalite iva rodasi
suryam—el Sol; hata-prabham—con sus rayos menguando; pasya—tan sólo mira; graha-mardam—choques de estrellas; mithah—entre sí; divi—en el cielo; sa-sankulaih—estando mezclado con; bhuta-ganaih—por las entidades vivientes; jvalite—siendo encendido; iva—como si; rodasi—llorando.
TRADUCCIÓN Los rayos del Sol están menguando, y las estrellas parecen estar peleando entre sí. Entidades vivientes confusas parecen estar ardiendo y llorando.
VERSO 18 nadyo nadas ca ksubhitah saramsi ca manamsi ca na jvalaty agnir ajyena kalo ’yam kim vidhasyati
nadyah—ríos; nadah ca—y los tributarios; ksubhitah—todos perturbados; saramsi—manantiales de agua; ca—y; manamsi—la mente; ca—también; na—no; jvalati—enciende; agnih—fuego; ajyena—con la ayuda de la mantequilla; kalah—el tiempo; ayam—es extraordinario; kim—qué; vidhasyati—va a suceder.
TRADUCCIÓN Los ríos, los tributarios, los estanques, los manantiales y la mente están todos perturbados. La mantequilla ya no enciende el fuego. ¿Qué momento extraordinario es éste? ¿Qué va a ocurrir?
VERSO 19 na pibanti stanam vatsa na duhyanti ca matarah rudanty asru-mukha gavo na hrsyanty rsabha vraje
na—no; pibanti—manan; stanam—ubre; vatsah—los terneros; na—no; duhyanti—permiten ordeñar; ca—también; matarah—las vacas; rudanti—llorando; asru-mukhah—con cara de llanto; gavah—las vacas; na—no; hrsyanti—sienten placer; rsabhah—los toros; vraje—en el pastizal.
TRADUCCIÓN Los terneros ya no maman de las ubres de las vacas, ni éstas dan leche. Ellas están paradas, gimiendo, con lágrimas en los ojos, y los toros no encuentran ningún placer en los pastizales.
VERSO 20 daivatani rudantiva svidyanti hy uccalanti ca ime jana-pada gramah purodyanakarasramah bhrasta-sriyo niranandah kim agham darsayanti nah
daivatani—las Deidades de los templos; rudanti—parecen estar llorando; iva—así; svidyanti—sudando; hi—ciertamente; uccalanti—como si fuera a salir; ca—también; ime—estas; jana-padah—ciudades; gramah—aldeas; pura—pueblos; udyana—jardines; akara—minas; asramah—ermitas, etc.; bhrasta—desprovistos de; sriyah—belleza; niranandah—desprovistas de toda felicidad; kim—qué clase de; agham—calamidades; darsayanti—habrán de manifestarse; nah—a nosotros.
TRADUCCIÓN Las Deidades parecen estar llorando en el templo, lamentándose y transpirando. Dan la impresión de estar a punto de irse. Todas las ciudades, aldeas, pueblos, jardines, minas y ermitas están ahora desprovistos de belleza y de toda felicidad. No sé qué clase de calamidades nos aguardan ahora.
VERSO 21 manya etair mahotpatair nunam bhagavatah padaih ananya-purusa-sribhir- hina bhur hata-saubhaga
manye—lo doy por sentado; etaih—por todos estos; maha—gran; utpataih—aumentos; nunam—por la falta de; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; padaih—los signos de la planta del pie; ananya—extraordinario; purusa—de la Personalidad Suprema; sribhih—por los signos auspiciosos; hina—despojó; bhuh—la Tierra; hata-saubhaga—sin la fortuna.
TRADUCCIÓN Creo que todas estas perturbaciones terrenales son signos de una gran pérdida en la buena fortuna del mundo. Éste tuvo la suerte de haber sido marcado con las huellas del los pies de loto del Señor. Estas señales indican que eso ya no ocurrirá.
VERSO 22 iti cintayatas tasya drstaristena cetasa rajñah pratyagamad brahman yadu-puryah kapi-dhvajah
iti—así pues; cintayatah—mientras pensaba para sus adentros; tasya—él; drsta—observando; aristena—malos augurios; cetasa—por la mente; rajñah—el Rey; prati—de vuelta; agamat—vino; brahman—¡oh, brahmana!; yadu-puryah—del reino de los Yadus; kapi-dhvajah—Arjuna.
TRADUCCIÓN ¡Oh, Brahmana Saunaka!, mientras Maharaja Yudhisthira, observando los signos desfavorables que en ese momento había en la Tierra, se hallaba así pensando para sus adentros, Arjuna regresó de la ciudad de los Yadus [Dvaraka].
VERSO 23 tam padayor nipatitam ayatha-purvam aturam adho-vadanam ab-bindun srjantam nayanabjayoh
tam—él (Arjuna); padayoh—a los pies; nipatitam—postrándose; ayatha-purvam—sin precedente; aturam—abatido; adhah-vadanam—con la cara dirigida hacia abajo; ap-bindun—gotas de agua; srjantam—creando; nayana-abjayoh—de los ojos cual lotos.
TRADUCCIÓN Cuando él se postró a sus pies, el Rey vio que su abatimiento no tenía precedentes. Estaba cabizbajo, y las lágrimas le brotaban de sus ojos de loto.
VERSO 24 vilokyodvigna-hrdayo vicchayam anujam nrpah prcchati sma suhrn madhye samsmaran naraderitam
vilokya—viendo; udvigna—preocupado; hrdayah—corazón; vicchayam—apariencia pálida; anujam—Arjuna; nrpah—el Rey; prcchati sma—preguntó; suhrt—amigos; madhye—entre; samsmaran—recordando; narada—el sabio Narada; iritam—indicado por.
TRADUCCIÓN Viendo a Arjuna pálido a causa de unas profundas angustias, el Rey, recordando las indicaciones del sabio Narada, lo interrogó en medio de los amigos.
VERSO 25 yudhisthira uvaca kaccid anarta-puryam nah sva-janah sukham asate madhu-bhoja-dasarharha- satvatandhaka-vrsnayah
yudhisthirah uvaca—Yudhisthira dijo; kaccit—si; anarta-puryam—de Dvaraka; nah—nuestros; sva-janah—parientes; sukham—felices; asate—están pasando sus días; madhu—Madhu; bhoja—Bhoja; dasarha—Dasarha; arha—arha; satvata—Satvata; andhaka—Andhaka; vrsnayah—de la familia de Vrsni.
TRADUCCIÓN Maharaja Yudhisthira dijo: Mi querido hermano, por favor dime si nuestros amigos y parientes, tales como Madhu, Bhoja, Dasarha, arha, Satvata, Andhaka y los miembros de la familia Yadu, se encuentran todos pasando sus días con felicidad.
VERSO 26 suro matamahah kaccit svasty aste vatha marisah matulah sanujah kaccit kusaly anakadundubhih
surah—Surasena; matamahah—abuelo materno; kaccit—si; svasti—todo lo bueno; aste—pasando sus días; va—o; atha—por lo tanto; marisah—respetable; matulah—tío materno; sa-anujah—con sus hermanos menores; kaccit—si; kusali—todos bien; anaka-dundubhih—Vasudeva.
TRADUCCIÓN ¿Está feliz mi respetable abuelo Surasena? Y, ¿les está yendo bien a Vasudeva, mi tío materno, y a sus hermanos menores?
VERSO 27 sapta sva-saras tat-patnyo matulanyah sahatmajah asate sasnusah ksemam devaki-pramukhah svayam
sapta—siete; sva-sarah—sus hermanas; tat-patnyah—sus esposas; matulanyah—tías maternas; saha—junto con; atma-jah—hijos y nietos; asate—están todos; sasnusah—con sus nueras; ksemam—felicidad; devaki—Devaki; pramukhah—encabezadas por; svayam—personalmente.
TRADUCCIÓN Sus siete esposas, encabezadas por Devaki, son todas hermanas. ¿Están ellas felices, junto con sus hijos y nueras?
VERSOS 28-29 kaccid rajahuko jivaty asat-putro ’sya canujah hrdikah sasuto ’kruro jayanta-gada-saranah
asate kusalam kaccid ye ca satrujid-adayah kaccid aste sukham ramo bhagavan satvatam prabhuh
kaccit—si; raja—el Rey; ahukah—otro nombre de Ugrasena; jivati—viviendo aún; asat—malévolo; putrah—hijo; asya—su; ca—también; anujah—hermano menor; hrdikah—Hrdika; sa-sutah—junto con su hijo, Krtavarma; akrurah—Akrura; jayanta—Jayanta; gada—Gada; saranah—Sarana; asate—están todos ellos; kusalam—felices; kaccit—si; ye—ellos; ca—también; satrujit—Satrujit; adayah—encabezados por; kaccit—si; aste—están ellos; sukham—todos bien; ramah—Balarama; bhagavan—la Personalidad de Dios; satvatam—de los devotos; prabhuh—protector.
TRADUCCIÓN ¿Viven aún Ugrasena —cuyo hijo era el malévolo Kamsa— y su hermano menor? ¿Está feliz Ugrasena? ¿Están felices Hrdika y su hijo Krtvarma? Y Akrura, Jayanta, Gada, Sarana y Satrujit, ¿están todos felices? ¿Cómo está Balarama, la Personalidad de Dios y el protector de los devotos?
SIGNIFICADO Hastinapura, la capital de los Pandavas, estaba situada en algún lugar cerca de la actual Nueva Delhi, y el reino de Ugrasena se encontraba en Mathura. Mientras Arjuna regresaba a Delhi procedente de Dvaraka, debió de haber visitado la ciudad de Mathura, y, por lo tanto, las preguntas acerca del Rey de Mathura son válidas. Entre los diversos nombres de los familiares, el nombre de Rama o Balarama. El hermano mayor del Señor Krishna, se añade a las palabras “la Personalidad de Dios”, porque el Señor Balarama es la expansión inmediata de visnu-tattva del Señor Krishna, como prakasa-vigraha. Aunque el Señor Supremo es aquel que no tiene igual, se expande en muchos otros seres vivientes. Los seres vivientes visnu-tattva son expansiones del Señor Supremo, y todos ellos son cualitativa y cuantitativamente iguales que el Señor. Pero las expansiones del jiva-sakti, la categoría de los seres vivientes ordinarios, no son en absoluto iguales al Señor. A aquel que considera que el jiva-sakti y el visnu-tattva se encuentran en el mismo nivel, se le considera un alma condenada de este mundo. Sri Rama, o Balarama, es el protector de los devotos del Señor. Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericordia sin causa que las almas caídas son redimidas. Sri Baladeva apareció como Sri Nityananda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityananda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagai y Madhai, un par de almas extremadamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balarama es el protector de los devotos del Señor. Únicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Señor Sri Krishna, y así pues, Sri Balarama es la encarnación de la misericordia del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros.
VERSO 30 pradyumnah sarva-vrsninam sukham aste maha-rathah gambhira-rayo ’niruddho vardhate bhagavan uta
pradyumnah—Pradyumna (un hijo del Señor Krishna); sarva—todos; vrsninam—de los miembros de la familia Vrsni; sukham—felicidad; aste—están en; maha-rathah—el gran general; gambhira—profundamente; rayah—destreza; aniruddhah—Aniruddha (un nieto del Señor Krishna); vardhate—floreciendo; bhagavan—la Personalidad de Dios; uta—debe.
TRADUCCIÓN ¿Cómo está Pradyumna, el gran general de la familia Vrsni? ¿Está Él feliz? Y, ¿le está yendo bien a Aniruddha, la expansión plenaria de la Personalidad de Dios?
SIGNIFICADO Pradyumna y Aniruddha son expansiones de la Personalidad de Dios, por lo cual también son visnu-tattva. En Dvaraka, el Señor Vasudeva está dedicado a Sus pasatiempos trascendentales, junto con Sus expansiones plenarias, a saber, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha, y, por consiguiente, a todas y cada una de ellas se les puede dar el tratamiento de “Personalidad de Dios”, como se hace relación con el nombre de Aniruddha.
VERSO 31 susenas carudesnas ca sambo jambavati-sutah anye ca karsni-pravarah saputra rsabhadayah
susenah—Susena; carudesnah—Carudesna; ca—y; sambah—Samba; jambavati-sutah—el hijo de Jambavati; anye—otros; ca—también; karsni—los hijos del Señor Krishna; pravarah—todos los principales; sa-putrah—junto con sus hijos; rsabha—Rsabha; adayah—etc.
TRADUCCIÓN ¿Les está yendo bien a los principales hijos del Señor Krishna, hijos tales como Susena, Carudesna, Samba —el hijo de Jambavati— y Rsabha, así como también a los hijos de éstos?
SIGNIFICADO Como ya se dijo antes, el Señor Krishna se casó con 16.108 mujeres, y cada una de ellas tuvo diez hijos. Por consiguiente, eran en total 16.108 x 10 = 161.080 hijos. Todos ellos crecieron, y cada uno de ellos tuvo tantos hijos como su padre; el conjunto era de unos 1.610.800 familiares del Señor. El Señor es el padre de todos los seres vivientes, y éstos son innumerables; en consecuencia, únicamente unos cuantos de ellos son llamados para asociarse con el Señor en Sus pasatiempos trascendentales en esta Tierra como el Señor de Dvaraka. No es asombroso que el Señor mantuviera una familia visible integrada por un número tan grande de miembros. Es mejor abstenerse de comparar la posición del Señor con la nuestra, y ello se vuelve una verdad sencilla en cuanto se nos da a conocer al menos un cálculo parcial de la posición trascendental del Señor. Mientras el rey Yudhisthira preguntaba por los hijos y los nietos del Señor que estaban en Dvaraka, mencionó únicamente a los principales de ellos, pues le resultaba imposible recordar todos los nombres de los familiares del Señor.
VERSOS 32-33 tathaivanucarah saureh srutadevoddhavadayah sunanda-nanda-sirsanya ye canye satvatarsabhah
api svasty asate sarve rama-krsna-bhujasrayah api smaranti kusalam asmakam baddha-sauhrdah
tatha eva—igualmente; anucarah—compañeros constantes; saureh—del Señor Krishna tales como; srutadeva—Srutadeva; uddhava-adayah—Uddhava y otros; sunanda—Sunanda; nanda—Nanda; sirsanyah—otros líderes; ye—todos ellos; ca—y; anye—otros; satvata—almas liberadas; rsabhah—los mejores hombres; api—si; svasti—yendo bien; asate—están; sarve—todos ellos; rama—Balarama; krsna—el Señor Krishna; bhuja-asrayah—bajo la protección de; api—si también; smaranti—recuerdan; kusalam—bienestar; asmakam—acerca de nosotros; baddha-sauhrdah—vinculados por una amistad eterna.
TRADUCCIÓN Además, Srutadeva, Uddhava y otros, Nanda, Sunanda y otros líderes de almas liberadas que son compañeros constantes del Señor, están protegidos por el Señor Balarama y Krishna. ¿Les está yendo bien a todos ellos en sus respectivas funciones? ¿Se recuerdan de nuestro bienestar ellos, a quienes la amistad los uno eternamente a nosotros?
SIGNIFICADO Los compañeros constantes del Señor Krishna, tales como Uddhava, son todos almas liberadas, y ellos descendieron a este mundo material junto con el Señor Krishna para cumplir la misión del Señor. Los Pandavas también son almas liberadas que descendieron junto con el Señor Krishna para servirlo en esta Tierra en Sus pasatiempos trascendentales. Como se afirma en la Bhagavad-gita (4.8), el Señor y Sus asociados eternos, quienes también son almas liberadas como el Señor, descienden a esta Tierra en ciertos períodos. El Señor los recuerda a todos, pero Sus asociados, aunque son almas liberadas, se olvidan, debido a que son tatastha sakti, o potencia marginal del Señor. Ésa es la única diferencia entre el visnu-tattva y el jiva-tattva. Los jiva-tattvas son partículas infinitesimales de la potencia del Señor, y, por consiguiente, requieren de la protección del Señor en todo momento. Y a los servidores eternos del Señor, Él siente el agrado de brindarles plena protección en todo momento. Luego las almas liberadas jamás se creen tan libres como el Señor ni tan poderosas como Él, sino que siempre buscan la protección del Señor en todas las circunstancias, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Esa dependencia del alma liberada es constitucional, pues las almas liberadas son como chispas de un fuego, las cuales son capaces de exhibir la luminosidad del fuego junto a él, y no independientemente. Independientemente, la luminosidad de las chispas se extingue, aunque la cualidad del fuego, o la incandescencia, esté presente. Aquellos que, por ignorancia espiritual, abandonan la protección del Señor y se vuelven ellos mismos supuestos señores, regresan de nuevo a este mundo material, incluso después de una prolongada tapasya del tipo más severo. Ése es el veredicto de toda la literatura védica.
VERSO 34 bhagavan api govindo brahmanyo bhakta-vatsalah kaccit pure sudharmayam sukham aste suhrd-vrtah
bhagavan—la Personalidad de Dios, Krishna; api—también; govindah—aquel que anima a las vacas y los sentidos; brahmanyah—consagrado a los devotos de los brahmanas; bhakta-vatsalah—afectuoso con los devotos; kaccit—si; pure—en Dvaraka Puri; sudharmayam—asamblea piadosa; sukham—felicidad; aste—disfruta; suhrt-vrtah—rodeado de amigos.
TRADUCCIÓN ¿Está el Señor Krishna disfrutando en Dvaraka Puri de la asamblea piadosa rodeado de amigos, Él, quien es la Suprema Personalidad de Dios y quien les da placer a las vacas, a los sentidos y a los brahmanas?
SIGNIFICADO Aquí, en este verso en particular, al Señor se le describe como bhagavan, govinda, brahmanya y bhakta-vatsala. Él es bhagavan svayam, o la Suprema Personalidad de Dios original, colmado de todas las opulencias, todo el poder, todo el conocimiento, toda la belleza, toda la fama y toda la renunciación. Nadie es igual ni más grande que Él. Él es Govinda, porque es el placer de las vacas y los sentidos. Aquellos que se han purificado los sentidos por medio del servicio devocional del Señor, pueden prestarle a Él un verdadero servicio y con ello obtener placer trascendental de esos sentidos purificados. Sólo el ser viviente condicionado e impuro no puede obtener ningún placer de los sentidos, sino que, ilusionado por falsos placeres de los sentidos, se vuelve sirviente de ellos. Por lo tanto, necesitamos de Su protección por nuestro propio bien. El Señor es el protector de las vacas y de la cultura brahmínica. Una sociedad desprovista de protección a la vaca y de cultura brahmínica no se encuentra bajo la protección directa del Señor, de la misma manera en que los prisioneros que hay en las cárceles no se hallan bajo la protección del rey, sino bajo la protección de un agente severo del rey. Si no hay protección a la vaca y si en la sociedad humana no hay cultivo de las cualidades brahmínicas, al menos en un sector de los miembros de la sociedad, ninguna civilización humana puede prosperar en absoluto. Mediante la cultura brahmínica, mediante el desarrollo de las cualidades latentes de la bondad, es decir, la veracidad, la ecuanimidad, el control de los sentidos, la tolerancia, la sencillez, el conocimiento general, el conocimiento trascendental, y mediante la fe firme en la sabiduría védica, uno puede convertirse en brahmana y así ver al Señor tal como Él es. Y después de superar la perfección brahmínica, uno tiene que convertirse en devoto del Señor, de manera que el afecto amoroso de Él en la forma de propietario, amo, amigo, hijo y amante, pueda obtenerse de un modo trascendental. La etapa de devoto, que atrae el afecto trascendental del Señor, no se desarrolla, a menos que en uno se hayan desarrollado las cualidades de un brahmana de calidad y no por el prestigio falso. Aquellos que, por aptitud, son menos que un brahmana, no pueden establecer ninguna relación con el Señor, tal como el fuego no puede encenderse en la pura tierra, a menos que haya madera, si bien existe una relación entre la madera y la tierra. Como el Señor es omniperfecto en Sí Mismo, no podía haber ninguna duda de Su bienestar, y Maharaja Yudhisthira se abstuvo de hacer esa pregunta. Él simplemente preguntó por Su lugar de residencia, Dvaraka Puri, donde se reúnen hombres piadosos. El Señor se queda únicamente donde se reúnen hombres piadosos, y a Él lo complace la glorificación que éstos hacen de la Verdad Suprema. Maharaja Yudhisthira estaba ansioso de saber de los hombres piadosos, y de sus piadosos actos en la ciudad de Dvaraka.
VERSOS 35-36 mangalaya ca lokanam ksemaya ca bhavaya ca aste yadu-kulambhodhav adyo ’nanta-sakhah puman
yad bahu-danda-guptayam sva-puryam yadavo ’rcitah kridanti paramanandam maha-paurusika iva
mangalaya—para todo lo bueno; ca—también; lokanam—de todos los planetas; ksemaya—para la protección; ca—y; bhavaya—para la elevación; ca—también; aste—hay; yadu-kula-ambhodhau—en el océano de la dinastía Yadu; adyah—el original; ananta-sakhah—en compañía de Ananta (Balarama); puman—el disfrutador supremo; yat—cuyo; bahu-danda-guptayam—siendo protegidos por Sus brazos; sva-puryam—en Su propia ciudad; yadavah—los miembros de la dinastía Yadu; arcitah—como lo merecen; kridanti—están saboreando; parama-anandam—placer trascendental; maha-paurusikah—los residentes del cielo espiritual; iva—como.
TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios original, el disfrutador, y Balarama, el primordial Señor Ananta, se están quedando en el océano de la dinastía Yadu, por el bien, la protección y el progreso general de todo el universo. Y los miembros de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Señor, se encuentran disfrutando de la vida como los residentes del cielo espiritual.
SIGNIFICADO Como hemos discutido muchas veces, la Personalidad de Dios Visnu reside de dos maneras dentro de todos y cada uno de los universos, a saber, como el Garbhodakasayi Visnu y como el Ksirodakasayi Visnu. El Ksirodakasayi Visnu tiene Su propio planeta en la cima Norte del universo, y existe una gran océano de leche en el que el Señor reside en el lecho de la encarnación Ananta de Baladeva. Así pues, Maharaja Yudhisthira ha dicho que la dinastía Yadu es como el océano de leche, y que Sri Balarama es como el Ananta en el que reside el Señor Krishna. Él ha dicho que los ciudadanos de Dvaraka son como los liberados habitantes de los Vaikunthalokas. Por encima del cielo material, más allá de lo que podemos ver con los ojos y por encima de las siete clases de coberturas del universo, se encuentra el océano Causal, en el que todos los universos están flotando como balones; y por encima del océano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual, generalmente conocida como la refulgencia de Brahman. Dentro de esa refulgencia hay infinidad de planetas espirituales, y a éstos se los conoce como planetas Vaikuntha. Todos y cada uno de los planetas Vaikuntha son muchísimas veces más grandes que el universo más grande del mundo material, y en cada uno de ellos hay infinidad de habitantes que lucen exactamente igual que el Señor Visnu. A estos habitantes se les conoce como Maha-paurusikas, o personas directamente dedicadas al servicio del Señor. Ellos están felices en esos planetas, sin ninguna clase de sufrimientos, y viven perpetuamente con plena juventud, disfrutando de la vida con plena bienaventuranza y conocimiento, sin temor del nacimiento, la muerte, la vejez o las enfermedades, y sin la influencia de kala, el tiempo eterno. Maharaja Yudhisthira ha dicho que los habitantes de Dvaraka son como los Maha-paurusikas de Vaikunthaloka, debido a que son muy felices con el Señor. En la Bhagavad-gita hay muchas referencias acerca de los Vaikunthalokas, y ahí se les menciona como mad-dhama, o el Reino de Dios.
VERSO 37 yat-pada-susrusana-mukhya-karmana satyadayo dvy-asta-sahasra-yositah nirjitya sankhye tri-dasams tad-asiso haranti vajrayudha-vallabhocitah
yat—cuyos; pada—pies; susrusana—suministro de comodidades; mukhya—el más importante; karmana—por los actos de; satya-adayah—reinas encabezadas por Satyabhama; dvi-asta—dos veces ocho; sahasra—mil; yositah—el sexo bello; nirjitya—por vencer; sankhye—en la batalla; tri-dasan—de los ciudadanos del cielo; tat-asisah—de lo que disfrutan los semidioses; haranti—se lleva; vajra-ayudha-vallabha—las esposas de la personalidad que controla el relámpago; ucitah—que merece.
TRADUCCIÓN Por el simple hecho de ofrecer comodidades a los pies de loto del Señor, que es el más importante de todos los servicios, las reinas de Dvaraka, encabezadas por Satyabhama, indujeron al Señor a conquistar a los semidioses. Por eso las Reinas disfrutan de cosas que son prerrogativas de las esposas del controlador de los rayos.
SIGNIFICADO Satyabhama: Una de las principales reinas que el Señor Krishna tenía en Dvaraka. Después de matar a Narakasura, el Señor Krishna visitó el palacio de éste acompañado por Satyabhama. Él también fue con ella a Indraloka, y allí fue recibida por Sacidevi, quien se la presentó a Aditi, la madre de los semidioses. Aditi se sintió muy complacida con Satyabhama, y le dio la bendición de tener una juventud permanente mientras el Señor permaneciera en la Tierra. Aditi también la llevó consigo para enseñarle las prerrogativas especiales que en los planetas celestiales tienen los semidioses. Cuando Satyabhama vio la flor parijata, deseó tenerla en su palacio de Dvaraka. Después de eso, regresó a Dvaraka junto con su esposo, y le expresó a Éste su deseo de tener en su palacio la flor parijata. El palacio de Satyabhama estaba especialmente adornado con valiosas joyas, e incluso en la época más calurosa del verano el interior del palacio permanecía fresco‚ como si tuviera aire acondicionado. Ella adornaba su palacio con diversas banderas, para pregonar la noticia de la presencia ahí de su gran esposo. Una vez, junto con Él, se encontró con Draupadi, y estuvo ansiosa de que ella la instruyera en lo referente a las maneras de complacerlo. Draupadi era experta en esto, porque tenía cinco esposos, los Pandavas, y todos estaban muy complacidos con ella. Al recibir las instrucciones de Draupadi, se sintió muy complacida, le ofreció sus buenos deseos y regresó a Dvaraka. Ella era la hija de Satrajit. Después de la partida del Señor Krishna, cuando Arjuna visitó Dvaraka, todas las reinas, incluso Satyabhama y Rukmini, se lamentaron por el Señor con gran sentimiento. En la última etapa de su vida, se fue al bosque a someterse a una severa penitencia. Satyabhama instigó a su esposo a que obtuviera la flor parijata de los planetas celestiales, y el Señor se la quitó a los semidioses a la fuerza, tal como un esposo común consigue cosas para complacer a su esposa. Según ya se explicó, el Señor tenía muy poco que buscar con todas esas esposas, como para tener que cumplir sus órdenes al igual que un hombre ordinario. Pero como las Reinas adoptaron el servicio devocional de alta calidad, es decir, el proveerle al Señor de todas las comodidades, el Señor hizo el papel de un esposo fiel y completo. Ninguna criatura terrestre puede contar con tener cosas del reino celestial, especialmente las flores parijata, que sólo pueden ser usadas por los semidioses. Pero como las Reinas se volvieron fieles esposas del Señor, todas disfrutaron de las prerrogativas especiales de las grandes esposas de los ciudadanos del cielo. En otras palabras, como el Señor es el propietario de todo lo que hay en Su creación, no es muy sorprendente que las reinas de Dvaraka tuvieran cualquier cosa excepcional de cualquier parte del universo.
VERSO 38 yad bahu-dandabhyudayanujivino yadu-pravira hy akutobhaya muhuh adhikramanty anghribhir ahrtam balat sabham sudharmam sura-sattamocitam
yat—cuyos; bahu-danda—brazos; abhyudaya—influido por; anujivinah—viviendo siempre; yadu—los miembros de la dinastía Yadu; pravirah—grandes héroes; hi akutobhayah—libres de temor en todo aspecto; muhuh—constantemente; adhikramanti—caminan; anghribhih—a pie; ahrtam—traída; balat—a la fuerza; sabham—casa de asambleas; sudharmam—Sudharma; sura-sat-tama—el mejor entre los semidioses; ucitam—que merecen. TRADUCCIÓN Los grandes héroes de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Señor Sri Krishna, siempre se encuentran libres de temor en todo aspecto. Y, por consiguiente, ellos ponen los pies en la casa de asambleas Sudharma, digna de los mejores semidioses, pero a quienes les fue despojada. SIGNIFICADO A aquellos que directamente son servidores del Señor, Él los protege de todo temor, y además ellos disfrutan de las mejores cosas, incluso si hay que conseguirlas a la fuerza. El Señor se comporta igual con todos los seres vivientes, pero se parcializa por Sus devotos puros, ya que siente mucho afecto por ellos. La ciudad de Dvaraka era próspera, pues estaba enriquecida con las mejores cosas del mundo material. La casa de asambleas del Estado se construye según la dignidad del Estado en cuestión. En los planetas celestiales, la casa de asambleas denominada Sudharma era apropiada para la dignidad del mejor de los semidioses. Una casa de asambleas de esa categoría no está hecha para ningún Estado del globo, pues, el ser humano de la Tierra es incapaz de construirla, por muy adelantado en lo material que un determinado Estado se encuentre. Pero durante la época en que el Señor Krishna estuvo presente en la Tierra, los miembros de la familia Yadu trajeron a la fuerza hasta la Tierra la casa de asambleas celestial, y la pusieron en Dvaraka. Ellos pudieron usar esa clase de fuerza, porque estaban seguros de la indulgencia y protección del Supremo Señor Krishna. En otras palabras, los devotos puros del Señor le proveen a Éste de las mejoras cosas del universo. Los miembros de la dinastía Yadu le proveyeron al Señor Krishna de toda clase de comodidades y facilidades que había disponibles en el universo, y a cambio, esos servidores del Señor se encontraban protegidos y libres de temor. El alma condicionada y olvidadiza siente temor. Pero el alma liberada jamás siente temor, de la misma manera en que un niñito que depende por completo de la misericordia de su padre, nunca le teme a nadie. El miedo es una clase de ilusión que hay para el ser viviente, cuando éste se encuentra dormido y olvida su eterna relación con el Señor. Puesto que el ser viviente, por su constitución, nunca ha de morir, tal como afirma la Bhagavad-gita (2.20), entonces, ¿cuál es la causa del miedo? Una persona puede que le tenga miedo a un tigre en un sueño, pero otra que esté despierta a su lado no ve ahí ningún tigre. El tigre es un mito para ambas, es decir, tanto para la persona que sueña como para la que está despierta, porque de hecho no hay ningún tigre; pero el hombre que ha olvidado su vida despierta siente temor, mientras que el hombre que no ha olvidado su posición no siente temor en absoluto. Así pues, los miembros de la dinastía Yadu estaban plenamente despiertos en su servicio al Señor, y, por consiguiente, para ellos no había ningún tigre, el Señor estaba ahí para protegerlos.
VERSO 39 kaccit te ’namayam tata bhrasta-teja vibhasi me alabdha-mano ’vajñatah kim va tata cirositah
kaccit—si; te—tu; anamayam—salud está bien; tata—mi querido hermano; bhrasta—desprovisto; tejah—brillo; vibhasi—parece; me—a mí; alabdha-manah—sin respeto; avajñatah—descuidado; kim—si; va—o; tata—mi querido hermano; cirositah—por una larga residencia.
TRADUCCIÓN Arjuna, hermano mío, por favor dime si estás bien de salud. Pareces haber perdido el brillo de tu cuerpo. ¿Se debe eso a que otros te han faltado al respeto por tu larga estadía en Dvaraka?
SIGNIFICADO El Maharaja le preguntó a Arjuna por el bienestar de Dvaraka desde todos los puntos de vista, pero al final concluyó que mientras el propio Señor Krishna estuviera ahí, nada malo podía pasar. Mas, al mismo tiempo, Arjuna parecía estar desprovisto del brillo del cuerpo, por lo cual el Rey le preguntó por su bienestar personal y le hizo muchas otras preguntas vitales.
VERSO 40 kaccin nabhihato ’bhavaih sabdadibhir amangalaih na dattam uktam arthibhya asaya yat pratisrutam
kaccit—si; na—no pudiste; abhihatah—hablado por; abhavaih—hostil; sabda-adibhih—por sonidos; amangalaih—desfavorables; na—no; dattam—diste como caridad; uktam—se dice; arthibhyah—a quien ha pedido; asaya—con esperanzas; yat—que; pratisrutam—que se prometió pagar.
TRADUCCIÓN ¿Te ha hablado alguien con palabras hostiles o te han amenazado? ¿Acaso no pudiste darle caridad a alguien que la pidió, o no pudiste mantener la promesa que le hiciste a alguien?
SIGNIFICADO El ksatriya y el hombre rico son visitados a veces por personas que necesitan dinero. Cuando a alguien que posee riquezas se le pide una donación, es su deber dar caridad conforme a la persona, el lugar y el momento. Si un ksatriya o un hombre rico deja de cumplir con esta obligación, debe sentirse muy mal por esa discrepancia. De igual manera, uno no debe dejar de mantener su promesa de dar caridad. Estas discrepancias son a veces causa de aflicción, y al fallar en eso, la persona es objeto de críticas, lo cual también podía ser la causa de la crisis de Arjuna.
VERSO 41 kaccit tvam brahmanam balam gam vrddham roginam striyam saranopasrtam sattvam natyaksih sarana-pradah
kaccit—si; tvam—tú mismo; brahmanam—los brahmanas; balam—el niño; gam—la vaca; vrddham—anciano; roginam—los enfermos; striyam—la mujer; sarana-upasrtam—habiendo acudido en busca de protección; sattvam—cualquier ser viviente; na—si; atyaksih—no darle refugio; sarana-pradah—que merece protección.
TRADUCCIÓN Tú siempre eres el protector de los seres vivientes que lo merecen, tales como los brahmanas, los niños, las vacas, las mujeres y los enfermos. ¿Sería que no les pudiste brindar protección cuando acudieron a ti en busca de refugio?
SIGNIFICADO Los brahmanas, quienes siempre están dedicados a la búsqueda del conocimiento por el bien de la sociedad, tanto en sentido material como espiritual, merecen la protección del rey en todos los aspectos. Así mismo, los niños del Estado, la vaca, la persona enferma, la mujer y el anciano, requieren específicamente de la protección del Estado o de un rey ksatriya. Si el ksatriya, o la orden real, o el Estado, no les brinda protección a esos seres vivientes, es sin duda vergonzoso para el ksatriya o para el Estado. Si cosas como éstas de hecho le habían ocurrido a Arjuna, Maharaja Yudhisthira estaba ansioso de enterarse de las discrepancias.
VERSO 42 kaccit tvam nagamo ’gamyam gamyam vasat-krtam striyam parajito vatha bhavan nottamair nasamaih pathi
kaccit—si; tvam—tú mismo; na—no; agamah—te pusiste en contacto; agamyam—censurable; gamyam—aceptable; va—o; asat-krtam—tratado indebidamente; striyam—una mujer; parajitah—vencido por; va—o; atha—al fin y al cabo; bhavan—tu buena persona; na—ni; uttamaih—mediante un poder superior; na—no; asamaih—por iguales; pathi—en el camino.
TRADUCCIÓN ¿Has tenido relaciones con una mujer de carácter dudoso, o no has tratado debidamente a una mujer digna de ello? ¿O será que alguien inferior o igual a ti te ha derrotado en el camino?
SIGNIFICADO Se infiere de este verso que durante la época de los Pandavas el libre contacto entre un hombre y una mujer se permitía sólo bajo ciertas condiciones. Los hombres de casta superior, es decir, los brahmanas y los ksatriyas, podían aceptar a una mujer de la comunidad vaisya o de la comunidad sudra, pero un hombre de las castas inferiores no podía tener relaciones con una mujer de la casta superior. Ni siquiera un ksatriya podía tener relaciones con una mujer de la casta brahmana. Se considera que la esposa de un brahmana es una de las siete madres (que son: la madre propiamente dicha, la esposa del maestro espiritual o del profesor, la esposa del brahmana, la esposa de un rey, la vaca, la nodriza y la Tierra). Ese contacto entre hombre y mujer se conocía como uttama y adhama. El contacto de un brahmana con una mujer ksatriya es uttama, pero el contacto de un ksatriya con una mujer brahmana es adhama, y, por consiguiente, se condena. Una mujer que acude a un hombre para tener relaciones nunca debe ser rechazada, pero, al mismo tiempo, también debe emplearse el criterio que se acaba de mencionar. Hidimbi, una mujer de una comunidad más baja que los sudras, acudió a Bhima, y Yayati rehusó casarse con la hija de Sukracarya, porque éste último era un brahmana. Vyasadeva, otro brahmana, fue llamado para engendrar a Pandu y Dhrtarastra. Satyavati pertenecía a una familia de pescadores, pero Parasara, un gran brahmana, engendró en ella a Vyasadeva. Así que hay muchísimos ejemplos de diferentes relaciones con mujeres, pero en todos los casos los contactos no fueron abominables, ni fueron malos sus resultados. El contacto entre el hombre y la mujer es algo natural, pero eso también debe realizarse bajo principios regulativos, de manera de no perturbar la consagración social ni aumentar una despreciable población no deseada que le cause malestar al mundo.Para un ksatriya es abominable ser derrotado por alguien cuya fuerza es inferior o igual a la de él. Si uno es vencido de alguna manera, debe serlo por algún poder superior. Arjuna fue derrotado por Bhismadeva, y el Señor Krishna lo salvó del peligro. Esto no fue un insulto para Arjuna, porque Bhismadeva era muy superior a él en todo aspecto, es decir, en edad, respeto y fuerza. Pero Karna era igual a Arjuna, y, por lo tanto, Arjuna estuvo en crisis cuando peleó con él. Arjuna lo sintió, y debido a esto Karna fue matado, empleándose para ello incluso medios poco limpios. Así son las cosas entre los ksatriyas, y Maharaja Yudhisthira le preguntó a su hermano si algo indeseable había ocurrido mientras iba de Dvaraka camino a casa.
VERSO 43
api svit parya-bhunkthas tvam sambhojyan vrddha-balakan jugupsitam karma kiñcit krtavan na yad aksamam
api svit—si fuera que; parya—dejando a un lado; bhunkthah—habiendo comido; tvam—tú; sambhojyan—mereciendo comer juntos; vrddha—los ancianos; balakan—muchachos; jugupsitam—abominable; karma—acción; kiñcit—algo; krtavan—debes de haber hecho; na—no; yat—aquello que; aksamam—imperdonable.
TRADUCCIÓN ¿Será que no te has ocupado de ancianos y niños que merecían comer contigo? ¿Acaso los abandonaste y comiste solo? ¿Has cometido algún error imperdonable que se considera abominable?
SIGNIFICADO Es deber del cabeza de familia alimentar primero a los niños, a los ancianos de la familia, a los brahmanas y a los inválidos. Además de eso, a un cabeza de familia ideal se le exige llamar a cualquier desconocido que esté hambriento, para que venga y coma antes de que él mismo lo haga. A él se le exige que haga ese llamado en la calle y que lo haga tres veces. Que un cabeza de familia sea negligente en el cumplimiento de este deber prescrito, especialmente en relación con los ancianos y los niños, es imperdonable.
VERSO 44
kaccit presthatamenatha hrdayenatma-bandhuna sunyo ’smi rahito nityam manyase te ’nyatha na ruk
kaccit—si; prestha-tamena—al muy querido; atha—Arjuna, hermano mío; hrdayena—muy íntimo; atma-bandhuna—tu propio amigo, el Señor Krishna; sunyah—vacío; asmi—estoy; rahitah—habiendo perdido; nityam—para siempre; manyase—crees; te—tu; anyatha—de lo contrario; na—nunca; ruk—congoja mental. TRADUCCIÓN ¿O será que te sientes vacío para siempre, porque podrías haber perdido al más íntimo de tus amigos, el Señor Krishna? ¡Oh, Arjuna, hermano mío!, no se me ocurre ninguna otra razón por la cual puedas estar tan acongojado. SIGNIFICADO La respuesta a todas las preguntas del Maharaja Yudhisthira acerca de la situación del mundo ya la había conjeturado él mismo, basándola en la desaparición del Señor Krishna de ante la visión del mundo, y esto lo había descubierto ahora debido al gran abatimiento de Arjuna, que no habría sido posible de otra manera. Así que, a pesar de no estar seguro de ello, se vio obligado a preguntarle a Arjuna francamente, fundándose en la indicación de Sri Narada. Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Decimocuarto Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “La desaparición del Señor Krishna”.