A.C. Bhaktivedanta Swami

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Srimad Bhagavatam

Capítulo 11

La Entrada del Señor Krishna en Dwaraka

Verso 1

sutah uvaca—Suta Gosvami dijo; anartan—el país conocido como anarta (Dvaraka); sah—Él; upavrajya—llegando a la frontera de; svrddhan—muy próspera; jana-padan—ciudad; svakan—Su propia; dadhmau—hizo sonar; daravaram—la auspiciosa caracola (Pañcajanya); tesam—de ellos; visadam—abatimiento; samayan—apaciguando; iva—aparentemente.

Traducción

Suta Gosvami dijo: Al llegar a la frontera de Su muy próspera metrópoli, conocida como el país de los anartas [Dvaraka], el Señor hizo sonar Su auspiciosa caracola, anunciando Su arribo y aparentemente calmando el abatimiento de los habitantes.

Significado

A causa de la Batalla de Kuruksetra, el querido Señor estuvo fuera de Dvaraka, Su propia y próspera metrópoli, por un período considerablemente largo, y a raíz de ello todos los habitantes estaban agobiados por la melancolía, debido a la separación. Cuando el Señor desciende a la Tierra, Sus asociados eternos también vienen con Él, de la misma manera en que el séquito acompaña al rey. Esos asociados del Señor son almas eternamente liberadas, y no pueden tolerar la separación del Señor ni siquiera por un momento, a causa del intenso afecto que sienten por Él. Los habitantes de la ciudad de Dvaraka estaba, pues, de un humor deprimido, y esperaban el arribo del Señor en cualquier momento. De modo que, el anunciador sonido de la auspiciosa caracola fue muy alentador, y aparentemente calmó su abatimiento. Ellos estaban aún más deseosos de ver al Señor entre ellos, y todos se pusieron alertas para recibirlo de la manera apropiada. Ésos son los signos del amor espontáneo por Dios.

Verso 2

sah—esa; uccakase—se puso brillante; dhavala-udarah—blanca y abultada; darah—caracola; api—aunque es así; urukramasya—del gran aventurero; adharasona—mediante la cualidad trascendental; sonima—enrojecida; dadhmayamanah—siendo sonada; kara-kañja-sampute—siendo empuñada por la mano de loto; yatha—tal como es; abja-khande—por los tallos de las flores de loto; kala-hamsah—cisne que se zambulle; utsvanah—sonando estrepitosamente.

Traducción

La blanca y abultada caracola, empuñada por la mano del Señor Krishna y sonada por Él, pareció enrojecer con el contacto de Sus labios trascendentales. Daba la impresión de que un cisne blanco estuviera jugando entre los tallos de unas flores de loto rojas.

Significado

El color rojo que el contacto con los labios del Señor le dio a la blanca caracola, es un símbolo de significado espiritual. El Señor es todo espíritu, y la materia es ignorancia de esa existencia espiritual. En efecto, no hay tal cosa como materia en el ámbito de la iluminación espiritual, y esa iluminación espiritual aparece de inmediato, mediante el contacto con el Supremo Señor Sri Krishna. El Señor se halla presente en cada partícula de todo lo que existe, y puede manifestar Su presencia en cualquiera. Por medio del amor ferviente y el prestarle servicio devocional al Señor, o, en otras palabras, por medio del contacto espiritual con el Señor, todo se enrojece espiritualmente, como la caracola en el puño del Señor, y el paramahamsa, o la persona supremamente inteligente, hace el papel del cisne que se zambulle en el agua de la bienaventuranza espiritual, eternamente adornado con la flor de loto de los pies del Señor.

Verso 3

tam—ese; upasrutya—habiendo llegado a oír; ninadam—sonido; jagat-bhaya—el temor de la existencia material; bhaya-avaham—el principio amenazador; prati—hacia; udyayuh—se dirigieron rápidamente; prajah—los ciudadanos; sarvah—todos; bhartr—el protector; darsana—audiencia; lalasah—habiendo deseado así.

Traducción

Los ciudadanos de Dvaraka, al oír ese sonido que en el mundo material amenaza al temor personificado, comenzaron a correr hacia el Señor rápidamente, tan sólo para tener una muy anhelada audiencia con Él, quien es el protector de todos los devotos.

Significado

Como ya se explicó, los ciudadanos de Dvaraka que vivían en la época en que el Señor Krishna se encontraba presente, eran todos almas liberadas que descendieron allí junto a Él como parte de Su séquito. Todos estaban muy ansiosos de tener una audiencia con el Señor, si bien debido al contacto espiritual nunca se habían separado de Él. Así como las gopis de Vrndavana solían pensar en Krishna mientras Él se hallaba fuera de la aldea cuidando las vacas, así mismo todos los ciudadanos de Dvaraka se sumergían en pensamientos acerca del Señor, mientras Él se hallaba fuera de Dvaraka asistiendo a la Batalla de Kuruksetra. Un distinguido escritor de ficción de Bengala concluyó que el Krishna de Vrndavana, el de Mathura y el de Dvaraka eran personalidades diferentes. Desde el punto de vista histórico no hay nada de cierto en esa conclusión. El Krishna de Kuruksetra y el Krishna de Dvaraka son una misma y única personalidad. Los ciudadanos de Dvaraka se hallaban, pues, en un estado de melancolía, a causa de que el Señor se encontraba ausente de la trascendental ciudad, de la misma manera en que nosotros nos ponemos melancólicos de noche ante la ausencia del Sol. El sonido con que el Señor Krishna se anunció, fue algo así como el anuncio de la salida del Sol por la mañana. De manera que, con la salida del sol Krishna todos los ciudadanos de Dvaraka se despertaron de un estado de sopor, y todos se apresuraron hacia Él, sólo para tener una audiencia. Los devotos del Señor no reconocen a nadie más como protector. Ese sonido del Señor es idéntico a Él, como hemos tratado de explicar por medio de la posición no dual del Señor. La existencia material de nuestra condición actual está llena de temor. De los cuatro problemas de la existencia material —es decir, la comida, el techo, el temor y la pareja—, el problema del temor nos ocasiona más dificultades que los otros. Siempre estamos temerosos, porque ignoramos cual será el siguiente problema. Toda la existencia material está llena de problemas, y, en consecuencia, el problema del temor siempre se destaca. Ello se debe a nuestra asociación con la energía ilusoria del Señor, conocida como maya o energía externa. Sin embargo, todo el temor se disipa en cuanto aparece el sonido del Señor, representado por Su santo nombre, tal como lo entonaba el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu en las siguientes dieciséis palabras: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Podemos aprovechar estos sonidos y quedar libres de todos los amenazadores problemas de la existencia material.

Versos 4-5

tatra—después; upanita—habiendo ofrecido; balayah—obsequios; raveh—hacia el Sol; dipam—lámpara; iva—como; adrtah—siendo evaluado; atma-aramam—al autosuficiente; purna-kamam—plenamente satisfecho; nija-labhena—por Sus propias potencias; nitya-da—aquel que provee incesantemente; priti—afecto; utphulla-mukhah—caras alegres; procuh—dijeron; harsa—contentos; gadgadaya—extáticos; gira—conversaciones; pitaram—al padre; sarva—todos; suhrdam—amigos; avitaram—el tutor; iva—como; arbhakah—pupilos.

Traducción

Los ciudadanos llegaron ante el Señor con sus respectivos obsequios, y se los ofrecieron al plenamente satisfecho y autosuficiente, quien, incesantemente y mediante Su propia potencia, les provee de todo a los demás. Esos obsequios eran como ofrecerle una lámpara al Sol. Aun así, para recibir al Señor los ciudadanos comenzaron a hablar con un lenguaje extático, tal como los pupilos le dan la bienvenida a su tutor y padre.

Significado

Al supremo Señor Krishna se le describe aquí como atmarama. Él es autosuficiente, y no tiene ninguna necesidad de buscar felicidad en nada que esté más allá de Sí Mismo. Él es autosuficiente, porque Su propia existencia trascendental es bienaventuranza total. Él existe eternamente; Él es omnisciente y plenamente bienaventurado. Por lo tanto, no necesita de ningún obsequio, por valioso que éste sea. Pero, no obstante, como es el bienqueriente de absolutamente todos, acepta de todos lo que se le ofrezca como servicio devocional puro. A Él no le hacen falta esas cosas, pues las cosas en sí se generan de Su energía. Aquí se hace la comparación de que hacerle obsequios al Señor es algo así como ofrecerle una lámpara al dios del Sol cuando se lo adora. Cualquier cosa ígnea e iluminadora no es más que una emanación de la energía del Sol, y, sin embargo, para adorar al dios del Sol es necesario ofrecerle una lámpara. En la adoración del Sol hay una clase de exigencia que el adorador hace, pero en el caso del servicio devocional que se le presta al Señor no tienen cabida exigencias de ninguna de las partes. Todo es señal del amor y afecto puros que hay entre el Señor y el devoto. El Señor es el Padre Supremo de todos los seres vivientes, y, por lo tanto, aquellos que están conscientes de esta relación vital que se tiene con Dios, pueden hacerle al padre exigencias filiales, y al Padre le agrada satisfacer las exigencias del esos hijos obedientes, sin regatear. El Señor es como el árbol de los deseos, y todo el mundo puede obtener todo de Él, por Su misericordia sin causa. No obstante, como Padre Supremo que es, el Señor no le provee a un devoto puro de algo que se considere un obstáculo en el desempeño del servicio devocional. Aquellos que están dedicados al servicio devocional del Señor pueden elevarse a la posición de servicio devocional puro, por el atractivo trascendental del Señor.

Verso 6

natah—postrados; sma—lo habíamos hecho; te—a Ti; natha—¡oh, Señor!; sada—siempre; anghri-pankajam—los pies de loto; viriñca—Brahma, el primer ser viviente; vairiñcya—hijos de Brahma tales como Sanaka y Sanatana; sura-indra—el rey del cielo; vanditam—adorado por; parayanam—el supremo; ksemam—bien; iha—en esta vida; icchatam—aquel que así lo desee; param—el máximo; na—nunca; yatra—donde; kalah—el ineludible factor tiempo; prabhavet—puede ejercer su influencia; parah—trascendental; prabhuh—el Señor Supremo.

Traducción

Los ciudadanos dijeron: ¡Oh, Señor!, Tú eres adorado por todos los semidioses, tales como Brahma, los cuatro Sanas e incluso el rey del cielo. Tú eres el reposo final de aquellos que verdaderamente están aspirando a alcanzar el máximo beneficio de la vida. Tú eres el trascendental Señor Supremo, y el ineludible factor tiempo no puede ejercer su influencia sobre Ti.

Significado

Sri Krishna es el Señor Supremo, tal como se confirma en la Bhagavad-gita, la Brahma-samhita y otras Escrituras védicas autorizadas. Nadie es igual ni más grande que Él, y ése es el veredicto de todas las Escrituras. La influencia del tiempo y el espacio se ejerce sobre todas las entidades vivientes dependientes, todas las cuales son partes integrales del Señor Supremo. Las entidades vivientes son Brahman predominado, mientras que el Señor Supremo es el Absoluto predominador. En cuanto olvidamos este hecho claro, de inmediato somos presas de la ilusión, y por eso se nos pone en el seno de las tres clases de sufrimientos, tal como a alguien se le pone en medio de la densa oscuridad. La conciencia clara del ser viviente consciente es conciencia de Dios, en cuyo estado uno se postra ante Él en todas las circunstancias.

VERSO 7

bhavaya—por el bien; nah—por nosotros; tvam—Su Señoría; bhava—sólo conviértete; visva-bhavana—el creador del universo; tvam—Su Señoría; eva—ciertamente; mata—madre; atha—así como también; suhrt—bienqueriente; patih—esposo; pita—padre; tvam—Su Señoría; sat-guruh—maestro espiritual; nah—nuestro; paramam—el supremo; ca—y; daivatam—Deidad venerable; yasya—cuyos; anuvrttya—siguiendo los pasos; krtinah—que tiene éxito; babhuvima—hemos logrado.

Traducción

¡Oh, creador del universo!, Tú eres nuestra madre, bienqueriente, Señor, padre, maestro espiritual y Deidad venerable. Por seguir Tus pasos hemos logrado el éxito en todos los aspectos. Así pues, rogamos que continúes bendiciéndonos con Tu misericordia.

Significado

La absolutamente buena Personalidad de Dios, siendo el creador del universo, también hace planes en aras del bien de todos los seres vivientes buenos. El Señor les recomienda a los seres vivientes buenos que sigan Su buen consejo, y al ellos hacerlo logran el éxito en todas las esferas de la vida. No hay necesidad de adorar a ninguna deidad aparte de Señor. El Señor es todopoderoso, y si se satisface con nuestra obediencia a Sus pies de loto, está en capacidad de conferirnos toda clase de bendiciones, para la ejecución con éxito tanto de nuestra vida material como de la espiritual. La forma humana es una oportunidad de que todos entendamos nuestra relación eterna con Dios, para alcanzar la existencia espiritual. Nuestra relación con Él es eterna: no puede ser rota ni vencida. Puede olvidarse de momento, pero también puede revivirse por la gracia del Señor, si seguimos Sus mandatos, los cuales se revelan en las Escrituras de todos los tiempos y de todos los lugares.

Verso 8

aho—¡oh, es nuestra buena suerte!; sa-nathah—estar bajo la protección del amo; bhavata—por Tu buena persona; sma—como nos hemos vuelto; yat vayam—como somos; traivista-panam—de los semidioses; api—también; dura-darsanam—visto muy rara vez; prema-smita—sonriendo con amor; snigdha—afectuoso; niriksana-ananam—cara que luce de esa manera; pasyema—miremos; rupam—belleza; tava—Tuya; sarva—todo; saubhagam—lo auspicioso.

Traducción

¡Oh!, es nuestra buena suerte que hoy estemos de nuevo bajo Tu protección con Tu presencia, pues Vuestra Señoría rara vez visita ni siquiera a los ciudadanos del cielo. Ahora nos es posible mirar Tu cara sonriente, que está llena de miradas afectuosas. Ahora podemos ver Tu forma trascendental, llena de todo lo auspicioso.

Significado

Sólo los devotos puros pueden ver al Señor en Su eterna forma personal. El Señor nunca es impersonal, sino que es la Suprema y Absoluta Personalidad de Dios, a quien es posible visitar cara a cara mediante el desempeño de servicio devocional, lo cual les resulta imposible de hacer incluso a los ciudadanos de planetas superiores. Cuando Brahmaji y otros semidioses quieren consultar con el Señor Visnu —la porción plenaria del Señor Krishna— tienen que aguardar en la orilla del océano de leche en el que el Señor Visnu yace en la Tierra Blanca (Svetadvipa). Ese océano de leche y el planeta Svetadvipa son la réplica de Vaikunthaloka dentro del universo. Ni Brahmaji ni los semidioses como Indra pueden entrar en esa isla de Svetadvipa, pero ellos pueden pararse en la orilla del océano de leche y trasmitirle su mensaje al Señor Visnu, conocido como Ksirodakasayi Visnu. De modo que, ellos ven al Señor muy rara vez, pero los habitantes de Dvaraka, por ser devotos puros sin ningún vestigio de contaminación material de las actividades fruitivas y la especulación filosófica empírica, pueden ver al Señor cara a cara por la gracia de Él. Ése es el estado original de las entidades vivientes, y se puede alcanzar si revivimos nuestro estado de vida natural constitucional, que se descubre mediante el servicio devocional únicamente.

Verso 9

yarhi—cuando quiera que; ambuja-aksa—¡oh, Tú, el de los ojos de loto!; apasasara—Te vas; bho—¡oh!; bhavan—Tú mismo; kurun—Los descendientes del Rey Kuru; madhun—los habitantes de Mathura (Vrajabhumi); va—cualquiera de ellos; atha—por lo tanto; suhrt-didrksaya—para reunirse con ellos; tatra—en ese momento; abda-koti—millones de años; pratimah—como; ksanah—momentos; bhavet—se vuelve; ravim—el Sol; vina—sin; aksnoh—de los ojos; iva—como eso; nah—nuestros; tava—Tus; acyuta—¡oh, Tú, el infalible!

Traducción

¡Oh, Señor de los ojos de loto!, cuando quiera que te vas a Mathura, Vrndavana o Hastinapura a reunirte con Tus amigos y parientes, cada instante de Tu ausencia parecer ser un millón de años. ¡Oh, Tú, el infalible!, en esos momentos nuestros ojos se vuelven inútiles, como si estuvieran privados del Sol.

Significado

Todos estamos orgullosos de nuestros sentidos materiales, y confiamos en ellos para hacer experimentos con el fin de determinar la existencia de Dios. Pero nos olvidamos de que nuestros sentidos no son absolutos por sí mismos. Ellos sólo pueden actuar bajo ciertas condiciones. Tomemos por ejemplo los ojos: mientras haya luz del Sol, los ojos son útiles hasta cierto punto. Mas, en ausencia de la luz del Sol, los ojos son inútiles. El Señor Sri Krishna, siendo el Señor primordial, la Verdad Absoluta, se dice que se asemeja al Sol. Sin Él, todo nuestro conocimiento es, o bien falso, o parcial. Lo opuesto al Sol es la oscuridad, e, igualmente, lo opuesto a Krishna es maya, o la ilusión. Los devotos del Señor pueden ver todo en la verdadera perspectiva, debido a la luz que el Señor Krishna disemina. Por la gracia del Señor, el devoto puro no puede estar en la oscuridad de la ignorancia. Así pues, es necesario que siempre estemos a la vista del Señor Krishna, de manera que podamos vernos nosotros mismos y podamos ver al Señor con Sus diferentes energías. Así como en ausencia del Sol no podemos ver nada, de la misma manera tampoco podemos ver nada —ni siquiera nuestro propio ser— sin la verdadera presencia del Señor. Sin Él, la ilusión cubre todo nuestro conocimiento.

Verso 10

katham—cómo; vayam—nosotros; natha—¡oh, Señor!; cirosite—estando casi siempre en el extranjero; tvayi—por Ti; prasanna—satisfacción; drstya—mediante la mirada; akhila—universal; tapa—sufrimientos; sosanam—venciendo; jivema—podremos vivir; te—Tú; sundara—hermosa; hasa—sonrisa; sobhitam—adornada; apasyamanah—sin ver; vadanam—cara; manoharam—atractiva; iti—así pues; ca—y; udiritah—hablando; vacah—palabras; prajanam—de los ciudadanos; bhakta-vatsalah—bondadoso con los devotos; srnvanah—aprendiendo así; anugraham—bondad; drstya—mediante miradas; vitanvan—distribuyendo; pravisat—entró; puram—Dvarakapuri.

Traducción

¡Oh, amo!, si vives todo el tiempo en el exterior, no podremos entonces mirar Tu atractiva cara, cuyas sonrisas vencen todos nuestros sufrimientos. ¿Cómo podremos existir sin Tu presencia? Al oír sus palabras, el Señor, quien es muy bondadoso con los ciudadanos y los devotos, entró en la ciudad de Dvaraka, y agradeció todos sus saludos lanzándoles Su trascendental mirada.

Significado

El atractivo del Señor Krishna es tan poderoso, que una vez se es atraído por Él no se puede tolerar el separarse de Él. ¿Por qué? Porque todos nosotros estamos relacionados con Él eternamente, tal como los rayos del Sol están relacionados eternamente con el disco solar. Los rayos del Sol son partes moleculares de la radiación solar. Así pues, los rayos del Sol y el Sol no pueden separarse. La separación por causa de la nube es temporal y artificial, y en cuanto la nube se quita, los rayos solares exhiben de nuevo la natural refulgencia que tienen en presencia del Sol. De igual manera, las entidades vivientes, que son partes moleculares del espíritu total, están separadas del Señor por la cobertura artificial que ofrece maya, la energía ilusoria. Esa energía ilusoria, o la cortina de maya, tiene que ser removida, y una vez que se ha hecho eso la entidad viviente puede ver al Señor cara a cara, y todos los sufrimientos se disipan de inmediato. Cada uno de nosotros quiere eliminar los sufrimientos que hay en la vida, pero no sabemos cómo hacerlo. La solución se da aquí, y queda en nuestras manos el asimilarla o no.

Verso 11

madhu—Madhu; bhoja—Bhoja; dasarha—Dasarha; arha—Arha; kukura—Kukura; andhaka—Andhaka; vrsnibhih—por los descendientes de Vrsni; atma-tulya—como Él mismo; balaih—por la fuerza; guptam—protegido; nagaih—por los Nagas; bhogavatim—la capital de Nagaloka; iva—como.

Traducción

Así como a Bhogavati, la capital de Nagaloka, la protegen los Nagas, así mismo a Dvaraka la protegían los descendientes de Vrsni —Bhoja, Madhu, Dasarha, Arha, Kukura, Andhaka, etc.—, que eran todos tan fuertes como el Señor Krishna.

Significado

El planeta Nagaloka se encuentra debajo del planeta Tierra, y se sabe que allí no llegan los rayos del Sol. La oscuridad del planeta la disipan, sin embargo, los destellos de las joyas que hay en las cabezas de los Nagas (serpientes celestiales), y se dice que allí hay hermosos jardines, arroyos, etc., para disfrute de los Nagas. De aquí se sobrentiende, además, que el lugar está bien protegido por sus habitantes. Igualmente, la ciudad de Dvaraka también estaba bien protegida por los descendientes de Vrsni, que eran tan poderosos como el Señor, en términos de la fuerza que manifestó en esta Tierra.

Verso 12

sarva—todas; rtu—estaciones; sarva—todas; vibhava—opulencias; punya—piadosos; vrksa—árboles; lata—enredaderas; asramaih—con ermitas; udyana—huertos; upavana—jardines de flores; aramaih—jardines de recreo y hermosos parques; vrta—rodeados de; padma-akara—los lugares donde nacen los lotos, o bellos estanques de agua; sriyam—aumentando la belleza.

Traducción

La ciudad de Dvaraka Puri estaba repleta de las opulencias de todas las estaciones. Había ermitas, huertos, jardines de flores, parques, y estanques de agua en los que las flores de loto brotaban por todas partes.

Significado

La perfección de la civilización humana se logra mediante el uso debido de los regalos de la naturaleza. Como observamos aquí, en la descripción de la opulencia de Dvaraka, la ciudad estaba rodeada de jardines de flores y huertos frutales, junto con estanques de agua en los que crecían lotos. No se hace mención de molinos y fábricas mantenidos por mataderos, que son los elementos indispensables de la metrópoli moderna. La propensión a utilizar los regalos de la naturaleza aún existe, incluso en el corazón del hombre civilizado moderno. Los líderes de la civilización moderna seleccionan su propia residencia en un lugar en el que haya esos jardines y estanques de belleza natural, pero dejan al hombre común residiendo en áreas congestionadas, sin parques ni jardines. Aquí, por supuesto, encontramos una descripción diferente de la ciudad de Dvaraka. Se sabe que todo el dhama, o zona residencial, estaba rodeado de esa clase de jardines y parques, con estanques de agua en los que crecían lotos. Se sabe, también, que toda las gente dependía de los regalos de la naturaleza en la forma de frutas y flores, sin empresas industriales que promovieran como lugares residenciales sucias casuchas y tugurios. El avance de la civilización se juzga no por el crecimiento de molinos y fábricas que deterioran los más hermosos instintos del ser humano, sino por el desarrollo de los poderosos instintos espirituales de los seres humanos, y por la oportunidad que se les da a éstos de ir de vuelta a Dios. El desarrollo de fábricas y molinos se denomina ugra-karma, o conjunto de actividades acres, y dichas actividades deterioran los sentimientos más sublimes del ser humano y de la sociedad, para crear un antro de demonios. Aquí encontramos mención de árboles piadosos que producen flores y frutas de la estación. Los árboles impíos forman sólo junglas inútiles, y únicamente se les puede utilizar para proveer de leña. En la civilización moderna, esos árboles impíos se plantan a los lados de las carreteras. La energía humana debe ser bien utilizada, empleándola en el desarrollo de los sentidos superiores para la comprensión espiritual, que es donde radica la solución de la vida. Frutas, flores, hermosos jardines, parques y estanques de agua con patos y cisnes que juegan en medio de flores de loto, y vacas que dan suficiente leche y mantequilla, son elementos esenciales para desarrollar los tejidos más finos del cuerpo humano. En oposición a esto, los calabozos constituidos por las minas, fábricas y talleres, hacen que se desarrollen propensiones demoníacas en la clase trabajadora. Los intereses creados prosperan a costa de la clase trabajadora, y, en consecuencia, se producen entre ellos fuertes choques de muchísimas maneras. La descripción de Dvaraka-dhama presenta el ideal de la civilización humana.

Verso 13

gopura—el portal de la ciudad; dvara—puerta; margesu—en diferentes caminos; krta—emprendidos; kautuka—debido al festival; toranam—arco decorado; citra—pintados; dhvaja—banderas; pataka-agraih—por los principales letreros; antah—dentro; pratihata—detuvieron; atapam—la luz del Sol.

Traducción

La entrada de la ciudad, las puertas de las casas y los arcos festoneados que había a lo largo de los caminos, estaban todos bellamente decorados con símbolos festivos, tales como matas de plátano y hojas de mango, todo para darle la bienvenida al Señor. Banderas, guirnaldas y letreros y lemas pintados, se combinaban todos para proteger de la luz del Sol.

Significado

Los símbolos decorativos de los festivales especiales, tales como las matas de plátano, los árboles de mango, las frutas y las flores, se tomaban también de los regalos de la naturaleza. Los árboles de mango, las palmas de coco y las matas de plátanos aún se consideran signos auspiciosos. Todas las banderas que se mencionaron antes tenían pintadas la imagen de, o bien Garuda, o bien Hanuman, los dos grandes servidores del Señor. Los devotos todavía adoran esa clase de pinturas y decoraciones, y, para satisfacción del Señor, al servidor del amo se le ofrecen más respetos a que éste último.

Verso 14

sammarjita—limpiados a fondo; maha-marga—carreteras; rathya—callejuelas y vías subterráneas; apanaka—plazas de mercado; catvaram—lugares públicos de reunión; siktam—humedecidos con; gandha-jalaih—agua perfumada; uptam—cubierto de; phala—frutas; puspa—flores; aksata—enteras; ankuraih—semillas.

Traducción

Las carreteras, vías subterráneas, callejuelas, mercados y lugares públicos de reunión se limpiaron todos a fondo, y luego se humedecieron con agua perfumada. Y para darle la bienvenida al Señor, por todas partes se esparcieron frutas, flores y semillas enteras.

Significado

Las aguas perfumadas, que se preparaban mediante la destilación de flores como la rosa y la keora, se requerían para humedecer las calles, avenidas y callejuelas de Dvaraka-dhama. Esos sitios, junto con el mercado y los lugares públicos de reunión, se limpiaban a fondo. A juzgar por la descripción anterior, parece ser que la ciudad de Dvaraka-dhama era considerablemente grande, habiendo en ella muchas carreteras, calles y lugares públicos de reunión con parques, jardines y estanques de agua, todos, muy hermosamente adornados con flores y frutas. Y para darle la bienvenida al Señor, esas flores y frutas, junto con semillas de granos enteras, se esparcieron también por todos los lugares públicos. Las semillas de granos enteras y las frutas en la etapa de formación de semillas se consideraban auspiciosas, y la generalidad de los hindúes aún las usan así en los días festivos.

Verso 15

dvari dvari—las puertas de todas las casas; grhanam—de todas las residencias; ca—y; dadhi—cuajada; aksata—entera; phala—fruta; iksubhih—caña de azúcar; alankrtam—adornados; purna-kumbhaih—vasijas llenas de agua; balibhih—junto con artículos para adoración; dhupa—incienso; dipakaih—con lámparas y velas.

Traducción

En todas y cada una de las puertas de las residencias se exhibían cosas auspiciosas, tales como cuajada, frutas enteras, caña de azúcar y vasijas llenas de agua, junto con artículos para la adoración, incienso y velas.

Significado

El proceso de recibimiento conforme a los ritos védicos no es seco en absoluto. El recibimiento no sólo se hacía decorando los caminos y calles como se dijo antes, sino, además, adorando al Señor con los elementos necesarios, tales como incienso, lámparas, flores, dulces y otros sabrosos comestibles, conforme a las posibilidades de cada cual. Todo se le ofrecía al Señor, y los remanentes de la comida se distribuían entre los ciudadanos reunidos. De manera que, no era como una de esas secas recepciones de estos días modernos. Todas y cada una de las casas estaban preparadas pare recibir al Señor de un modo similar; en consecuencia, todas y cada una de las casas que estaban en los caminos y calles les distribuyeron a los ciudadanos esos remanentes de la comida, y, por lo tanto, el festival fue un éxito. Ninguna función está completa sin la distribución de comida, y eso es lo que se acostumbra en la cultura védica.

Versos 16-17

nisamya—sólo oyendo; prestham—el muy querido; ayantam—yendo a casa; vasudevah—Vasudeva (el padre de Krishna); maha-manah—el magnánimo; akrurah—Akrura; ca—y; ugrasenah—Ugrasena; ca—y; ramah—Balarama (el hermano mayor de Krishna); ca—y; adbhuta—sobrehumano; vikramah—proeza; pradyumnah—Pradyumna; carudesnah—Carudesna; ca—y; sambah—Samba; jambavati-sutah—el hijo de Jambavati; praharsa—extrema felicidad; vega—fuerza; ucchasita—estando influido por; sayana—acostándose; asana—sentándose; bhojanah—comiendo.

Traducción

Al oír que el muy querido Krishna se estaba acercando a Dvaraka-dhama, el magnánimo Vasudeva, Akrura, Ugrasena, Balarama (el sobrehumanamente poderoso), Pradyumna, Carudesna y Samba, el hijo de Jambavati, todos extremadamente felices, dejaron de descansar y de comer, y abandonaron sus asientos.

Significado

Vasudeva: Hijo del rey Surasena, esposo de Devaki y padre del Señor Sri Krishna. Es hermano de Kunti y padre de Subhadra. Subhadra se casó con Arjuna, su propio primo, y este sistema aún está vigente en algunas partes de la India. Vasudeva fue nombrado ministro de Ugrasena, y más adelante se casó con ocho hijas de Devaka, el hermano de Ugrasena. Devaki es sólo una de ellas. Kamsa, era cuñado de él, y Vasudeva aceptó voluntariamente ser prisionero de Kamsa, por acuerdo mutuo, para entregar al octavo hijo de Devaki. Esto fracasó por la voluntad de Krishna. Como tío materno de los Pandavas, participó activamente en el proceso purificatorio de los Pandavas. Él mandó llamar al sacerdote Kasyapa que se encontraba en Satasrnga Parvata, y éste ejecutó las funciones. Cuando Krishna apareció tras los barrotes de la prisión de Kamsa, Vasudeva lo trasladó a la casa del padre adoptivo de Krishna, Nanda Maharaja, en Gokula. Krishna desapareció junto con Baladeva antes de la desaparición de Vasudeva, y al éste desaparecer, Arjuna (que era sobrino de Vasudeva) se hizo cargo de la ceremonia fúnebre. Akrura: El comandante en jefe de la dinastía Vrsni y un gran devoto del Señor Krishna. Akrura alcanzó el éxito en el servicio devocional del Señor, mediante el solo proceso de ofrecer oraciones. Era el esposo de Sutani, la hija de Ahuka. Él respaldó a Arjuna cuando éste se llevó a Subhadra a la fuerza por la voluntad de Krishna. Tanto Krishna como Akrura fueron a ver a Arjuna después de que este último realizó con éxito el rapto de Subhadra. Ambos le hicieron a Arjuna regalos de matrimonio después del incidente. Akrura también se hallaba presente cuando Abhimanyu, el hijo de Subhadra, se casó con Uttara, la madre de Maharaja Pariksit. Ahuka, el suegro de Akrura, no se llevaba bien con Akrura. Pero ambos eran devotos del Señor. Ugrasena: Uno de los poderosos reyes de la dinastía Vrsni y primo de Maharaja Kuntibhoja. Su otro nombre es Ahuka. Vasudeva era ministro de él, y su hijo era el poderoso Kamsa. Este Kamsa encarceló a su padre y se convirtió en el rey de Mathura. Por la gracia del Señor Krishna y de Su hermano, el Señor Baladeva, Kamsa fue matado, y a Ugrasena se le reinstaló en el trono. Cuando Salva atacó la ciudad de Dvaraka, Ugrasena peleó muy valientemente y rechazó al enemigo. Ugrasena le hizo preguntas a Naradaji acerca de la divinidad del Señor Krishna. Cuando la dinastía Yadu iba a ser aniquilada, a Ugrasena se le confió el trozo de hierro que se produjo en el vientre de Samba. Él cortó en pedazos el trozo de hierro, lo convirtió en una pasta y, en la costa de Dvaraka, lo mezcló con el agua del mar. Obtuvo la salvación después de la muerte. Baladeva: Es el divino hijo de Vasudeva y su esposa Rohini. También se le conoce como Rohini-nandana, el amado hijo de Rohini. Él también le fue confiado a Nanda Maharaja junto con su madre, Rohini, cuando Vasudeva accedió a ser encarcelado a raíz de un acuerdo mutuo al que había llegado con Kamsa. De modo que, Nanda Maharaja también era el padre adoptivo de Baladeva, así como del Señor Krishna. El Señor Krishna y el Señor Baladeva eran compañeros constantes desde Su misma infancia, aunque eran hermanastros. Baladeva es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es prácticamente igual y tan poderoso como el Señor Krishna. Él pertenece al visnu-tattva (el principio de la Divinidad). Él asistió junto con Sri Krishna a la ceremonia svayamvara de Draupadi. Cuando Arjuna raptó a Subhadra siguiendo el bien organizado plan de Sri Krishna, Baladeva se puso muy furioso con Arjuna y quiso matarlo en el acto. Sri Krishna, por el bien de Su querido amigo, cayó a los pies del Señor Baladeva y le imploró que no estuviera tan enojado. Sri Baladeva se satisfizo con ello. De la misma manera, una vez se puso muy furioso con los Kauravas, y quiso lanzar toda la ciudad de ellos a las profundidades del Yamuna. Pero los Kauravas consiguieron satisfacerlo entregándose a Sus divinos pies de loto. Fue de hecho el séptimo hijo de Devaki anterior al Señor Krishna, pero por la voluntad del Señor fue trasladado al vientre de Rohini para que se escapara de la furia de Kamsa. Su otro nombre es, por ello, Sankarsana, quien además es la porción plenaria de Sri Baladeva. Bala significa fuerza espiritual... no física. Algunas personas poco inteligentes interpretan la palabra bala como la fuerza del cuerpo. Pero nadie puede obtener comprensión espiritual mediante la fuerza física. La fuerza física termina con el cuerpo físico, pero la fuerza espiritual sigue al alma espiritual a la siguiente transmigración, y, por lo tanto, la fuerza que se obtiene a través de Baladeva no se pierde nunca. La fuerza es eterna, y por eso Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos. Sri Baladeva también fue un compañero de clase del Señor Sri Krishna como alumno de Sandipani Muni. En Su infancia y junto con Sri Krishna, mató a muchos asuras, y específicamente mató al Dhenukasura en Talavana. Durante la Batalla de Kuruksetra permaneció en una posición neutral, e hizo lo mejor que pudo para que no ocurriera la pelea. Él estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una pelea de mazas entre Duryodhana y Bhimasena, Él se hallaba presente en el lugar. Él se enfureció con Bhimasena cuando éste golpeó a Duryodhana en el muslo, o por debajo del cinto, y quiso vengar la injusta acción. El Señor Sri Krishna salvó a Bhima de Su ira. Pero Él se fue del lugar de inmediato, indignado con Bhimasena, y después de Su partida Duryodhana cayó al suelo, para así encontrar la muerte. Él realizó la ceremonia fúnebre de Abhimanyu, el hijo de Arjuna, pues era tío materno de Él. Era imposible que alguno de los Pandavas la realizara, ya que todos estaban abrumados por el pesar. En la última etapa, partió de este mundo al producir por la boca una gran serpiente blanca, y fue así que Sesanaga, en forma de serpiente, lo llevó. Pradyumna: Encarnación de Kamadeva o, según otros, encarnación de Sanat-Kumara, que nació como hijo de la Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, y Laksmidevi Srimati Rukmini, la principal reina de Dvaraka. Fue uno de los que congratularon a Arjuna cuando éste se casó con Subhadra. También fue uno de los grandes generales que pelearon con Salva, y mientras peleaba con él, perdió el conocimiento en el campo de batalla. Su auriga lo sacó del campo de batalla y lo llevó de vuelta al campamento, y por esa acción se lamentó mucho y lo regañó. Sin embargo, peleó de nuevo con Salva y logró la victoria. Él oyó a Naradaji exponer todo lo relacionado con los diferentes semidioses. Es una de las cuatro expansiones plenarias del Señor Sri Krishna. Es la tercera. Él le hizo preguntas a su padre, Sri Krishna, acerca de las glorias de los brahmanas. Durante la guerra fratricida que hubo entre los descendientes de Yadu, murió a manos de Bhoja, otro rey de los Vrsnis. Al morir, se le instaló en su posición original. Carudesna: Otro hijo del Señor Sri Krishna y Rukminidevi. También estuvo presente durante la ceremonia svayamvara de Draupadi. Fue un gran guerrero, tal como sus hermanos y su padre. Peleó con Vivinidhaka, y lo mató en la lucha. Samba: Uno de los grandes héroes de la dinastía Yadu, hijo del Señor Sri Krishna con Su esposa Jambavati. Aprendió de Arjuna el arte militar de lanzar flechas, y se convirtió en miembro del parlamento durante la época de Maharaja Yudhisthira. Él estuvo presente durante el Rajasuya-yajña de Maharaja Yudhisthira. Cuando todos los Vrsnis se reunieron durante la época del Pravasa-yajña, Satyaki narró ante el Señor Baladeva sus gloriosas actividades. También estuvo presente junto con su padre, el Señor Sri Krishna, durante el Asvamedha-yajña realizado por Yudhisthira. Sus hermanos lo presentaron ante algunos rsis disfrazado de una mujer embarazada, y para divertirse les preguntó a los rsis que qué iba a dar a luz. Los rsis le respondieron que daría luz a un pedazo de hierro, el cual sería la causa de la guerra fratricida de la familia Yadu. Al día siguiente, por la mañana, Samba dio a luz un largo pedazo de hierro, que se le confió a Ugrasena para que tomara las medidas necesarias. De hecho, más adelante ocurrió la guerra fratricida que se había predicho, y Samba murió en ella. Así que, todos estos hijos del Señor Krishna abandonaron sus respectivos palacios, y, dejando a un lado todas las ocupaciones, entre ellas el estar acostados, sentados o comiendo, se apresuraron hacia su excelso padre.

Verso 18

varana-indram—elefantes en la auspiciosa misión; puraskrtya—poniendo delante; brahmanaih—por los brahmanas; sa-sumangalaih—con signos plenamente auspiciosos; sankha—caracola; turya—corneta; ninadena—por el sonido de; brahma-ghosena—mediante el canto de los himnos de los Vedas; ca—y; adrtah—glorificado; prati—hacia; ujjagmuh—se dirigieron apresurados; rathaih—en las cuadrigas; hrstah—con alegría; pranayagata—saturados de afecto; sadhvasah—plenamente respetuosos.

Traducción

Ellos se apresuraron hacia el Señor en cuadrigas en las que iban brahmanas que llevaban flores. Precediéndolos había elefantes, símbolos de buena fortuna. Se hicieron sonar caracolas y cornetas, y se cantaron himnos védicos. De ese modo ofrecieron sus respetos, que estaban saturados de afecto.

Significado

La manera védica de recibir a una gran personalidad crea una atmósfera de respeto, la cual está saturada de afecto y veneración por la persona a quien se recibe. La auspiciosa atmósfera de una recepción de esa índole depende de los enseres descritos anteriormente, entre ellos caracolas, flores, incienso, elefantes adornados, y brahmanas capacitados que recitan versos de las Escrituras védicas. Un programa de recepción tal está colmado de sinceridad, tanto por parte del que recibe como del que es recibido.

Verso 19

varamukhyah—prostitutas bien conocidas; ca—y; satasah—cientos de; yanaih—por vehículos; tat-darsana—para reunirse con Él (el Señor Sri Krishna); utsukah—muy ansiosas; lasat—colgados; kundala—pendientes; nirbhata—deslumbrantes; kapola—frente; vadana—cara; sriyah—belleza.

Traducción

Al mismo tiempo, muchos cientos de prostitutas bien conocidas comenzaron a desplazarse en diversos vehículos. Todas estaban muy ansiosas de encontrarse con el Señor, y sus hermosas caras estaban adornadas con pendientes deslumbrantes, que realzaban la belleza de sus frentes.

Significado

No debemos odiar ni siquiera a las prostitutas, si éstas son devotas del Señor. Incluso hasta la fecha, en grandes ciudades de la India hay muchas prostitutas que son sinceras devotas del Señor. Por trucos del destino puede que alguien se vea obligado a adoptar una profesión que no es muy bien vista en la sociedad, pero eso no impide a uno ejecutar servicio devocional para el Señor. El servicio devocional que se le presta al Señor es incontenible en todas las circunstancias. De aquí se infiere que incluso en aquellos días —hace unos cinco mil años— había prostitutas en una ciudad como Dvaraka, en la que residía el Señor Krishna. Esto significa que las prostitutas son ciudadanas necesarias para el buen funcionamiento de la sociedad. El gobierno abre expendios de vino, pero eso no significa que el gobierno fomente el beber vino. Lo que ocurre es que hay una clase de hombres que beberán a toda costa, y se sabe por experiencia que en las grandes ciudades la ley seca incitó al tráfico ilícito de vino. De igual modo, los hombres que no están satisfechos en el hogar requieren de esas concesiones, y si no hay prostitutas, esos hombres bajos inducirán a otras mujeres a que se prostituyan. Es mejor que haya prostitutas disponibles en el mercado, de manera que pueda mantenerse la santidad de la sociedad. Es mejor mantener una clase de mujeres como prostitutas, antes que fomentar la aparición de prostitutas dentro de la sociedad. La verdadera reforma consiste en iluminar a toda la gente para que se convierta en devota del Señor, y eso pondrá freno a toda clase de factores deterioradores que haya en la vida. Sri Bilvamangala Thakura, un gran acarya de la secta vaisnava Visnusvami, en su época de casado estaba excesivamente apegado a una prostituta que resultaba ser devota del Señor. Una noche, cuando el Thakura fue a la casa de Cintamani bajo torrentes de lluvia y truenos, Cintamani se asombró de ver cómo el Thakura había logrado llegar en una noche tan espantosa, después de atravesar un agitado río lleno de olas. Ella le dijo a Thakura Bilvamangala que la atracción que él sentía por la carne y los huesos de una insignificante mujer como ella, sería debidamente utilizada si pudiera dirigirse hacia el servicio devocional del Señor, para lograr ser atraído por la belleza trascendental del Señor. Fue un momento crítico para el Thakura, y él dio un vuelco hacia la comprensión espiritual gracias a las palabras de una prostituta. Más adelante, el Thakura aceptó a la prostituta en calidad de maestro espiritual, y en diversos lugares de sus obras literarias ha glorificado el nombre de Cintamani, quien lo trajo al buen camino. En la Bhagavad-gita (9.32), el Señor dice: “¡Oh, hijo de Prtha!, hasta los candalas de bajo nacimiento y aquellos que han nacido en una familia de no creyentes, e incluso las prostitutas, alcanzarán la perfección de la vida si se refugian en el servicio devocional puro que se Me presta a Mí, porque en el sendero del servicio devocional un nacimiento y ocupación degradados no constituyen impedimento alguno. El sendero está abierto para todo aquel que acceda a seguirlo”. Parece ser que las prostitutas de Dvaraka, que estaban tan ansiosas de encontrarse con el Señor, eran todas Sus devotas puras, y, así pues, todas ellas se hallaban en el sendero de la salvación, según el veredicto anterior de la Bhagavad-gita. Por consiguiente, la única reforma necesaria en la sociedad es la de hacer un esfuerzo organizado para convertir a los ciudadanos en devotos del Señor, y, de ese modo, todas las buenas cualidades de los ciudadanos del cielo se apoderarán de ellos por su propia cuenta. En cambio, aquellos que no son devotos no tienen ninguna cualidad en absoluto, por muy adelantados que estén en el sentido material. La diferencia entre ellos es que los devotos del Señor se encuentran en la senda de la liberación, mientras que los no devotos se encuentran en la senda de un enredo adicional en el cautiverio material. El criterio para juzgar el adelanto de la civilización es si la gente está o no educada y adelantada en lo referente a la senda de la salvación.

Verso 20

nata—dramaturgos; nartaka—bailarines; gandharvah—cantantes celestiales; suta—historiadores profesionales; magadha—genealogistas profesionales; vandinah—oradores profesionales y eruditos; gayanti—cantan; ca—respectivamente; uttamasloka—el Señor Supremo; caritani—actividades; adbhutani—todas sobrehumanas; ca—y.

Traducción

Expertos dramaturgos, artistas, bailarines, cantantes, historiadores, genealogistas y eruditos oradores dieron todos sus respectivas contribuciones, inspirados por los pasatiempos sobrehumanos del Señor. De ese modo prosiguieron sin cesar.

Significado

Parece ser que hace cinco mil años la sociedad también necesitaba de los servicio de dramaturgos, artistas, bailarines, cantantes, historiadores, genealogistas, oradores públicos, etc. Los bailarines, cantantes y artistas dramáticos procedían en su mayor parte de la comunidad sudra, mientras que los eruditos historiadores, genealogistas y oradores públicos procedían de la comunidad brahmana. Todos ellos pertenecían a una determinada casta, y se les educaba así en sus respectivas familias. Esos dramaturgos, bailarines, cantantes, historiadores, genealogistas y oradores públicos hablaban extensamente acerca de las actividades sobrehumanas del Señor en diferentes eras y milenios, y no acerca de eventos ordinarios. Mas esos relatos no estaban en orden cronológico. Todos los Puranas constan de hechos históricos descritos sólo en relación con el Señor Supremo en diferentes eras y épocas, así como también en diferentes planetas. Por eso no encontramos en ellos ningún orden cronológico. Los historiadores modernos, en consecuencia, no pueden entender la relación, y por ello señalan sin autoridad que todos los Puranas son únicamente cuentos imaginarios.En la India, incluso hasta hace cien años, todas las representaciones dramáticas estaban centradas alrededor de las actividades sobrehumanas del Señor Supremo. La gente común se entretenía muchísimos mediante las representaciones de dramas, y grupos de yatras interpretaban de un modo maravilloso las actividades sobrehumanas del Señor. Así, hasta el agricultor iletrado participaba del conocimiento de la literatura védica, pese a una considerable carencia de aptitudes académicas. Por lo tanto, para la iluminación espiritual del hombre común se necesita de expertos actores dramáticos, bailarines, cantantes, oradores, etc. Los genealogistas daban un informe completo acerca de los descendientes de una familia determinada. Aun en la actualidad, los guías de los sitios de peregrinaje de la India le dan al recién llegado un informe completo acerca de los árboles genealógicos. Ese acto maravilloso hace que a veces más gente se sienta atraída a recibir tan importante información.

Verso 21

bhagavan—Sri Krishna, la Personalidad de Dios; tatra—en ese lugar; bandhunam—de los amigos; pauranam—de los ciudadanos; anuvartinam—aquellos que se acercaron a Él para recibirlo y darle la bienvenida; yatha-vidhi—como es debido; upasangamya—acercándose más; sarvesam—para todos y cada uno; manam—honor y respetos; adadhe—ofreció.

Traducción

El Señor Krishna, la Personalidad de Dios, se acercó a ellos, y les ofreció el debido honor y respeto a todos y cada uno de los amigos, parientes y ciudadanos, y a todos los demás que fueron a recibirlo y darle la bienvenida.

Significado

El Señor Supremo y Personalidad de Dios no es ni impersonal ni un objeto inerte incapaz de corresponder con los sentimientos de Sus devotos. Aquí es significativa la palabra yatha-vidhi, o “como es debido”. Él corresponde “como es debido” con Sus diferentes tipos de admiradores y devotos. Claro que, los devotos puros son de un solo tipo, porque no tienen a nadie más a quien servir aparte del Señor, y, por consiguiente, el Señor también corresponde con esos devotos puros como es debido, es decir, siempre está atento a todos los asuntos de Sus devotos puros. Hay otros que lo designan como impersonal, y, en consecuencia, el Señor no manifiesta a Su vez ningún interés personal. Él satisface a todo el mundo en términos del desarrollo de conciencia espiritual de cada cual, y una muestra de esa correspondencia se exhibe aquí con las diferentes personas que lo estaban recibiendo.

Verso 22

prahva—inclinando la cabeza; abhivadana—saludando con palabras; aslesa—abrazando; kara-sparsa—estrechando manos; smita-iksanaih—mediante una mirada sonriente; asvasya—entusiasmado; ca—y; asvapakebhyah—hasta el más bajo rango (los comeperros); varaih—mediante bendiciones; ca—también; abhimataih—como lo deseó; vibhuh—el Todopoderoso.

Traducción

El Todopoderoso Señor saludó a todos los presentes inclinando la cabeza, intercambiando saludos, abrazando, estrechando manos, mirando y sonriendo, dando garantías y otorgando bendiciones, incluso a los de más bajo rango.

Significado

Para recibir al Señor Sri Krishna estaban presentes personas de todas las categorías, desde Vasudeva, Ugrasena y Gargamuni —el padre, el abuelo y el maestro—, hasta las prostitutas y candalas, siendo estos últimos los que acostumbran a comer perros. Y a cada uno de ellos el Señor lo saludó debidamente, en función del rango y la posición. En su condición pura, todas las entidades vivientes son partes integrales del Señor separadas de Él, y por ende nadie es ajeno al Señor, debido a la relación eterna que todos tiene con Él. Esas entidades vivientes puras se clasifican de un modo diferente en función de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, pero el Señor es igualmente afectuoso con todas Sus partes integrales, pese a la clasificación material. Él desciende únicamente para hacer que esos seres vivientes materialistas regresen a Su Reino, y las personas inteligentes aprovechan esa facilidad que la Personalidad de Dios les ofrece a todos los seres vivientes. El Señor no rechaza a nadie del Reino de Dios, y queda en manos del ser viviente el aceptarlo o no.

Verso 23

svayam—Él mismo; ca—también; gurubhih—por parientes mayores; vipraih—por los brahmanas; sadaraih—con sus esposas; sthaviraih—inválidos; api—también; asirbhih—mediante la bendición de; yujyamanah—siendo alabado por; anyaih—por otros; vandibhih—admiradores; ca—y; avisat—entró; puram—la ciudad.

Traducción

Luego, el Señor entró personalmente en la ciudad, acompañado por parientes mayores, brahmanas inválidos y las esposas de éstos, todos ellos ofreciendo bendiciones y cantando las glorias de Él. Otros también alababan las glorias del Señor.

Significado

Los brahmanas de la sociedad nunca estaban interesados en acumular dinero para una futura vida de retiro. Cuando se volvían viejos e inválidos, solían acudir a las asambleas de los reyes, y, acompañados por sus esposas, se dedicaban a alabar los gloriosos actos realizados por los monarcas, lo cual bastaba para que se les proveyera de todo lo necesario en la vida. Esos brahmanas no eran, por así decirlo, aduladores de los reyes, sino que de hecho a los reyes se les glorificaba por sus acciones, y dichos brahmanas, de un modo sincero y digno, los animaban aún más en la ejecución de actos piadosos. El Señor Sri Krishna es merecedor de todas las glorias, y tanto los brahmanas que oraban, como los demás, se glorificaban ellos mismos al cantar las glorias del Señor.

Verso 24

raja-margam—los caminos públicos; gate—mientras pasaba por; krsne—por el Señor Krishna; dvarakayah—de la ciudad de Dvaraka; kula-striyah—damas de las familias respetables; harmyani—en los palacios; aruruhuh—subieron; vipra—¡oh, brahmanas!; tat-iksana—tan sólo para mirarlo a Él (Krishna); maha-utsavah—considerando como el más grande de los festivales.

Traducción

Cuando el Señor Krishna pasó por los caminos públicos, todas las damas de las familias respetables de Dvaraka subieron a las azoteas de sus palacios, tan sólo para poder mirar al Señor. Ellas consideraban que ése era el más grande de los festivales.

Significado

Poder mirar al Señor es motivo sin duda de una gran ocasión festiva, tal como lo consideraban las damas metropolitanas de Dvaraka. Eso todavía lo siguen las damas devotas de la India. Especialmente durante los días de las ceremonias Jhulana y Janmastami, las damas de la India aún se aglomeran en grandes números en el templo del Señor, en donde se adora Su eterna forma trascendental. La forma trascendental del Señor que se instala en un templo no es diferente del propio Señor. Dicha forma del Señor recibe el nombre de arca-vigraha, o encarnación arca, y el Señor la manifiesta por medio de Su potencia interna, tan sólo para facilitar el servicio devocional de Sus innumerables devotos que están en el mundo material. Los sentidos materiales no pueden percibir la naturaleza espiritual del Señor, y, por consiguiente, Él adopta el arca-vigraha, que aparentemente está hecho de elementos materiales tales como tierra, madera y piedra; pero, en realidad, no hay contaminación material alguna. Como el Señor es kaivalya (uno solo), no hay materia en Él. El Todopoderoso Señor es incomparable, y, en consecuencia, puede aparecer en cualquier forma, sin que lo contamine el concepto material. Luego las festividades que se realizan en el templo del Señor, tal como se observan generalmente, son como los festivales que se celebraban hace unos cinco mil años, durante los días en que se manifestó el Señor de Dvaraka. Los acaryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, erigen esos templos del Señor bajo principios regulativos, tan sólo para brindarle facilidades al hombre común; pero personas poco inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, cometen el error de tomar este gran esfuerzo por idolatría, y meten las narices en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas u hombres que, sólo para mirar la forma trascendental, observan los festivales que se realizan en los templos del Señor, son mil veces más gloriosos que los que no creen en la forma trascendental del Señor. Parece ser, según este verso, que todos los habitantes de Dvaraka eran propietarios de grandes palacios. Ese es un índice de la prosperidad de la ciudad. Las damas subieron a las azoteas sólo para poder ver la procesión y mirar al Señor. Las damas no se mezclaban con la muchedumbre de la calle, y así su respetabilidad se mantenía perfectamente. No existía ninguna igualdad artificial con el hombre. La respetabilidad femenina se preserva de un modo más elegante manteniendo a la mujer separada del hombre. Los sexos no se deben mezclar sin restricciones.

Verso 25

nityam—regularmente, siempre; niriksamananam—de aquellos que lo miran a Él; yat—aunque; api—a pesar de; dvaraka-okasam—los habitantes de Dvaraka; na—nunca; vitrpyanti—satisfechos; hi—exactamente; drsah—vista; sriyah—bellezas; dhama-angam—el cuerpo que es fuente; acyutam—el infalible.

Traducción

Los habitantes de Dvaraka acostumbraban mirar regularmente a la fuente de toda belleza, el infalible Señor, más, aun así, nunca se saciaban.

Significado

Cuando las damas de la ciudad de Dvaraka subieron a las azoteas de sus palacios, en ningún momento pensaron que anteriormente ya habían visto muchas veces el hermoso cuerpo del infalible Señor. Esto indica que su deseo de ver al Señor no se saciaba. Cualquier cosa material que se ve por un cierto número de veces, al final, por la ley de la saciedad, deja de ser atractiva. La ley de la saciedad actúa en lo material, pero en el reino espiritual no hay lugar para ella. La palabra infalible es significativa aquí, porque aunque el Señor ha tenido la misericordia de descender a la Tierra, aun así es infalible. Las entidades vivientes son falibles, porque cuando se ponen en contacto con el mundo material les falta su identidad espiritual, y por ello el cuerpo obtenido de un modo material queda supeditado al nacimiento, crecimiento, transformación, situación, deterioro y aniquilación, bajo las leyes de la naturaleza. El cuerpo del Señor no es así. Él desciende tal como Él es, y nunca se halla bajo el control de las leyes de las modalidades materiales. Su cuerpo es la fuente de todo lo que existe, el manantial de toda clase de bellezas que están más allá de nuestra experiencia. Nadie, por lo tanto, se sacia de ver el trascendental cuerpo del Señor, porque en Él siempre hay manifestaciones de bellezas cada vez más novedosas. El nombre, la forma, las cualidades, el séquito, etc., trascendentales, son todos manifestaciones espirituales, y nadie se sacia de cantar el santo nombre del Señor, nadie se sacia de discutir las cualidades del Señor, y el séquito del Señor no tiene limitación alguna. Él es la fuente de todo y es ilimitado.

Verso 26

sriyah—de la diosa de la fortuna; nivasah—residencia; yasya—aquel cuyo; urah—pecho; pana-patram—la vasija de beber; mukham—cara; drsam—de ojos; bahavah—los brazos; loka-palanam—los semidioses administradores; saranganam—de los devotos que hablan y cantan acerca de la esencia o sustancia; pada-ambujam—los pies de loto.

Traducción

El pecho del Señor es la morada de la diosa de la fortuna. Su cara cual luna es el recipiente del que beben los ojos que anhelan todo lo hermoso. Sus brazos son los lugares de reposo de los semidioses administradores. Y Sus pies de loto son el refugio de los devotos puros, que nunca hablan ni cantan acerca de nada más que no sea de Su Señoría.

Significado

Existen diferentes clases de seres humanos, y todos buscan disfrutes en diferentes objetos. Hay personas que buscan el favor de la diosa de la fortuna, y, para ellas, las Escrituras védicas proporcionan la información de que al Señor siempre lo sirven con toda reverencia miles y miles de diosas de la fortuna, en el cintamani-dhama*1, la morada trascendental del Señor, en donde los árboles son todos árboles de los deseos, y las construcciones están hechas de piedra de toque. El Señor Govinda se dedica allí a cuidar de las vacas surabhi, lo cual tiene como Su ocupación natural. A esas diosas de la fortuna se las puede ver automáticamente, si se es atraído por los rasgos físicos del Señor. Los impersonalistas no pueden observar a esas diosas de la fortuna, debido a su árido hábito de especular. Y aquellos que son artistas y que están fascinados por la bella creación, es mejor que vean la hermosa cara del Señor para poder lograr la satisfacción plena. La cara del Señor es la personificación de la belleza. Lo que ellos llaman “hermosa naturaleza” no es más que Su sonrisa, y lo que llaman “las dulces canciones de los pájaros” no son más que muestras de la voz susurrante del Señor. Hay semidioses administradores que están a cargo del servicio departamental de la administración cósmica, y hay diminutos dioses administradores en el servicio estatal. Ellos siempre les temen a los competidores, pero si se refugian en los brazos del Señor, Él puede protegerlos siempre de los ataques de los enemigos. Un fiel sirviente del Señor, dedicado al servicio de administrar, es un director ejecutivo ideal, y puede proteger bien los intereses de la gente. Otros supuestos administradores son símbolos de anacronismos que conducen hacia la aguda aflicción de la gente a la que gobiernan. Los administradores pueden permanecer a salvo bajo la protección de los brazos del Señor. El Señor Supremo es la esencia de todo: a Él se le da el nombre de saram. Y aquellos que cantan y hablan acerca de Él reciben el nombre de sarangas, o devotos puros. Los devotos puros siempre buscan con anhelo los pies de loto del Señor. El loto tiene una clase de miel de la que los devotos disfrutan de modo trascendental. Ellos son como las abejas, que siempre están tras la miel. Srila Rupa Gosvami, el gran devoto acarya de la Gaudiya-Vaisnava-sampradaya, ha compuesto una canción acerca de esa miel del loto, diciendo de sí mismo que es como la abeja: “¡Oh, mi Señor Krishna!, permíteme ofrecerte mis oraciones. Mi mente es como la abeja, y está buscando algo de miel. Luego ten la bondad de darle a la abeja de mi mente un lugar en Tus pies de loto, que son la fuente de toda la miel trascendental. Sé que ni siquiera grandes semidioses tales como Brahma ven lo rayos de las uñas de Tus pies de loto, aun a pesar de estar dedicados a una profunda meditación durante muchísimos años. No obstante, ¡oh, infalible!, ésa es mi ambición, pues Tú eres muy misericordioso con Tus entregados devotos. ¡Oh, Madhava!, también sé que no tengo ninguna devoción genuina por el servicio de Tus pies de loto, pero como Su Señoría es inconcebiblemente poderoso, puede hacer lo imposible. Tus pies de loto pueden mofarse incluso del néctar del reino celestial, y, en consecuencia, estoy muy atraído a ellos. ¡Oh, Tú, el eterno supremo!, por favor, deja entonces que mi mente se aferre a Tus pies de loto, de manera que yo pueda disfrutar eternamente del sabor de Tu servicio trascendental”. A los devotos los satisface el estar colocados a los pies de loto del Señor, y no tienen ninguna ambición de ver Su cara supremamente bella, ni ambicionan ser protegidos por los fuertes brazos del Señor. Ellos son humildes por naturaleza, y el Señor siempre se inclina hacia esos humildes devotos.

Verso 27

sita-atapatra—sombrilla blanca; vyajanaih—con un abanico camara; upaskrtah—siendo servido por; prasuna—flores; varsaih—por las lluvias; abhivarsitah—siendo así cubierto; pathi—en el camino; pisanga-vasah—mediante ropa amarilla; vana-malaya—mediante las guirnaldas de flores; babhau—así se volvió; ghanah—nube; yatha—como si; arka—el Sol; udupa—la Luna; capa—el arco iris; vaidyutaih—por el relámpago.

Traducción

Mientras el Señor desfilaba por el camino público de Dvaraka, una sombrilla blanca le protegía la cabeza de los rayos del Sol. Blancos abanicos camara se movían en semicírculos, y lluvias de flores caían sobre el camino. Su ropa amarilla y Sus guirnaldas de flores hacían ver como si una nube oscura estuviera rodeada simultáneamente por el Sol, la Luna, el relámpago y el arco iris.

Significado

El Sol, la Luna, el arco iris y el relámpago no aparecen en el cielo simultáneamente. Cuando hay sol, la luz de la Luna se vuelve insignificante, y si hay nubes y un arco iris, el relámpago no se manifiesta. El color del cuerpo del Señor es tal como el de una nube nueva del monzón. Aquí se dice que Él es como una nube. La sombrilla blanca que tiene sobre la cabeza es como el Sol. El movimiento del abanico de pelos es como la Luna. Las lluvias de flores son como las estrellas. Su ropa amarilla es como el arco iris. Así que todas estas actividades del firmamento, siendo factores cuya simultaneidad es imposible, no pueden conciliarse mediante la comparación. El ajuste sólo es factible cuando pensamos en la potencia inconcebible del Señor. El Señor es todopoderoso, y en Su presencia cualquier cosa imposible puede hacerse realidad, por medio de Su energía inconcebible. Pero la situación que se creó en la ocasión en que Él pasaba por los caminos de Dvaraka era hermosa, y no se la podía comparar con nada mas, fuera de la descripción de los fenómenos naturales.

Verso 28

pravistah—después de entrar; tu—pero; grham—casas; pitroh—del padre; parisvaktah—abrazado; sva-matrbhih—por Sus propias madres; vavande—ofreció reverencias; sirasa—Su cabeza; sapta—siete; devaki—Devaki; pramukha—encabezadas por; muda—con mucho gusto.

Traducción

Después de que el Señor entró en la casa de Su padre, las madres presentes lo abrazaron, y Él les ofreció Sus reverencias poniendo la cabeza a los pies de ellas. Las madres estaban encabezadas por Devaki [Su verdadera madre].

Significado

Parece ser que Vasudeva, el padre del Señor Krishna, tenía dieciocho residencias completamente separadas, en las que vivía con sus dieciocho esposas, de las cuales Srimati Devaki es la madre verdadera del Señor Krishna. Pero a pesar de esto, todas las demás madrastras eran igual de afectuosas con Él, como se hará patente en el verso que sigue. El Señor Krishna a su vez no hacía diferencias entre Su madre verdadera y Sus madrastras, y les ofreció Sus reverencias igualmente a todas las esposas de Vasudeva que estaban presentes en la ocasión. Además, de acuerdo con las Escrituras, hay siete madres: 1) la madre verdadera, 2) la esposa del maestro espiritual, 3) la esposa de un brahmana, 4) la esposa del rey, 5) la vaca, 6) la nodriza, y 7) la Tierra. Todas ellas son madres. Incluso según esta disposición de los sastras, la madrastra, que es la esposa del padre, también es igual que la madre, porque el padre es además uno de los maestros espirituales. El Señor Krishna, el Señor del Universo, hace el papel de un hijo ideal, sólo para enseñarles a los demás a tratar a sus madrastras.

Verso 29

tah—todas ellas; putram—el hijo; ankam—el regazo; aropya—habiendo puesto en; sneha-snuta—humedecidos por el afecto; payodharah—pechos llenos; harsa—deleite; vihvalita-atmanah—rebosantes de; sisicuh—mojaron; netrajaih—de los ojos; jalaih—agua.

Traducción

Las madres, después de abrazar a su hijo, lo sentaron en sus regazos. Debido al afecto puro, comenzó a manar leche de sus pechos. Ellas estaban rebosantes de alegría, y las lágrimas de sus ojos mojaron al Señor.

Significado

Cuando el Señor Krishna estaba en Vrndavana, hasta las vacas se humedecían debido al afecto que sentían por Él, y Él hacía salir leche de los pezones de cada ser viviente afectuoso, así que ni qué hablar de las madrastras, quienes ya eran como Su propia madre.

Verso 30

atha—después; avisat—entró; sva-bhavanam—palacios personales; sarva—todos; kamam—deseos; anuttamam—perfecto en grado sumo; prasadah—palacios; yatra—donde; patninam—de las esposas cuyo número ascendía a; sahasrani—miles; ca—más de; sodasa—dieciséis mil.

Traducción

Después, el Señor entró en Sus palacios, que eran perfectos en grado sumo. Sus esposas vivían en ellos, y el número de ellas ascendía a más de dieciséis mil.

Significado

El Señor Krishna tenía 16.108 esposas, y para todas y cada una de ellas había un palacio totalmente equipado, con los recintos y jardines necesarios. En el Décimo Canto se da una descripción completa de esos palacios. Todos estaban hechos del mejor mármol e iluminados por joyas, y decorados con cortinas y alfombras de terciopelo y seda, hermosamente adornadas y bordadas con encaje de oro. La Personalidad de Dios significa “Aquel que tiene a plenitud todo el poder, toda la energía, todas las opulencias, todas las bellezas, todo el conocimiento y toda la renunciación”. Por consiguiente, en los palacios del Señor no faltaba nada para satisfacer todos Sus deseos. El Señor es ilimitado, y, en consecuencia, Sus deseos también son ilimitados, y la provisión también es ilimitada. Como todo es ilimitado, aquí se describe todo de modo conciso como sarva-kamam, o lleno de todos los accesorios deseables.

Verso 31

patnyah—las damas (esposa del Señor Sri Krishna); patim—esposo; prosya—que estaba lejos del hogar; grha-anupagatam—ahora regresó al hogar; vilokya—viendo así; sañjata—habiendo desarrollado; manah-maha-utsavah—un sentido de ceremonia jubilosa dentro de la mente; uttasthuh—se levantaron; arat—a distancia; sahasa—repentinamente; asana—de los asientos; asayat—del estado de meditación; sakam—junto con; vrataih—el voto; vridita—mirando tímidamente; locana—ojos; ananah—con esas caras.

Traducción

Las reinas del Señor Sri Krishna se regocijaron internamente, al ver a su esposo en casa después de un largo período en el exterior. Las reinas se levantaron de inmediato, dejando sus asientos y meditaciones. Siguiendo la costumbre social, se cubrieron la cara con recato, y miraron tímidamente.

Significado

Como se dijo anteriormente, el Señor entró en los palacios que le servían de hogar y que estaban ocupados por 16.108 reinas. Esto significa que el Señor se reprodujo de inmediato en tantas expansiones plenarias como reinas y palacios había, y entró en todos y cada uno de ellos simultánea y separadamente. He aquí otra manifestación del aspecto constituido por Su potencia interna. Él puede reproducirse en tantas formas de identidad espiritual como lo desee, aun a pesar de que es Aquel que no tiene igual. El sruti-mantra confirma que el Absoluto es uno solo, y, sin embargo, Él se vuelve muchos en cuanto lo desea. Esas múltiples expansiones del Señor Supremo se manifiestan como porciones plenarias y porciones separadas. Las porciones separadas son representaciones de Su energía, y las porciones plenarias son manifestaciones de Su personalidad. Así pues, la Personalidad de Dios se manifestó en 16.108 expansiones plenarias, y entró simultáneamente en todos y cada uno de los palacios de las reinas. Esto se denomina vaibhava, o la potencia trascendental del Señor. Y como Él puede hacer eso, también se le conoce como Yogesvara. Por lo general, un yogi o ser viviente místico es capaz de reproducirse a lo sumo en diez expansiones de su cuerpo, pero el Señor puede hacerlo hasta la cantidad de tantos miles como guste, o infinitamente. Los incrédulos se asombran al enterarse de que el Señor Krishna se casó con más de 16.000 reinas, porque piensan en el Señor Krishna como si fuera uno de ellos, y miden la potencia del Señor mediante su propia y limitada potencia. Uno debe saber, por lo tanto, que el Señor nunca se encuentra en el nivel de los seres vivientes, que no son más que expansiones de Su potencia marginal, y uno nunca debe igualar al potente y la potencia, aunque existe muy poca diferencia entre la calidad de ambos. Las reinas también eran expansiones de Su potencia —de Su potencia interna—, y, así pues, el potente y las potencias están perpetuamente intercambiando placeres trascendentales, conocidos como pasatiempos del Señor. Luego uno no debe asombrarse al saber que el Señor tuvo tantas esposas. Por el contrario, uno debe afirmar que, incluso si el Señor tuviera dieciséis mil millones de esposas, no estaría manifestando por completo Su ilimitada e inagotable potencia. Él tuvo únicamente 16.000 esposas, y entró en todos y cada uno de los diferentes palacios sólo para grabar en la historia de los seres humanos que se hallan en la superficie de la Tierra, que el Señor nunca es igual ni inferior a ningún ser humano, por poderoso que éste sea. De manera que, nadie es igual ni más grande que el Señor. El Señor siempre es grande en todos los aspectos. “Dios es grande” es una verdad eterna. Así pues, en cuanto las reinas vieron a lo lejos a su esposo, quien había estado fuera del hogar por largos períodos debido a la Batalla de Kuruksetra, todas salieron del sopor de la meditación y se dispusieron a recibir a su ser más querido. Según los mandatos religiosos de Yajñavalkya, la mujer cuyo esposo está lejos del hogar no debe participar en ninguna función social, no debe adornarse el cuerpo, no debe reírse y no debe ir a la casa de ningún familiar, bajo ninguna circunstancia. Ése es el voto de las damas cuyos esposos están lejos del hogar. Al mismo tiempo, también se estipula que la esposa nunca debe presentarse ante el esposo en una condición sucia. Ella debe ponerse adornos y un buen vestido, y debe siempre presentarse ante el esposo con una actitud feliz y jubilosa. Las reinas del Señor Krishna estaban todas sumidas en la meditación, pensando en la ausencia del Señor, y siempre se hallaban meditando en Él. Los devotos del Señor no pueden vivir ni por un momento sin meditar en Él, y ni qué hablar de las reinas, que eran todas diosas de la fortuna encarnadas como reinas en los pasatiempos del Señor en Dvaraka. Ellas nunca pueden estar separadas del Señor, pues siempre están con Él, o bien en persona, o mediante el trance. Las gopis de Vrndavana no podían olvidar al Señor cuando Él estaba en el bosque cuidando las vacas. Cuando el niño Señor Krishna se ausentaba de la aldea, las gopis solían preocuparse en sus casas de que Él estuviera recorriendo el áspero suelo con Sus suaves pies de loto. Debido a esos pensamientos, a veces se quedaban abrumadas en el trance y con el corazón mortificado. Tal es la condición de los asociados puros del Señor. Ellos siempre están en trance. De modo que, las reinas también estaban en trance durante la ausencia del Señor. Ahora, habiendo visto al Señor a lo lejos, abandonaron de inmediato todas sus ocupaciones, y con ellos los votos femeninos anteriormente mencionados. Según Sri Visvanatha Cakravarti Thakura, en esa ocasión hubo una reacción psicológica normal. Primero que todo, se levantaron de sus asientos, y aunque querían ver a su esposo, se contuvieron, debido al recato femenino. Pero a causa del fuerte éxtasis, superaron esa etapa de debilidad y se absorbieron en la idea de abrazar al Señor, y ese pensamiento hizo de hecho que perdieran la noción del medio ambiente que las circundaba. Ese excelente estado de éxtasis aniquiló todas las demás formalidades y convenciones sociales, y así ellas sortearon todos los obstáculos que había en el camino de encontrarse con el Señor. Y ésa es la etapa perfecta del encuentro con el Señor del alma, Sri Krishna.

Verso 32

tam—a Él (el Señor); atma-jaih—por los hijos; drstibhih—por la vista; antara-atmana—en lo más recóndito del corazón; duranta-bhavah—éxtasis insuperable; parirebhire—abrazaron; patim—esposo; niruddham—ahogaron; api—a pesar de; asravat—lágrimas; ambu—como gotas de agua; netrayoh—de los ojos; vilajjatinam—de aquellas que son tímidas; bhrgu-varya—¡oh tú, el principal de los Bhrgus!; vaiklavat—sin advertirlo. TRADUCCIÓN El éxtasis era tan fuerte e insuperable, que, primero, las tímidas reinas abrazaron al Señor en lo más recóndito de sus corazones. Luego, lo abrazaron con la vista, y después enviaron a sus hijos a que lo abrazaran [lo cual es igual que un abrazo personal]. Pero, ¡oh, tú, el principal entre los Bhrgus!, aunque trataron de reprimir sus sentimientos, derramaron lágrimas sin advertirlo.

Significado

Aunque debido a la timidez femenina había muchos impedimentos para abrazar al querido esposo, el Señor Sri Krishna, las reinas realizaron ese acto con la vista, poniendo al Señor en el fondo de sus corazones, y enviando a sus hijos a que lo abrazaran. Aun así, el acto permaneció inconcluso, y las lágrimas se les deslizaban por las mejillas, pese a todos sus esfuerzos por detenerlas. Una mujer abraza indirectamente al esposo al enviar al hijo a que lo abrace, porque el hijo se desarrolla como parte del cuerpo de la madre. El abrazo del hijo no es precisamente el abrazo del esposo y la esposa desde el punto de vista sexual, pero constituye una satisfacción desde el punto de vista afectuoso. El abrazo de los ojos es más eficaz en la relación conyugal, y, así pues, según Srila Jiva Gosvami, no hay nada de malo en un intercambio tal de sentimientos entre el esposo y la esposa.

Verso 33

yadi—aunque; api—ciertamente; asau—Él (el Señor Sri Krishna); parsva-gatah—justo al lado; rahah-gatah—exclusivamente solo; tathapi—aun así; tasya—Su; anghri-yugam—los pies del Señor; navam navam—cada vez más nuevos; pade—paso; pade—en cada paso; ka—quien; virameta—puede estar desapegada; tat-padat—de Sus pies; calapi—moviéndose; yat—a quien; srih—la diosa de la fortuna; na—nunca; jahati—abandona; karhicit—en ningún momento.

Traducción

Si bien el Señor Sri Krishna estaba constantemente a su lado, así como también exclusivamente a solas con ellas, los pies de Él les parecían cada vez más nuevos. La diosa de la fortuna, aunque siempre inquieta y en movimiento por naturaleza, no pudo abandonar los pies del Señor. ¿Qué mujer puede, entonces, desapegarse de esos pies, una vez que se ha refugiado en ellos?

Significado

Los seres vivientes condicionados siempre están buscando el favor de la diosa de la fortuna, aunque, por naturaleza, ella se está moviendo de un lugar a otro. En el mundo material nadie es afortunado permanentemente, por muy astuto que sea. Ha habido muchísimos imperios grandes en diferentes lugares del mundo, ha habido muchísimos reyes poderosos por todas partes del mundo, y ha habido muchísimos hombres afortunados, pero todos ellos han sido liquidados gradualmente. Ésa es la ley de la naturaleza material. Sin embargo, en el ámbito espiritual es diferente. De acuerdo con la Brahma-samhita, al Señor lo sirven muy respetuosamente cientos y miles de diosas de la fortuna. Además, ellas siempre están con Él en un lugar solitario. Pero, aun así, la compañía del Señor es cada vez tan novedosa e inspiradora, que ellas no pueden abandonarlo ni por un momento, pese a que son muy inquietas por naturaleza y se andan moviendo de un lado a otro. La relación espiritual con el Señor es tan vivificante e ingeniosa, que nadie puede dejar la compañía del Señor una vez que se ha refugiado en Él. Los seres vivientes son, por constitución, de naturaleza femenina. El varón o disfrutador es el Señor, y todas las manifestaciones de Sus diferentes potencias son femeninas por naturaleza. En la Bhagavad-gita, a los seres vivientes se les designa como para prakrti, o la potencia superior. Los elementos materiales son apara prakrti, o potencia inferior. Dichas potencias siempre se emplean para la satisfacción del empleador, o el disfrutador. El propio Señor es el disfrutador supremo, como se declara en la Bhagavad-gita (5.29). Por lo tanto, cuando las potencias se ocupan directamente en el servicio del Señor, reviven sus cualidades naturales, y de ese modo no hay disparidad en la relación del potente y la potencia. Por lo general, la gente que se dedica a servir está buscando siempre algún puesto en el gobierno o con el supremo disfrutador del Estado. Puesto que el Señor es el disfrutador supremo de todo, dentro y fuera del universo, estar empleado por Él constituye la felicidad. Una vez que se está dedicado al servicio gubernamental supremo —el servicio del Señor—, ningún ser viviente desea ser revelado de la ocupación. La perfección máxima de la vida humana consiste en buscar algún empleo en el servicio supremo, en el servicio del Señor. Eso lo volverá a uno sumamente feliz. No es necesario buscar a la inquieta diosa de la fortuna sin la relación con el Señor.

Verso 34

evam—así pues; nrpanam—de los reyes o administradores; ksiti-bhara—la carga de la Tierra; janmanam—nacidos de ese modo; aksauhinibhih—apoderados por una fuerza militar constituida por caballos, elefantes, cuadrigas e infantería; parivrtta—engreídos por ese ambiente; tejasam—valentía; vidhaya—habiendo creado; vairam—hostilidad; svasanah—interacción del viento y las plantas tubulares; yatha—tal como es; analam—fuego; mithah—entre sí; vadhena—matándolos; uparatah—alivió; nirayudhah—Él mismo, sin ser uno de los participantes de esa lucha.

Traducción

El Señor se tranquilizó después de matar a esos reyes que eran una carga para la Tierra. Ellos estaban engreídos de su fuerza militar, sus caballos, elefantes, cuadrigas, infantería, etc. Él Mismo no participó en la lucha, sino que simplemente creó la hostilidad entre los poderosos administradores, y éstos lucharon entre sí. Él fue como el viento, el cual causa la fricción entre los bambúes, y origina así un incendio.

Significado

Tal como se afirmó con anterioridad, los seres vivientes no son verdaderos disfrutadores de las cosas, las cuales se manifiestan como creación de Dios. El Señor es el propietario y disfrutador genuino de todo lo que se ha manifestado en Su creación. Por desgracia, el ser viviente, influido por la energía ilusoria, se convierte en un falso disfrutador, bajo las órdenes de las modalidades de la naturaleza. Engreído por ese falso sentido de volverse Dios, el engañado ser viviente aumenta su fuerza material mediante muchísimas actividades, y se vuelve así una carga para la Tierra; tanto, que para los sensatos la Tierra se convierte en un lugar completamente inhabitable. Este estado de cosas se denomina dharmasya glanih, o el mal uso de la energía del ser humano. Cuando ese mal uso de la energía humana en lo preponderante, los seres vivientes más sensatos se perturban con la difícil situación creada por los administradores viciosos, los cuales simplemente son unas cargas para la Tierra, y el Señor aparece por medio de Su potencia interna, tan sólo para salvar al sector más sensato de la humanidad y aliviar la carga que crean los administradores terrenales de diferentes partes del mundo. Él no favorece a ninguno de los administradores no deseados, sino que, mediante Su poder potencial, crea hostilidad entre dichos administradores no queridos, tal como el aire ocasiona un incendio en el bosque mediante la fricción de los bambúes. El incendio del bosque ocurre automáticamente por la fuerza del aire, y de la misma manera aparece la hostilidad entre diferentes grupos de políticos, por el invisible designio del Señor. Los administradores no deseados, engreídos por el falso poder y la fuerza militar, se dedican de ese modo a pelear entre ellos por conflictos ideológicos, y así agotan todos sus poderes. Ésa es la verdadera voluntad del Señor, que se refleja en la historia del mundo, y continuará ocurriendo así hasta que los seres vivientes se apeguen al servicio del Señor. En la Bhagavad-gita, este hecho se describe muy vívidamente (Bg. 7.14). Allí se dice: “La energía ilusoria es Mi potencia, y por ello no es posible que los subordinados seres vivientes superen la fuerza de las modalidades materiales. Pero aquellos que se refugian en Mí [la Personalidad de Dios Sri Krishna], pueden atravesar el gigantesco océano de la energía material”. Esto significa que nadie puede establecer paz y prosperidad en el mundo mediante actividades fruitivas, ni mediante una ideología o filosofía especulativa. La única manera es la de entregarse al Señor Supremo, y quedar así libre del engaño de la energía ilusoria. Desgraciadamente, las personas que están dedicadas a un trabajo destructivo son incapaces de entregarse a la Personalidad de Dios. Todos ellos son necios de lo peor; son lo más bajo de las especies humanas de vida; han sido despojados de su conocimiento, aunque aparentemente parezcan ser educados desde el punto de vista académico. Todos son de una mentalidad demoníaca: siempre desafían el supremo poder del Señor. Aquellos que son muy materialistas, que están anhelando siempre la fuerza y el poder material, son indudablemente tontos de lo peor, porque no tienen información alguna acerca de la energía viviente; y como ignoran esa suprema ciencia espiritual, están absortos en la ciencia material, que se termina al acabarse el cuerpo material. Ellos son los más bajos de los seres humanos, porque la vida humana tiene especialmente por objeto restablecer la perdida relación que se tiene con el Señor, y ellos desperdician esa oportunidad por estar dedicados a actividades materiales. Ellos están despojados de su conocimiento, porque incluso después de una prolongada especulación, no pueden alcanzar la etapa de conocer a la Personalidad de Dios, el summum bonum de todo. Todos ellos son hombres de principios demoníacos, y sufren las consecuencias, como ocurrió con materialistas tales como Ravana, Hiranyakasipu, Kamsa y otros.

Verso 35

sah—Él (la Suprema Personalidad de Dios); esah—todos éstos; nara-loke—en este planeta de seres humanos; asmin—en este; avatirnah—habiendo aparecido; sva—personal interno; mayaya—misericordia sin causa; reme—disfrutó; stri-ratna—mujer que es apta para convertirse en esposa del Señor; kutasthah—entre; bhagavan—la Personalidad de Dios; prakrtah—mundano; yatha—como si fuera.

Traducción

Esa Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, por Su misericordia sin causa, apareció en este planeta mediante Su potencia interna, y disfrutó entre mujeres aptas, como si estuviera participando en asuntos mundanos.

Significado

El Señor se casó y vivió como un cabeza de familia. Eso es ciertamente como un asunto mundano, pero cuando nos enteramos que tuvo 16.108 esposas y que vivió con cada una de ellas separadamente en todos y cada uno de los palacios, sin duda que ello no es mundano. Por lo tanto, mientras el Señor vive entre sus aptas esposas como un cabeza de familia, no es nunca mundano, y su comportamiento con ellas nunca debe tomarse por una relación sexual mundana. Indudablemente, las mujeres que se convirtieron en esposas del Señor no son mujeres ordinarias, porque tener al Señor por esposo es el resultado de la tapasya (austeridad) de muchísimos millones de nacimientos. Cuando el Señor aparece en diferentes lokas, o planetas, o en este planeta de seres humanos, exhibe sus pasatiempos trascendentales tan sólo para atraer a las almas condicionadas y que éstas se vuelvan, respectivamente, Sus eternos sirvientes, amigos, parientes y amantes, en el mundo trascendental, en donde el Señor corresponde eternamente con dichos intercambios de servicio. El servicio se representa de un modo desvirtuado en el mundo material y se interrumpe prematuramente, convirtiéndose en una experiencia triste. El engañado ser viviente, condicionado por la naturaleza material, debido a la ignorancia no puede entender que todas las relaciones que tenemos aquí, en el mundo terrenal, son temporales y están llenas de embriagueces. Esas relaciones no pueden ayudarnos a ser felices perpetuamente; pero si la misma relación se establece con el Señor, al dejar este cuerpo material nos trasladamos entonces al mundo trascendental, y quedamos relacionados con Él eternamente en la relación que deseamos. Luego las mujeres entre las que Él vivió como esposo no son mujeres de este mundo terrenal, sino que están eternamente relacionadas con Él como esposas trascendentales, posición que alcanzaron mediante la perfección del servicio devocional. En eso consiste su aptitud. El Señor es param brahma, o la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas buscan la felicidad eterna en todos los lugares —no sólo en esta Tierra, sino también en otros planetas a todo lo largo del universo—, debido a que, por constitución la chispa espiritual, tal como es, puede viajar a cualquier parte de la creación de Dios. Pero como ella está condicionada por las modalidades materiales, trata de viajar por el espacio mediante la astronáutica y no logra alcanzar su destino. La ley de la gravedad la ata como los grilletes de un prisionero. Ella puede llegar a cualquier parte mediante otros procesos, pero incluso si alcanza el planeta más elevado de todos, no puede conseguir esa felicidad perpetua que está buscando vida tras vida. Sin embargo, cuando recobra su buen juicio busca la felicidad Brahman, sabiendo con toda seguridad que la felicidad ilimitada que está buscando nunca se obtiene en el mundo material. Siendo esto así, es indudable que el Ser Supremo, Prabrahman, no busca Su felicidad en ninguna parte del mundo material. Ni puede uno encontrar en el mundo material los enseres de su felicidad. Él no es impersonal. Como Él es el líder y el Ser Supremo entre innumerables seres vivientes, no puede ser impersonal. Él es exactamente igual que nosotros, y tiene a plenitud todas las propensiones de un ser viviente individual. Él se casa tal como nosotros, pero Su matrimonio, ni es mundano, ni está limitado por nuestra experiencia en el estado condicionado. Sus esposas, por consiguiente, parecen mujeres mundanas, pero de hecho todas ellas son almas liberadas trascendentales, manifestaciones perfectas de la energía interna.

Verso 36

uddama—muy grave; bhava—expresión; pisuna—apasionantes; amala—inmaculadas; valgu-hasa—hermosa sonrisa; vrida—el rabillo del ojo; avaloka—mirando; nihatah—conquistaron; madanah—Cupido (o amadana: el muy tolerante Siva); api—también; yasam—cuyos; sammuhya—siendo dominado por; capam—arcos; ajahat—abandonar; pramada—mujer que enloquece; uttamah—de alto grado; ta—todos; yasya—cuyos; indriyam—sentidos; vimathitum—perturbar; kuhakaih—mediante actos de magia; na—nunca; sekuh—pudo.

Traducción

Aunque las hermosas sonrisas y miradas furtivas de las reinas eran todas inmaculadas y apasionantes, aunque ellas podían conquistar al propio Cupido y hacerlo abandonar su arco por la frustración, y aunque hasta el tolerante Siva podía ser víctima de ellas, aun así, pese a todos sus atractivos y actos mágicos, no pudieron agitarle los sentidos al Señor.

Significado

El sendero de la salvación o el sendero que va de vuelta a Dios prohibe siempre la relación con mujeres, y el esquema completo del sanatana-dharma o varnasrama-dharma prohibe o restringe esa relación. ¿Cómo, entonces, puede aceptarse como Suprema Personalidad de Dios a alguien que está entregado a más de dieciséis mil esposas? Esta pregunta la pueden hacer con propiedad las personas inquisitivas que están verdaderamente ansiosas de conocer la naturaleza trascendental del Señor Supremo, y para responder dichas preguntas los sabios de Naimisaranya han discutido en este verso y en los siguientes el carácter trascendental del Señor. Aquí queda claro que los atractivos rasgos femeninos que pueden conquistar a Cupido o incluso al supremamente tolerante Señor Siva, no pudieron conquistar los sentidos del Señor. Cupido tiene la tarea de invocar la lujuria mundana. Al universo entero lo mueve la agitación que le produce la flecha de Cupido. Las actividades del mundo se están llevando a cabo en virtud de la atracción central que hay entre el varón y la hembra. El varón busca una compañera de su agrado, y la hembra busca un varón idóneo. Ése es el camino del estímulo material. Y tan pronto como el varón se une a la hembra, el cautiverio material del ser viviente queda de inmediato firmemente trabado mediante la relación sexual, y, como resultado de ello, la atracción que tanto el varón como la hembra sienten por el dulce hogar, la patria, los hijos, la sociedad, la amistad y la acumulación de riquezas, se convierte en el campo ilusorio de las actividades, y de ese modo se manifiesta una falsa pero infatigable atracción por la existencia material temporal. En consecuencia, a aquellos que se encuentran en la senda de la salvación para ir de vuelta a Dios, todas las instrucciones de las Escrituras les aconsejan especialmente que se libren de esa clase de enseres de la atracción material. Y eso es posible sólo por medio de la relación con los devotos del Señor, los cuales reciben el nombre de mahatmas. Cupido les lanza sus flechas a los seres vivientes para volverlos locos por el sexo opuesto, sin que importe si el candidato es en realidad bello o no. Las provocaciones de Cupido ocurren incluso entre las sociedades de las bestias, que en opinión de las naciones civilizadas son todas de un aspecto horrible. De modo que, si la influencia de Cupido se ejerce incluso entre las formas más feas de todas, ni qué hablar de las bellezas más perfectas que existen. Al Señor Siva, a quien se le considera de lo más tolerante, también lo hirió la flecha de Cupido, porque él también se volvió loco por la encarnación Mohini del Señor y admitió su derrota. Al propio Cupido, sin embargo, lo cautivaron los graves y apasionantes tratos de la diosa de la fortuna, y él abandonó voluntariamente su arco y sus flechas, con un espíritu de frustración. Tal era la belleza y la atracción de las reinas del Señor Krishna. Empero, ellas no pudieron perturbar los trascendentales sentidos del Señor. Esto se debe a que el Señor es atmarama totalmente perfecto, o sea autosuficiente. Él no requiere de la ayuda externa de nadie para Su satisfacción personal. Por lo tanto, las reinas no pudieron satisfacer al Señor con su atractivo femenino, pero lo satisficieron con su sincero afecto y servicio. Únicamente mediante el trascendental servicio amoroso pudieron ellas satisfacer al Señor, y Él sintió el agrado de tratarlas como esposas, correspondiendo con ellas de esa manera. Así pues, satisfecho sólo por el servicio puro que ellas le prestaban, el Señor correspondió con dicho servicio tal como un esposo dedicado. De no ser por eso, Él no tenía por qué convertirse en el esposo de tantas mujeres. Él es el esposo de todo el mundo, pero Él corresponde con aquel que lo acepta como tal. Este afecto puro por el Señor nunca debe comprarse con la lujuria mundana. Es puramente trascendental. Y los tratos serios que las reinas exhibieron mediante hábitos femeninos naturales, también eran trascendentales, porque ellas expresaban los sentimientos movidas por el éxtasis trascendental. Ya se explicó en el verso anterior que el Señor parecía un esposo mundano, pero en realidad Su relación con Sus esposas era trascendental, pura y no estaba condicionada por las modalidades de la naturaleza material.

Verso 37

tam—al Señor Krishna; ayam—todos éstos (hombres comunes); manyate—especulan con la mente; lokah—las almas condicionadas; hi—ciertamente; asangam—desapegados; api—a pesar de; sanginam—afectados; atma—ser; aupamyena—mediante la comparación con el ser; manujam—hombre ordinario; vyaprnvanam—estando dedicado a; yatah—debido a; abudhah—tonto por ignorancia.

Traducción

Las almas condicionadas comunes y los materialistas especulan que el Señor es una de ellas. Debido a la ignorancia, creen que al Señor lo afecta la materia, aunque Él está desapegado.

Significado

La palabra abudhah es significativa aquí. Tan sólo debido a la ignorancia, los necios pendencieros mundanos conciben equivocadamente al Señor Supremo, y mediante la propaganda difunden entre personas inocentes sus necias imaginaciones. El Señor Supremo Sri Krishna es la Personalidad de Dios original y primordial, y cuando Él se hallaba presente personalmente ante los ojos de todo el mundo, exhibió potencia divina completa en cada uno de los campos de las actividades. Como ya explicamos en el primer verso del Srimad-Bhagavatam, Él es completamente independiente para actuar como le plazca, mas todas Sus actividades están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Sólo los necios mundanos lo conciben erróneamente, inconscientes de Su eterna forma de conocimiento y bienaventuranza, que se confirma en la Bhagavad-gita y en los Upanisads. Sus diferentes potencias actúan siguiendo un plan perfecto de una secuencia natural, y como todo lo hace por intermedio de Sus diferentes potencias, permanece eternamente como el independiente supremo. Cuando Él desciende al mundo material por Su misericordia sin causa para con diferentes seres vivientes, lo hace mediante Su propia potencia. Él no está sujeto a ninguna condición de las modalidades materiales de la naturaleza, y desciende tal como es Él originalmente. Los especuladores mentales no entienden que Él es la Persona Suprema, y consideran que Sus aspectos impersonales, tales como el inexplicable Brahman, lo son todo. Semejante concepción también es el producto de una vida condicionada, porque ellos no pueden ir más allá de su propia capacidad personal. Por consiguiente, aquel que considera que el Señor se encuentra en el nivel de la limitada potencia de uno, es sólo un hombre común. Un hombre de esa clase no puede ser convencido de que a la Personalidad de Dios nunca lo afectan las modalidades de la naturaleza material. Él no puede entender que al Sol nunca lo afecta la materia infecciosa. Los especuladores mentales analizan todo desde el punto de vista del conocimiento experimental que tienen de sí mismos. Así pues, cuando se observa que el Señor actúa como una persona ordinaria, cautiva del matrimonio, consideran que Él es como uno de ellos, sin tomar en cuenta que el Señor puede casarse de inmediato con dieciséis mil o más mujeres. Debido a un escaso acopio de conocimiento, aceptan sólo un aspecto del asunto, mientras que no creen en el otro. Eso significa que, únicamente por ignorancia, piensan que el Señor Krishna es como ellos, y sacan sus propias conclusiones, que, según el veredicto del Srimad-Bhagavatam, son absurdas y falsas.

Verso 38

etat—esa; isanam—divinidad; isasya—de la Personalidad de Dios; prakrti-sthah—estando en contacto con la naturaleza material; api—a pesar de; tat-gunaih—por las cualidades; na—nunca; yujyate—es afectado; sada atma-sthaih—por aquellos que están situados en la eternidad; yatha—como es; buddhih—inteligencia; tat—el Señor; asraya—aquellos que están bajo el refugio de.

Traducción

He aquí la divinidad de la Personalidad de Dios: A Él no lo afectan las cualidades de la naturaleza material, aun a pesar de que está en contacto con ellas. De igual manera, las cualidades materiales no llegan a influenciar a los devotos que se han refugiado en el Señor.

Significado

En los Vedas y en las Escrituras védicas (Sruti y Smrti) se afirma que en la Divinidad no hay nada material. Él es trascendental (nirguna) únicamente, el conocedor supremo. Hari, o la Personalidad de Dios, es la persona suprema y trascendental que está situada más allá del alcance del afecto material. Esas declaraciones las confirma incluso acarya Sankara. Uno podría argüir que quizás Su relación con las diosas de la fortuna sea trascendental, pero ¿qué puede decirse de Su relación con la dinastía Yadu, que es la familia en la que nació, o Su acción de matar a los no creyentes, tales como Jarasandha y otros asuras que se hallaban directamente en contacto con las modalidades de la naturaleza material? La respuesta a esto es que la divinidad de la Personalidad de Dios nunca se pone en contacto con las cualidades de la naturaleza material, bajo ninguna circunstancia. En realidad, Él están en contacto con esas cualidades debido a que es la fuente última de todo, y, sin embargo, se encuentra por encima de las acciones de ellas. Por consiguiente, a Él se le conoce como Yogesvara, el amo del poder místico, o, en otras palabras, el todopoderoso. La influencia de las modalidades materiales no afectan ni siquiera a Sus eruditos devotos. Los inminentes seis Gosvamis de Vrndavana provenían todos de familias muy ricas y aristocráticas, y cuando adoptaron en Vrndavana la vida de mendicantes, superficialmente parecían estar en condiciones de vida paupérrimas, pero de hecho eran los más ricos de todos en valores espirituales. Maha-bhagavatas de esa índole, o devotos del más alto grado, aunque se muevan entre los hombres, no se contaminan con el honor ni el insulto, el hambre ni la satisfacción, el sueño ni la vigilia, que son todo acciones resultantes de las tres modalidades de la naturaleza material. Así mismo, algunos de ellos están dedicados a la ejecución de transacciones mundanas, más, sin embargo, eso no los afecta. A menos que se posean estas neutralidades en la vida, no se puede considerar que uno esté situado en la trascendencia. La Divinidad y Sus asociados están en el mismo plano trascendental, y a sus glorias siempre las santifica la acción de yogamaya, o la potencia interna del Señor. Los devotos del Señor siempre son trascendentales, incluso si a veces se observa que han decaído en su comportamiento. El Señor declara enfáticamente en la Bhagavad-gita (9.30) que, incluso si se observa que un devoto puro ha caído a causa de la contaminación material anterior, no obstante se le debe considerar totalmente trascendental, por el hecho de estar dedicado en un cien por cien al servicio devocional del Señor. El Señor lo protege siempre en virtud de que le presta servicio a Él, y las condiciones caídas deben considerarse accidentales y temporales. Ellas desaparecerán en muy poco tiempo.

Verso 39

tam—al Señor Sri Krishna; menire—dieron por sentado; abalah—delicadas; mudhah—por sencillez; strainam—aquel a quien la esposa lo domina; ca—también; anuvratam—seguidor; rahah—lugar solitario; apramana-vidah—ignorante del alcance de las glorias; bhartuh—de su esposo; isvaram—el controlador supremo; matayah—tesis; yatha—tal como es.

Traducción

Las sencillas y delicadas mujeres creían verdaderamente que el Señor Sri Krishna, su amado esposo, las seguía y estaba dominado por ellas. Ellas ignoraban el alcance de las glorias de su esposo, de la misma manera en que los ateos ignoran que Él es el controlador supremo.

Significado

Ni siquiera las trascendentales esposas del Señor Sri Krishna conocían completamente las insondables glorias del Señor. Esta ignorancia no es mundana, debido a que en el intercambio de sentimientos que se realiza entre Él y Sus asociados eternos, hay cierta acción de la potencia interna del Señor. El Señor entabla relaciones trascendentales de cinco maneras —como propietario, como amo, como amigo, como hijo y como amante—, y en cada uno de esos pasatiempos actúa plenamente mediante la potencia de yogamaya, la potencia interna. Él actúa con los niños pastores de vacas, o incluso con amigos como Arjuna, tal como un amigo del mismo nivel. En presencia de Yasodamata, actúa tal como un hijo; en presencia de las reinas de Dvaraka, actúa tal como un esposo. Esa clase de devotos del Señor nunca piensan en el Señor como el Supremo, sino que piensan en Él como si fuera un amigo común, un hijo mimado, o un amante o esposo al que se quiere con toda el alma. Ésa es la relación que hay entre Él y Sus trascendentales devotos, los cuales actúan como asociados de Él en el cielo espiritual, en donde hay innumerables planetas Vaikuntha. Cuando el Señor desciende, lo hace junto con Su séquito, para exhibir un cuadro completo del mundo trascendental, en donde la devoción y el amor puro por el Señor es lo que prevalece, sin ningún vestigio del deseo de enseñorearse de la creación del Señor. Esa clase de devotos del Señor son todos almas liberadas, representaciones perfectas de la potencia marginal o interna, en completa negación de la influencia de la potencia externa. A las esposas del Señor Krishna, mediante la potencia interna, se les hizo olvidar las inconmensurables glorias del Señor, de manera que no hubiera ningún defecto en el intercambio, y ellas dieron por sentado que el Señor era un esposo dominado que siempre las seguía a los lugares solitarios. En otras palabras, si ni siquiera los asociados personales del Señor lo conocen perfectamente bien, ¿qué conocen acerca de las trascendentales glorias del Señor los escritores de tesis o especuladores mentales? Los especuladores mentales presentan diferentes tesis de cómo Él se convierte en las causas de la creación, en los ingredientes de la creación, etc., pero todo ello no es más que un conocimiento parcial acerca del Señor, De hecho, ellos son tan ignorantes como el hombre común. Al Señor se le puede conocer únicamente en virtud de Su misericordia, y por ningún otro medio. Pero como los tratos del Señor con Sus esposas se basan en el amor y la devoción trascendentales y puros, todas las esposas están en el plano trascendental, sin contaminación material. Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Undécimo Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “La entrada del Señor Krishna en Dvaraka”.