El Bhagavad Gita – Tal Como Es
Capítulo XVIII
Conclusión: La Perfección de la Renunciación
VERSO 1
arjuna uvaca sannyasaya maha-baho tattvam icchami veditum tyagasya ca hrsikesa prthak kesi-nisudana
arjunah uvaca—Arjuna dijo; sannyasasya—de la renunciación; maha-baho—¡oh, Tú, el de los poderosos brazos!; tattvam—la verdad; icchami—yo deseo; veditum—entender; tyagasya—de la renunciación; ca—también; hrsikesa—¡oh, amo de los sentidos!; prthak—distintamente; kesi-nisudana—¡oh, destructor del demonio Kesi!
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, deseo entender el propósito de la renunciación [tyaga] y de la orden de vida de renuncia [sannyasa], ¡oh, destructor del demonio Kesi, amo de los sentidos!
SIGNIFICADO
En realidad, El Bhagavad-gita se termina en diecisiete capítulos. El Capítulo Dieciocho es un resumen complementario de los temas que se discutieron antes. En cada capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Krishna recalca que el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, es la meta última de la vida. Ese mismo punto se resume en el Decimoctavo Capítulo, considerándolo el sendero más confidencial del conocimiento. En los primeros seis capítulos se le dio énfasis al servicio devocional: yoginam api sarvesam..., "De todos los yogis o trascendentalistas, el mejor es aquel que siempre piensa en Mí en su fuero interno". En los siguientes seis capítulos se discutieron el servicio devocional puro y su naturaleza y actividad. En los últimos seis capítulos se describen el conocimiento, la renunciación, las actividades de la naturaleza material y de la naturaleza trascendental, y el servicio devocional. Se concluyó que todos los actos se deben realizar conjuntamente con el Señor Supremo, lo cual se resume con las palabras om tat sat, que se refieren a Visnu, la Persona Suprema. La tercera parte de El Bhagavad-gita ha mostrado que el servicio devocional —y nada más— es el propósito último de la vida. Eso se ha establecido mediante la cita de acaryas anteriores y de El Brahma-sutra, El Vedanta-sutra. Ciertos impersonalistas se consideran poseedores exclusivos del conocimiento de El Vedanta-sutra, pero, a decir verdad, El Vedanta-sutra está hecho para entender el servicio devocional, pues el propio Señor es quien lo compuso y quien lo conoce. Eso se señala en el Decimoquinto Capítulo. En cada Escritura, en cada Veda, el servicio devocional es el objetivo. Eso se explica en El Bhagavad-gita. Así como en el Segundo Capítulo se dio una sinopsis de toda la materia, en el Decimoctavo Capítulo también se da el resumen de toda la instrucción. El propósito de la vida se dice que es la renunciación y el logro de la posición trascendental que está por encima de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Arjuna quiere aclarar los dos temas expresos de El Bhagavad-gita, es decir, la renunciación (tyaga) y la orden de vida de renuncia (sannyasa). Así pues, él está preguntando cuál es el significado de esas dos palabras. Dos palabras que se emplean en este verso para referirse al Señor Supremo —Hrsikesa y Kesi-nisudana—, son significativas. Hrsikesa es Krishna, el amo de todos los sentidos, quien siempre nos puede ayudar a conseguir la serenidad de la mente. Arjuna le pide que resuma todo de modo tal que él pueda mantener el equilibrio. Sin embargo, él tiene algunas dudas, y siempre se dice que las dudas son como demonios. En consecuencia, él se dirige a Krishna por el nombre de Kesi-nisudana. Kesi era un demonio muy terrible que fue matado por el Señor; ahora Arjuna está esperando que Krishna mate al demonio de la duda.
VERSO 2
sri-bhagavan uvaca kamyanam karmanam nyasam sannyasam kavayo viduh sarva-karma-phala-tyagam prahus tyagam vicaksanah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; kamyanam—con deseo; karmanam—de las actividades; nyasam—renunciación; sannyasam—la orden de vida de renuncia; kavayah—los eruditos; viduh—conocen; sarva—de todas; karma—las actividades; phala—de los resultados; tyagam—renunciación; prahuh—llaman; tyagam—renunciación; vicaksanah—los experimentados.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: El abandono de las actividades que están basadas en el deseo material, es lo que los grandes hombres de saber llaman la orden de vida de renuncia [sannyasa]. Y el abandono de los resultados de todas las actividades, es lo que los sabios llaman renunciación [tyaga].
SIGNIFICADO
Se debe abandonar la ejecución de actividades en busca de resultados. Ésa es la instrucción que da El Bhagavad-gita. Pero las actividades que llevan al conocimiento espiritual superior no deben abandonarse. Eso se pondrá en claro en el siguiente verso. En la literatura védica se prescriben muchos métodos para realizar sacrificios con algún propósito en particular. Hay ciertos sacrificios que se pueden realizar para tener un buen hijo o para ser elevado a los planetas superiores, pero los sacrificios motivados por deseos se deben suspender. Sin embargo, el sacrificio que uno hace para purificarse el corazón o para adelantar en el campo de la ciencia espiritual, no se debe abandonar.
VERSO 3
tyajyam dosa-vad ity eke karma prahur manisinah yajña-dana-tapah-karma na tyajyam iti capare
tyajyam—debe abandonarse; dosa-vat—como algo malo; iti—así pues; eke—un grupo; karma—trabajo; prahuh—dicen; manisinah—los grandes pensadores; yajña—del sacrificio; dana—la caridad; tapah—y la penitencia; karma—trabajos; na—nunca; tyajyam—se deben abandonar; iti—así pues; ca—y; apare—otros.
TRADUCCIÓN
Algunos eruditos declaran que todas las clases de actividades fruitivas se deben abandonar como algo malo, mientras que otros sabios sostienen que los actos de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar.
SIGNIFICADO
En las Escrituras védicas hay muchas actividades que son motivo de disputa. Por ejemplo, se dice que a un animal se lo puede matar en un sacrificio, y sin embargo algunos sostienen que la matanza de animales es algo completamente abominable. Aunque en la literatura védica se recomienda la matanza de un animal en un sacrificio, al animal no se lo considera matado. El sacrificio tiene por objeto darle una nueva vida al animal. A veces, al animal se le da una nueva vida animal después de ser matado en el sacrificio, y a veces se lo promueve de inmediato a la forma de vida humana. Pero entre los sabios hay diferentes opiniones. Algunos dicen que la matanza de animales siempre se debe evitar, y otros dicen que para un sacrificio específico la matanza es buena. Todas esas diferentes opiniones acerca de la actividad del sacrificio, las está aclarando ahora el propio Señor.
VERSO 4
niscayam srnu me tatra tyage bharata-sattama tyago hi purusa-vyaghra tri-vidhah samprakirtitah
niscayam—certeza; srnu—oye; me—a Mí; tatra—en eso; tyage—respecto al tema de la renunciación; bharata-sat-tama—¡oh, tú, el mejor de los Bharatas!; tyagah—renunciación; hi—ciertamente; purusa-vyaghra—¡oh, tigre entre los seres humanos!; tri-vidhah—de tres clases; samprakirtitah—se declara.
TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, oye ahora Mi juicio sobre la renunciación. ¡Oh, tigre entre los hombres!, en las Escrituras se declara que la renunciación es de tres clases.
SIGNIFICADO
Aunque existen diferentes opiniones acerca de la renunciación, aquí la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, expresa Su juicio, que debe tomarse como definitivo. Al fin y al cabo, los Vedas son diferentes leyes dadas por el Señor. Aquí, el Señor está presente personalmente, y Su palabra se debe tomar como definitiva. El Señor dice que el proceso de la renunciación se debe considerar en función de las modalidades de la naturaleza material en las que se realiza.
VERSO 5
yajña-dana-tapah-karma na tyajyam karyam eva tat yajño danam tapas caiva pavanani manisinam
yajña—del sacrificio; dana—la caridad; tapah—y la penitencia; karma—actividad; na—nunca; tyajyam—que se debe abandonar; karyam—tiene que hacerse; eva—ciertamente; tat—eso; yajñah—sacrificio; danam—caridad; tapah—penitencia; ca—también; eva—ciertamente; pavanani—purificador; manisinam—incluso para las grandes almas.
TRADUCCIÓN
Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar; dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.
SIGNIFICADO
Los yogis deben realizar actos en aras del progreso de la sociedad humana. Existen muchos procesos purificatorios para hacer que un ser humano adelante hacia la vida espiritual. La ceremonia de matrimonio, por ejemplo, se considera que es uno de esos sacrificios. Esa ceremonia se denomina vivaha-yajña. ¿Debe un sannyasi patrocinar la ceremonia de matriminio, pese a que él está en la orden de vida de renuncia y ha abandonado sus relaciones familiares? El Señor dice aquí que cualquier sacrificio que sea por el bien de la humanidad, jamás se debe abandonar. El vivaha-yajña, la ceremonia de matrimonio, tiene por objeto regular la mente humana de modo que pueda apaciguarse para el adelanto espiritual. En el caso de la mayoría de los hombres, ese vivaha-yajña se debe fomentar, y ello lo deben hacer incluso las personas que están en la orden de vida de renuncia. Los sannyasis nunca se deben juntar con mujeres, pero eso no significa que aquel que está en las etapas inferiores de la vida, un joven, no deba aceptar una esposa en la ceremonia de matrimonio. Todos los sacrificios prescritos son para llegar al Señor Supremo. Por consiguiente, en las etapas inferiores no se los debe abandonar. De igual manera, la caridad es para la purificación del corazón. Si la caridad se les da a personas idóneas, tal como se describió antes, esa caridad lo llevará a uno a la vida espiritual superior.
VERSO 6
etany api tu karmani sangam tyaktva phalani ca kartavyaniti me partha niscitam matam uttamam
etani—todas estas; api—ciertamente; tu—pero; karmani—actividades; sangam—relación; tyaktva—renunciando; phalani—resultados; ca—también; kartavyani—se debe hacer como un deber; iti—así pues; me—Mi; partha—¡oh, hijo de Prtha!; niscitam—definitiva; matam—opinión; uttamam—la mejor.
TRADUCCIÓN
Todas esas actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningún resultado. ¡Oh, hijo de Prtha!, se las debe ejecutar como una cuestión de deber. Ésa es Mi opinión final.
SIGNIFICADO
Aunque todos los sacrificios son purificadores, uno no debe esperar ningún resultado de su ejecución. En otras palabras, todos los sacrificios que tienen por objeto el progreso material de la vida, se deben abandonar, pero los sacrificios que le purifican a uno la existencia y lo elevan a uno al plano espiritual, no se deben detener. Todo lo que conduce al plano de conciencia de Krishna se debe fomentar. En El Srimad-Bhagavatam también se dice que cualquier actividad que lleve a prestarle servicio devocional al Señor, debe ser aceptada. Ése es el criterio más elevado acerca de lo que es religión. El devoto del Señor debe aceptar cualquier clase de trabajo, sacrificio o caridad que lo ayude en el desempeño del servicio devocional que le presta al Señor.
VERSO 7
niyatasya tu sannyasah karmano nopapadyate mohat tasya parityagas tamasah parikirtitah
niyatasya—de los deberes prescritos; tu—pero; sannyasah—renunciación; karmanah—de las actividades; na—nunca; upapadyate—se merece; mohat—por la ilusión; tasya—de ellos; parityagah—renunciación; tamasah—en la modalidad de la ignorancia; parikirtitah—se declara.
TRADUCCIÓN
Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno abandona los suyos, esa clase de renunciación se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
El trabajo que se hace en aras de la satisfacción material se debe abandonar, pero las actividades que lo promueven a uno a la actividad espiritual, como el cocinar para el Señor Supremo y el ofrecerle la comida al Señor y luego comerla, son cosas que se recomiendan. Se dice que una persona que está en la orden de vida de renuncia no debe cocinar para sí. Cocinar para sí está prohibido, pero el cocinar para el Señor Supremo no lo está. De igual manera, un sannyasi puede celebrar una ceremonia de matrimonio para ayudar a su discípulo a progresar en el cultivo de conciencia de Krishna. Si uno renuncia a esas actividades, ha de saberse que está actuando en el plano de la modalidad de la oscuridad.
VERSO 8
duhkham ity eva yat karma kaya-klesa-bhayat tyajet sa krtva rajasam tyagam naiva tyaga-phalam labhet
duhkham—infeliz; iti—así pues; eva—ciertamente; yat—cual; karma—trabajo; kaya—para el cuerpo; klesa—problema; bhayat—por temor; tyajet—abandona; sah—él; krtva—después de hacer; rajasam—en la modalidad de la pasión; tyagam—renunciación; na—no; eva—ciertamente; tyaga—de la renunciación; phalam—los resultados; labhet—gana.
TRADUCCIÓN
Todo aquel que abandona los deberes prescritos considerándolos dificultosos o por temor a las incomodidades físicas, se dice que ha renunciado en el plano de la modalidad de la pasión. Con ese acto nunca se obtienen los resultados de la renunciación.
SIGNIFICADO
Aquel que está en el plano de conciencia de Krishna no debe dejar de ganar dinero por temor a estar realizando actividades fruitivas. Si mediante el trabajo uno puede ocupar su dinero en el proceso de conciencia de Krishna, o si por el hecho de levantarse temprano por la mañana uno puede hacer que progrese su trascendental conciencia de Krishna, no hay que desistir de ello por temor o porque esas actividades se consideren dificultosas. El renunciar a ello está en el plano de la modalidad de la pasión. El resultado del trabajo apasionado siempre es desolador. Si una persona renuncia al trabajo con ese espíritu, nunca obtiene el resultado de la renunciación.
VERSO 9
karyam ity eva yat karma niyatam kriyate ‘rjuna sangam tyaktva phalam caiva sa tyagah sattviko matah
karyam—debe hacerse; iti—así pues; eva—en verdad; yat—el cual; karma—trabajo; niyatam—prescrito; kriyate—se ejecuta; arjuna—¡oh, Arjuna!; sangam—relación; tyaktva—abandonando; phalam—el resultado; ca—también; eva—ciertamente; sah—eso; tyagah—renunciación; sattvikah—en la modalidad de la bondad; matah—en Mi opinión.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna!, cuando uno ejecuta su deber prescrito únicamente porque tiene que hacerse, y renuncia a toda relación material y a todo apego al fruto, se dice que su renunciación está en el plano de la modalidad de la bondad.
SIGNIFICADO
Los deberes prescritos se deben llevar a cabo con esa mentalidad. Uno debe actuar sin apego al resultado; se debe estar desvinculado de las modalidades del trabajo. Un hombre que trabaja con conciencia de Krishna en una fábrica, no se asocia con el trabajo de la misma, ni con los trabajadores de ella. Él simplemente trabaja para Krishna. Y cuando él renuncia al resultado para dárselo a Krishna, está actuando de un modo trascendental.
VERSO 10
na dvesty akusalam karma kusale nanusajjate tyagi sattva-samavisto medhavi chinna-samsayah
na—nunca; dvesti—odia; akusalam—desfavorable; karma—trabajo; kusale—en lo favorable; na—ni; anusajjate—se apega; tyagi—el renunciante; sattva—en la bondad; samavistah—absorto; medhavi—inteligente; chinna—habiendo cortado; samsayah—todas las dudas.
TRADUCCIÓN
El renunciante inteligente que está situado en el plano de la modalidad de la bondad y que ni odia el trabajo desfavorable ni está apegado al trabajo favorable, no tiene ninguna duda acerca del trabajo.
SIGNIFICADO
La persona que está en el plano de conciencia de Krishna o en el plano de la modalidad de la bondad, no odia nada ni a nadie que le moleste el cuerpo. Ella trabaja en el lugar indicado y en el momento indicado, sin temerles a los efectos molestos que procedan de su deber. Esa clase de persona situada en la trascendencia, ha de saberse que es de lo más inteligente y que en sus actividades está por encima de todas las dudas.
VERSO 11
na hi deha-bhrta sakyam tyaktum karmany asesatah yas tu karma-phala-tyagi sa tyagity abhidhiyate
na—nunca; hi—ciertamente; deha-bhrta—por los encarnados; sakyam—es posible; tyaktum—ser renunciado; karmani—actividades; asesatah—completamente; yah—cualquiera que; tu—pero; karma—del trabajo; phala—del resultado; tyagi—el renunciante; sah—él; tyagi—el renunciante; iti—así pues; abhidhiyate—se dice.
TRADUCCIÓN
Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las actividades. Pero aquel que renuncia a los frutos de la acción, se dice que es alguien que verdaderamente ha renunciado.
SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gita se dice que uno no puede dejar de trabajar en ningún momento. Por lo tanto, aquel que trabaja para Krishna y que no disfruta de los resultados fruitivos, aquel que le ofrece todo a Krishna, es en realidad un renunciante. Hay muchos miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna que trabajan mucho en su oficina, en la fábrica o en algún otro lugar, y todo lo que ganan se lo dan a la Sociedad. Esas almas sumamente elevadas son de hecho sannyasis y están situadas en la orden de vida de renuncia. Aquí se señala claramente cómo renunciar a los frutos del trabajo y con qué propósito se debe hacerlo.
VERSO 12
anistam istam misram ca tri-vidham karmanah phalam bhavaty atyaginam pretya na tu sannyasinam kvacit
anistam—que conduce al infierno; istam—que conduce al cielo; misram—mixto; ca—y; tri-vidham—de tres clases; karmanah—del trabajo; phalam—el resultado; bhavati—aparece; atyaginam—para aquellos que no son renunciados; pretya—después de la muerte; na—no; tu—pero; sannyasinam—para la orden renunciante; kvacit—en cualquier momento.
TRADUCCIÓN
Para aquel que no es renunciado, las tres clases de frutos de la acción —lo deseable, lo indeseable y lo mixto— se devengan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida de renuncia, no tienen esa clase de resultados que padecer o disfrutar.
SIGNIFICADO
Una persona que tiene conciencia de Krishna y que actúa con conocimiento de la relación que tiene con Krishna, siempre está liberada. En consecuencia, después de la muerte no tiene que disfrutar o sufrir de los resultados de sus actos.
VERSO 13
pañcaitani maha-baho karanani nibodha me sankhye krtante proktani siddhaye sarva-karmanam
pañca—cinco; etani—estas; maha-baho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; karanani—causas; nibodha—entérate; me—conmigo; sankhye—en El Vedanta; krta-ante—en la conclusión; proktani—dicho; siddhaye—para la perfección; sarva—de todas; karmanam—las actividades.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, según El Vedanta, hay cinco factores que intervienen en el cumplimiento de toda acción. Ahora voy a informarte de ellos.
SIGNIFICADO
Puesto que cualquier actividad que se realice debe tener alguna reacción, podría hacerse la pregunta de que cómo es posible que la persona que está en el plano de conciencia de Krishna no sufra o disfrute de las reacciones del trabajo. El Señor está citando la filosofía Vedanta para ilustrar cómo eso es posible. Él dice que hay cinco causas en todas las actividades, y para tener éxito en cualquier actividad, uno debe tener en cuenta esas cinco causas. Sankhya significa el tallo del conocimiento, y Vedanta es el tallo final del conocimiento que aceptan todos los principales acaryas. Incluso Sankara acepta El Vedanta-sutra como tal. De modo que, se debe consultar a una autoridad como ésa. El control final se le confiere a la Superalma. Como se declara en El Bhagavad-gita: sarvasya caham hrdi sannivistah. Él está ocupando a todo el mundo en determinadas actividades, haciéndoles recordar a todos sus acciones pasadas. Y los actos conscientes de Krishna que se hacen bajo la dirección que Él da desde dentro, no producen ninguna reacción, ni en esta vida, ni en la que hay después de la muerte.
VERSO 14
adhisthanam tatha karta karanam ca prthag-vidham vividhas ca prthak cesta daivam caivatra pañcamam
adhisthanam—el lugar; tatha—también; karta—el trabajador; karanam—instrumentos; ca—y; prthak-vidham—de diferentes clases; vividhah—diversas; ca—y; prthak—separados; cestah—los esfuerzos; daivam—el Supremo; ca—también; eva—ciertamente; atra—aquí; pañcamam—el quinto.
TRADUCCIÓN
El lugar de la acción [el cuerpo], el ejecutor, los diversos sentidos, las muchas clases de esfuerzos y, por último, la Superalma, ésos son los cinco factores de la acción.
SIGNIFICADO
La palabra adhisthanam se refiere al cuerpo. El alma que está dentro del cuerpo actúa para producir los resultados de la actividad, y, en consecuencia, se la conoce como karta, "la hacedora". Que el alma es la conocedora y la hacedora es algo que se declara en el sruti. Esa hi drasta srasta (El Prasna Upanisad 4.9). Eso también se confirma en El Vedanta-sutra con los versos jño ‘ta eva (2.3.18) y karta sastrarthavattvat (2.3.33). Los sentidos son los instrumentos de la acción, y por medio de ellos el alma actúa de diversas maneras. Para todas y cada una de las acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno dependen de la voluntad de la Superalma, quien se encuentra en el corazón como un amigo. El Señor Supremo es la supercausa. Ante estas circunstancias, aquel que actúa en el plano de conciencia de Krishna bajo la dirección de la Superalma que está situada en el corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad. Aquellos que están por completo en el plano de conciencia de Krishna, no son en definitiva responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 15
sarira-van-manobhir yat karma prarabhate narah nyayyam va viparitam va pañcaite tasya hetavah
sarira—por el cuerpo; vak—el habla; manobhih—y la mente; yat—cualquier; karma—trabajo; prarabhate—comienza; narah—una persona; nyayyam—correcto; va—o; viparitam—lo opuesto; va—o; pañca—cinco; ete—todos éstos; tasya—sus; hetavah—causas.
TRADUCCIÓN
Toda acción correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo, la mente o las palabras, es causada por esos cinco factores.
SIGNIFICADO
Las palabras "correcta" e "incorrecta" son muy significativas en este verso. Trabajo correcto es aquel que se hace en función de las indicaciones que se prescriben en las Escrituras, y trabajo incorrecto es aquel que se hace en contra de los principios que se estipulan en ellas. Pero todo lo que se haga, requiere de estos cinco factores para su completa ejecución.
VERSO 16
tatraivam sati kartaram atmanam kevalam tu yah pasyaty akrta-buddhitvan na sa pasyati durmatih
tatra—ahí; evam—así pues; sati—siendo; kartaram—el que trabaja; atmanam—él mismo; kevalam—solamente; tu—pero; yah—cualquiera que; pasyati—ve; akrta-buddhitvat—debido a la falta de inteligencia; na—nunca; sah—él; pasyati—ve; durmatih—necio.
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, aquel que cree que es el único autor, haciendo caso omiso de los cinco factores, sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.
SIGNIFICADO
Una persona necia no puede entender que la Superalma se encuentra dentro como un amigo y que está dirigiendo sus acciones. Aunque las causas materiales son el lugar, el trabajador, el esfuerzo y los sentidos, la causa final es el Supremo, la Personalidad de Dios. En consecuencia, uno no sólo debe ver las cuatro causas materiales, sino también la suprema causa eficiente. Aquel que no ve al Supremo, cree que él mismo es el autor.
VERSO 17
yasya nahankrto bhavo buddhir yasya na lipyate hatvapi sa imal lokan na hanti na nibadhyate
yasya—aquel cuyo; na—nunca; ahankrtah—del ego falso; bhavah—naturaleza; buddhih—inteligencia; yasya—aquel cuyo; na—nunca; lipyate—está apegado; hatva—mate; api—aun; sah—él; iman—este; lokan—mundo; na—nunca; hanti—mata; na—nunca; nibadhyate—se enreda.
TRADUCCIÓN
Aquel que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a él tampoco lo atan sus acciones.
SIGNIFICADO
En este verso, el Señor le informa a Arjuna que el deseo de no pelear surge del ego falso. Arjuna creyó ser el autor de la acción, pero él no tuvo en cuenta la sanción suprema de dentro y fuera. Si uno no sabe que existe una supersanción, ¿por qué va a actuar? Pero aquel que conoce los instrumentos del trabajo, que sabe que él mismo es el trabajador y que el Señor Supremo es el sancionador supremo, es perfecto en todo lo que hace. A esa persona nunca la domina la ilusión. La actividad y la responsabilidad personal surgen del ego falso y del ateísmo, o de la falta de conciencia de Krishna. Todo aquel que actúa con conciencia de Krishna bajo la dirección de la Superalma o de la Suprema Personalidad de Dios, aunque mate, no mata. Y él tampoco se ve jamás afectado por la reacción de esa matanza. Cuando un soldado mata siguiendo la orden de un oficial superior, no está sujeto a ser juzgado. Pero si un soldado mata por su propia cuenta, entonces sin duda que será juzgado por alguna corte.
VERSO 18
jñanam jñeyam parijñata tri-vidha karma-codana karanam karma karteti tri-vidhah karma-sangrahah
jñanam—conocimiento; jñeyam—el objetivo del conocimiento; parijñata—el conocedor; tri-vidha—de tres clases; karma—de trabajo; codana—incentivo; karanam—los sentidos; karma—el trabajo; karta—el autor; iti—así pues; tri-vidhah—de tres clases; karma—de trabajo; sangrahah—la acumulación.
TRADUCCIÓN
El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el autor son los tres componentes de la acción.
SIGNIFICADO
Hay tres clases de incentivos para el trabajo cotidiano: el conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor. Los instrumentos de trabajo, el trabajo en sí y el trabajador se denominan los componentes del trabajo. Cualquier trabajo que el ser humano haga, tiene esos elementos. Antes de uno actuar, hay un incentivo, que se denomina inspiración. Cualquier solución a la que se llega antes de que el trabajo se realice, es una forma sutil de trabajo. Luego, el trabajo toma la forma de la acción. Primero uno tiene que pasar por los procesos psicológicos de pensar, sentir y desear, y eso se denomina incentivo. La inspiración para trabajar es la misma si procede de las Escrituras o de la instrucción del maestro espiritual. Cuando la inspiración está presente y el trabajador está presente, entonces la actividad en sí tiene lugar con la ayuda de los sentidos, entre los que se incluye la mente, que es el centro de todos los sentidos. La suma de todos los componentes de una actividad se conoce como el conglomerado del trabajo.
VERSO 19
jñanam karma ca karta ca tridhaiva guna-bhedatah procyate guna-sankhyane yathavac chrnu tany api
jñanam—conocimiento; karma—trabajo; ca—también; karta—trabajador; ca—también; tridha—de tres clases; eva—ciertamente; guna-bhedatah—en función de las diferentes modalidades de la naturaleza material; procyate—se dice; guna-sankhyane—en función de las diferentes modalidades; yatha-vat—como actúan; srnu—oye; tani—todas ellas; api—también.
TRADUCCIÓN
En función de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, de acción y de ejecutores de la acción. Ahora óyeme hablar de ellos.
SIGNIFICADO
En el Decimocuarto Capítulo se describieron detalladamente las tres divisiones de las modalidades de la naturaleza material. En ese capítulo se dijo que la modalidad de la bondad es iluminadora, la modalidad de la pasión es materialista, y la modalidad de la ignorancia conduce a la pereza y la indolencia. Todas las modalidades de la naturaleza material son esclavizadoras; ellas no son fuentes de liberación. Incluso en el plano de la modalidad de la bondad, uno está condicionado. En el Decimoséptimo Capítulo se describieron los diferentes tipos de adoración que realizan los diferentes tipos de hombres que están en los diferentes planos de las modalidades de la naturaleza material. En este verso, el Señor dice que desea hablar de los diferentes tipos de conocimiento, trabajadores y trabajo en sí, en función de las tres modalidades materiales.
VERSO 20
sarva-bhutesu yenaikam bhavam avyayam iksate avibhaktam vibhaktesu taj jñanam viddhi sattvikam
sarva-bhutesu—en todas las entidades vivientes; yena—por lo cual; ekam—una; bhavam—situación; avyayam—imperecedera; iksate—uno ve; avibhaktam—indiviso; vibhaktesu—en los innumerables que están divididos; tat—eso; jñanam—conocimiento; viddhi—sabe; sattvikam—en la modalidad de la bondad.
TRADUCCIÓN
El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes una naturaleza espiritual indivisible, aunque ellas están divididas en infinidad de formas, has de saber que está en el plano de la modalidad de la bondad.
SIGNIFICADO
La persona que ve un alma espiritual en cada ser vivo, ya sea en un semidiós, en un ser humano, en un animal, en un ave, en una bestia, en un ser acuático o en una planta, posee conocimiento en el plano de la modalidad de la bondad. En todas las entidades vivientes hay un alma espiritual, aunque ellas tienen diferentes cuerpos en función de su trabajo previo. Como se señala en el Séptimo Capítulo, la manifestación de la fuerza viva que hay en cada cuerpo, se debe a la naturaleza superior del Señor Supremo. Así pues, el ver en cada cuerpo esa naturaleza superior única, esa fuerza viva, es ver en el plano de la modalidad de la bondad. Esa energía viviente es imperecedera, a pesar de que los cuerpos son perecederos. Las diferencias se perciben en función del cuerpo; como en la vida condicional hay muchas formas de existencia material, la fuerza viva parece estar dividida. Ese conocimiento impersonal es un aspecto de la autorrealización.
VERSO 21
prthaktvena tu yaj jñanam nana-bhavan prthag-vidhan vetti sarvesu bhutesu taj jñanam viddhi rajasam
prthaktvena—debido a la división; tu—pero; yat—el cual; jñanam—conocimiento; nana-bhavan—situaciones múltiples; prthak-vidhan—diferentes; vetti—sabe; sarvesu—en todas; bhutesu—entidades vivientes; tat—ese; jñanam—conocimiento; viddhi—debe conocerse; rajasam—en función de la pasión.
TRADUCCIÓN
El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.
SIGNIFICADO
El concepto de que el cuerpo material es la entidad viviente y de que con la destrucción del cuerpo la conciencia también es destruida, se denomina conocimiento en el plano de la modalidad de la pasión. Según ese conocimiento, los cuerpos difieren entre sí a causa del desarrollo de diferentes tipos de conciencia; por lo demás, no hay ningún alma separada que manifieste una conciencia. El cuerpo es en sí el alma, y no hay un alma separada más allá de este cuerpo. De acuerdo con ese conocimiento, la conciencia es temporal. O si no, no hay almas individuales, sino que hay un alma omnipresente, la cual está colmada de conocimiento, y este cuerpo es la manifestación de una ignorancia temporal. O si no, más allá de este cuerpo no hay ningún individuo especial o Alma Suprema. Toda esa clase de concepciones se considera que son productos de la modalidad de la pasión.
VERSO 22
yat tu krtsna-vad ekasmin karye saktam ahaitukam atattvartha-vad alpam ca tat tamasam udahrtam
yat—aquello que; tu—pero; krtsna-vat—como si lo fuera todo; ekasmin—en uno; karye—trabajo; saktam—apegado; ahaitukam—sin causa; atattva-artha-vat—sin conocimiento de la realidad; alpam—muy poco; ca—y; tat—eso; tamasam—en la modalidad de la oscuridad; udahrtam—se dice que está.
TRADUCCIÓN
Y el conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo como si lo fuera todo, sin conocimiento de la verdad, y que es muy escaso, se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.
SIGNIFICADO
El "conocimiento" del hombre común siempre está en el plano de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia, porque toda entidad viviente que se encuentra en la vida condicionada nace en el plano de la modalidad de la ignorancia. Aquel que no cultiva conocimiento a través de las autoridades o de las disposiciones de las Escrituras, tiene un conocimiento que está limitado al cuerpo. A él no le interesa actuar en función de las indicaciones de las Escrituras. Para él, Dios es el dinero, y conocimiento significa satisfacer las exigencias del cuerpo. Esa clase de conocimiento no tiene ninguna relación con la Verdad Absoluta. Es más o menos como el conocimiento de los animales ordinarios: el conocimiento de comer, dormir, defenderse y aparearse. Esa clase de conocimiento se describe aquí como el producto de la modalidad de la oscuridad. En otras palabras, el conocimiento que trata del alma espiritual que está más allá de este cuerpo, se denomina conocimiento en el plano de la modalidad de la bondad; el conocimiento que produce muchas teorías y doctrinas a fuerza de lógica mundana y especulación mental, es el producto de la modalidad de la pasión; y el conocimiento que se interesa únicamente en mantener cómodo el cuerpo, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
VERSO 23
niyatam sanga-rahitam araga-dvesatah krtam aphala-prepsuna karma yat tat sattvikam ucyate
niyatam—regulada; sanga-rahitam—sin apego; araga-dvesatah—sin amor ni odio; krtam—hecha; aphala-prepsuna—por alguien que no desea un resultado fruitivo; karma—acción; yat—la cual; tat—esa; sattvikam—en la modalidad de la bondad; ucyate—se llama.
TRADUCCIÓN
La acción que es regulada y que se realiza sin apego, sin amor ni odio, y sin el deseo de obtener resultados fruitivos, se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad.
SIGNIFICADO
Las ocupaciones obligatorias reguladas, tal como se prescriben en las Escrituras en función de las diferentes órdenes y divisiones de la sociedad, ejecutadas sin apego ni derechos de propiedad y, por ende, sin ningún amor ni odio, y ejecutadas con conciencia de Krishna para la satisfacción del Supremo, sin buscar la satisfacción o la complacencia personal, se denominan acciones en el plano de la modalidad de la bondad.
VERSO 24
yat tu kamepsuna karma sahankarena va punah kriyate bahulayasam tad rajasam udahrtam
yat—aquello que; tu—pero; kama-ipsuna—por aquel que desea un resultado fruitivo; karma—trabajo; sa-ahankarena—con ego; va—o; punah—de nuevo; kriyate—se ejecuta; bahula-ayasam—con gran esfuerzo; tat—eso; rajasam—en la modalidad de la pasión; udahrtam—se dice que está.
TRADUCCIÓN
Pero la acción que realiza con gran esfuerzo aquel que busca complacer sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se denomina acción en el plano de la modalidad de la pasión.
VERSO 25
anubandham ksayam himsam anapeksya ca paurusam mohad arabhyate karma yat tat tamasam ucyate
anubandham—del cautiverio futuro; ksayam—destrucción; himsam—y aflicción a otros; anapeksya—sin considerar las consecuencias; ca—también; paurusam—sancionada por uno mismo; mohat—por ilusión; arabhyate—comenzado; karma—trabajo; yat—eso; tat—que; tamasam—en la modalidad de la ignorancia; ucyate—se dice que está.
TRADUCCIÓN
La acción que se ejecuta en medio de la ilusión, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales como el cautiverio, la violencia o la aflicción que se les cause a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
Uno tiene que rendirles cuentas de sus acciones al Estado o a los agentes del Señor Supremo llamados los Yamadutas. El trabajo irresponsable es destructivo, porque destruye los principios regulativos de las disposiciones de las Escrituras. Dicho trabajo se basa a menudo en la violencia y les causa aflicción a otras entidades vivientes. Esa clase de trabajo irresponsable se desempeña a la luz de la experiencia personal de uno. Eso se denomina ilusión. Y todo ese trabajo ilusorio es producto de la modalidad de la ignorancia.
VERSO 26
mukta-sango ‘nahamvadi dhrty-utsaha-samanvitah siddhy-asiddhyor nirvikarah karta sattvika ucyate
mukta-sangah—liberado de toda asociación material; anaham-vadi—sin ego falso; dhrti—con determinación; utsaha—con gran entusiasmo; samanvitah—calificado; siddhi—perfección; asiddhyoh—fracaso; nirvikarah—sin cambio; karta—el trabajador; sattvikah—en la modalidad de la bondad; ucyate—se dice que es.
TRADUCCIÓN
Aquel que cumple con su deber sin asociarse con las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador que está en el plano de la modalidad de la bondad.
SIGNIFICADO
La persona que tiene conciencia de Krishna, siempre es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza. Ella no espera disfrutar del resultado del trabajo que se le ha confiado, porque está por encima del ego falso y el orgullo. No obstante, ella siempre está entusiasmada hasta el final de ese trabajo. A ella no le preocupa el sufrimiento que haya que afrontar; siempre está entusiasmada. A ella no le importa el éxito o el fracaso; su disposición es la misma en la felicidad y en la aflicción. Una persona que trabaja de ese modo, está situada en el plano de la modalidad de la bondad.
VERSO 27
ragi karma-phala-prepsur lubdho himsatmako ‘sucih harsa-sokanvitah karta rajasah parikirtitah
ragi—muy apegado; karma-phala—el fruto del trabajo; prepsuh—deseando; lubdhah—codicioso; himsa-atmakah—siempre está envidioso; asucih—sucio; harsa-soka-anvitah—supeditado a la alegría y la tristeza; karta—esa clase de trabajador; rajasah—en la modalidad de la pasión; parikirtitah—se declara.
TRADUCCIÓN
El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre está envidioso, es impuro, y lo mueven la alegría y la tristeza, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión.
SIGNIFICADO
Una persona está demasiado apegada a cierta clase de trabajo o al resultado del mismo, porque está demasiado apegada al materialismo o al hogar, la esposa y los hijos. Una persona como ésa no desea una elevación superior en la vida. Ella sólo está interesada en hacer que este mundo sea tan cómodo en sentido material como sea posible. Por lo general, ella es muy codiciosa y piensa que cualquier cosa que obtiene es permanente y nunca se perderá. Esa persona envidia a los demás y está dispuesta a hacer cualquier cosa mala en aras de la complacencia de los sentidos. Por consiguiente, esa persona no es limpia, y a ella no le importa si su ganancia es pura o impura. Ella se siente muy feliz si su trabajo tiene éxito, y muy afligida si su trabajo fracasa. Así es el trabajador que está en el plano de la modalidad de la pasión.
VERSO 28
ayuktah prakrtah stabdhah satho naiskrtiko ‘lasah visadi dirgha-sutri ca karta tamasa ucyate
ayuktah—sin referirse a los mandatos de las Escrituras; prakrtah—materialista; stabdhah—terco; sathah—engañador; naiskrtikah—experto en insultar a los demás; alasah—perezoso; visadi—malhumorado; dirgha-sutri—moroso; ca—también; karta—trabajador; tamasah—en la modalidad de la ignorancia; ucyate—se dice que está.
TRADUCCIÓN
Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en contra de las disposiciones de las Escrituras, que es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y es moroso, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
En las disposiciones de las Escrituras encontramos qué clase de trabajo se debe realizar y qué clase no se debe realizar. Aquellos a quienes no les importan esos mandatos, se ocupan en un trabajo que no se debe hacer, y esas personas son por lo general materialistas. Ellas trabajan según las modalidades de la naturaleza, y no según las disposiciones de las Escrituras. Esa clase de trabajadores no son muy amables, y, por lo general, siempre son astutos y expertos en insultar a los demás. Ellos son muy perezosos; aunque tienen un deber, no lo hacen bien, y lo ponen a un lado para hacerlo más adelante. Por lo tanto, se ven malhumorados. Ellos son morosos; cualquier cosa que se puede hacer en una hora, la arrastran por años. Esos trabajadores están situados en el plano de la modalidad de la ignorancia.
VERSO 29
buddher bhedam dhrtes caiva gunatas tri-vidham srnu procyamanam asesena prthaktvena dhanañjaya
buddheh—de inteligencia; bhedam—las diferencias; dhrteh—de constancia; ca—también; eva—ciertamente; gunatah—por las modalidades de la naturaleza material; tri-vidham—de tres clases; srnu—tan sólo oye; procyamanam—tal como lo he descrito; asesena—en detalle; prthaktvena—distintamente; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas!
TRADUCCIÓN
Ahora, ¡oh, conquistador de riquezas!, escucha, por favor, mientras te hablo en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que hay según las tres modalidades de la naturaleza.
SIGNIFICADO
Ahora, después de explicar el conocimiento, el objeto del conocimiento y al conocedor, en tres diferentes divisiones, conforme a las modalidades de la naturaleza material, el Señor explica de la misma manera la inteligencia y la determinación del trabajador.
VERSO 30
pravrttim ca nivrttim ca karyakarye bhayabhaye bandham moksam ca ya vetti buddhih sa partha sattviki
pravrttim—haciendo; ca—también; nivrttim—sin hacer; ca—y; karya—lo que se debe hacer; akarye—lo que no se debe hacer; bhaya—temor; abhaye—y valor; bandham—cautiverio; moksam—liberación; ca—y; ya—aquello que; vetti—conoce; buddhih—comprensión; sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prtha!; sattviki—en la modalidad de la bondad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prtha!, la comprensión por la cual uno sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, lo que se debe temer y lo que no se debe temer, lo que es esclavizante y lo que es liberador, está en el plano de la modalidad de la bondad.
SIGNIFICADO
Realizar acciones en función de las indicaciones de las Escrituras, se denomina pravrtti, o ejecución de acciones que merecen ser realizadas. Y las acciones que no están dirigidas de ese modo, no deben ejecutarse. Aquel que no conoce las indicaciones de las Escrituras, se enreda en las acciones y reacciones del trabajo. La comprensión que discrimina por medio de la inteligencia, está situada en el plano de la modalidad de la bondad.
VERSO 31
yaya dharmam adharmam ca karyam cakaryam eva ca ayathavat prajanati buddhih sa partha rajasi
yaya—por el cual; dharmam—los principios de la religión; adharmam—irreligión; ca—y; karyam—lo que se debe hacer; ca—también; akaryam—lo que no debe hacerse; eva—ciertamente; ca—también; ayatha-vat—imperfectamente; prajanati—conoce; buddhih—inteligencia; sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prtha!; rajasi—en la modalidad de la pasión.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prtha!, la comprensión que no puede distinguir entre la religión y la irreligión, entre la acción que se debe hacer y la que no debe hacerse, está en el plano de la modalidad de la pasión.
VERSO 32
adharmam dharmam iti ya manyate tamasavrta sarvarthan viparitams ca buddhih sa partha tamasi
adharmam—irreligión; dharmam—religión; iti—así pues; ya—lo cual; manyate—cree; tamasa—por ilusión; avrta—cubierta; sarva-arthan—todas las cosas; viparitan—en la dirección equivocada; ca—también; buddhih—inteligencia; sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prtha!; tamasi—la modalidad de la ignorancia.
TRADUCCIÓN
La comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que se esfuerza siempre en la dirección equivocada, ¡oh, Partha!, está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
SIGNIFICADO
La inteligencia que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, siempre está trabajando en dirección contraria a como debería trabajar. Ella acepta religiones que de hecho no lo son, y rechaza la verdadera religión. Los hombres sumidos en la ignorancia toman a una gran alma por un hombre común, y a un hombre común por una gran alma. Ellos creen que la verdad no lo es, y lo que no es verdad lo aceptan como si lo fuera. En todas las actividades no hacen más que tomar el camino equivocado; por lo tanto, su inteligencia está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
VERSO 33
dhrtya yaya dharayate manah-pranendriya-kriyah yogenavyabhicarinya dhrtih sa partha sattviki
dhrtya—determinación; yaya—por la cual; dharayate—se sostiene; manah—de la mente; prana—la vida; indriya—y los sentidos; kriyah—las actividades; yogena—mediante la práctica del yoga; avyabhicarinya—inquebrantable; dhrtih—determinación; sa—esa; partha—¡oh, Partha!; sattviki—en la modalidad de la bondad.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prtha!, la determinación que es inquebrantable, que se sostiene con constancia mediante la práctica del yoga, y que, de ese modo, controla las actividades de la mente, de la vida y de los sentidos, es determinación en el plano de la modalidad de la bondad.
SIGNIFICADO
El yoga es un medio para llegar a entender al Alma Suprema. Aquel que está fijo en el Alma Suprema constantemente y con determinación, concentrando en el Supremo la mente, la vida y las actividades de los sentidos, se ocupa en el plano de conciencia de Krishna. Esa clase de determinación está en el plano de la modalidad de la bondad. La palabra avyabhicarinya es muy significativa, pues indica que a las personas que están dedicadas al proceso de conciencia de Krishna, nunca las desvía ninguna otra actividad.
VERSO 34
yaya tu dharma-kamarthan dhrtya dharayate ‘rjuna prasangena phalakanksi dhrtih sa partha rajasi
yaya—con la cual; tu—pero; dharma—religiosidad; kama—complacencia de los sentidos; arthan—y desarrollo económico; dhrtya—con determinación; dharayate—se sustenta; arjuna—¡oh, Arjuna!; prasangena—por apego; phala-akanksi—deseando el resultado fruitivo; dhrtih—determinación; sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prtha!; rajasi—en la modalidad de la pasión.
TRADUCCIÓN
Pero la determinación por la cual uno se aferra a obtener un resultado fruitivo de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh, Arjuna!
SIGNIFICADO
Cualquier persona que siempre esté deseosa de obtener resultados fruitivos de las actividades religiosas o económicas, cuyo único deseo sea la complacencia de los sentidos, y cuya mente, vida y sentidos estén ocupados de ese modo, está en el plano de la modalidad de la pasión.
VERSO 35
yaya svapnam bhayam sokam visadam madam eva ca na vimuñcati durmedha dhrtih sa partha tamasi
yaya—mediante la cual; svapnam—soñando; bhayam—temor; sokam—lamentación; visadam—mal humor; madam—ilusión; eva—ciertamente; ca—también; na—nunca; vimuñcati—se abandona; durmedha—poco inteligente; dhrtih—determinación; sa—esa; partha—¡oh, hijo de Prtha!; tamasi—en la modalidad de la ignorancia.
TRADUCCIÓN
Y aquella determinación que no puede ir más allá del sueño, el temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión, esa determinación poco inteligente, ¡oh, hijo de Prtha!, está en el plano de la modalidad de la oscuridad.
SIGNIFICADO
No se debe concluir que una persona que está en el plano de la modalidad de la bondad, no sueña. Aquí, "sueño" significa dormir demasiado. El sueño siempre está presente; ya sea en la modalidad de la bondad, de la pasión o de la ignorancia, soñar es un evento natural. Pero aquellos que no pueden evitar el dormir más de la cuenta, que no pueden evitar el orgullo de disfrutar de los objetos materiales, que siempre están soñando con enseñorearse del mundo material, y cuya vida, mente y sentidos están ocupados de ese modo, se considera que tienen una determinación que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
VERSO 36
sukham tv idanim tri-vidham srnu me bharatarsabha abhyasad ramate yatra duhkhantam ca nigacchati
sukham—felicidad; tu—pero; idanim—ahora; tri-vidham—de tres clases; srnu—oye; me—a Mí; bharata-rsabha—¡oh, tú, el mejor entre los Bharatas!; abhyasat—mediante la práctica; ramate—se disfruta; yatra—donde; duhkha—de la aflicción; antam—el fin; ca—también; nigacchati—se gana.
TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, por favor, óyeme hablar ahora de las tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las que a veces llega al final de todas las congojas.
SIGNIFICADO
El alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. En consecuencia, ella mastica lo masticado. Pero, a veces, en el transcurso de ese disfrute, se llega a liberar del enredo material por relacionarse con una gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está dedicada a algún tipo de complacencia de los sentidos, pero cuando ella entiende, mediante una buena compañía, que esa complacencia es sólo una repetición de lo mismo, y se le despierta su verdadera conciencia de Krishna, a veces se libera de esa supuesta felicidad repetitiva.
VERSO 37
yat tad agre visam iva pariname ‘mrtopamam tat sukham sattvikam proktam atma-buddhi-prasada-jam
yat—lo cual; tat—eso; agre—al principio; visam iva—como veneno; pariname—al final; amrta—néctar; upamam—en comparación con; tat—esa; sukham—felicidad; sattvikam—en la modalidad de la bondad; proktam—se dice; atma—en el ser; buddhi—la inteligencia; prasada-jam—nacida de la satisfacción.
TRADUCCIÓN
Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización, se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad.
SIGNIFICADO
En la prosecución del proceso de la autorrealización hay que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y para concentrar la mente en el ser. Todos esos procedimientos son muy difíciles, amargos como un veneno, pero si uno sigue las regulaciones con éxito y llega a la posición trascendental, comienza a beber un verdadero néctar, y disfruta de la vida.
VERSO 38
visayendriya-samyogad yat tad agre ‘mrtopamam pariname visam iva tat sukham rajasam smrtam
visaya—de los objetos de los sentidos; indriya—y los sentidos; samyogat—de la unión; yat—lo cual; tat—eso; agre—al principio; amrta-upamam—como un néctar; pariname—al final; visam iva—como un veneno; tat—esa; sukham—felicidad; rajasam—en la modalidad de la pasión; smrtam—se considera.
TRADUCCIÓN
La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.
SIGNIFICADO
Un joven y una joven se reúnen, y los sentidos llevan al joven a verla, tocarla y tener relaciones sexuales. Puede que al principio eso sea muy agradable para los sentidos, pero al final, o después de algún tiempo, se vuelve igual que un veneno. Ellos se separan o se divorcian, y hay lamentación, tristeza, etc. Esa clase de felicidad siempre está en el plano de la modalidad de la pasión. La felicidad que procede de la unión de los sentidos y los objetos de los sentidos siempre es una causa de aflicción, y se debe evitar por todos los medios.
VERSO 39
yad agre canubandhe ca sukham mohanam atmanah nidralasya-pramadottham tat tamasam udahrtam
yat—aquello que; agre—al principio; ca—también; anubandhe—al final; ca—también; sukham—felicidad; mohanam—ilusoria; atmanah—del ser; nidra—sueño; alasya—pereza; pramada—e ilusión; uttham—producto de; tat—eso; tamasam—en la modalidad de la ignorancia; udahrtam—se dice que está.
TRADUCCIÓN
Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización, que es un engaño de principio a fin, y que procede del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.
SIGNIFICADO
Aquel que encuentra placer en la pereza y el sueño, sin duda que está en el plano de la modalidad de la oscuridad, o la ignorancia, y aquel que no tiene idea de cómo actuar y de cómo no actuar, también está en el plano de esa modalidad. Para la persona que está en ese plano, todo es ilusión. No hay felicidad ni al principio ni al final. Para la persona que está en el plano de la modalidad de la pasión, puede que al principio haya algún tipo de felicidad efímera y congoja al final, pero para la persona que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, sólo hay congoja tanto al principio como al final.
VERSO 40
na tad asti prthivyam va divi devesu va punah sattvam prakrti-jair muktam yad ebhih syat tribhir gunaih
na—no; tat—eso; asti—hay; prthivyam—dentro del universo; va—o; divi—en el sistema planetario superior; devesu—entre los semidioses; va—o; punah—de nuevo; sattvam—existencia; prakrti-jaih—nacidas de la naturaleza material; muktam—liberado; yat—eso; ebhih—de la influencia de ellas; syat—es; tribhih—tres; gunaih—modalidades de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material.
SIGNIFICADO
El Señor resume aquí la total influencia de las tres modalidades de la naturaleza material por todas partes del universo.
VERSO 41
brahmana-ksatriya-visam sudranam ca parantapa karmani pravibhaktani svabhava-prabhavair gunaih
brahmana—de los brahmanas; ksatriya—los ksatriyas; visam—y los vaisyas; sudranam—de los sudras; ca—y; parantapa—¡oh, subyugador de los enemigos!; karmani—las actividades; pravibhaktani—se dividen; svabhava—su propia naturaleza; prabhavaih—nacida de; gunaih—por las modalidades de la naturaleza material.
TRADUCCIÓN
Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las modalidades materiales, ¡oh, castigador del enemigo!
VERSO 42
samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca jñanam vijñanam astikyam brahma-karma svabhava-jam
samah—serenidad; damah—dominio de sí mismo; tapah—austeridad; saucam—pureza; ksantih—tolerancia; arjavam—honradez; eva—ciertamente; ca—y; jñanam—conocimiento; vijñanam—sabiduría; astikyam—religiosidad; brahma—de un brahmanas; karma—deber; svabhava-jam—nacido de su propia naturaleza.
TRADUCCIÓN
La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas.
VERSO 43
sauryam tejo dhrtir daksyam yuddhe capy apalayanam danam isvara-bhavas ca ksatram karma svabhava-jam
sauryam—heroísmo; tejah—poder; dhrtih—determinación; daksyam—destreza; yuddhe—en la batalla; ca—y; api—también; apalayanam—que no huye; danam—generosidad; isvara—de liderazgo; bhavah—la naturaleza; ca—y; ksatram—de un ksatriya; karma—deber; svabhava-jam—nacido de su propia naturaleza.
TRADUCCIÓN
El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgp son las cualidades naturales de trabajo que tienen los ksatriyas.
VERSO 44
krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam paricayatmakam karma sudrasyapi svabhava-jam
krsi—arando; go—de las vacas; raksya—protección; vanijyam—comercio; vaisya—de un vaisya; karma—deber; svabhava-jam—nacido de su propia naturaleza; paricarya—servicio; atmakam—que consiste; karma—deber; sudrasya—del sudra; api—también; svabhava-jam—nacido de su propia naturaleza.
TRADUCCIÓN
La agricultura, la protección de las vacas, y el comercio, constituyen el trabajo natural de los vaisyas, y para los sudras están el trabajo físico y el servicio a los demás.
VERSO 45
sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah sva-karma-niratah siddhim yatha vindati tac chrnu
sve sve—cada cual en su propio; karmani—trabajo; abhiratah—siguiendo; samsiddhim—la perfección; labhate—logra; narah—un hombre; sva-karma—en su propio deber; niratah—ocupado; siddhim—perfección; yatha—como; vindati—logra; tat—eso; srnu—escucha.
TRADUCCIÓN
Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de trabajo. Por favor, ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso.
VERSO 46
yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah
yatah—de quien; pravrttih—la emanación; bhutanam—de todas las entidades vivientes; yena—por quien; sarvam—todo; idam—esto; tatam—omnipresente en; sva-karmana—por sus propios deberes; tam—a Él; abhyarcya—adorando; siddhim—la perfección; vindati—alcanza; manavah—un hombre.
TRADUCCIÓN
Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfección a través de la ejecución de su propio trabajo.
SIGNIFICADO
Como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, todos los seres vivientes son partes integrales fragmentarias del Señor Supremo. En consecuencia, el Señor Supremo es el principio de todas las entidades vivientes. Eso se confirma en El Vedanta-sutra: janmady asya yatah. El Señor Supremo es, pues, el principio de la vida de cada entidad viviente. Y, como se declara en el Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Supremo, por medio de Sus dos energías, Su energía externa y Su energía interna, es omnipresente. De modo que, se debe adorar al Señor Supremo con Sus energías. Por lo general, los devotos vaisnavas adoran al Señor Supremo con Su energía interna. Su energía externa es un reflejo desvirtuado de la energía interna. La energía externa es un trasfondo, pero el Señor Supremo, mediante la expansión de Su porción plenaria en forma de Paramatma, se encuentra en todas partes. Él es la Superalma de todos los semidioses, de todos los seres humanos, de todos los animales, en todas partes. Se debe saber, entonces, que uno, como parte integral del Señor Supremo, tiene el deber de prestarle servicio al Supremo. Todo el mundo debe dedicarse a prestarle servicio devocional al Señor con plena conciencia de Krishna. Eso se recomienda en este verso. Todo el mundo debe pensar que Hrsikesa, el amo de los sentidos, lo ha puesto en un determinado tipo de ocupación. Y uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, con el resultado del trabajo al que se dedica. Si uno siempre piensa de esa manera, con plena conciencia de Krishna, entonces, por la gracia del Señor, se vuelve plenamente consciente de todo. Ésa es la perfección de la vida. El Señor dice en El Bhagavad-gita (12.7): tesam aham samuddharta. El propio Señor Supremo se encarga de liberar a esa clase de devoto. Ésa es la máxima perfección de la vida. En cualquier ocupación a la que se esté dedicado, si uno sirve al Señor Supremo, logrará la máxima perfección.
VERSO 47
sreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat sv-anusthitat svabhava-niyatam karma kurvan napnoti kilbisam
sreyan—mejor; sva-dharmah—la ocupación de uno; vigunah—ejecutada imperfectamente; para-dharmat—que la ocupación de otro; su-anusthitat—ejecutada perfectamente; svabhava-niyatam—prescrito conforme a la naturaleza de uno; karma—trabajo; kurvan—ejecutando; na—nunca; apnoti—obtiene; kilbisam—reacciones pecaminosas.
TRADUCCIÓN
Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación, aunque lo haga imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y hacerlo a la perfección. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual, nunca son afectados por las reacciones pecaminosas.
SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gita se prescribe la ocupación obligatoria de uno. Como ya se discutió en versos anteriores, los deberes de un brahmana, ksatriya, vaisya y sudra se prescriben según las modalidades de la naturaleza que influyen en cada cual. Uno no debe imitar el deber de otro. El hombre que por naturaleza se siente atraído al tipo de trabajo que hacen los sudras, no debe pretender artificialmente ser un brahmana, aunque haya nacido en una familia brahmana. Así pues, uno debe trabajar de un modo acorde con su propia naturaleza; ningún trabajo es abominable si se ejecuta en el servicio del Señor Supremo. La ocupación obligatoria de un brahmana sin duda que está en el plano de la modalidad de la bondad, pero si una persona no está por naturaleza en el plano de la modalidad de la bondad, no debe imitar la ocupación obligatoria de un brahmana. En el caso de un ksatriya, o administrador, hay muchísimas cosas abominables; un ksatriya tiene que ser violento para matar a sus enemigos, y a veces tiene que decir mentiras por cuestiones de diplomacia. Esa clase de violencia y duplicidad acompañan a los asuntos políticos, pero no se espera que un ksatriya abandone su ocupación obligatoria y trate de ejecutar los deberes de un brahmana. Uno debe actuar para satisfacer al Señor Supremo. Por ejemplo, Arjuna era un ksatriya. Sin embargo, no se decidía a pelear contra el otro bando. Pero si esa clase de contienda se hace por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, no hay que temer ser degradado. También en el ámbito de los negocios, a veces un comerciante tiene que decir muchas mentiras para obtener alguna ganancia. Si no lo hace, no habrá ninguna ganancia. En ocasiones, un comerciante dice: "¡Oh, mi querido cliente!, con usted no obtengo ninguna ganancia". Pero uno debe saber que sin ganancia, el comerciante no podría existir. Por lo tanto, si un comerciante dice que no está obteniendo ganancia, ello se debe tomar como una mentira menor. Pero el comerciante no debe pensar que como está dedicado a una ocupación en la que es obligatorio decir mentiras, debe entonces abandonar su profesión y seguir la profesión de brahmana. Eso no se recomienda. No importa que uno sea un ksatriya, un vaisya o un sudra, si con su trabajo sirve a la Suprema Personalidad de Dios. Hasta los brahmanas, que realizan diferentes tipos de sacrificios, a veces tienen que matar animales, debido a que en algunas ocasiones en esas ceremonias se sacrifican animales. De igual modo, si un ksatriya que está dedicado a su propia ocupación mata a un enemigo, no incurre en ningún pecado. En el Tercer Capítulo, estas cosas se han explicado clara y detalladamente; cada hombre debe trabajar para Yajña, o para Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier cosa que se haga para la complacencia personal de los sentidos, es una causa de cautiverio. Se concluye, pues, que todo el mundo debe ocuparse según la modalidad específica de la naturaleza que ha adquirido, y decidir trabajar únicamente para servir a la suprema causa del Señor Supremo.
VERSO 48
saha-jam karma kaunteya sa-dosam api na tyajet sarvarambha hi dosena dhumenagnir ivavrtah
saha-jam—nacido simultáneamente; karma—trabajo; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; sa-dosam—con defecto; api—aunque; na—nunca; tyajet—que debe abandonarse; sarva-arambhah—toda empresa; hi—ciertamente; dosena—con defecto; dhumena—con humo; agnih—fuego; iva—como; avrtah—cubierto.
TRADUCCIÓN
A todo esfuerzo lo cubre algún tipo de defecto, tal como al fuego lo cubre el humo. Por consiguiente, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh, hijo de Kunti!, ni siquiera si el mismo está plagado de defectos.
SIGNIFICADO
En la vida condicionada, todo trabajo está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Incluso si uno es un brahmana, tiene que celebrar sacrificios en los que es necesaria la matanza de animales. De manera similar, un ksatriya, por piadoso que sea, tiene que pelear contra los enemigos. Él no lo puede evitar. Así mismo, un comerciante, por piadoso que sea, a veces tiene que ocultar su ganancia para poder seguir en el comercio, o a veces tiene que negociar en el mercado negro. Esas cosas son necesarias; no se pueden evitar. De igual modo, aunque un hombre sea un sudra que sirve a un mal amo, tiene que cumplir las órdenes del amo, aunque no se deba. A pesar de esos defectos, uno debe seguir desempeñando sus deberes prescritos, pues éstos nacen de su propia naturaleza. Aquí se da un ejemplo muy bueno. Aunque el fuego es puro, aun así existe el humo. Sin embargo, el humo no hace que el fuego sea impuro. Aunque con el fuego haya humo, al fuego se lo considera, no obstante, el elemento más puro de todos. Si uno prefiere abandonar el trabajo de un ksatriya y adoptar la ocupación de un brahmana, nadie le asegura que en la ocupación de brahmana no habrá deberes desagradables. Se puede concluir, entonces, que en el mundo material nadie puede estar completamente libre de la contaminación de la naturaleza material. Este ejemplo del fuego y el humo es muy adecuado en relación con eso. Cuando en tiempos de invierno se toma una piedra de entre el fuego, a veces el humo causa molestias en los ojos y otras partes del cuerpo, pero aun así se debe hacer uso del fuego a pesar de las molestias. De forma similar, uno no debe abandonar su ocupación natural porque haya algunos elementos perturbadores. Más bien, se debe estar decidido a servir al Señor Supremo por medio de la ocupación personal en estado de conciencia de Krishna. Ése es el punto de la perfección. Cuando los deberes de un determinado tipo de ocupación se llevan a cabo para la satisfacción del Señor Supremo, todos los defectos de esa ocupación específica se purifican. Cuando los resultados del trabajo se purifican —cuando están vinculados con el servicio devocional—, uno llega a ver perfectamente el ser interior, y eso constituye la autorrealización.
VERSO 49
asakta-buddhih sarvatra jitatma vigata-sprhah naiskarmya-siddhim paramam sannyasenadhigacchati
asakta-buddhih—con la inteligencia desapegada; sarvatra—en todas partes; jita-atma—con dominio de la mente; vigata-sprhah—sin deseos materiales; naiskarmya-siddhim—la perfección de la no reacción; paramam—suprema; sannyasena—por la orden de vida de renuncia; adhigacchati—se alcanza.
TRADUCCIÓN
Aquel que es autocontrolado, que está desapegado y que hace caso omiso de todos los disfrutes materiales, puede alcanzar por medio de la práctica de la renunciación la etapa más elevada y perfecta, en la que se está libre de las reacciones.
SIGNIFICADO
Verdadera renunciación significa que uno siempre debe considerarse parte integral del Señor Supremo y, por ende, considerar que uno no tiene ningún derecho de disfrutar de los resultados de su trabajo. Puesto que uno es parte integral del Señor Supremo, los resultados de su trabajo los debe disfrutar el Señor Supremo. Eso es en verdad conciencia de Krishna. La persona que actúa con conciencia de Krishna es realmente un sannyasi, alguien que está en la orden de vida de renuncia. Con esa clase de mentalidad, uno se siente satisfecho, porque está actuando de hecho para el Supremo. Así pues, uno no está apegado a nada material; uno se acostumbra a no sentir placer en nada fuera de la felicidad trascendental que se obtiene del servicio del Señor. Se supone que un sannyasi está libre de las reacciones de sus actividades pasadas, pero una persona que está en el plano de conciencia de Krishna logra esa perfección automáticamente, sin siquiera adoptar la llamada orden de renunciación. Ese estado de la mente se denomina yogarudha, o la etapa perfecta del yoga. Como se confirma en el Tercer Capítulo: yas tv atma-ratir eva syat, aquel que está satisfecho en sí mismo, no teme que haya ninguna clase de reacción que provenga de su actividad.
VERSO 50
siddhim prapto yatha brahma tathapnoti nibodha me samasenaiva kaunteya nistha jñanasya ya para
siddhim—perfección; praptah—logrando; yatha—como; brahma—el Supremo; tatha—así; apnoti—se alcanza; nibodha—trata de entender; me—de Mí; samasena—de forma resumida; eva—ciertamente; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; nistha—la etapa; jñanasya—del conocimiento; ya—la cual; para—trascendental.
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Kunti!, voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa perfección, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahman, la etapa del conocimiento supremo, si actúa de la manera que ahora voy a resumir.
SIGNIFICADO
El Señor le describe a Arjuna cómo uno puede llegar a la etapa más elevada y perfecta por el simple hecho de estar dedicado a su ocupación obligatoria, desempeñando ese deber para la Suprema Personalidad de Dios. Uno alcanza la suprema etapa del Brahman con sólo renunciar al resultado de su trabajo en aras de la satisfacción del Señor Supremo. En eso consiste el proceso de la autorrealización. La verdadera perfección del conocimiento estriba en alcanzar un estado puro de conciencia de Krishna; eso se describe en los versos siguientes.
VERSO 51–53
buddhya visuddhaya yukto dhrtyatmanam niyamya ca sabdadin visayams tyaktva raga-dvesau vyudasya ca vivikta-sevi laghv-asi yata-vak-kaya-manasah dhyana-yoga-paro nityam vairagyam samupasritah ahankaram balam darpam kamam krodham parigraham vimucya nirmamah santo brahma-bhuyaya kalpate
buddhya—con la inteligencia; visuddhaya—completamente purificada; yuktah—dedicado; dhrtya—mediante la determinación; atmanam—el yo; niyamya—regulando; ca—también; sabda-adin—tales como el sonido; visayan—los objetos de los sentidos; tyaktva—abandonando; raga—apego; dvesau—y odio; vyudasya—haciendo a un lado; ca—también; vivikta-sevi—viviendo en un lugar recluido; laghu-asi—comiendo poco; yata—habiendo dominado; vak—el habla; kaya—el cuerpo; manasah—y la mente; dhyana-yoga-parah—absorto en un trance; nityam—veinticuatro horas al día; vairagyam—desapego; samupasritah—habiéndose refugiado en; ahankaram—el ego falso; balam—la fuerza falsa; darpam—el orgullo falso; kamam—la lujuria; krodham—la ira; parigraham—aceptación de cosas materiales; vimucya—estando liberado de; nirmamah—sin un sentido de posesión; santah—apacible; brahma-bhuyaya—para la autorrealización; kalpate—está en capacidad.
TRADUCCIÓN
Habiéndose purificado por medio de la inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos que complacen los sentidos, estando libre de apego y odio, aquel que vive en un lugar recluido, que come poco, que controla el cuerpo, la mente y la facultad de hablar, que siempre está en trance y que está desapegado, que está libre del ego falso, de la fuerza falsa, del orgullo falso, de la lujuria, de la ira y de la aceptación de cosas materiales, que está libre del sentido falso de posesión y que es apacible: una persona como ésa sin duda que es elevada hasta la posición de la autorrealización.
SIGNIFICADO
Cuando uno se purifica mediante la inteligencia, se mantiene en el plano de la modalidad de la bondad. De esa manera, uno se vuelve dueño de la mente y siempre está en trance. Uno no está apegado a los objetos que complacen los sentidos, y en sus actividades se encuentra libre del apego y el odio. Una persona así de desapegada prefiere naturalmente vivir en un lugar recluido, no come más de lo que necesita, y controla las actividades del cuerpo y la mente. Esa persona no tiene ego falso, porque no acepta que es el cuerpo. Y ella tampoco tiene el deseo de hacer que su cuerpo se vuelva gordo y fuerte, aceptando para ello una gran cantidad de cosas materiales. Como esa persona no tiene ningún concepto corporal de la vida, no está falsamente orgullosa. Ella se satisface con todo lo que se le ofrece por la gracia del Señor, y nunca se disgusta en ausencia de la complacencia de los sentidos. Y ella tampoco se esfuerza por adquirir objetos para los sentidos. Así pues, cuando ella se libra por completo del ego falso, queda desapegada de todas las cosas materiales, y ésa es la etapa de la comprensión Brahman del ser. Esa etapa se denomina la etapa brahma-bhuta. Cuando uno está libre de la concepción material de la vida, se vuelve apacible y nada lo puede agitar. Eso se describe en El Bhagavad-gita (2.70):
apuryamanam acala-pratistham samudram apah pravisanti yadvat tadvat kama yam pravisanti sarve sa santim apnoti na kama-kami
"La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos".
VERSO 54
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
brahma-bhutah—siendo uno con el Absoluto; prasanna-atma—completamente jubiloso; na—nunca; socati—se lamenta; na—nunca; kanksati—desea; samah—con la misma disposición; sarvesu—para todas; bhutesu—las entidades vivientes; mat-bhaktim—Mi servicio devocional; labhate—gana; param—trascendental.
TRADUCCIÓN
Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.
SIGNIFICADO
Para el impersonalista, el llegar a la etapa brahma-bhuta, la etapa en la que se vuelve uno con el Absoluto, es lo máximo que existe. Pero para el personalista, o el devoto puro, aún se tiene que seguir adelante, aún hay que llegar a dedicarse al servicio devocional puro. Eso significa que, aquel que se dedica al servicio devocional puro que se le presta al Señor Supremo, ya se encuentra en un estado de liberación, denominado brahma-bhuta, o de identidad con el Absoluto. Si no se es uno con el Supremo, el Absoluto, no se le puede prestar servicio a Él. En el plano de la concepción absoluta no hay diferencia entre el servido y el servidor; sin embargo, en un sentido espiritual superior sí existe una distinción. En medio del concepto material de la vida, cuando uno trabaja para complacer los sentidos, hay sufrimiento, pero en el mundo absoluto, cuando uno se dedica al servicio devocional puro, no lo hay. El devoto que está en el plano de conciencia de Krishna no tiene nada de qué lamentarse ni nada que desear. Como Dios está lleno, una entidad viviente que esté dedicada al servicio de Dios con conciencia de Krishna, también se vuelve llena en sí misma. Ella es como un río que se ha limpiado de toda el agua sucia. Como un devoto puro no piensa en nada más que en Krishna, naturalmente siempre está dichoso. Él no se lamenta por ninguna pérdida material ni ambiciona una ganancia, porque está lleno en el servicio del Señor. Él no desea el disfrute material, porque sabe que toda entidad viviente es una parte integral fragmentaria del Señor Supremo y, por ende, es eternamente un sirviente. En el mundo material, él no ve a alguien como superior y a alguien más como inferior; las posiciones superiores e inferiores son efímeras, y un devoto no tiene nada que ver con apariciones o desapariciones efímeras. Para él, piedra y oro son de igual valor. Ésa es la etapa brahma-bhuta, y esa etapa la alcanza muy fácilmente el devoto puro. En esa etapa de la existencia, la idea de volverse uno con el Brahman Supremo y aniquilar la individualidad propia se vuelve infernal, la idea de llegar al reino celestial se vuelve una fantasmagoría, y los sentidos son como los colmillos rotos de una serpiente. Así como a una serpiente que tiene los colmillos rotos no se le teme, así mismo no hay nada que temer de los sentidos cuando están controlados automáticamente. Para la persona infectada por lo material, el mundo es desolador, pero para un devoto el mundo entero es igual que Vaikuntha, o el cielo espiritual. Para un devoto, la personalidad más elevada de este universo material no es más importante que una hormiga. A esa etapa se puede llegar por la misericordia del Señor Caitanya, quien predicó en esta era acerca del servicio devocional puro.
VERSO 55
bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram
bhaktya—mediante el servicio devocional puro; mam—a Mí; abhijanati—uno puede conocer; yavan—tanto como; yah ca asmi—tal como soy; tattvatah—en verdad; tatah—después de eso; mam—a Mí; tattvatah—en verdad; jñatva—conociendo; visate—entra; tat-anantaram—después de eso.
TRADUCCIÓN
A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios.
SIGNIFICADO
A la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y a Sus porciones plenarias no se los puede entender mediante la especulación mental ni a través de los no devotos. Si alguien quiere entender a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que emprender el servicio devocional puro bajo la guía de un devoto puro. De lo contrario, la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios siempre estará escondida. Como ya se dijo en El Bhagavad-gita (7.25): naham prakasah sarvasya, Él no se les revela a todos. Nadie puede entender a Dios simplemente mediante la erudición académica o mediante la especulación. Sólo aquel que de hecho se dedica al proceso de conciencia de Krishna y al servicio devocional, puede entender lo que Krishna es. Los grados universitarios son inútiles para ello. Aquel que está plenamente versado en la ciencia de Krishna, se vuelve merecedor de entrar en el reino espiritual, la morada de Krishna. El hecho de volverse Brahman no significa que uno pierde su identidad. El servicio devocional está presente, y mientras exista servicio devocional, debe existir Dios, el devoto y el proceso del servicio devocional. Ese conocimiento nunca es destruido, ni siquiera después de la liberación. La liberación entraña el liberarse del concepto de la vida material; en la vida espiritual hay la misma distinción, la misma individualidad, pero en el estado puro de conciencia de Krishna. Uno no debe cometer el error de creer que la palabra visate, "entra en Mí", respalda la teoría monista de que uno se vuelve homogéneo con el Brahman impersonal. No. Visate significa que uno puede entrar en la morada del Señor Supremo con su propia individualidad, para tener Su compañía y prestarle servicio. Por ejemplo, un pájaro verde entra en un árbol verde no para volverse uno con el árbol, sino para disfrutar de los frutos del árbol. Los impersonalistas suelen dar el ejemplo de un río que fluye hasta el océano y se funde en él. Puede que eso sea una fuente de felicidad para el impersonalista, pero el personalista mantiene su individualidad personal tal como los seres acuáticos en el océano. Si vamos a lo profundo del océano, encontraremos muchísimas entidades vivientes. El conocimiento de la superficie del océano no es suficiente; se debe tener conocimiento completo acerca de los seres acuáticos que viven en las profundidades del océano.
Debido a su servicio devocional puro, el devoto puede entender en verdad las cualidades trascendentales y las opulencias del Señor Supremo. Como se afirma en el Capítulo Once, sólo puede uno entender por medio del servicio devocional. Lo mismo se confirma aquí; uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, y entrar en Su reino. Después de llegar a la etapa brahma-bhuta, en la que se está liberado de las concepciones materiales, comienza el servicio devocional con el acto de oír hablar del Señor. Cuando uno oye hablar del Señor Supremo, automáticamente se desarrolla la etapa brahma-bhuta, y la contaminación material —la codicia y la lujuria por el disfrute de los sentidos— desaparece. A medida que la lujuria y los deseos desaparecen del corazón del devoto, éste se apega más al servicio del Señor, y mediante ese apego se libera de la contaminación material. En ese estado de la vida, él puede entender al Señor Supremo. Ésa también es la declaración de El Srimad-Bhagavatam. Después de la liberación, el proceso del bhakti, o del servicio trascendental, continúa. El Vedanta-sutra (4.1.12) lo confirma: a-prayanat tatrapi hi drstam. Eso significa que después de la liberación, el proceso del servicio devocional continúa. En El Srimad-Bhagavatam se define la verdadera liberación devocional como el restablecimiento de la entidad viviente en su propia identidad, en su propia posición constitucional. La posición constitucional ya se ha explicado: toda entidad viviente es una porción integral fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, su posición constitucional es la de servir. Después de la liberación, ese servicio jamás cesa. Verdadera liberación es librarse de los conceptos erróneos de la vida.
VERSO 56
sarva-karmany api sada kurvano mad-vyapasrayah mat-prasadad avapnoti sasvatam padam avyayam
sarva—todas; karmani—las actividades; api—aunque; sada—siempre; kurvanah—ejecutando; mat-vyapasrayah—bajo Mi protección; mat-prasadat—por Mi misericordia; avapnoti—se alcanza; sasvatam—la eterna; padam—morada; avyayam—imperecedera.
TRADUCCIÓN
Aunque Mi devoto puro esté dedicado a toda clase de actividades, bajo Mi protección y por Mi gracia, él llega a la morada eterna e imperecedera.
SIGNIFICADO
La palabra mad-vyapasrayah significa "bajo la protección del Señor Supremo". Para estar libre de la contaminación material, el devoto puro actúa bajo la dirección del Señor Supremo o de Su representante, el maestro espiritual. Para un devoto puro no hay límite de tiempo. Él está siempre, veinticuatro horas al día, dedicado en un ciento por ciento a realizar actividades bajo la dirección del Señor Supremo. El Señor es sumamente bueno con un devoto que se dedica así al proceso de conciencia de Krishna. Pese a todas las dificultades, eventualmente él es colocado en la morada trascendental, o Krsnaloka. Él tiene garantizada su entrada ahí; no hay ninguna duda de ello. En esa morada suprema, no hay ningún cambio; todo es eterno, imperecedero y está colmado de conocimiento.
VERSO 57
cetasa sarva-karmani mayi sannyasya mat-parah buddhi-yogam upasritya mac-cittah satatam bhava
cetasa—por medio de la inteligencia; sarva-karmani—toda clase de actividades; mayi—a Mí; sannyasya—renunciando; mat-parah—bajo Mi protección; buddhi-yogam—actividades devocionales; upasritya—refugiándose en; mat-cittah—con conciencia de Mí; satatam—veinticuatro horas al día; bhava—vuélvete.
TRADUCCIÓN
En todas las actividades, tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente consciente de Mí.
SIGNIFICADO
Cuando uno actúa con conciencia de Krishna, no actúa como amo del mundo. Al igual que un sirviente, uno debe actuar por completo bajo la dirección del Señor Supremo. Un sirviente no tiene ninguna independencia individual. Él sólo actúa por orden del amo. Un sirviente que actúa en nombre del amo supremo, no siente afecto por la ganancia y la pérdida. Él tan sólo desempeña su deber fielmente en términos de la orden del Señor. Ahora bien, uno pudiera arg+uir que Arjuna estaba actuando bajo la dirección personal de Krishna; pero cuando Krishna no está presente, ¿cómo se debe actuar? Si uno actúa conforme lo indica Krishna en este libro, así como bajo la guía del representante de Krishna, el resultado será entonces el mismo. La palabra sánscrita mat-parah es muy importante en este verso. Ella indica que uno no tiene ninguna otra meta en la vida más que la de actuar con conciencia de Krishna sólo para satisfacer a Krishna. Y mientras se trabaja de ese modo, se debe pensar únicamente en Krishna: "Krishna me ha designado para desempeñar este deber específico". Mientras se actúa de esa manera, lo natural es que uno tenga que pensar en Krishna. Eso es perfecta conciencia de Krishna. Sin embargo, uno debe notar que después de hacer algo caprichosamente, no debe ofrecerle el resultado al Señor Supremo. Esa clase de deber no es parte del servicio devocional del proceso de conciencia de Krishna. Uno debe actuar siguiendo la orden de Krishna. Ése es un punto muy importante. Esa orden de Krishna se recibe del maestro espiritual genuino a través de la sucesión discipular. Por ende, la orden del maestro espiritual se debe tomar como el deber primordial de la vida. Si uno consigue un maestro espiritual genuino y actúa según él lo indica, se tiene garantizada entonces la perfección de la vida en el plano de conciencia de Krishna.
VERSO 58
mac-cittah sarva-durgani mat-prasadat tarisyasi atha cet tvam ahankaran na srosyasi vinanksyasi
mat—de Mí; cittah—con conciencia; sarva—todos; durgani—los impedimentos; mat-prasadat—por Mi misericordia; tarisyasi—superarás; atha—pero; cet—si; tvam—tú; ahankarat—por el ego falso; na srosyasi—no oyes; vinanksyasi—estarás perdido.
TRADUCCIÓN
Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.
SIGNIFICADO
Una persona en estado de plena conciencia de Krishna no se encuentra excesivamente ansiosa de ejecutar los deberes de su existencia. Los necios no pueden entender esa total ausencia de ansiedad. Para aquel que actúa con conciencia de Krishna, el Señor Krishna se vuelve el amigo más íntimo de todos. Él siempre vela por la comodidad de Su amigo, y Él mismo se le da a Su amigo, el cual se dedica con mucha devoción a trabajar veinticuatro horas al día para complacer al Señor. De modo que, nadie se debe dejar llevar por el ego falso del concepto corporal de la vida. No se debe creer falsamente que se es independiente de las leyes de la naturaleza material o que se es libre de actuar. Uno ya se encuentra bajo el control de estrictas leyes materiales. Pero en cuanto uno actúa con conciencia de Krishna, queda en libertad, libre de las perplejidades materiales. Hay que notar con mucho cuidado que aquel que no está activo en el plano de conciencia de Krishna, se está perdiendo en el remolino material, en el océano del nacimiento y la muerte. Ningún alma condicionada sabe en realidad lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, pero una persona que actúa con conciencia de Krishna es libre de actuar, porque todo lo incita Krishna desde dentro y lo confirma el maestro espiritual.
VERSO 59
yad ahankaram asritya na yotsya iti manyase mithyaisa vyavasayaste prakrtis tvam niyoksyati
yat—si; ahankaram—en el ego falso; asritya—refugiándose; na yotsye—no pelearé; iti—así pues; manyase—piensas; mithya esah—todo esto es falso; vyavasayah—determinación; te—tu; prakrtih—naturaleza material; tvam—tú; niyoksyati—te dedicarás.
TRADUCCIÓN
Si no actúas siguiendo Mi indicación y no peleas, entonces te vas a dirigir por un camino falso. Debido a tu naturaleza, te tendrás que dedicar a la guerra.
SIGNIFICADO
Arjuna era un militar, y había nacido con la naturaleza de los ksatriyas. Por consiguiente, él tenía el deber natural de pelear. Pero debido al ego falso, tenía miedo de que, por matar a su maestro, a su abuelo y a sus amigos, incurriría en reacciones pecaminosas. En realidad, él estaba considerando que era el amo de sus acciones, como si estuviera dirigiendo los resultados buenos y malos de ese trabajo. Él olvidó que la Suprema Personalidad de Dios estaba ahí presente, ordenándole que peleara. Así es el olvido del alma condicionada. La Personalidad Suprema da indicaciones acerca de lo que es bueno y lo que es malo, y uno sólo tiene que actuar con conciencia de Krishna para lograr la perfección de la vida. Nadie puede determinar cuál será su destino como lo puede hacer el Señor Supremo; por lo tanto, lo mejor es dejarse dirigir por el Señor Supremo y actuar de conformidad con ello. Nadie debe desdeñar la orden de la Suprema Personalidad de Dios o la orden del maestro espiritual, quien es el representante de Dios. Uno debe actuar sin vacilación para ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Eso lo mantendrá a uno en una posición segura en todas las circunstancias.
VERSO 60
svabhava-jena kaunteya nibaddhah svena karmana kartum necchasi yan mohat karisyasy avaso ‘pi tat
sva-bhava-jena—nacido de tu propia naturaleza; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; nibaddhah—condicionado; svena—por tus propias; karmana—actividades; kartum—hacer; na—no; icchasi—quieres; yat—aquello que; mohat—por ilusión; karisyasi—harás; avasah—involuntariamente; api—incluso; tat—eso.
TRADUCCIÓN
Por ilusión, ahora estás rehusando actuar conforme a Mis indicaciones. Pero, llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza, ¡oh, hijo de Kunti!, tendrás que actuar de todos modos.
SIGNIFICADO
Si alguien se niega a actuar bajo la dirección del Señor Supremo, entonces se verá forzado a actuar en base a las modalidades bajo las que está situado. Todo el mundo está bajo el hechizo de una determinada combinación de las modalidades de la naturaleza, y está actuando en función de ello. Pero cualquiera que se ponga voluntariamente bajo la dirección del Señor Supremo, se vuelve glorioso.
VERSO 61
isvarah sarva-bhutanam hrd-dese ‘rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
isvarah—el Señor Supremo; sarva-bhutanam—de todas las entidades vivientes; hrt-dese—en el recinto del corazón; arjuna—¡oh, Arjuna!; tisthati—reside; bhramayan—haciendo viajar; sarva-bhutani—todas las entidades vivientes; yantra—en una máquina; arudhani—estando ubicadas; mayaya—bajo el hechizo de la energía material.
TRADUCCIÓN
El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.
SIGNIFICADO
Arjuna no era el conocedor supremo, y su decisión de pelear o de no pelear estaba confinada a su limitado discernimiento. El Señor Krishna instruyó que el individuo no lo es todo. La Suprema Personalidad de Dios, es decir, Él mismo, Krishna, en forma de la Superalma localizada, se encuentra en el corazón dirigiendo al ser viviente. Después de cambiar de cuerpo, la entidad viviente olvida sus acciones pasadas, pero la Superalma, en su carácter de conocedor del pasado, presente y futuro, permanece como testigo de todas sus actividades. En consecuencia, todas las actividades de las entidades vivientes las dirige esa Superalma. La entidad viviente obtiene lo que merece y es llevada por el cuerpo material, el cual es creado en el seno de la energía material bajo la dirección de la Superalma. En cuanto la entidad viviente es colocada en un determinado tipo de cuerpo, tiene que trabajar bajo el hechizo de esa situación corporal. Una persona que está sentada en un automóvil que se desplaza a alta velocidad, va más rápido que otra que está sentada en un auto más lento, si bien las entidades vivientes, los conductores, puede que sean iguales. Así mismo, por orden del Alma Suprema, la naturaleza material elabora un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de entidad viviente, de modo que ésta pueda actuar según sus deseos pasados. La entidad viviente no es independiente. Uno no debe creerse independiente de la Suprema Personalidad de Dios. El individuo siempre está bajo el control del Señor. Por consiguiente, uno tiene el deber de entregarse, y eso es lo que se estipula en el verso siguiente.
VERSO 62
tam eva saranam gaccha sarva-bhavena bharata tat-prasadat param santim sthanam prapsyasi sasvatam
tam—a Él; eva—ciertamente; saranam gaccha—entrégate; sarva-bhavena—en todos los aspectos; bharata—¡oh, hijo de Bharata!; tat-prasadat—por Su gracia; param—trascendental; santim—paz; sthanam—la morada; prapsyasi—obtendrás; sasvatam—eterna.
TRADUCCIÓN
¡Oh, vástago de Bharata!, entrégate a Él totalmente. Por Su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna.
SIGNIFICADO
La entidad viviente se debe entregar, pues, a la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en el corazón de todos, y eso la va a liberar de toda clase de sufrimientos de esta existencia material. Mediante esa entrega, uno no sólo se liberará de todos los sufrimientos de esta vida, sino que al final llegará al Dios Supremo. El mundo trascendental se describe en la literatura védica (El Rg Veda 1.22.20) como tad visnoh paramam padam. Puesto que toda la creación es el Reino de Dios, todo lo material es de hecho espiritual, pero paramam padam se refiere específicamente a la morada eterna, que se denomina cielo espiritual o Vaikuntha.
En el Capítulo Quince de El Bhagavad-gita se dice: sarvasya caham hrdi sannivistah, el Señor se encuentra en el corazón de todos. Así que esta recomendación de que uno se entregue a la Superalma que está dentro, significa que uno debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Krishna ya ha sido aceptado como el Supremo por Arjuna. Él fue aceptado en el Capítulo Diez como param brahma param dhama. Arjuna ha aceptado a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios y como la morada suprema de todas las entidades vivientes, no sólo por su experiencia personal, sino también en virtud de los testimonios de grandes autoridades tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa.
VERSO 63
iti te jñanam akhyatam guhyad guhyataram maya vimrsyaitad asesena yathecchasi tatha kuru
iti—así pues; te—a ti; jñanam—conocimiento; akhyatam—descrito; guhyat—que confidencial; guhya-taram—aún más confidencial; maya—por Mí; vimrsya—deliberando; etat—acerca de esto; asesena—completamente; yatha—como; icchasi—gustes; tatha—eso; kuru—ejecuta.
TRADUCCIÓN
Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees.
SIGNIFICADO
El Señor ya le ha explicado a Arjuna el conocimiento acerca del brahma-bhuta. Aquel que se encuentra en la condición brahma-bhuta, es dichoso; él nunca se lamenta, ni desea nada. Eso se debe al conocimiento confidencial. Krishna también revela el conocimiento acerca de la Superalma. Eso también es conocimiento Brahman, conocimiento acerca del Brahman, pero es superior. Aquí, las palabras yathecchasi tatha kuru —"haz lo que gustes"— indican que Dios no se interfiere en la poca independencia de la entidad viviente. En El Bhagavad-gita, el Señor ha explicado en todos los aspectos cómo puede uno elevar sus condiciones de vida. El mejor consejo que se le impartió a Arjuna es el de entregarse a la Superalma que se encuentra en su corazón. Mediante el debido discernimiento, uno debe acceder a actuar de conformidad con las órdenes de la Superalma. Eso lo ayudará a uno a situarse siempre en el plano de conciencia de Krishna, la etapa más elevada y perfecta de la vida humana. La Personalidad de Dios le está ordenando a Arjuna directamente que pelee. El entregarse a la Suprema Personalidad de Dios va en beneficio de las entidades vivientes. No es algo que se hace por el bien del Supremo. Antes de entregarse, uno es libre de deliberar acerca de ese asunto hasta donde lo permita la inteligencia; ésa es la mejor manera de aceptar la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios. Esa instrucción también viene a través del maestro espiritual, el representante genuino de Krishna.
VERSO 64
sarva-guhyatamam bhuyah srnu me paramam vacah isto ‘si me drdham iti tato vaksyami te hitam
sarva-guhyatamam—lo más confidencial de todo; bhuyah—de nuevo; srnu—tan sólo oye; me—a Mí; paramam—la suprema; vacah—instrucción; istah asi—eres querido; me—de Mí; drdham—muy; iti—así pues; tatah—por lo tanto; vaksyami—estoy hablando; te—para tu; hitam—beneficio.
TRADUCCIÓN
Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien.
SIGNIFICADO
El Señor le ha dado a Arjuna un conocimiento que es confidencial (el conocimiento acerca del Brahman) y un conocimiento aún más confidencial (el conocimiento acerca de la Superalma que está en el corazón de todos), y ahora le está dando la parte más confidencial del conocimiento: que sólo se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. Al final del Noveno Capítulo, Él ha dicho: man-manah, "Sólo piensa siempre en Mí". La misma instrucción se repite aquí para darle énfasis a la esencia de las enseñanzas de El Bhagavad-gita. Esa esencia no la entiende un hombre común, sino alguien que de hecho es muy querido por Krishna, un devoto puro de Krishna. Ésa es la instrucción más importante que hay en toda la literatura védica. Lo que Krishna está diciendo en relación con esto, es la parte más esencial del conocimiento, y no sólo la debe poner en práctica Arjuna, sino todas las entidades vivientes.
VERSO 65
man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane priyo ‘si me
mat-manah—pensando en Mí; bhava—tan sólo conviértete en; mat-bhaktah—devoto Mío; mat-yaji—Mi adorador; mam—a Mí; namaskuru—ofrece tus reverencias; mam—a Mí; eva—ciertamente; esyasi—vendrás; satyam—en verdad; te—a ti; pratijane—Yo prometo; priyah—querido; asi—eres; me—por Mí.
TRADUCCIÓN
Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo.
SIGNIFICADO
La parte más confidencial del conocimiento es que uno debe volverse devoto puro de Krishna, y siempre pensar en Él y actuar para Él. Uno no se debe convertir en un meditador oficial. La vida se debe amoldar de forma que uno siempre tenga la oportunidad de pensar en Krishna. Uno debe actuar siempre de modo tal, que todas sus actividades diarias estén relacionadas con Krishna. Se debe disponer la vida de manera que a todo lo largo de las veinticuatro horas del día no se pueda sino pensar en Krishna. Y el Señor promete que cualquiera que se halle en ese estado de conciencia de Krishna pura, regresará sin duda a la morada de Krishna, donde se relacionará con Krishna cara a cara. Esta parte sumamente confidencial del conocimiento se le expone a Arjuna por ser el amigo querido de Krishna. Todo el que siga el sendero de Arjuna puede convertirse en un amigo querido de Krishna, y obtener la misma perfección que obtuvo Arjuna. Estas palabras recalcan que uno debe concentrar la mente en Krishna: en la propia forma de dos manos que lleva una flauta, el niño azulado de la cara hermosa y las plumas de pavo real en el cabello. Existen descripciones de Krishna que se encuentran en El Brahma-samhita y otras Escrituras. Uno debe fijar la mente en esa forma original de Dios: Krishna. Uno ni siquiera debe desviar su atención hacia otras formas del Señor. El Señor tiene múltiples formas, tales como Visnu, Narayana, Rama, Varaha, etc., pero el devoto debe concentrar la mente en la forma que estaba presente ante Arjuna. El concentrar la mente en la forma de Krishna constituye la parte más confidencial del conocimiento, y ello se le revela a Arjuna por ser el amigo más querido de Krishna.
VERSO 66
sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah
sarva-dharman—todas las variedades de religiones; parityajya—abandonando; mam—a Mí; ekam—solamente; saranam—para la entrega; vraja—ve; aham—Yo; tvam—a ti; sarva—de todas; papebhyah—de reacciones pecaminosas; moksayisyami—liberaré; ma—no; sucah—te preocupes.
TRADUCCIÓN
Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.
SIGNIFICADO
El Señor ha descrito diversas clases de conocimientos y procesos de religión: el conocimiento acerca del Brahman Supremo, el conocimiento acerca de la Superalma, el conocimiento acerca de los diferentes tipos de órdenes y estados de vida social, el conocimiento acerca de la orden de vida de renuncia, el conocimiento acerca del desapego, el control de la mente y los sentidos, la meditación, etc. Él ha descrito de muchísimas maneras diferentes tipos de religiones. Ahora, al resumir El Bhagavad-gita, el Señor dice que Arjuna debe abandonar todos los procesos que se le han explicado; él simplemente debe entregarse a Krishna. Esa entrega lo salvará de toda clase de reacciones pecaminosas, pues el Señor en persona promete protegerlo. En el Capítulo Siete se dijo que únicamente aquel que se ha liberado de todas las reacciones pecaminosas, puede emprender la adoración del Señor Krishna. Así pues, quizás uno piense que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede emprender el proceso de entregarse. Para resolver esas dudas, aquí se dice que, incluso si no se está libre de todas las reacciones pecaminosas, por el simple proceso de entregarse a Sri Krishna uno se libera automáticamente. No es necesario hacer un gran esfuerzo para liberarse de las reacciones pecaminosas. Se debe aceptar a Krishna sin vacilación como el redentor supremo de todas las entidades vivientes. Uno se debe entregar a Él con fe y amor.
El proceso de entrega a Krishna se describe en El Hari-bhakti-vilasa (11.676):
anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam raksisyatiti visvaso goptrtve varanam tatha atma-niksepa-karpanye sad-vidha saranagatih
De acuerdo con el proceso devocional, uno sólo debe aceptar aquellos principios religiosos que en definitiva lo conduzcan al servicio devocional del Señor. Puede que uno desempeñe los deberes de una determinada ocupación según su posición en el orden social, pero si mediante la ejecución de su deber uno no llega al plano de conciencia de Krishna, todas sus actividades son inútiles. Todo lo que no lleve a la etapa perfecta de conciencia de Krishna, se debe evitar. Uno debe confiar en que, en todas las circunstancias, Krishna lo protegerá de todas las dificultades. No es necesario pensar en cómo se deben mantener juntos el cuerpo y el alma. Krishna se ocupará de eso. Uno siempre debe pensar que está desamparado, y que Krishna es el único fundamento para su progreso en la vida. En cuanto uno se dedica con interés al servicio devocional del Señor en pleno estado de conciencia de Krishna, de inmediato se libera de toda la contaminación de la naturaleza material. Existen diferentes procesos religiosos y procesos purificatorios por medio del cultivo de conocimiento, la meditación del sistema del yoga místico, etc., pero aquel que se entrega a Krishna no tiene que ejecutar todos esos métodos. Esa simple entrega a Krishna le evitará una innecesaria pérdida de tiempo. De ese modo, uno puede progresar por completo instantáneamente, y liberarse de todas las reacciones pecaminosas.
Se debe estar atraído al hermoso aspecto de Krishna. Su nombre es Krishna, porque Él es supremamente atractivo. Aquel que se ve atraído por el hermoso, todopoderoso y omnipotente aspecto de Krishna, es afortunado. Hay diferentes clases de trascendentalistas —algunos de ellos están apegados al aspecto del Brahman impersonal, otros están atraídos al aspecto de la Superalma, etc.—, pero aquel que está atraído al aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios, y, por encima de todo, aquel que está atraído a la Suprema Personalidad de Dios en la forma del propio Krishna, es el trascendentalista más perfecto de todos. En otras palabras, el servicio devocional que se le presta a Krishna con plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento, y ésa es la esencia de todo El Bhagavad-gita. A los karma-yogis, filósofos empíricos, místicos y devotos se los llama a todos trascendentalistas, pero aquel que es un devoto puro es el mejor de todos. Las palabras específicas que se emplean aquí, ma sucah, "no temas, no vaciles, no te preocupes", son muy significativas. Puede que a uno le intrigue el saber cómo se pueden abandonar todas las clases de formas religiosas y simplemente entregarse a Krishna, pero semejante preocupación es inútil.
VERSO 67
idam te natapaskaya nabhaktaya kadacana na casusrusave vacyam na ca mam yo ‘bhyasuyati
idam—esto; te—por ti; na—nunca; atapaskaya—a aquel que no es austero; na—nunca; abhaktaya—a aquel que no es devoto; kadacana—en cualquier momento; na—nunca; ca—también; asusrusave—a aquel que no está dedicado al servicio devocional; vacyam—ser hablado; na—nunca; ca—también; mam—de Mí; yah—cualquiera que; abhyasuyati—está envidioso.
TRADUCCIÓN
Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquellos que no son austeros, o devotos, o que no están dedicados al servicio devocional, ni a alguien que está envidioso de Mí.
SIGNIFICADO
A las personas que no se han sometido a las austeridades del proceso religioso, que nunca han tratado de realizar servicio devocional con conciencia de Krishna, que no han atendido a un devoto puro, y, especialmente, que piensan en Krishna sólo como una personalidad histórica o que están envidiosas de la grandeza de Krishna, no se les debe comunicar esta parte sumamente confidencial del conocimiento. Sin embargo, a veces se observa que incluso personas demoníacas que están envidiosas de Krishna, que adoran a Krishna de otra manera, adoptan la profesión de explicar El Bhagavad-gita de un modo diferente, para hacer dinero, pero cualquiera que realmente desee entender a Krishna, debe evitar esa clase de comentarios que se le hacen a El Bhagavad-gita. En realidad, el propósito de El Bhagavad-gita no lo pueden entender aquellos que son sensuales. Incluso si alguien no es sensual sino que más bien está siguiendo estrictamente las disciplinas que se estipulan en las Escrituras védicas, si no es devoto, tampoco puede entender a Krishna. E incluso si uno se hace pasar por devoto de Krishna pero no está dedicado a actividades conscientes de Krishna, tampoco puede entender a Krishna. Hay muchas personas que envidian a Krishna porque Él ha explicado en El Bhagavad-gita que es el Supremo y que no hay nada por encima de Él ni igual a Él. Hay muchas personas que están envidiosas de Krishna. A ellas no se les debe hablar de El Bhagavad-gita, ya que no lo pueden entender. No hay ninguna posibilidad de que las personas infieles entiendan El Bhagavad-gita y a Krishna. Si uno no entiende a Krishna en base a la autoridad de un devoto puro, no debe tratar de comentar El Bhagavad-gita.
VERSO 68
ya idam paramam guhyam mad-bhaktesv abhidhasyati bhaktim mayi param krtva mam evaisyaty asamsayah
yah—cualquiera que; idam—esto; paramam—lo más; guhyam—secreto confidencial; mat—Míos; bhaktesu—entre los devotos; abhidhasyati—explica; bhaktim—servicio devocional; mayi—a Mí; param—trascendental; krtva—haciendo; mam—a Mí; eva—ciertamente; esyati—viene; asamsayah—sin duda.
TRADUCCIÓN
Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí.
SIGNIFICADO
Por lo general, se aconseja que El Bhagavad-gita se discuta únicamente entre los devotos, ya que aquellos que no son devotos no entenderán ni a Krishna ni El Bhagavad-gita. Aquellos que no aceptan a Krishna tal como es y El Bhagavad-gita tal como es, no deben tratar de explicar El Bhagavad-gita caprichosamente y convertirse así en ofensores. El Bhagavad-gita se les debe explicar a personas que estén dispuestas a aceptar a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de una materia que es sólo para los devotos y no para especuladores filosóficos. Sin embargo, cualquiera que trate sinceramente de presentar El Bhagavad-gita tal como es, progresará en las actividades devocionales y llegará al estado devocional puro de la vida. Como resultado de esa devoción pura, es seguro que irá de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.
VERSO 69
na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah bhavita na ca me tasmad anyah priyataro bhuvi
na—nunca; ca—y; tasmat—que él; manusyesu—entre los hombres; kascit—cualquiera; me—por Mí; priya-krt-tamah—más querido; bhavita—se volverá; na—ni; ca—y; me—por Mí; tasmat—que él; anyah—otro; priya-tarah—más querido; bhuvi—en este mundo.
TRADUCCIÓN
En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él, ni nunca lo habrá.
VERSO 70
adhyesyate ca ya imam dharmyam samvadam avayoh jñana-yajñena tenaham istah syam iti me matih
adhyesyate—estudiará; ca—también; yah—aquel que; imam—esta; dharmyam—sagrada; samvadam—conversación; avayoh—nuestra; jñana—del conocimiento; yajñena—por el sacrificio; tena—por él; aham—Yo; istah—adorado; syam—seré; iti—así pues; me—Mi; matih—opinión.
TRADUCCIÓN
Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia.
VERSO 71
sraddhavan anasuyas ca srnuyad api yo narah so ‘pi muktah subhal lokan prapnuyat punya-karmanam
sraddha-van—fiel; anasuyah—sin envidia; ca—y; srnuyat—escucha; api—ciertamente; yah—el cual; narah—un hombre; sah—él; api—también; muktah—liberándose; subhan—los propicios; lokan—planetas; prapnuyat—llega a; punya-karmanam—de los piadosos.
TRADUCCIÓN
Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos.
SIGNIFICADO
En el verso sesenta y siete de este capítulo, el Señor prohibió explícitamente que el Gita se les expusiera a aquellos que están envidiosos de Él. En otras palabras, El Bhagavad-gita es sólo para los devotos. Pero ocurre que a veces un devoto del Señor da una clase pública, y no se espera que en ella todos los alumnos sean devotos. ¿Por qué esas personas dan clases públicas? Aquí se explica que si bien no todo el mundo es devoto, aun así hay muchos hombres que no envidian a Krishna. Ellos tienen fe en Él como Suprema Personalidad de Dios. Si esa clase de personas oyen a un devoto genuino hablar del Señor, ello da como resultado que de inmediato quedan libres de todas las reacciones a los pecados y después de eso llegan al sistema planetario en el que se encuentran todas las personas virtuosas. En consecuencia, por el simple hecho de oír El Bhagavad-gita, hasta una persona que no trata de ser un devoto puro, obtiene el resultado que se obtiene de las actividades virtuosas. Así pues, el devoto puro del Señor les brinda a todos la oportunidad de librarse de todas las reacciones pecaminosas y de convertirse en devoto del Señor.
Por lo general, aquellos que están libres de reacciones pecaminosas, aquellos que son virtuosos, se dan muy fácilmente al proceso de conciencia de Krishna. La palabra punya-karmanam es aquí muy significativa. La misma se refiere a la ejecución de grandes sacrificios, tales como el asvamedha-yajña, que se mencionan en la literatura védica. Aquellos que son virtuosos en la ejecución del servicio devocional pero que no son puros, pueden llegar al sistema planetario de la estrella Polar, o Dhruvaloka, donde preside Dhruva Maharaja. Él es un gran devoto del Señor, y tiene un planeta especial, que se conoce como la estrella Polar.
VERSO 72
kaccid etac chrutam partha tvayaikagrena cetasa kaccid ajñana-sammohah pranastas te dhanañjaya
kaccit—si; etat—esto; srutam—oído; partha—¡oh, hijo de Prtha!; tvaya—por ti; eka-agrena—con toda la atención; cetasa—por la mente; kaccit—si; ajñana—de la ignorancia; sammohah—la ilusión; pranastah—disipada; te—de ti; dhanañjaya—¡oh, conquistador de riquezas (Arjuna)!
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Prtha!, ¡oh, conquistador de riquezas!, ¿has oído esto con atención? Y, ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones?
SIGNIFICADO
El Señor estaba actuando como maestro espiritual de Arjuna. Por consiguiente, era Su deber preguntarle a Arjuna si había entendido todo El Bhagavad-gita en su perspectiva correcta. Si no, el Señor estaba dispuesto a volverle a explicar cualquier punto, o todo El Bhagavad-gita si era necesario. En realidad, todo el que oiga El Bhagavad-gita de labios de un maestro espiritual genuino, tal como Krishna o Su representante, verá que toda su ignorancia se disipa. El Bhagavad-gita no es un libro ordinario escrito por un poeta o por un escritor de ficción; El Bhagavad-gita lo expone la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier persona que sea lo suficientemente afortunada como para oír estas enseñanzas de labios de Krishna o de Su representante espiritual genuino, es seguro que se volverá una persona liberada y que saldrá de la oscuridad de la ignorancia.
VERSO 73
arjuna uvaca nasto mohah smrtir labdha tvat-prasadan mayacyuta sthito ‘smi gata-sandehah karisye vacanam tava
arjunah uvaca—Arjuna dijo; nastah—disipada; mohah—ilusión; smrtih—memoria; ladbha—recobrada; tvat-prasadat—por Tu misericordia; maya—por mí; acyuta—¡oh, infalible Krishna!; sthitah—situado; asmi—estoy; gata—eliminadas; sandehah—todas las dudas; karisye—ejecutaré; vacanam—la orden; tava—Tuya.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: Mi querido Krishna, ¡oh, Tú, el Infalible!, ahora mi ilusión se ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy firme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones.
SIGNIFICADO
La posición constitucional de la entidad viviente, representada por Arjuna, es la de tener que actuar conforme lo ordene el Señor Supremo. Ella tiene que autodisciplinarse. Sri Caitanya Mahaprabhu dice que la verdadera posición de la entidad viviente es la de ser el sirviente eterno del Señor Supremo. Olvidando ese principio, la entidad viviente queda condicionada por la naturaleza material, pero al servir al Señor Supremo se convierte en el liberado sirviente de Dios. La posición constitucional de la entidad viviente es la de ser un servidor; ella tiene que servir, o bien a la ilusoria maya, o bien al Señor Supremo. Si sirve al Señor Supremo se encuentra en su condición normal, pero si prefiere servir a la ilusoria energía externa, entonces es seguro que va a estar cautiva. Por ilusión, la entidad viviente está sirviendo en este mundo material. Ella está atada por su lujuria y por sus deseos, pero aun así se cree la ama del mundo. Eso se denomina ilusión. Cuando una persona se libera, su ilusión se acaba, y ella se entrega voluntariamente al Supremo para actuar según lo que Él desee. La última ilusión, la última trampa de maya para atrapar a la entidad viviente, es la proposición de que ella es Dios. La entidad viviente cree que ya no es un alma condicionada, sino Dios. Ella es tan poco inteligente, que no se da cuenta de que si fuera Dios, entonces ¿cómo es posible que tenga dudas? Eso no lo considera. Así pues, ésa es la última trampa de la ilusión. De hecho, librarse de la energía ilusoria es entender a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y acceder a actuar conforme Él lo ordena. La palabra moha es muy importante en este verso. Moha se refiere a aquello que se opone al conocimiento. En realidad, el verdadero conocimiento lo constituye la comprensión de que cada ser viviente es por siempre un servidor del Señor; pero en vez de considerar que se está en esa posición, la entidad viviente cree que no es sirvienta, sino la ama de este mundo material, ya que quiere enseñorearse de la naturaleza material. Ésa es su ilusión. Esa ilusión se puede superar por la misericordia del Señor o por la misericordia de un devoto puro. Cuando esa ilusión se termina, uno accede a actuar con conciencia de Krishna. Conciencia de Krishna significa actuar según lo ordene Krishna. El alma condicionada, engañada por la energía externa de la materia, no sabe que el Señor Supremo es el amo que está colmado de conocimiento y que es el propietario de todo. Él puede otorgarles a Sus devotos lo que desee; Él es el amigo de todos, y Él tiene una disposición especial para con Su devoto. Él es el controlador de esta naturaleza material y de todas las entidades vivientes. Él también es el controlador del tiempo inagotable, y Él está colmado de todas las opulencias y de todas las potencias. La Suprema Personalidad de Dios puede incluso darse Él mismo al devoto. Aquel que no lo conoce a Él, se encuentra bajo el hechizo de la ilusión; esa persona no se convierte en devota, sino en servidora de maya. Arjuna, no obstante, después de oír El Bhagavad-gita de labios de la Suprema Personalidad de Dios, se libró de toda la ilusión. Él pudo entender que Krishna no sólo era su amigo, sino también la Suprema Personalidad de Dios. Y él entendió a Krishna de hecho. Así que, estudiar El Bhagavad-gita significa entender a Krishna de hecho. Cuando una persona tiene pleno conocimiento, naturalmente se entrega a Krishna. Cuando Arjuna entendió que Krishna tenía el plan de reducir el aumento innecesario de población, accedió a pelear según lo deseaba Krishna. Él tomó de nuevo sus armas —su arco y sus flechas—, para pelear bajo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios.
VERSO 74
sañjaya uvaca ity aham vasudevasya parthasya ca mahatmanah samvadam imam asrausam adbhutam roma-harsanam
sañjayah uvaca—Sañjaya dijo; iti—así pues; aham—yo; vasudevasya—de Krishna; parthasya—y Arjuna; ca—también; maha-atmanah—de las grandes almas; samvadam—discusión; imam—esto; asrausam—he oído; adbhutam—maravilloso; roma-harsanam—haciendo que el vello se erice.
TRADUCCIÓN
Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Krishna y Arjuna. Y ese mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado.
SIGNIFICADO
Al principio de El Bhagavad-gita, Dhrtarastra le preguntó a su secretario Sañjaya: "¿Qué pasó en el campo de batalla de Kuruksetra?". Todo el estudio se le relató a Sañjaya en el corazón por la gracia de su maestro espiritual, Vyasa. Fue así que él pudo explicar el tema del campo de batalla. La conversación era maravillosa, porque nunca antes se había dado una conversación tan importante entre dos grandes almas, y jamás volvería a darse. Era maravillosa, porque la Suprema Personalidad de Dios le estaba hablando de Sí mismo y Sus energías a la entidad viviente, Arjuna, un gran devoto del Señor. Si seguimos los pasos de Arjuna para entender a Krishna, tendremos entonces una vida feliz y triunfal. Sañjaya se dio cuenta de eso, y mientras empezaba a entenderlo, le expuso la conversación a Dhrtarastra. Ahora se concluye que donde quiera que estén Krishna y Arjuna, está la victoria.
VERSO 75
vyasa-prasadac chrutavan etad guhyam aham param yogam yogesvarat krsnat saksat kathayatah svayam
vyasa-prasadat—por la misericordia de Vyasadeva; srutavan—he oído; etat—esto; guhyam—confidencial; aham—yo; param—el supremo; yogam—misticismo; yoga-isvarat—del amo de todo misticismo; krsnat—de Krishna; saksat—directamente; kathayatah—hablando; svayam—personalmente.
TRADUCCIÓN
Por la misericordia de Vyasa, he oído estas conversaciones muy confidenciales directamente de labios del amo de todo misticismo, Krishna, quien le estaba hablando personalmente a Arjuna.
SIGNIFICADO
Vyasa era el maestro espiritual de Sañjaya, y Sañjaya admite que fue por la misericordia de Vyasa que pudo entender a la Suprema Personalidad de Dios. Eso significa que uno no tiene que entender a Krishna directamente, sino por intermedio del maestro espiritual. El maestro espiritual es el medio transparente, si bien es verdad que la experiencia es directa. Ése es el misterio de la sucesión discipular. Cuando el maestro espiritual es genuino, uno puede entonces oír El Bhagavad-gita directamente, tal como lo oyó Arjuna. Hay muchos místicos y yogis por todas partes del mundo, pero Krishna es el amo de todos los sistemas de yoga. La instrucción de Krishna se da explícitamente en El Bhagavad-gita: entréguese a Krishna. Aquel que así lo hace, es el yogi más elevado de todos. Eso se confirma en el último verso del Capítulo Seis. Yoginam api sarvesam. Narada es un discípulo directo de Krishna y es el maestro espiritual de Vyasa. Por consiguiente, Vyasa es tan genuino como Arjuna, ya que viene en la sucesión discipular, y Sañjaya es un discípulo directo de Vyasa. Luego por la gracia de Vyasa, los sentidos de Sañjaya se purificaron, y él pudo ver y oír a Krishna directamente. Aquel que puede oír a Krishna directamente, puede entender este conocimiento confidencial. Si uno no acude a la sucesión discipular, no puede oír a Krishna; por lo tanto, su conocimiento siempre será imperfecto, al menos en lo que respecta a entender El Bhagavad-gita.
En El Bhagavad-gita se explican todos los sistemas de yoga: el karma-yoga, el jñana-yoga y el bhakti-yoga. Krishna es el amo de todo ese misticismo. Sin embargo, se ha de saber que así como Arjuna fue lo suficientemente afortunado como para entender a Krishna directamente, así mismo, por la gracia de Vyasa, Sañjaya también pudo oír a Krishna del mismo modo. A decir verdad, no hay ninguna diferencia entre oír a Krishna directamente, y oír a Krishna directamente a través de un maestro espiritual genuino, tal como Vyasa. El maestro espiritual también es el representante de Vyasadeva. En consecuencia, según el sistema védico, en el día del cumpleaños del maestro espiritual, los discípulos realizan la ceremonia llamada Vyasa-puja.
VERSO 76
rajan samsmrtya samsmrtya samvadam imam adbhutam kesavarjunayoh punyam hrsyami ca muhur muhuh
rajan—¡oh, Rey!; samsmrtya—recordando; samsmrtya—recordando; samvadam—mensaje; imam—este; adbhutam—maravilloso; kesava—del Señor Krishna; arjunayoh—y Arjuna; punyam—piadoso; hrsyami—me estoy deleitando; ca—también; muhuh muhuh—reiteradamente.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado diálogo que hubo entre Krishna y Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento.
SIGNIFICADO
Entender El Bhagavad-gita es algo tan trascendental, que, todo el que se vuelve versado en los temas de los que hablaron Arjuna y Krishna, se vuelve virtuoso y no puede olvidar esas conversaciones. Ésa es la posición trascendental de la vida espiritual. En otras palabras, aquel que oye el Gita procedente de la fuente idónea, directamente de labios de Krishna, llega al estado de plena conciencia de Krishna. El resultado de tener conciencia de Krishna es que uno se va iluminando cada vez más, y disfruta de la vida con emoción, no sólo por algún tiempo, sino a cada momento.
VERSO 77
tac ca samsmrtya samsmrtya rupam aty-adbhutam hareh vismayo me mahan rajan hrsyami ca punah punah
tat—eso; ca—también; samsmrtya—recordando; samsmrtya—recordando; rupam—forma; ati—muy; adbhutam—maravillosa; hareh—del Señor Krishna; vismayah—asombro; me—mi; mahan—grande; rajan—¡oh, Rey!; hrsyami—estoy disfrutando; ca—también; punah punah—repetidas veces.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Krishna, me asombro cada vez más, y me regocijo una y otra vez.
SIGNIFICADO
Parece ser que, por la gracia de Vyasa, Sañjaya también pudo ver la forma universal que Krishna le mostró a Arjuna. Desde luego, se dice que el Señor Krishna nunca antes había enseñado esa forma. La forma universal de Krishna sólo se le mostró a Arjuna, pero aun así, mientras eso ocurría, algunos grandes devotos también la pudieron ver, y Vyasa fue uno de ellos. Él es uno de los grandes devotos del Señor Krishna, y se considera que es una poderosa encarnación de Él. Vyasa le reveló eso a su discípulo Sañjaya, quien recordaba esa maravillosa forma de Krishna que se le mostró a Arjuna, y disfrutaba de ello reiteradamente.
VERSO 78
yatra yogesvaro krsno yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama
yatra—donde; yoga-isvarah—el amo del misticismo; krsnah—el Señor Krishna; yatra—donde; parthah—el hijo de Prtha; dhanuh-dharah—el que porta un arco y flechas; tatra—ahí; srih—opulencia; vijayah—victoria; bhutih—poder excepcional; dhruva—seguro; nitih—moralidad; matih mama—mi opinión.
TRADUCCIÓN
Dondequiera que esté Krishna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Ésa es mi opinión.
SIGNIFICADO
El Bhagavad-gita comenzó con una pregunta de Dhrtarastra. Él tenía esperanzas de que sus hijos triunfaran, asistidos por grandes guerreros tales como Bhisma, Drona y Karna. Él tenía esperanzas de que la victoria fuera a estar de su lado. Pero Sañjaya, después de describir la escena que había en el campo de batalla, le dijo al Rey: "Tú estás pensando en la victoria, pero yo opino que donde estén presentes Krishna y Arjuna, estará toda la buena fortuna". Él confirmó directamente que Dhrtarastra no podía esperar que su lado lograra la victoria. La victoria era segura para el lado de Arjuna, porque Krishna estaba ahí. Que Krishna aceptara el puesto de auriga de Arjuna, fue una muestra de otra opulencia. Krishna está colmado de todas las opulencias, y la renunciación es una de ellas. Hay muchos ejemplos de esa renunciación, porque Krishna también es el amo de ella.
La disputa era de hecho entre Duryodhana y Yudhisthira. Arjuna estaba peleando en favor de su hermano mayor, Yudhisthira. Como Krishna y Arjuna estaban del lado de Yudhisthira, la victoria de este último era segura. La batalla iba a decidir quién gobernaría el mundo, y Sañjaya predijo que el poder se le iba a transferir a Yudhisthira. Aquí también se predice que Yudhisthira, después de conseguir la victoria en esta batalla, prosperaría cada vez más, ya que no sólo era virtuoso y piadoso, sino que además era un moralista estricto. Durante toda su vida, nunca dijo una mentira.
Hay muchas personas poco inteligentes que toman El Bhagavad-gita como una conversación que tuvieron dos amigos en un campo de batalla. Pero un libro de esa índole no puede ser Escritura. Quizás algunas personas protesten porque Krishna incitó a Arjuna a pelear, lo cual es inmoral, pero la realidad de la situación se expone claramente: El Bhagavad-gita es la instrucción suprema en lo que a moralidad respecta. La instrucción suprema de la moralidad se expresa en el Noveno Capítulo, en el verso treinta y cuatro: man-mana bhava mad-bhaktah. Uno debe convertirse en devoto de Krishna, y la esencia de toda religión es la de que hay que entregarse a Krishna (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Las instrucciones de El Bhagavad-gita constituyen el proceso supremo de religión y de moralidad. Puede que todos los demás procesos sean purificadores y que conduzcan a este proceso, pero la última instrucción del Gita es la última palabra en todo lo que se refiere a moralidad y religión: entréguese a Krishna. Ése es el veredicto del Capítulo Dieciocho.
Con El Bhagavad-gita podemos entender que, llegar a la iluminación personal por medio de la especulación filosófica y la meditación, es uno de los procesos, pero entregarse a Krishna por entero es la perfección máxima. Ésa es la esencia de las enseñanzas de El Bhagavad-gita. El sendero de los principios regulativos en base a las órdenes de la vida social y en base a los distintos cursos de la religión, puede que sea un sendero confidencial del conocimiento. Pero aunque los rituales de la religión son confidenciales, la meditación y el cultivo de conocimiento lo son aún más. Y el entregarse a Krishna a través del servicio devocional con plena conciencia de Krishna, es la instrucción más confidencial de todas. Ésa es la esencia del Capítulo Dieciocho. Otro aspecto de El Bhagavad-gita es que la verdad propiamente dicha es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. La Verdad Absoluta se llega a entender de tres maneras: como Brahman impersonal, como Paramatma localizado y, finalmente, como la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta significa conocimiento perfecto acerca de Krishna. Si uno entiende a Krishna, entonces todos los departamentos del conocimiento se vuelven parte integral de esa comprensión. Krishna es trascendental, ya que siempre se encuentra en el seno de Su eterna potencia interna. Las entidades vivientes se manifiestan de Su energía, y se dividen en dos clases: las eternamente condicionadas y las eternamente liberadas. Esas entidades vivientes son innumerables, y se considera que son partes fundamentales de Krishna. La energía material se manifiesta con veinticuatro divisiones. La creación la efectúa el tiempo eterno, y la produce y la disuelve la energía externa. Esta manifestación del mundo cósmico se hace visible e invisible reiteradamente. En El Bhagavad-gita se han discutido cinco temas principales: la Suprema Personalidad de Dios, la naturaleza material, las entidades vivientes, el tiempo eterno y todas las clases de actividades que hay. Todo depende de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Todas las concepciones acerca de la Verdad Absoluta —el Brahman impersonal, el Paramatma localizado y cualquier otra concepción trascendental— existen dentro de la categoría en la que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque a simple vista la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo parecen ser diferentes, nada es diferente del Supremo. Pero el Supremo siempre es diferente de todo. La filosofía del Señor Caitanya es la de "identidad y diferencia inconcebibles". Ese sistema filosófico constituye el conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta. En su posición original, la entidad viviente es espíritu puro. Ella es como una partícula atómica del Espíritu Supremo. Se puede decir, entonces, que el Señor Krishna es como el Sol, y que las entidades vivientes son como la luz del Sol. Puesto que las entidades vivientes son la energía marginal de Krishna, tienen la tendencia a estar en contacto, o bien con la energía material, o bien con la energía espiritual. En otras palabras, la entidad viviente se encuentra entre las dos energías del Señor, y como pertenece a la energía superior del Señor, tiene una partícula de independencia. Mediante el buen uso de esa independencia, ella se pone bajo las órdenes directas de Krishna. De ese modo alcanza su condición normal en la potencia dadora de placer.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoctavo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en lo referente a su conclusión: la perfección de la renunciación.