El Bhagavad Gita – Tal Como Es
Capítulo XI
La Forma Universal
VERSO 1
arjuna uvaca mad-anugra haya paramam guhyam adhyatma-samjñitam yat tvayoktam vacas tena moho ‘yam vigato mama
arjunah uvaca—Arjuna dijo; mat-anugrahaya—sólo para favorecerme; paramam—supremo; guhyam—asunto confidencial; adhyatma—espiritual; samjñitam—en lo referente a; yat—que; tvaya—por Ti; uktam—dicho; vacah—palabras; tena—por esas; mohah—ilusión; ayam—esto; vigatah—se disipó; mama—mi.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: Por haber oído las instrucciones que has tenido a bien darme acerca de estos asuntos espirituales que son de lo más confidenciales, ahora mi ilusión se ha disipado.
SIGNIFICADO
Este capítulo muestra a Krishna como la causa de todas las causas. Él es incluso la causa del Maha-Visnu, de quien emanan los universos materiales. Krishna no es una encarnación; Él es la fuente de todas las encarnaciones. Eso se ha explicado por completo en el último capítulo.
Ahora bien, en lo que se refiere a Arjuna, él dice que su ilusión se ha terminado. Eso significa que Arjuna ya no piensa en Krishna como un ser humano ordinario, como un amigo de él, sino como la fuente de todo. Arjuna está muy iluminado y está contento de tener un amigo tan eminente como Krishna, pero ahora está pensando que aunque él acepte a Krishna como la fuente de todo, puede que otros no lo acepten. De modo que, para establecer la divinidad de Krishna ante todos, él le pide a Krishna en este capítulo que muestre Su forma universal. En realidad, cuando uno ve la forma universal de Krishna se asusta, como le ocurrió a Arjuna, pero Krishna es tan bondadoso, que, después de mostrarla, vuelve de nuevo a Su forma original. Arjuna concuerda con lo que Krishna ha dicho varias veces: Krishna le está hablando sólo por su bien. Así que Arjuna reconoce que todo esto le está pasando por la gracia de Krishna. Ahora él está convencido de que Krishna es la causa de todas las causas y de que en forma de la Superalma está presente en el corazón de todos.
VERSO 2
bhavapyayau hi bhutanam srutau vistaraso maya tvattah kamala-patraksa mahatmyam api cavyayam
bhava—aparición; apyayau—desaparición; hi—ciertamente; bhutanam—de todas las entidades vivientes; srutau—se han oído; vistarasah—detalladamente; maya—por mí; tvattah—de Ti; kamala-patra-aksa—¡oh, Tú, el de los ojos de loto!; mahatmyam—glorias; api—también; ca—y; avyayam—inagotable.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, el de los ojos de loto!, Te he oído hablar en detalle acerca de la aparición y desaparición de cada entidad viviente, y he comprendido por completo Tus inagotables glorias.
SIGNIFICADO
A causa de su júbilo, Arjuna se refiere al Señor Krishna como "el de los ojos de loto" (los ojos de Krishna se parecen a los pétalos de una flor de loto), pues Krishna le aseguró en el capítulo anterior: aham krtsnasya jagatah prabhavah pralayas tatha, "Yo soy la fuente de la aparición y desaparición de toda esta manifestación material". Arjuna le ha oído al Señor hablar de eso en detalle. Arjuna sabe, además, que, a pesar de que Él es la fuente de todas las apariciones y desapariciones, Él está aparte de ellas. Como el Señor ha dicho en el Noveno Capítulo, Él es omnipresente, pero aun así no está presente personalmente en todas partes. Ésa es la inconcebible opulencia de Krishna que Arjuna afirma que ha entendido por completo.
VERSO 3
evam etad yathattha tvam atmanam paramesvara drastum icchami te rupam aisvaram purusottama
evam—así pues; etat—esta; yatha—tal como es; attha—has hablado; tvam—Tú; atmanam—Tú mismo; parama-isvara—¡oh, Señor Supremo!; drastum—ver; icchami—yo deseo; te—Tu; rupam—forma; aisvaram—divina; purusa-uttama—¡oh, Tú, la mejor de las personalidades!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, la más grande de todas las personalidades!, ¡oh, forma suprema!, aunque Te estoy viendo aquí ante mí en Tu verdadera posición, tal como Tú mismo Te has descrito, deseo ver cómo has entrado en esta manifestación cósmica. Yo quiero ver esa forma Tuya.
SIGNIFICADO
El Señor dijo que como Él había entrado en el universo material por medio de Su representación personal, la manifestación cósmica se había hecho posible y continuaba existiendo. Ahora bien, en lo que respecta a Arjuna, a él lo inspiran las declaraciones de Krishna, pero a fin de convencer a otros que en el futuro puede que piensen que Krishna es una persona ordinaria, Arjuna desea verlo de hecho en Su forma universal, para ver cómo Él actúa desde dentro del universo, si bien está aparte de él. Que Arjuna se refiera al Señor como purusottama también es significativo. Puesto que el Señor es la Suprema Personalidad de Dios, Él está presente dentro del propio Arjuna; por lo tanto, Él conoce el deseo de Arjuna y entiende que Arjuna no tiene ningún deseo especial de verlo en Su forma universal, pues Arjuna se siente totalmente satisfecho de verlo a Él en Su forma personal de Krishna. Pero el Señor también puede entender que Arjuna quiere ver la forma universal para convencer a otros. Arjuna no tenía ningún deseo personal de que se le diera una confirmación. Krishna también entiende que Arjuna quiere ver la forma universal para establecer un criterio, ya que en el futuro habría muchísimos impostores que se harían pasar por encarnaciones de Dios. Luego la gente debe ser cuidadosa; aquel que dice ser Krishna, debe estar dispuesto a mostrar su forma universal, para confirmarle a la gente lo que alega.
VERSO 4
manyase yadi tac chakyam maya drastum iti prabho yogesvara tato me tvam darsayatmanam avyayam
manyase—Tú crees; yadi—si; tat—ésa; sakyam—es susceptible de; maya—por mí; drastum—ser vista; iti—así; prabho—¡oh, Señor!; yoga-isvara—¡oh, Señor de todo poder místico!; tatah—entonces; me—a mí; tvam—Tú; darsaya—muestra; atmanam—Tu Ser; avyayam—eterno.
TRADUCCIÓN
Si Tú crees que soy capaz de ver Tu forma cósmica, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, amo de todo poder místico!, entonces ten la bondad de mostrarme ese ilimitado Ser universal.
SIGNIFICADO
Se dice que uno no puede ver, oír, entender ni percibir al Señor Supremo, Krishna, mediante los sentidos materiales. Pero si uno se dedica desde el principio al amoroso servicio trascendental del Señor, se puede entonces ver al Señor por medio de la revelación. Cada entidad viviente es tan sólo una chispa espiritual; en consecuencia, no es posible ver o entender al Señor Supremo. Arjuna, como devoto que es, no depende de su fuerza especulativa; más bien, él admite sus limitaciones como entidad viviente y reconoce la inestimable posición de Krishna. Arjuna se daba cuenta de que a una entidad viviente no le es posible entender al Infinito ilimitado. Si el Infinito se revela a Sí mismo, entonces es posible entender la naturaleza del Infinito, por la gracia del Infinito. La palabra yogesvara también es muy significativa aquí, porque el Señor tiene un poder inconcebible. Si Él quiere, puede revelarse a Sí mismo por Su gracia, a pesar de que es ilimitado. En consecuencia, Arjuna implora la inconcebible gracia de Krishna. Él no le da órdenes a Krishna. Krishna no está obligado a revelarse, a menos que uno se entregue plenamente con conciencia de Krishna y se dedique al servicio devocional. Así pues, a las personas que dependen de la fuerza de sus especulaciones mentales, no les es posible ver a Krishna.
VERSO 5
sri-bhagavan uvaca pasya me partha rupani sataso ‘tha sahasrasah nana-vidhani divyani nana-varnakrtini ca
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; pasya—mira; me—a Mí; partha—¡oh, hijo de Prtha!; rupani—formas; satasah—cientos; atha—también; sahasrasah—miles; nana-vidhani—diversas; divyani—divinas; nana—diversas; varna—colores; akrtini—formas; ca—también.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¡oh, hijo de Prtha!, mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores.
SIGNIFICADO
Arjuna quería ver a Krishna en Su forma universal, que, aunque es una forma trascendental, sólo se despliega para la manifestación cósmica y, por consiguiente, está sujeta al tiempo transitorio de esta naturaleza material. Así como la naturaleza material es manifestada y no manifestada, así mismo ocurre con esa forma universal de Krishna. Dicha forma no se encuentra situada eternamente en el cielo espiritual como las demás formas de Krishna. En lo que respecta al devoto, él no está ansioso de ver la forma universal, pero como Arjuna quería ver a Krishna de ese modo, Krishna revela esa forma. Esa forma universal no es posible que la vea ningún hombre ordinario. Krishna debe darle a uno la capacidad de verla.
VERSO 6
pasyadityan vasun rudran asvinau marutas tatha bahuny adrsta-purvani pasyascaryani bharata
pasya—mira; adityan—los doce hijos de Aditi; vasun—los ocho Vasus; rudran—las once formas de Rudra; asvinau—los dos Asvinis; marutah—los cuarenta y nueve Maruts (los semidioses del viento); tatha—también; bahuni—muchos; adrsta—que nunca has visto; purvani—antes; pasya—mira; ascaryani—todo lo maravilloso; bharata—¡oh, tú, el mejor de los Bharatas!
TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, observa aquí las diferentes manifestaciones de adityas, Vasus, Rudras, Asvini-kumaras y todos los demás semidioses. He aquí las muchas cosas maravillosas que nunca antes nadie había visto u oído.
SIGNIFICADO
Aunque Arjuna era un amigo personal de Krishna y era el erudito más adelantado de todos, aun así no le era posible conocer todo lo relativo a Krishna. Aquí se dice que los seres humanos no han oído hablar de todas esas formas y manifestaciones ni las han conocido. Ahora Krishna revela esas formas maravillosas.
VERSO 7
ihaika-stham jagat krtsnam pasyadya sa-caracaram mama dehe gudakesa yac canyad drastum icchasi
iha—en esto; eka-stham—en un lugar; jagat—el universo; krtsnam—completamente; pasya—mira; adya—inmediatamente; sa—con; cara—lo móvil; acaram—inmóvil; mama—Mi; dehe—en este cuerpo; gudakesa—¡oh, Arjuna!; yat—aquello que; ca—también; anyat—otro; drastum—ver; icchasi—tú desees.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver y todo lo que vayas a querer ver en el futuro. Todo —lo móvil e inmóvil— está aquí por completo, en un solo lugar.
SIGNIFICADO
Nadie puede ver todo el universo mientras está sentado en un solo lugar. Ni siquiera el científico más adelantado de todos puede ver lo que está ocurriendo en otras partes del universo. Pero un devoto como Arjuna puede ver todo lo que existe en cualquier parte del universo. Krishna le da el poder de ver todo lo que quiera, pasado, presente y futuro. Así pues, por la misericordia de Krishna, Arjuna es capaz de verlo todo.
VERSO 8
na tu mam sakyase drastum anenaiva sva-caksusa divyam dadami te caksuh pasya me yogam aisvaram
na—nunca; tu—pero; mam—a Mí; sakyase—puedes; drastum—ver; anena—con estos; eva—ciertamente; sva-caksusa—tus propios ojos; divyam—divinos; dadami—te doy; te—a ti; caksuh—ojos; pasya—mira; me—Mi; yogam aisvaram—inconcebible poder místico.
TRADUCCIÓN
Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!
SIGNIFICADO
Al devoto puro no le gusta ver a Krishna en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Krishna, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Krishna no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello. Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Krishna, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Krishna, los amigos de Krishna y los padres de Krishna nunca quieren que Krishna muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Krishna es el Señor Supremo. En El Srimad-Bhagavatam se afirma que los niños que juegan con Krishna son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Krishna. Esos niños no saben que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Sukadeva Gosvami recita el siguiente verso:
ittham satam brahma-sukhanubhutya dasyam gatanam para-daivatena mayasritanam nara-darakena sakam vijahruh krta-punya-puñjah
"He aquí a la Persona Suprema, a quien los grandes sabios consideran que es el Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema Personalidad de Dios, y a quien los hombres ordinarios consideran que es un producto de la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa Suprema Personalidad de Dios" (El Srimad-Bhagavatam 10.12.11).
Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el visva-rupa, la forma universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación de Krishna, de modo que en el futuro la gente supiera que Krishna se presentó como el Supremo no sólo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del sistema parampara. Aquellos que verdaderamente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Krishna no sólo se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho se reveló a Sí mismo como tal.
El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.
VERSO 9
sañjaya uvaca evam uktva tato rajan maha-yogesvaro harih darsayam asa parthaya paramam rupam aisvaram
sañjayah uvaca—Sañjaya dijo; evam—así pues; uktva—diciendo; tatah—después de lo cual; rajan—¡oh, Rey!; maha-yoga-isvarah—el místico más poderoso de todos; harih—la Suprema Personalidad de Dios, Krishna; darsayam asa—mostró; parthaya—a Arjuna; paramam—la divina; rupam aisvaram—forma universal.
TRADUCCIÓN
Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, habiendo dicho eso, el Supremo Señor de todo poder místico, la Personalidad de Dios, le mostró a Arjuna Su forma universal.
VERSO 10–11
aneka-vaktra-nayanam anekadbhuta-darsanam aneka-divyabharanam divyanekodyatayudham divya-malyambara-dharam divya-gandhanulepanam sarvascarya-mayam devam anantam visvato-mukham
aneka—diversas; vaktra—bocas; nayanam—ojos; aneka—diversos; adbhuta—maravillosas; darsanam—visiones; aneka—muchos; divya—divinos; abharanam—ornamentos; divya—divinas; aneka—diversas; udyata—en alto; ayudham—armas; divya—divinas; malya—guirnaldas; ambara—atuendos; dharam—llevando; divya—divina; gandha—fragancias; anulepanam—untada de; sarva—todo; ascarya-mayam—maravilloso; devam—resplandeciente; anantam—ilimitado; visvatah-mukham—omnipresente.
TRADUCCIÓN
Arjuna vio en esa forma universal infinidad de bocas, infinidad de ojos, infinidad de visiones maravillosas. La forma estaba adornada con muchos ornamentos celestiales, y llevaba en alto muchas armas divinas. Él* llevaba guirnaldas y prendas celestiales, y por todo el cuerpo tenía untadas esencias divinas. Todo era maravilloso, brillante, ilimitado, supremamente expansivo.
SIGNIFICADO
En estos dos versos, el reiterado uso de la palabra "muchos" indica que el número de manos, bocas, piernas y demás manifestaciones que Arjuna estaba viendo, no tenía límite. Esas manifestaciones estaban distribuidas por todo el universo, pero, por la gracia del Señor, Arjuna pudo verlas mientras se hallaba en un solo lugar. Eso se debía a la inconcebible potencia de Krishna.
VERSO 12
divi surya-sahasrasya bhaved yugapad utthita yadi bhah sadrsi sa syad bhasas tasya mahatmanah
divi—en el cielo; surya—de soles; sahasrasya—de muchos miles; bhavet—hubiera; yugapat—simultáneamente; utthita—presentes; yadi—si; bhah—luz; sadrsi—como eso; sa—eso; syat—sería; bhasah—refulgencia; tasya—de Él; maha-atmanah—el gran Señor.
TRADUCCIÓN
Si cientos de miles de soles aparecieran en el cielo al mismo tiempo, su brillo podría semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa forma universal.
SIGNIFICADO
Lo que Arjuna vio era indescriptible, pero aun así Sañjaya está tratando de darle a Dhrtarastra una imagen mental de esa gran revelación. Ni Sañjaya ni Dhrtarastra estaban presentes, pero Sañjaya, por la gracia de Vyasa, pudo ver todo lo que ocurrió. Así pues, ahora él compara la situación, hasta donde se la puede entender, con un fenómeno imaginable (es decir, con la aparición de miles de soles).
VERSO 13
tatraika-stham jagat krtsnam pravibhaktam anekadha apasyad deva-devasya sarire pandavas tada
tatra—ahí; eka-stham—en un lugar; jagat—el universo; krtsnam—completo; pravibhaktam—dividido; anekadha—en muchos; apasyat—pudo ver; deva-devasya—de la Suprema Personalidad de Dios; sarire—en la forma universal; pandavah—Arjuna; tada—en esos momentos.
TRADUCCIÓN
En esos momentos, Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor las expansiones ilimitadas del universo, situadas en un solo lugar aunque divididas en muchísimos miles.
SIGNIFICADO
La palabra tatra (ahí) es muy significativa. Esa palabra indica que cuando Arjuna vio la forma universal, tanto él como Krishna estaban sentados en la cuadriga. Las demás personas que se encontraban en el campo de batalla no pudieron ver esa forma, porque Krishna le dio la visión únicamente a Arjuna. Arjuna pudo ver en el cuerpo de Krishna muchos miles de planetas. Según los informes de las Escrituras védicas, existen muchos universos y muchos planetas. Algunos de ellos están hechos de tierra, otros de oro, otros de joyas, otros son muy grandes, otros no son tan grandes, etc. Sentado en su cuadriga, Arjuna pudo ver todos esos universos. Pero nadie podía entender lo que estaba ocurriendo entre Arjuna y Krishna.
VERSO 14
tatah sa vismayavisto hrsta-roma dhanañjayah pranamya sirasa devam krtañjalir abhasata
tatah—después; sah—él; vismaya-avistah—estando dominado por el asombro; hrsta-roma—con el vello del cuerpo erizado a causa de su gran éxtasis; dhanañjayah—Arjuna; pranamya—ofreciendo reverencias; sirasa—con la cabeza; devam—a la Suprema Personalidad de Dios; krta-añjalih—con las manos juntas; abhasata—comenzó a hablar.
TRADUCCIÓN
Luego, confundido y asombrado, y con el vello erizado, Arjuna bajó la cabeza para ofrecer reverencias, y con las manos juntas comenzó a orarle al Señor Supremo.
SIGNIFICADO
Una vez que se revela la visión divina, la relación entre Krishna y Arjuna cambia de inmediato. Antes, Krishna y Arjuna tenían una relación basada en la amistad, pero aquí, después de la revelación, Arjuna le está ofreciendo reverencias con gran respeto, y con las manos juntas le ora a Krishna. Él está alabando la forma universal. Así pues, la relación de Arjuna se convierte en una de asombro, más que de amistad. Los grandes devotos ven a Krishna como la fuente de todas las relaciones. En las Escrituras se mencionan doce clases de relaciones básicas, y todas están presentes en Krishna. Se dice que Él es el océano de todas las relaciones que se establecen entre dos entidades vivientes, entre los dioses o entre el Señor Supremo y Sus devotos.
Aquí, Arjuna estaba inspirado por la relación de asombro, y en medio de ese asombro, pese a que él era por naturaleza muy sobrio, calmado y callado, se llenó de éxtasis, se le erizó el vello y, con las manos juntas, comenzó a ofrecerle sus reverencias al Señor Supremo. Claro que, él no estaba asustado. Él estaba afectado por las maravillas del Señor Supremo. El contexto inmediato es uno de asombro; su amorosa amistad natural se vio dominada por el asombro, y por eso él reaccionó de esa manera.
VERSO 15
arjuna uvaca pasyami devams tava deva dehe arvams tatha bhuta-visesa-sanghan brahmanam isam kamalasana-stham rsims ca sarvan uragams ca divyan
arjunah uvaca—Arjuna dijo; pasyami—veo; devan—todos los semidioses; tava—Tu; deva—¡oh, Señor!; dehe—en el cuerpo; sarvan—todas; tatha—también; bhuta—entidades vivientes; visesa-sanghan—reunidos específicamente; brahmanam—el Señor Brahma; isam—el Señor Siva; kamala-asana-stham—sentado en la flor de loto; rsin—grandes sabios; ca—también; sarvan—todas; uragan—serpientes; ca—también; divyan—divinas.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: Mi querido Señor Krishna, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor de loto, así como también al Señor Siva, a todos los sabios y a todas las serpientes divinas.
SIGNIFICADO
Arjuna ve todo lo que hay en el universo; por consiguiente, él ve a Brahma, quien es la primera criatura que aparece en el universo, y a la serpiente celestial sobre la cual yace Garbhodakasayi Visnu en las regiones inferiores del universo. Esa serpiente que hace de lecho se llama Vasuki. También hay otras serpientes conocidas como Vasuki. Arjuna puede ver desde el Garbhodakasayi Visnu hasta la parte más elevada del universo, que se encuentra en el planeta con forma de flor de loto en el que reside Brahma, la primera criatura que aparece en el universo. Eso significa que desde el principio hasta el fin, Arjuna pudo verlo todo sentado en su cuadriga en un solo lugar. Eso fue posible por la gracia del Señor Supremo, Krishna.
VERSO 16
aneka-bahudara-vaktra-netram pasyami tvam sarvato ‘nanta-rupam nantam na madhyam na punas tavadim pasyami visvesvara visva-rupa
aneka—muchos; bahu—brazos; udara—barrigas; vaktra—bocas; netram—ojos; pasyami—veo; tvam—Tú; sarvatah—en todas las direcciones; ananta-rupam—forma ilimitada; na antam—sin fin; na madhyam—sin medio; na punah—ni jamás; tava—Tu; adim—principio; pasyami—veo; visva-isvara—¡Oh, Señor del universo!; visva-rupa—en la forma del universo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor del universo!, ¡oh, forma universal!, veo en Tu cuerpo muchísimos brazos, barrigas, bocas y ojos, expandidos por doquier, sin límites. No veo en Ti ningún final, ningún medio ni ningún principio.
SIGNIFICADO
Krishna es la Suprema Personalidad de Dios y es ilimitado; así pues, todo se podía ver a través de Él.
VERSO 17
kiritinam gadinam cakrinam ca tejo-rasim sarvato diptimantam pasyami tvam durniriksyam samantad diptanalarka-dyutim aprameyam
kiritinam—con yelmos; gadinam—con mazas; cakrinam—con discos; ca—y; tejah-rasim—refulgencia; sarvatah—por todas partes; dipti-mantam—resplandeciente; pasyami—yo veo; tvam—Tú; durnirisyam—difícil de ver; samantat—en todas partes; dipta-anala—fuego llameante; arka—del Sol; dyutim—el fulgor del Sol; aprameyam—inconmensurable.
TRADUCCIÓN
Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.
VERSO 18
tvam aksaram paramam veditavyam tvam asya visvasya param nidhanam tvam avyayah sasvata-dharma-gopta sanatanas tvam puruso mato me
tvam—Tú; aksaram—el infalible; paramam—supremo; veditavyam—para comprenderse; tvam—Tú; asya—de este; visvasya—universo; param—supremo; nidhanam—base; tvam—Tú eres; avyayah—interminable; sasvata-dharma-gopta—sustentador de la religión eterna; sanatanah—eterno; tvam—Tú; purusah—la Personalidad Suprema; matah me—ésa es mi opinión.
TRADUCCIÓN
Tú eres el objetivo supremo primario, el supremo lugar de soporte de todo este universo. Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. Tú eres el sustentador de la religión eterna, la Personalidad de Dios. Ésa es mi opinión.
VERSO 19
anadi-madhyantam ananta-viryam ananta-bahum sasi-surya-netram pasyami tvam dipta-hutasa-vaktram sva-tejasa visvam idam tapantam
anadi—sin principio; madhya—sin medio; antam—sin fin; ananta—ilimitado; viryam—glorias; ananta—ilimitados; bahum—brazos; sasi—la Luna; surya—el Sol; netram—ojos; pasyami—veo; tvam—Tú; dipta—ardiente; hutasa-vaktram—fuego que Te sale de la boca; sva-tejasa—por Tu resplandor; visvam—el universo; idam—este; tapantam—calentando.
TRADUCCIÓN
Tú no tienes origen, intermedio ni fin. Tu gloria es ilimitada. Tú tienes innumerables brazos, y el Sol y la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu propio resplandor.
SIGNIFICADO
El alcance de las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios no tiene límite. Aquí y en muchos otros lugares ocurre una repetición, pero, según las Escrituras, la repetición de las glorias de Krishna no es una debilidad literaria. Se dice que en un momento de confusión, de asombro o de gran éxtasis, se repiten las mismas cosas una y otra vez. Eso no es un defecto.
VERSO 20
dyav a-prthivyor idam antaram hi vyaptam tvayaikena disas ca sarvah drstvadbhutam rupam ugram tavedam loka-trayam pravyathitam mahatman
dyau—del espacio sideral; a-prthivyoh—de la tierra; idam—esto; antaram—entre; hi—ciertamente; vyaptam—impregnados; tvaya—por Ti; ekena—por Ti solo; disah—direcciones; ca—y; sarvah—todas; drstva—viendo; adbhutam—maravillosa; rupam—forma; ugram—terrible; tava—Tu; idam—ésa; loka—sistemas planetarios; trayam—tres; pravyathitam—perturbados; maha-atman—¡oh, Tú, el grandioso!
TRADUCCIÓN
Aunque Tú eres uno, Te difundes por todas partes del cielo y de los planetas, y por todo el espacio que hay entre ellos. ¡Oh, Tú, el grandioso!, al ver esta forma maravillosa y terrible, todos los sistemas planetarios se perturban.
SIGNIFICADO
Dyav a-prthivyoh ("el espacio que hay entre el cielo y la tierra") y loka-trayam ("los tres mundos") son palabras significativas en este verso, porque parece ser que Arjuna no fue el único en ver esa forma universal del Señor, sino que otras personas que estaban en otros sistemas planetarios también la vieron. La forma universal que Arjuna vio no era un sueño. Todos aquellos a quienes el Señor dotó de visión divina, vieron esa forma universal en el campo de batalla.
VERSO 21
ami hi tvam sura-sangha visanti kecid bhitah prañjalayo grnanti svastity uktva maharsi-siddha-sanghah stuvanti tvam stutibhih puskalabhih
ami—todos aquellos; hi—ciertamente; tvam—Tú; sura-sanghah—grupos de semidioses; visanti—están entrando; kecit—algunos de ellos; bhitah—debido al temor; prañjalayah—con las manos juntas; grnanti—están ofreciendo oraciones; svasti—completa paz; iti—así pues; uktva—hablando; maha-rsi—grandes sabios; siddha-sanghah—seres perfectos; stuvanti—están cantando himnos; tvam—a Ti; stutibhih—con oraciones; puskalabhih—himnos védicos.
TRADUCCIÓN
Todas las huestes de semidioses se están entregando a Tí y entrando dentro de Tí. Algunos de ellos, llenos de miedo, están ofreciendo oraciones con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos, exclamando "¡que todo sea paz!", Te están orando mediante el canto de los himnos védicos.
SIGNIFICADO
Los semidioses de todos los sistemas planetarios le temían a la aterradora manifestación de la forma universal y a su deslumbrante refulgencia, por lo cual oraron pidiendo protección.
VERSO 22
rudraditya vasavo ye ca sadhya visve ‘svinau marutas cosmapas ca gandarva-yaksasura-siddha-sangha viksante tvam vismitas caiva sarve
rudra—manifestaciones del Señor Siva; adityah—los adityas; vasavah—los Vasus; ye—todos esos; ca—y; sadhyah—los Sadhyas; visve—los Visvedevas; asvinau—los Asvini-kumaras; marutah—los Maruts; ca—y; usma-pah—los antepasados; ca—y; gandharva—de los Gandharvas; yaksa—los Yaksas; asura—los demonios; siddha— y los semidioses perfectos; sanghah—las asambleas; viksante—están mirando; tvam—a Ti; vismitah—con asombro; ca—también; eva—ciertamente; sarve—todos.
TRADUCCIÓN
Todas las diversas manifestaciones del Señor Siva, así como también los adityas, los Vasus, los Sadhyas, los Visvedevas, los dos Asvinis, los Maruts, los antepasados, los Gandharvas, los Yaksas, los Asuras y los semidioses perfectos, Te están mirando con asombro.
VERSO 23
rupam mahat te bahu-vaktra-netram maha-baho bahu-bahuru-padam bahudaram bahu-damstra-karalam drstva lokah pravyathitas tathalam
rupam—la forma; mahat—muy grande; te—de Ti; bahu—muchas; vaktra—caras; netram—y ojos; maha-baho—¡ oh, Tú, el de los poderosos brazos!; bahu—muchos; bahu—brazos; uru—muslos; padam—y piernas; bahu-udaram—muchas barrigas; bahu-damstra—muchos dientes; karalam—horribles; drstva—viendo; lokah—todos los planetas; pravyathitah—perturbados; tatha—de igual modo; aham—yo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, todos los planetas junto con sus semidioses están perturbados mientras ven Tu gran forma, con sus muchas caras, ojos, brazos, muslos, piernas, barrigas y Tus muchos y terribles dientes; y así como ellos están perturbados, así lo estoy yo.
VERSO 24
nabhah-sprsam diptam aneka-varnam vyattananam dipta-visala-netram drstva hi tvam pravyathitantar-atma dhrtim na vindami samam ca visno
nabhah-sprsam—tocando el cielo; diptam—resplandeciendo; aneka—muchos; varnam—colores; vyatta—abierta; ananam—bocas; dipta—brillando; visala—muy grande; netram—ojos; drstva—viendo; hi—ciertamente; tvam—Tú; pravyathita—perturbado; antah—dentro; atma—alma; dhrtim—firmeza; na—no; vindami—yo tengo; samam—tranquilidad mental; ca—también; visno—¡oh, Señor Visnu!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Visnu omnipresente!, al verte con Tus múltiples colores radiantes que tocan el cielo, Tus bocas abiertas y Tus grandes y deslumbrantes ojos, la mente se me perturba por el temor. Soy incapaz de mantener mi estabilidad y mi equilibrio mental.
VERSO 25
damstra-karalani ca te mukhani drstvaiva kalanala-sannibhani diso na jane na labhe ca sarma prasida devesa jagan-nivasa
damstra—dientes; karalani—terribles; ca—también; te—Tus; mukhani—rostros; drstva—viendo; eva—asi; kala-anala—il fuego de la muerte; sannibhani—como si; disah—las direcciones; na—no; jane—yo sé; na—no; labhe—logro; ca—y; sarma—gracia; prasida—complácete; deva-isa—¡oh, Señor de todos los señores!; jagat-nivasa—¡oh, refugio de los mundos!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor de todos los señores! ¡oh, refugio de los mundos!, por favor sé misericordioso conmigo. Al ver Tus ardientes rostros semejantes a la muerte y Tus espantosos dientes, no puedo mantener mi equilibrio. Estoy confundido en todas las direcciones.
VERSO 26–27
ami ca tvam dhrtarastrasya putrah sarve sahaivavanipala-sanghaih bhismo dronah suta-putras tathasau sahasmadiyair api yodha-mukhyaih vaktrani te tvaramana visanti damstra-karalani bhayanakani kecid vilagna dasanantaresu sandrsyante curnitair uttamangaih
ami—estos; ca—también; tvam—Tú; dhrtarastrasya—de Dhrtarastra; putrah—los hijos; sarve—todos; saha—con; eva—en verdad; avani-pala—de reyes guerreros; sanghaih—los grupos; bhismah—Bhismadeva; dronah—Dronacarya; suta-putrah—Karna; tatha—también; asau—eso; saha—con; asmadiyaih—nuestro; api—también; yodha-mukhyaih—líderes entre los guerreros; vaktrani—bocas; te—Tus; tvaramanah—precipitándose; visanti—están entrando; damstra—dientes; karalani—terribles; bhayanakani—muy temibles; kecit—algunos de ellos; vilagnah—apegándose; dasana-antaresu—entre los dientes; sandrsyante—son vistos; curnitaih—aplastadas las; uttama-angaih—cabezas.
TRADUCCIÓN
Todos los hijos de Dhrtarastra, junto con sus reyes aliados, así como también Bhisma, Drona, Karna y también nuestros principales soldados, se precipitan hacia Tus temibles bocas. Y a algunos de ellos los veo atrapados entre Tus dientes con la cabeza aplastada.
SIGNIFICADO
En un verso anterior, el Señor prometió mostrarle a Arjuna cosas que estaría muy interesado en ver. Ahora Arjuna ve que los líderes del bando opuesto (Bhisma, Drona, Karna y todos los hijos de Dhrtarastra) y sus soldados, así como también los propios soldados de Arjuna, están siendo todos aniquilados. Eso es una indicación de que después de la muerte de casi todas las personas reunidas en Kuruksetra, Arjuna saldría triunfante. Aquí se menciona así mismo que Bhisma, quien se supone que es inconquistable, también iba a ser aplastado. Lo mismo ocurriría con Karna. No sólo serían aplastados los grandes guerreros del otro bando, tales como Bhisma, sino también algunos de los grandes guerreros del lado de Arjuna.
VERSO 28
yatha nadinam bahavo ‘mbu-vegah samudram evabhimukha dravanti tatha tavami nara-loka-vira visanti vaktrany abhivijvalanti
yatha—como; nadinam—de los ríos; bahavah—las muchas; ambu-vegah—olas de las aguas; samudram—el océano; eva—ciertamente; abhimukhah—hacia; dravanti—se deslizan; tatha—de modo similar; tava—Tus; ami—todos estos; nara-loka-virah—reyes de la sociedad humana; visanti—están entrando; vaktrani—las bocas; abhivijvalanti—y están ardiendo.
TRADUCCIÓN
Así como las muchas olas de los ríos fluyen hasta el océano, así mismo todos estos grandes guerreros entran en Tus bocas envueltos en llamas.
VERSO 29
yatha pradiptam jvalanam patanga visanti nasaya samrddha-vegah tathaiva nasaya visanti lokas tavapi vaktrani samrddha-vegah
yatha—como; pradiptam—llameante; jvalanam—un fuego; patangah—polillas; visanti—entran; nasaya—para destruirse; samrddha—a plena; vegah—velocidad; tatha eva—de modo similar; nasaya—para la destrucción; visanti—entran; lokah—toda la gente; tava—Tus; api—también; vaktrani—bocas; samrddha-vegah—a toda velocidad.
TRADUCCIÓN
Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad hacia Tus bocas, como polillas que se lanzan a un fuego ardiente para ser destruidas.
VERSO 30
lelihyase grasamanah samantal lokan samagran vadanair jvaladbhih tejobhir apurya jagat samagram bhasas tavograh pratapanti visno
lelihyase—estás lamiendo; grasamanah—devorando; samantat—en todas las direcciones; lokan—la gente; samagran—toda; vadanaih—por las bocas; jvaladbhih—ardientes; tejobhih—mediante la refulgencia; apurya—cubriendo; jagat—el universo; samagram—todo; bhasah—rayos; tava—Tus; ugrah—terribles; pratapanti—están abrasando; visno—¡oh, Señor omnipresente!
TRADUCCIÓN
¡Oh, Visnu!, te veo devorar a toda la gente por todas partes con Tus flameantes bocas. Cubriendo todo el universo con Tu refulgencia, Tú te manifiestas con terribles y abrasadores rayos.
VERSO 31
akhyahi me ko bhavan ugra-rupo namo ‘stu te deva-vara prasida vijñatum icchami bhavantam adyam na hi prajanami tava pravrttim
akhyahi—por favor explica; me—a mí; kah—quién; bhavan—Tú; ugra-rupah—forma feroz; naman astu—reverencias; te—a Ti; deva-vara—¡oh, Tú, el grande entre los semidioses!; prasida—sé misericordioso; vijñatum—saber; icchami—yo deseo; bhavantam—Tú; adyam—el original; na—no; hi—ciertamente; prajanami—sé; tava—Tu; pravrttim—misión.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Señor de los señores!, ¡oh, Tú, el de esta forma tan feroz!, por favor dime quién eres. Te ofrezco mis reverencias; por favor, sé misericordioso conmigo. Tú eres el Señor original. Yo quiero saber acerca de Ti, pues no sé cuál es Tu misión.
VERSO 32
sri-bhagavan uvaca kalo ‘smi loka-ksaya-krt pravrddho lokan samahartum iha pravrttah rte ‘pi tvam na bhavisyanti sarve ye ‘vasthitah pratyanikesu yodhah
sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; kalah—el tiempo; asmi—Yo soy; loka—de los mundos; ksaya-krt—el destructor; pravrddhah—gran; lokan—a toda la gente; samahartum—al destruir; iha—en este mundo; pravrttah—a obligar; rte—sin, con excepción de; api—incluso; tvam—ustedes; na—nunca; bhavisyanti—serán; sarve—todos; ye—quienes; avasthitah—situados; praty-anikesu—en los bandos contrincantes; yodhah—los soldados.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Yo soy el tiempo, el gran destructor de los mundos, y he venido aquí a destruir a toda la gente. Con excepción de ustedes [los Pandavas], todos los soldados que se encuentran aquí en ambos lados serán matados.
SIGNIFICADO
Aunque Arjuna sabía que Krishna era su amigo y la Suprema Personalidad de Dios, no obstante estaba intrigado por las diversas formas que Krishna manifestaba. En consecuencia, preguntó además cuál era la verdadera misión de esa fuerza devastadora. En los Vedas está escrito que la Verdad Suprema lo destruye todo, incluso a los brahmanas. Como se afirma en El Katha Upanisad (1.2.25):
yasya brahma ca ksatram ca ubhe bhavata odanah mrtyur yasyopasecanam ka ittha veda yatra sah
A su debido tiempo, todos los brahmanas, ksatriyas y todos los demás son devorados como una cena por el Supremo. Esa forma del Señor Supremo es el gigante que todo lo devora, y aquí Krishna se presenta en esa forma del tiempo que todo lo devora. Con excepción de unos cuantos Pandavas, todos los que estaban presentes en ese campo de batalla serían devorados por Él.
Arjuna no estaba a favor de la pelea, y pensó que era mejor no pelear; de ese modo no habría ninguna frustración. En respuesta a ello, el Señor le está diciendo que, incluso si no peleaba, cada uno de ellos sería destruido, pues ése era Su plan. Si Arjuna dejaba de pelear, ellos morirían de otra manera. La muerte no se podía impedir, ni siquiera si él no peleaba. A decir verdad, ellos ya estaban muertos. El tiempo implica destrucción, y todas las manifestaciones van a ser aniquiladas por el deseo del Señor Supremo. Ésa es la ley de la naturaleza.
VERSO 33
tasmat tvam uttistha yaso labhasva jitva satrun bhunksva rajyam samrddham mayaivaite nihatah purvam eva nimitta-matram bhava savya-sacin
tasmat—por ende; tvam—tú; uttistha—levántate; yasah—fama; labhasva—ganancia; jitva—venciendo; satrun—enemigos; bhunksva—disfruta; rajyam—reino; samrddham—floreciente; maya—por Mí; eva—ciertamente; ete—todos éstos; nihatah—matados; purvam eva—por disposiciones previas; nimitta-matram—tan sólo el instrumento; bhava—conviértete; savya-sacin—¡oh, Savyasaci!
TRADUCCIÓN
Por lo tanto, levántate. Prepárate a pelear y gánate la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Ellos ya han sido destinados a morir por disposición Mía, y tú, ¡oh, Savyasaci!, no puedes sino ser un instrumento en la contienda.
SIGNIFICADO
La palabra savya-sacin se refiere a alguien que en la batalla puede disparar flechas con mucha destreza; así pues, a Arjuna se lo nombra como un guerrero experto capaz de lanzar flechas que maten a sus enemigos. "Tan sólo vuélvete un instrumento": nimitta-matram. Esa palabra también es muy significativa. El mundo entero se está moviendo conforme al plan de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas necias que no tienen suficiente conocimiento creen que la naturaleza se está moviendo sin ningún plan, y que todas las manifestaciones no son más que formaciones accidentales. Hay muchos científicos falsos que sugieren que quizás fue así, o tal vez fue asá, pero en esto no tiene ninguna cabida el "quizás" y el "tal vez". Existe un plan específico que se está llevando a cabo en este mundo material. Y, ¿cuál es ese plan? Esta manifestación cósmica es una oportunidad que tienen las almas condicionadas de ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Mientras ellas tengan la mentalidad dominante que las hace tratar de enseñorearse de la naturaleza material, estarán condicionadas. Pero todo aquel que pueda entender el plan del Señor Supremo y pueda cultivar conciencia de Krishna, es de lo más inteligente. La creación y destrucción de la manifestación cósmica se hallan bajo la guía superior de Dios. Así pues, la Batalla de Kuruksetra se libró según el plan de Dios. Arjuna estaba rehusando pelear, pero a él se le dijo que debía pelear de conformidad con el deseo del Señor Supremo. De ese modo sería feliz. Si uno está plenamente consciente de Krishna y su vida está consagrada al servicio trascendental del Señor, uno es perfecto.
VERSO 34
dronam ca bhismam ca jayadratham ca karnam tathanyan api yodha-viran maya hatams tvam jahi ma vyathistha yudhyasva jetasi rane sapatnan
dronam ca—también Drona; bhismam ca—también Bhisma; jayadratham ca—también Jayadratha; karnam—Karna; tatha—también; anyan—otros; api—ciertamente; yodha-viran—grandes guerreros; maya—por Mí; hatan—muertos ya; tvam—tú; jahi—destruye; ma—no; vyathisthah—te perturbes; yudhyasva—simplemente lucha; jeta asi—conquistarás; rane—en la contienda; sapatnan—enemigos.
TRADUCCIÓN
Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna y los demás grandes guerreros ya han sido destruidos por Mí. De modo que, mátalos y no te perturbes. Simplemente lucha, y habrás de derrotar a tus enemigos en la batalla.
SIGNIFICADO
Todos los planes los hace la Suprema Personalidad de Dios, pero Él es tan bueno y misericordioso con Sus devotos, que quiere darles el mérito a ellos, los cuales ejecutan Su plan de acuerdo con Su deseo. La vida se debe llevar, pues, de modo tal, que todo el mundo actúe con conciencia de Krishna y entienda a la Suprema Personalidad de Dios por intermedio de un maestro espiritual. Los planes de la Suprema Personalidad de Dios se entienden por Su misericordia, y los planes de los devotos son iguales a los de Él. Uno debe seguir esos planes y triunfar en la lucha por la existencia.
VERSO 35
sañjaya uvaca etac chrutva vacanam kesavasya krtañjalir vepamanah kiriti namaskrtva bhuya evaha krsnam sagadgadam bhita-bhitah pranamya
sañjayah uvaca—Sañjaya dijo; etat—así; srutva—oyendo; vacanam—la palabra; kesavasya—de Krishna; krta-añjalih—con las manos juntas; vepamanah—temblando; kiriti—Arjuna; namaskrtva—ofreciendo reverencias; bhuyah—otra vez; eva—también; aha—dijo; krsnam—a Krishna; sa-gadgadam—con una voz quebrada; bhita-bhitah—asustado; pranamya—ofreciendo reverencias.
TRADUCCIÓN
Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: ¡Oh, Rey!, después de oír esas palabras de labios de la Suprema Personalidad de Dios, el tembloroso Arjuna le ofreció reverencias una y otra vez con las manos juntas, y, temerosamente y con una voz quebrada, le habló al Señor Krishna de la siguiente manera.
SIGNIFICADO
Tal como ya lo hemos explicado, debido a la situación creada por la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna se pasmó de asombro; así pues, él comenzó a ofrecerle a Krishna sus respetuosas reverencias una y otra vez, y con la voz quebrada comenzó a orar, no como un amigo, sino como un devoto lleno de asombro.
VERSO 36
arjuna uvaca sthane hrsikesa tava prakirtya jagat prahrsyaty anurajyate ca raksamsi bhitani diso dravanti sarve namasyanti ca siddha-sanghah
arjunah uvaca—Arjuna dijo; sthane—correctamente; hrsika-isa—¡oh, amo de todos los sentidos!; tava—Tus; prakirtya—por las glorias; jagat—el mundo entero; prahrsyati—se regocija; anurajyate—se apega; ca—y; raksamsi—los demonios; bhitani—a causa del temor; disah—en todas las direcciones; dravanti—están huyendo; sarve—todos; namasyanti—están ofreciendo respetos; ca—también; siddha-sanghah—los seres humanos perfectos.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, amo de los sentidos!, el mundo se regocija al oír Tu nombre, y con ello todos se apegan a Ti. Aunque los seres perfectos te ofrecen su respetuoso homenaje, los demonios tienen miedo y huyen en todas las direcciones. Todo eso es como debe ser.
SIGNIFICADO
Arjuna, después de oírle decir a Krishna cuál sería el resultado de la Batalla de Kuruksetra, se iluminó, y, como gran devoto y amigo de la Suprema Personalidad de Dios, dijo que todo lo que Krishna hacía era lo correcto. Arjuna confirmó que Krishna es el sustentador de los devotos y el objeto de la veneración de ellos, así como también el destructor de los indeseables. Sus acciones son igualmente buenas para todos. Arjuna entendió aquí que cuando la Batalla de Kuruksetra estaba concluyendo, en el espacio sideral se hallaban presentes muchos semidioses, siddhas y los intelectuales de los planetas superiores, y que ellos estaban observando la lucha porque Krishna estaba ahí presente. Cuando Arjuna vio la forma universal del Señor, los semidioses sintieron placer en ello, pero los demás, que eran demonios y ateos, no pudieron soportar que el Señor fuera alabado. Debido al temor natural que les infundía la devastadora forma de la Suprema Personalidad de Dios, ellos huyeron. Arjuna elogia el trato que Krishna les da a los devotos y a los ateos. El devoto glorifica al Señor en todos los casos, porque sabe que todo lo que Él hace es bueno para todos.
VERSO 37
kasmac ca te na nameran mahatman gariyase brahmano ‘py adi-kartre ananta devesa jagan-nivasa tvam aksaram sad-asat tat-param yat
kasmat—¿por qué?; ca—también; te—a Ti; na—no; nameran—deben ofrecer las debidas reverencias; maha-atman—¡oh, Tú, el grande!; gariyase—que eres mejor; brahmanah—que Brahma; api—aunque; adi-kartre—al creador supremo; ananta—¡oh, Tú, el ilimitado!; deva-isa—¡oh, Dios de los dioses!; jagat-nivasa—¡oh, refugio del universo!; tvam—Tú eres; aksaram—imperecedero; sat-asat—causa y efecto; tat-param—trascendental; yat—porque.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Tú, el grande, más grande incluso que Brahma!, Tú eres el creador original. ¿Por qué, entonces, no habrían ellos de ofrecerte sus respetuosas reverencias? ¡Oh, Tú, el ilimitado, Dios de los dioses, refugio del universo!, Tú eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a esta manifestación material.
SIGNIFICADO
Con este ofrecimiento de reverencias, Arjuna indica que Krishna es digno de la adoración de todos. Él es omnipresente, y Él es el Alma de toda alma. Arjuna se está dirigiendo a Krishna como mahatma, que significa que Él es de lo más magnánimo e ilimitado. Ananta indica que no hay nada que no esté cubierto por la influencia y la energía del Señor Supremo, y devesa significa que Él es el controlador de todos los semidioses y que se encuentra por encima de todos ellos. Él es el refugio de todo el universo. Arjuna pensó, además, que lo correcto era que todas las entidades vivientes perfectas y los poderosos semidioses le ofrecieran a Krishna sus respetuosas reverencias, porque nadie es superior a Él. Él hace especial mención del hecho de que Krishna es superior a Brahma, porque Brahma es creado por Él. Brahma nace del tallo de loto que crece del ombligo de Garbhodakasayi Visnu, quien es la expansión plenaria de Krishna; por consiguiente, Brahma y el Señor Siva, quien nace de Brahma, y todos los demás semidioses, deben ofrecerle sus respetuosas reverencias. En El Srimad-Bhagavatam se dice que el Señor es respetado por el Señor Siva y Brahma, y por otros semidioses semejantes. La palabra aksaram es muy significativa, porque esta creación material está sujeta a la destrucción, pero el Señor está por encima de la creación material. Él es la causa de todas las causas, y, por el hecho de serlo, es superior a todas las almas condicionadas que se encuentran dentro de esta naturaleza material, y también es superior a la propia manifestación cósmica material. Él es, en consecuencia, el muy grandioso Supremo.
VERSO 38
tvam adi-devah purusah puranas tvam asya visvasya param nidhanam vettasi vedyam ca param ca dhama tvaya tatam visvam ananta-rupa
tvam—Tú; adi-devah—el Dios Supremo original; purusah—personalidad; puranah—antiguo; tvam—Tú; asya—de este; visvasya—universo; param—trascendental; nidhanam—refugio; vetta—el conocedor; asi—Tú eres; vedyam—lo conocible; ca—y; param—lo trascendental; ca—y; dhama—refugio; tvaya—por Ti; tatam—omnipresente; visvam—el universo; ananta-rupa—¡oh, forma ilimitada!
TRADUCCIÓN
Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo de todos, el supremo santuario de este mundo cósmico manifestado. Tú eres el conocedor de todo, y Tú eres todo lo conocible. Tú eres el refugio supremo, por encima de las modalidades materiales. ¡Oh, forma ilimitada!, ¡Tú estás omnipresente en toda esta manifestación cósmica!
SIGNIFICADO
Todo descansa en la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Él es el soporte supremo. Nidhanam significa que todo, incluso la refulgencia Brahman, descansa en la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Él es el conocedor de todo lo que está ocurriendo en este mundo, y si el conocimiento tiene algún fin, Él es el fin de todo el conocimiento; de modo que, Él es lo conocido y lo conocible. Él es el objeto del conocimiento, porque Él es omnipresente. Como Él es la causa del mundo espiritual, Él es trascendental. Él es, además, la personalidad más importante del mundo trascendental.
VERSO 39
vayur yamo ‘gnir varunah sasankah prajapatis tvam prapitamahas ca namo namas te ‘stu sahasra-krtvah punas ca bhuyo ‘pi namo namas te
vayuh—aire; yamah—el controlador; agnih—fuego; varunah—agua; sasa-ankah—la Luna; prajapatih—Brahma; tvam—Tú; prapitamahah—el bisabuelo; ca—también; namah—mis respetos; namah—mis respetos de nuevo; te—a Ti; astu—que haya; sahasra-krtvah—mil veces; punah ca—y otra vez; bhuyah—otra vez; api—también; namah—ofreciendo mis respetos; namah te—ofreciéndote mis respetos.
TRADUCCIÓN
¡Tú eres el aire y Tú eres el controlador supremo! ¡Tú eres el fuego, Tú eres el agua y Tú eres la Luna! Tú eres Brahma, la primera criatura viviente, y Tú eres el bisabuelo. Por lo tanto, ¡te ofrezco mis respetuosas reverencias mil veces, y otra vez, y aún otra vez más!
SIGNIFICADO
Al Señor se lo nombra aquí como el aire, porque el aire es la representación más importante de todos los semidioses, ya que es omnipresente. Arjuna también se dirige a Krishna como el bisabuelo, porque Él es el padre de Brahma, la primera criatura viviente del universo.
VERSO 40
namah purastad atha prsthatas te namo ‘stu te sarvata eva sarva ananta-viryamita-vikramas tvam sarvam samapnosi tato ‘si sarvah
namah—ofreciendo reverencias; purastat—por delante; atha—también; prsthatah—por detrás; te—a Ti; namah astu—ofrezco mis respetos; te—a Ti; sarvatah—por todos lados; eva—en verdad; sarva—porque Tú lo eres todo; ananta-virya—potencia ilimitada; amita-vikramah—y fuerza ilimitada; tvam—Tú; sarvam—todo; samapnosi—cubres; tatah—por lo tanto; asi—Tú eres; sarvah—todo.
TRADUCCIÓN
¡Mis reverencias a Ti por delante, por detrás y por todas partes! ¡Oh, poder infinito!, ¡Tú eres el amo de una fuerza ilimitada! ¡Tú eres omnipresente, y, en consecuencia, lo eres todo!
SIGNIFICADO
Debido al éxtasis del amor que siente por su amigo Krishna, Arjuna le está ofreciendo sus respetos por todas partes. Él está aceptando que Krishna es el amo de todas las potencias y de todo el poder, y que es muy superior a todos los grandes guerreros que estaban reunidos en el campo de batalla. En El Visnu Purana (1.9.69) se dice:
yo ‘yam tavagato deva samipam devata-ganah sa tvam eva jagat-srasta yatah sarva-gato bhavan
"Quienquiera que se presente ante Ti, aunque sea un semidiós, es creado por Ti, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!".
VERSO 41–42
sakheti matva prasabham yad uktam he krsna he yadava he sakheti ajanata mahimanam tavedam maya pramadat pranayena vapi yac cavahasartham asat-krto ‘si vihara-sayyasana-bhojanesu eko ‘tha vapy acyuta tat-samaksam tat ksamaye tvam aham aprameyam
sakha—amigo; iti—así pues; matva—pensando; prasabham—presuntuosamente; yat—todo lo; uktam—dicho; he krsna—¡oh, Krishna!; he yadava—¡oh, Yadava!; he sake—¡oh, mi querido amigo!; iti—así pues; ajanata—sin saber; mahimanam—glorias; tava—Tuyas; idam—esto; maya—por mí; pramadat—por necedad; pranayena—por amor; va api—o; yat—todo lo que; ca—también; avahasa-artham—en broma; asat-krtah—faltado el respeto; asi—se Te ha hecho; vihara—al descansar; sayya—al acostarse; asana—al sentarse; bhojanesu—o al comer juntos; ekah—solo; atha va—o; api—también; acyuta—¡oh, Tú, el infalible!; tat-samaksam—entre compañeros; tat—todos esos; ksamaye—pido perdón; tvam—a Ti; aham—yo; aprameyam—inconmensurable.
TRADUCCIÓN
Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, te he llamado irreflexivamente "¡oh, Krishna!", "¡oh, Yadava!", "¡oh, amigo mío!". Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado el respeto muchas veces, bromeando mientras descansábamos, acostándome en la misma cama, sentándome contigo o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor perdóname por todas esas ofensas.
SIGNIFICADO
Aunque Krishna está manifestado ante Arjuna en Su forma universal, Arjuna recuerda su relación amistosa con Krishna, y debido a ello le pide que lo perdone por todos los tratos informales que surgen de la amistad. Él está admitiendo que anteriormente no sabía que Krishna podía adoptar esa forma universal, aunque Krishna se lo había explicado como amigo íntimo de él. Arjuna no sabía cuántas veces podía haber irrespetado a Krishna al llamarlo "¡oh, amigo mío!", "¡oh, Krishna!", "¡oh, Yadava!", etc., sin reconocer Su opulencia. Pero Krishna es tan bueno y misericordioso, que a pesar de esa opulencia actuó con Arjuna como un amigo. Así es la reciprocidad amorosa y trascendental que hay entre el devoto y el Señor. La relación que hay entre la entidad viviente y Krishna está fija eternamente; esa relación no se puede olvidar, tal como lo podemos ver en el comportamiento de Arjuna. Aunque Arjuna ha visto la opulencia que hay en la forma universal, no puede olvidar la relación amistosa que tiene con Krishna.
VERSO 43
pitasi lokasya caracarasya tvam asya pujyas ca gurur gariyan na tvat-sma ‘sty abhyadhikah kuto ‘nyo loka-traye ‘py apratima-prabhava
pita—el padre; asi—Tú eres; lokasya—de todo el mundo; cara—móvil; acarasya—e inmóvil; tvam—Tú eres; asya—de esto; pujyah—venerable; ca—también; guruh—maestro; gariyan—glorioso; na—nunca; tvat-samah—igual a Ti; asti—hay; abhyadhikah—más grande; kutah—cómo es posible; anyah—otro; loka-traye—en los tres sistemas planetarios; api—también; apratima-prabhava—¡oh, poder inconmensurable!
TRADUCCIÓN
Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, de lo móvil y lo inmóvil. Tú eres su venerable jefe, el maestro espiritual supremo. Nadie es igual a Ti, ni nadie puede ser uno contigo. ¡Oh, Señor de un poder inconmensurable!, ¿cómo, entonces, puede haber alguien superior a Ti dentro de los tres mundos?
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, es venerable, tal como el padre es venerable para el hijo. Él es el maestro espiritual, porque en un principio le dio las instrucciones védicas a Brahma y en este momento le está instruyendo El Bhagavad-gita a Arjuna; por consiguiente, Él es el maestro espiritual original, y cualquier maestro espiritual genuino de la actualidad debe ser un descendiente de la línea de sucesión discipular que procede de Krishna. Sin ser un representante de Krishna, uno no puede convertirse en profesor o maestro espiritual de materias trascendentales. Al Señor se le están dando reverencias en todos los aspectos. Él es de una grandeza inconmensurable. Nadie puede ser más grande que la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, porque nadie es igual ni superior a Krishna dentro de ninguna manifestación, ni espiritual ni material. Todo el mundo está por debajo de Él. Nadie puede superarlo. Como se declara en El Svetasvatara Upanisad (6.8):
na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
El Supremo Señor Krishna tiene unos sentidos y un cuerpo como el hombre ordinario, pero en Él no hay diferencia entre Sus sentidos, Su cuerpo, Su mente y Él mismo. Algunas personas necias que no conocen a Krishna a la perfección, dicen que Él es diferente de Su alma, de Su mente, de Su corazón y de todo lo demás. Krishna es absoluto; por lo tanto, Sus actividades y potencias son supremas. También se afirma que, aunque Él no tiene sentidos como los nuestros, puede realizar todas las actividades de los sentidos; luego Sus sentidos no son imperfectos ni limitados. Nadie puede ser superior a Él, nadie puede ser igual a Él, y todo el mundo es inferior a Él. El conocimiento, la fuerza y las actividades de la Personalidad Suprema son todos trascendentales. Como se dice en El Bhagavad-gita (4.9):
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ‘rjuna
Quienquiera que conozca el cuerpo trascendental, las actividades trascendentales y la perfección trascendental de Krishna, al abandonar su cuerpo regresa a Él y no vuelve de nuevo a este mundo desolador. Por lo tanto, ha de saberse que las actividades de Krishna son diferentes de las de los demás. Lo mejor es seguir los principios de Krishna; eso hará que uno sea perfecto. También se dice que no hay nadie que sea amo de Krishna; todo el mundo es Su sirviente. El Caitanya-caritamrta (adi 5.142) confirma que: ekale isvara krsna, ara saba bhrtya, sólo Krishna es Dios, y todos los demás son Sus sirvientes. Todo el mundo acata Su orden. No hay nadie que pueda desconocer Su orden. Todo el mundo está actuando conforme a Su dirección, pues todo el mundo se encuentra bajo Su superintendencia. Como se declara en El Brahma-samhita, Él es la causa de todas las causas.
VERSO 44
tasmat pranamya pranidhaya kayam prasadaye tvam aham isam idyam piteva putrasya sakheva sakhyuh priyah priyayarhasi deva sodhum
tasmat—por lo tanto; pranamya—ofreciendo reverencias; pranidhaya—postrándose; kayam—el cuerpo; prasadaye—pedir misericordia; tvam—a Ti; aham—yo; isam—al Señor Supremo; idyam—digno de adoración; pita iva—como un padre; putrasya—con un hijo; sakha iva—como un amigo; sakhyuh—con un amigo; priyah—un amante; priyayah—con el más querido; arhasi—Tú debes; deva—mi Señor; sodhum—tolerar.
TRADUCCIÓN
Tú eres el Señor Supremo, quien ha de ser adorado por todo ser viviente. Debido a ello, caigo a ofrecerte mis respetuosas reverencias y a pedir Tu misericordia. Así como un padre tolera la imprudencia de su hijo, o como alguien tolera la impertinencia de un amigo, o como la esposa tolera la familiaridad de su cónyuge, por favor tolera los agravios que te pude haber hecho.
SIGNIFICADO
Los devotos de Krishna se relacionan con Él de diversas maneras; uno puede tratar a Krishna como hijo, o uno puede tratarlo como esposo, como amigo o como amo. Krishna y Arjuna tienen una relación de amistad. Así como el padre tolera, o el esposo o el amo tolera, así tolera Krishna.
VERSO 45
adrsta-purvam hrsito ‘smi drstva bhayena ca pravyathitam mano me tad eva me darsaya deva rupam prasida devasa jagan-nivasa
adrsta-purvam—nunca antes visto; hrsitah—contento; asmi—estoy; drstva—viendo; bhayena—por temor; ca—también; pravyathitam—perturbado; manah—mente; me—mi; tat—eso; eva—ciertamente; me—a mí; darsaya—muestra; deva—¡oh, Señor!; rupam—la forma; prasida—sé misericordioso; deva-isa—¡oh, Señor de los señores!; jagat-nivasa—¡oh, refugio del universo!
TRADUCCIÓN
Después de ver esta forma universal, que nunca antes había visto, me siento contento, pero al mismo tiempo tengo la mente perturbada por el temor. En consecuencia, por favor confiéreme Tu gracia y revélame de nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios, ¡oh, Señor de los señores!, ¡oh, morada del universo!
SIGNIFICADO
Arjuna siempre se siente en confianza con Krishna, porque él es un amigo muy querido, y así como a alguien lo contenta la opulencia de un amigo, Arjuna siente mucho júbilo de ver que su amigo Krishna es la Suprema Personalidad de Dios y que puede mostrar una forma universal tan maravillosa. Pero al mismo tiempo, después de ver esa forma universal, siente temor de haberle hecho muchas ofensas a Krishna llevado por su amistad pura. Así pues, él tiene la mente perturbada por el temor, aunque no había razón para que se asustara. Por consiguiente, Arjuna le está pidiendo a Krishna que muestre Su forma Narayana, ya que Él puede adoptar cualquier forma. Esa forma universal es material y temporal, tal como el mundo material es temporal. Pero en los planetas Vaikunthas Él tiene Su forma trascendental de cuatro manos, Su forma de Narayana. Existen infinidad de planetas en el cielo espiritual, y en cada uno de ellos Krishna está presente mediante Sus manifestaciones plenarias de diferentes nombres. Arjuna desea ver, pues, una de las formas que se manifiestan en los planetas Vaikunthas. Claro que, en cada planeta Vaikuntha la forma de Narayana es de cuatro manos, pero las cuatro manos llevan dispuestos de diferentes maneras los símbolos de la caracola, la maza, el loto y el disco. Según las diferentes manos en que se encuentran esas cuatro cosas, los Narayanas reciben nombres distintos. Krishna y todas esas formas son uno; de manera que, Arjuna pide ver Su aspecto de cuatro manos.
VERSO 46
kiritinam gadinam cakra-hastam icchami tvam drastum aham tathaiva tenaiva rupena catur-bhujena sahasra-baho bhava visva-murte
kiritinam—con un yelmo; gadinam—con maza; cakra-hastam—disco en la mano; icchami—yo deseo; tvam—a Ti; drastum—ver; aham—yo; tatha eva—en esa posición; tena eva—en esa; rupena—forma; catuh-bhujena—con cuatro brazos; sahasra-baho—¡oh, Tú, el de los mil brazos!; bhava—conviértete; visva-murte—¡oh, forma universal!
TRADUCCIÓN
¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza, y la maza, la rueda, la caracola y la flor de loto en las manos. Ansío verte en esa forma.
SIGNIFICADO
En El Brahma-samhita (5.39) se dice: ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan, que el Señor está situado eternamente en cientos y miles de formas, y que las principales de ellas son las de Rama, Nrsimha, Narayana, etc. Existen innumerables formas, pero Arjuna sabía que Krishna es la Personalidad de Dios original que estaba adoptando Su forma universal temporal. Ahora él está pidiendo ver la forma de Narayana, una forma espiritual. Este verso establece sin lugar a dudas la declaración de El Srimad-Bhagavatam, que dice que Krishna es la Personalidad de Dios original y todos los demás aspectos se originan de Él. Él no es diferente de Sus expansiones plenarias, y Él es Dios en cualquiera de Sus innumerables formas. En todas esas formas Él posee la lozanía de un joven. Ésa es la característica constante de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que conoce a Krishna se libera de inmediato de toda la contaminación del mundo material.
VERSO 47
sri-bhagavan uvaca maya prasannena tvarjunedam rupam param darsitam atma-yogat tejo-mayam visvam ananatam adyam yan me tvad anyena na drsta-purvam
sri-bhagavan-uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; maya—por Mí; prasannena—con agrado; tava—a Ti; arjuna—¡oh, Arjuna!; idam—esta; rupam—forma; param—trascendental;darsitam—mostrada; atma-yogat—por Mi potencia interna; tejah-mayam—llena de refulgencia; visvam—todo el universo; anantam—ilimitada; adyam—original; yat—aquello que es; me—Mí; tvat anyena—además de ti; na drsta-purvam—nadie ha visto antes.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, he tenido el agrado de mostrate dentro del mundo material y por medio de Mi potencia interna, esta forma universal suprema. Nunca antes alguién ahbía visto esta forma original, ilimitada y llena de una refulgencia deslumbrante.
SIGNIFICADO
Arjuna quería ver la forma universal del Señor Supremo, por lo cual el Señor Krishna, debido a Su misericorsia para con Su devoto Arjuna, mostró Su forma universal, llena de refulgencia y opulencia. Esa forma eera tan deslumbrante como el Sol, y sus muchas caras cambiaban rápidamente. Krishna mostró esa forma sólo para satisfacer el deseo de Su amigo Srjuna. Y Krishna manifestó esa forma a través de Su potencia interna, que es inconcebible para la especulación humana. Nadie había visto esa forma universal del Señor antes que Arjuna, pero como la forma se la enseñó a él, otros devotos que se encontraban en los planeras celestiales y en otros planetas del espacio sideral, también pudieron verla. Ellos no la habían visto antes, pero gracias a Arjuna también fueron capaces de verla. En otras palabras, todos los devotos discípulos del Señor pudieron ver la dorma universal que se le mostró a Arjuna por la misericordia de Krishna. Alguien comentó que esa forma también se le había mostrado a Duryodhana cuando Krishna lo visitó para negociar la paz. Por desgracia, Duryodhana no aceptó esa oferta de paz, y en esa ocasión Krishna manifestó algunas de Sus formas universales. Pero esas formas son diferentes de ésta que se le mostró a Arjuna. Se dice bien claro que nadie había visto esta forma antes.
VERSO 48
na veda-yajñadhyayanair na danair na ca kriyabhir na tapobhir ugraih evam-rupah sakya aham nr-loke drastum tvad anyena kuru-pravira
na-nunca; veda-yajña—mediante el sacrificio; adhyayanaih—o el estudio de los Vedas; na—nunca: danaih—mediante la caridad; na—nunca; ca—también; kriyabhih—mediante las actividades piadosas; na—nunca; tapobhih—por medio de verdaderas penitencias; ugraih—severas; evam-rupah—en esta forma; sakyah—puede; aham—Yo; nr-loke—en este mundo material; drastum—ser vista; tvat—que tú; anyena—por otro; kuru-pravira—¡oh, tú, el mejor de los guerreros Kurus!
TRADUCCIÓN
¡Oh, tú, el mejor de los guerreros Kurus!, nadie había visto esta forma universal Mía antes que tú, ya que ni con el estudio de los Vedas, ni con la ejecución de sacrificios, ni mediante caridades, ni mediante actividades piadosas, ni por medio de severas penitencias, se Me puede ver en esta forma en el mundo material.
SIGNIFICADO
La visión divina es algo que se debe entender claramente en relación con esto. ¿Quién puede tener esa visión dicina? Divino significa “pertenecicente a Dios”. A menos que unoo llegue algrado de divinidad de un semidiós, no puede tener visión divina. Y, ¿qué es un semidiós? En las Escrituras védicas se declara que aquellos que son devotos del Señor Visnu son semidioses (visnu-bhaktah smrta devah). Aquellos que son ateos, es decir, que no creen en Visnu, no pueden tener la visión divina. No es posible despreciar a Krishna y a la vez tener visión divina. Uno no puede tener visión divina sin volverse divino. En otras palabras, aquellos que tienen visión divina también pueden ver como Arjuna.
El Bhagavad-gita da la descripción de la forma universal. Aunque esa descripción le era desconocida a todo el mundo antes que la viera Arjuna, ahora, después de este incidente, uno puede tener una idea de lo que es el visva-rupa. Aquellos que verdaderamente son divinos pueden ver la forma universal del Señor. Pero uno no puede ser divino sin ser un devoto puro de Krishna. Los devotos, no obstante, que en realidad se encuentran en la naturaleza divina y tienen visión divina, no están muy interesados en ver la forma universal del Señor. Como se describe en el verso anterior, Arjuna deseaba ver la forma de cuatro manos del Señor Krishna, la forma de Krishna como Visnu, y el estada de hecho temeroso de la forma universal. En este verso hay algunas palabras significativas, tales como veda-yajña-dhyayanaih, lo cual se refiere al estudio de la literatura védica y a la materia que trata de las regulaciones de los sacrificios. La palabra veda se refier a toda clase de Escrituras védicas, tales como los cuatro Vedas (El Rg, El Yajur, El Sama y El Atharva) y los dieciocho Puranas, los Upanisads y El Vedanta-sutra. Uno puede estudiarlas en el hogar o en cualquier otra parte. De igual modo, hay sutras —Kalpa-sutras y Mimamsa-sutras— para estudiar el método del sacrificio. Dahaih se refiere a la caridad que se ofrece a la persona idónea, tal como aquella que está dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor —el brahmana y el vaisnava. Así mismo, las “actividades piadosas” se refieren al agni-hotra y a los deberes prescritos de las diferentes castas. Y la aceptación voluntaria de algunos dolores se denomina tapasya. De manera que, uno puede llevar a cabo todo eso, puede aceptar penitencias corporales, dar caridad, estudiar los Vedas, etc., pero a menos que sea un devoto como Arjuna, no le es posible esa forma universal. Aquellos que son impersonalistas también imaginan que ven la forma universas del Señor, pero El Bhagavad-gita nos hace saber que los impersonalistas no son devotos. Por lo tanto, ellos son incapaces de ver la forma universal del Señor. Hay muchas personas que crean encarnaciones. Ellas proclaman falsamente que un ser humano ordinario es una encarnación, pero todo ello es una necedad. Debemos seguir los principios de El Bhagavad-gita; de lo contrario, no hay ninguna posibilidad de adquirir conocimiento espiritual perfecto. Aunque se considera que El Bhagavad-gita es el estudio preliminar de la ciencia de Dios, aun así los seguidores de una seudoencarnación digna que ellos también han visto la trascendental encarnación de Dios, al forma univerdal, pero eso no puede aceptarse, porque aquí se afirma claramente que a menos que uno se vuelva devoto de Krishna, no puede ver la forma universal de Dios. Así que, primero que todo, uno tiene que convertirse en un devoto puro de Krishna; luego podrá decir que puede mostrar la dorma universal de lo que ha visto. Un devoto de Krishna no puede aceptar encarnaciones falsas o a los seguidores de unas encarnaciones falsas.
VERSO 49
ma te vyatha ma ca vimudha-bhavo drstva rupam ghoram idrn mamedam vyapeta-bhih prita-manah punas tvam tad eva me rupam idam prapasya
ma—que no sea; te—a ti; vyatha--molestia; ma—que no sea; ca—también; vimudha-bhavah—perplejidad; drstva—viendo; rupam—forma; ghoram—horrible; idrk—tal como es; mama—Mí; idam—esa; vyapeta-bhih—libre de todo temor; prita-manah—con la mente complacida; punah—de nuevo; tvam—tú; tat—esa; eva—así pues; me—Mí; rupam—forma; idam—esta; prapasya—tan sólo ve.
TRADUCCIÓN
Tú te has perturbado y confundido al ver este horrile aspecto Mío. Que ahora se acabe. Devoto Mío, queda libre de nuevo de toda perturbación. Con la mente tranquila puedes ver ahora la forma que deseas-
SIGNIFICADO
Al comienzo de El Bhagavad-gita, Arjuna estaba preocupado de tener que matar a Bhisma y Drona, su venerable abuelo y su venerable maestro respectivamente. Pero Krishna dijo que él no tenía que tener miedo de matar a su abuelo. Cuando los hijos de Dhrtarastra trataron de desvertir a Draupadi en la asamblea de los Kurus, Bhisma y Drona se quedaron en silencio, y por esa negligencia del deber debían ser matados. Krishna le mostró su forma universal a Arjuna tan sólo para enselarle que todas esas personas ya estaban muertas por su acción ilícita. Esa escena se le mostró a Arjuna porque los devotos siempre son apacibles y no pueden ejecutar esa clase de horribles acciones. El propósito de la revelación de la forma universal quedó de manifiesto; Arjuna quería ver la forma de cuatro brazos, y Krishna se la mostró. El devoto no está muy interesado en la forma universal, pues ésta no le permite a uno intercambiar sentimientos amorosos recíprocamente. El devoto, o bien quiere ofrecer sus respetuosos sentimientos de veneración, o bien quiere ver la forma de Krishna de dos manos para poder relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios de un modo recíprooco por medio del servicio amoroso.
VERSO 50
sañjaya uvaca ity arjunam vasudevas tathoktva svakam rupam darsayam asa bhuyah asvasayam asa ca bhitam enam bhutva punah saumya-vapur mahatma
sañjayah uvaca—Sañjaya dijo; iti—así pues; arjunam—a Arjuna; vasudevah—Krishna; tatha—de esa manera; uktva—hablando; svakam—Su propia; rupam—forma; darsayam asa—mostró; bhuyah—otra vez; asvasayam asa—lo animó; ca—también; bhitam—temeroso; enam—a él; bhutva—volviéndose; punah—otra vez; saumya-vapun—la hermosa forma; maha-atma—el magno.
TRADUCCIÓN
Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, después de hablarle así a Arjuna, mostró Su verdadera forma de cuatro brazos, y finalmente mostró Su forma de dos brazos, animando con ello al temeroso Arjuna.
SIGNIFICADO
Cuando Krishna apareció como hijo de Vasudeva y devaki, primero que todo apareció como el Narayana de cuatro brazos, pero cuando Sus padres se lo pidieron, se transformó en un niño aparentemente ordinario. De igual modo, Krishna sabía que Arjuna no estaba interesado en ver una forma de cuatro manos, pero como Arjuna pidió verla, Krishna también le mostró esa forma de nuevo, y luego se mostró en Su forma de dos manos. La palabra saumya-vapuh es muy significativa. Saumya-vapun es una forma muy hermosa, se conoce como la forma más hermosa que existe. Cuando Krishna estaba presente, todo el mundo simplemente se sentía atraído por Su forma, y como Krishna es el director del universo, tan sólo desterró el miedo de Arjuna, Su devoto, y le mostró de nuevo Su hermosa forma de Krishna. En El Brahma-samhita (5.38) se declara: premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena, únicamente una persona que tenga ungidos los ojos con el ungüento del amor, puede ver la hermosa forma de Sri Krishna.
VERSO 51
arjuna uvaca drstvedam maunsam rupam tava asmi samvrttah sa-cetah prakrtim gatah
arjunah uvaca—Arjuna dijo; drstva—viendo; idam—esta; maunsam—humana; rupam—forma; tava—Tú; saumyam—muy bella; janardana—¡oh, castigador de los enemigos!; idanim—ahora; asmi—estoy; samvrttah—estabilizado; sa-cetah—en mi conciencia; prakrtim—a mi propia naturaleza; gatah—he regresado.
TRADUCCIÓN
Cuando Arjuna vio de ese modo a Krishna en Su forma original, dijo: ¡Oh, Jarnardana!, por ver esta forma semejante a la humana, sumamente hermosa, tengo ahora la mente serena y me he reintegrado a mi naturaleza original.
SIGNIFICADO
Las palabras maunsam rupam indican aquí claramente que la forma original de la Suprema Personalidad de Dios es de dos manos. Aquí se muestra que aquellos que se burlan de Krishna como si Él fuera una persona ordinaria, ignoran Su naturaleza divina. Si Krishna es como un ser humano ordinario, ¿cómo es posible, entonces, que muestre la forma universal y luego muestre de nuevo la dorma de Narayana de cuatro manos? Por lo tanto, en El Bhagavad-gita se afirma muy claramente que, aquel que cree que Krishna es una persona ordinaria, y que desencamina al lector diciendo que quien está hablando es el Brahman impersonal que está dentro de Krishna, está haciendo la mayor de las injusticias. Krishna ha mostrado de hecho Su forma universal y Su forma de Visnu de cuatro manos. Así que, ¿cómo es posible que Él sea un ser humano ordinario? Al devoto puro no lo confunden los comentarios desorientadores que se le hacen a El Bhagavad-gita, porque Él conoce las cosas tal como son. Los versos originales de El Bhagavad-gita son tan claros como el Sol: no requieren de la luz artificial de unos comentaristas necios.
VERSO 52
sri bhagavan uvaca su-durdarsam idam rupam drstvan asi yan mama deva apy asya rupasya nityam darsana-kañksinah
sri-bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; su-durdasam—muy difícil de ver; idam—esta; rupam—forma; drstvan asi—tal como has visto; yat—la cual, mama—Mía; devah—los semidioses: api—también; asya—esta; rupasya— forma; nityam—eternamente; darsana-kanksinah—anhelan ver.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy difícil de ver. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida.
SIGNIFICADO
En el verso cuarenta y ocho de este capítulo, el Señor Krishna terminó de revelar Su forma universal, y le informó a Arjuna que esa forma no era posible verla ni con muchísimas actividades, sacrificios, etc. Ahora se emplea aquí la palabra su-durdarsam, indicando que la forma de Krishna de dos manos es aún más confidencial. Puede que uno logre ver la forma de Krishna con añadirle un pequeño vestigio de servicio devocional a diversas actividades, tales como las penitencias, el estudio de los Vedas y la especulación filosófica. Es posible que así sea. Pero sin un vestigio de bhakti no se puede ver; eso ya se ha explicado. Aun así más allá de esa forma universal, la forma de Krishna con dos manos es aún más difícil de ver, incluso para semidioses tales como Brahma y el Señor Siva. Ellos desean ver a Krishna, y en El Srimad-Bhagavatam se dan pruebas de que cuando se suponía que el maravilloso Krishna se hallaba en el vientre de Su madre, Devakí, todos los semidioses del cielo fueron a verlo y le ofrecieron al Señor hermosas oraciones, si bien en ese momento Él no estaba visible a los ojos de ellos. Ellos esperaron para verlo. Puede que una persona necia se burle de Él. considerándolo una persona ordinaria, y que en vez de ofrecerle respetos a Él se los ofrezca al “algo” impersonal que está dentro de Él, pero todas esas posturas son insensatas. Semidioses tales como Brahma y Siva desean de hecho ver a Krishna en Su forma de dos brazos.
En El Bhagavad-gita (9.11) también se confirma eso: avajananti mam mudha maunsim tanum asritah, Él no es visible a los ojos de las personas necias que se burlan de Él. El cuerpo de Krishna, tal como lo confirma El Brahma-samhita y Él mismo en El Bhagavad-gita, es completamente espiritual y está colmado de bienaventuranza y eternidad. Su cuerpo nunca es como el cuerpo material. Pero algunos que hacen uun estudio de Krishna por medio de la lectura de El Bhagavad-gita o Escrituras védicas similares, Krishna es un problema. Alquien que emplea un proceso material considera que Krishna es una gran personalidad histórica y un filósofo muy docto, pero que Él es un hombre ordinario, y a pesar de que era muy poderoso, tuvo que aceptar un cuerpo material. En fin de cuentas, ellos piensan que la Verdad Absoluta es impersonal; por consiguiente, ellos creen que de Su aspecto impersonal adoptó un aspecto personal apegado a la naturaleza material. Éste es un juicio materialista acerca del Señor Supremo. Otro juicio es producto de la especulación. Aquellos que están en busca de conocimiento también especulan acerca de Krishna y lo consideran menos importante que la forma universal del Supremo. Así pues, algunas personas creen que la forma universal de Krishna que se le manifestó a Arjuna es más importante que Su forma personal. Según ellos, la forma personal del Supremo es algo imaginario. Ellos creen que, en última instancia, la Verdad Absoluta no es una persona. Pero el proceso trascendental se describe en El Bhagavad-gita, Capítulo Cuatro: hay que oír a las autoridades hablar de Krishna. Ése es el verdadero proceso védico, y aquellos que verdaderamente están en la línea védica oyen a la autoridad hablar de Krishna, y por el reiterado proceso de oír hablar de Él, Krishna se vuelve querido. Como ya hemos discutido en diversas ocasiones, Krishna está cubierto de Su potencia yoga-maya. Él no puede ser visto por cualquiera, ni se le revela a cualquiera. A Él sólo puede verlo aquel a quien Él se revela. Eso se confirma en la literatura védica, la Verdad Absoluta puede realmente ser entendida por aquel que es un alma entregada. El trascendentalista, por medio del continuo proceso de conciencia de Krishna y por medio del servicio devocional que le presta a Krishna, puede hacer que se le abran los ojos espirituales y puede ver a Krishna por revelación. Esa revelación no le es posible conseguirla ni siquiera a los semidioses; en consecuencia, incluso a los semidioses les resulta difícil entender a Krishna, y los semidioses adelantados siempre están anhelando ver a Krishna en Su forma de dos manos. Se concluye, pues, que, aunque ver la forma universal de Krishna es algo sumamente difícil y no es posible para cualquiera, aún es más difícil entender Su forma personal de Syamasundara.
VERSO 53
naham vedair na tapasa na danena na cejyaya sakya evam-vidho drastum drstavan asi mam yatha
na—jamás; aham—Yo; vedaih—mediante el estudio de los Vedas; na—nunca; tapasa—mediante verdaderas penitencias; na-nunca; danena—mediante la caridad; na—nunca; ca—también; ijyaya—mediante la adoración; sakhyah—es posible; evam-vidhah—así; drastum—ver; drstavan—viendo; así—tú estás; mam— a Mí; yatha—como.
TRADUCCIÓN
La forma que estás viendo con tus ojos trascendentales, no se puede entender simplemente mediante el estudio de los Vedas, ni por el hecho de someterse a severas penitencias, dar caridad o adorar. Ésas no son los medios por los que alguien Me puede ver tal como soy.
SIGNIFICADO
Krishna apareció primero ante Sus padres Devaki y Vasudeva en su forma de cuatro manos, y luedo se transformó y adoptó la forma de dos manos. Éste es un misterio muy difícil de entender para aquellos que son ateos o que están desprovistos de servicio devocional. A los eruditos que tan sólo han estudiado la literatura védica por medio del conocimiento gramatical o de las cualidades académicas, lo les es posible entender a Krishna. Ni tampoco pueden entenderlo a Él las personas que van al templo de una manera oficial a ofrecer su adoración. Ellas hacen su visita, pero no pueden entender a Krishna tal como es Él. A Krishna se lo puede entender únicamente a través de la senda del servicio devocional, tal como el propio Krishna lo explica en el siguiente verso.
VERSO 54
bhaktya tv anayaya sakya aham evam-vidho ‘rjuna jñatum drastum ca tattvena pravestum ca parantapa
bhaktya—mediante el servicio devocional; tu—pero; ananyaya—sin estar mezclado con actividades fruitivas o conocimiento especulativo; sakyah—posible; aham—Yo; evam-vidhah—como eso; arjuna—¡oh, Arjuna!; jñatum—conocer; drastum—ver; ca—también; tattvena—de hecho; pravestum—entrar en; ca—también; parantapa—¡oh, conquistador de los enemigos!
TRADUCCIÓN
Mi querido Arjuna, a Mí se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Sólo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión, ¡oh, conquistador de los enemigos!
SIGNIFICADO
A Krishna sólo se lo puede entender por medio del proceso del servicio devocional íntegro. Él explica eso de un modo explícito en este verso, de manera que los comentaristas desautorizados, que tratan de entender El Bhagavad-gita mediante el proceso especulativo, sepan que simplemente están perdiendo el tiempo. Nadie puede entender a Krishna, o la manera en que Él les nació a Sus padres con una forma de cuatro manos y de inmediato adoptó una forma de dos manos. Estas cosas son muy difíciles de entender mediante el estudio de los Vedas o mediante la especulación filosófica. Por consiguiente, aquí se afirma de un modo claro que nadie puede verlo y que nadie puede llegar a comprender estos asuntos. Sin embargo, aquellos que son estudiantes muy experimentados de la literatura védica, pueden aprender de muchas maneras lo que la literatura védica dice de Él. Hay muchísimas reglas y regulaciones, y si uno realmente quiere entender a Krishna, debe seguir los principios regulativos que se describen en la literatura autoritativa. Uno puede hacer penitencia de conformidad con esos principios. Por ejemplo, para hacer verdaderas penitencias se puede ayunar en Janmastami, el día en que Krishna apareció, y en los dos días de Ekadasi (el undécimo día después de la Luna nueva y el undécimo día después de la Luna llena). En lo que respecta a la caridad, es obvio que se les debe dar a los devotos de Krishna que se dedican a Su servicio devocional en la misión de divulgar la filosofía de Krishna, o el proceso de conciencia de Krishna, por todas partes del mundo. El proceso de conciencia de Krishna es una bendición para la humanidad. Rupa Gosvami dio su apreciación del Señor Caitanya diciendo que era el hombre caritativo más munífico que había, porque estaba distribuyendo libremente el amor por Krishna, cosa que es muy difícil de conseguir. De modo que, si uno les da una parte de su dinero a las personas que están dedicadas a propagar el cultivo de conciencia de Krishna, esa caridad, que se da para la divulgación del proceso de conciencia de Krishna, es la caridad más grande del mundo. Y si uno se ocupa de la adoración tal como se prescribe en el templo (en los templos de la India siempre hay alguna estatua, por lo general de Visnu o Krishna), eso constituye una oportunidad de progresar mediante el acto de ofrecerle adoración y respeto a la Suprema Personalidad de Dios. Para los principiantes en el servicio devocional del Señor, la adoración que se hace en el templo es esencial, y ello se confirma en la literatura védica (El Svetasvatara Upanisad 6.23):
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah
Aquel que tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y que es dirigido por el maestro espiritual, en quien tiene una fe inquebrantable similar, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios mediante la revelación. Uno no puede entender a Krishna por medio de la especulación mental. Para aquel que no recibe un adiestramiento personal bajo la guía de un maestro espiritual genuino, es imposible siquiera empezar a entender a Krishna. La palabra tu se emplea aquí específicamente para indicar que ningún otro proceso puede ser utilizado, recomendado, ni tener éxito, en lo que se refiere a llegar a comprender a Krishna. Las formas personales de Krishna, la forma de dos manos y la forma de cuatro manos, son totalmente diferentes de la forma universal temporal que se le mostró a Arjuna. La forma de cuatro manos de Narayana, y la forma de dos manos de Krishna, son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal que se le mostró a Arjuna es temporal. La misma palabra su-durdarsam, que significa "difícil de ver", sugiere que nadie había visto esa forma universal. La palabra da a entender también que entre los devotos no había ninguna necesidad de enseñarla. Esa forma la mostró Krishna a pedido de Arjuna, para que en el futuro, cuando alguien se presentara como una encarnación de Dios, la gente pudiera pedirle que le enseñara su forma universal. La palabra na, que se usa reiteradamente en el verso anterior, indica que uno no debe estar muy orgulloso de credenciales tales como la de poseer una educación académica en el campo de la literatura védica. Uno debe emprender el servicio devocional de Krishna. Sólo entonces puede uno tratar de escribirle comentarios a El Bhagavad-gita. Krishna pasa de la forma universal a la forma de Narayana de cuatro manos, y luego a Su propia forma natural de dos manos. Eso indica que las formas de cuatro manos y las demás formas que se mencionan en la literatura védica son todas emanaciones del Krishna original de dos manos. Él es el origen de todas las emanaciones. Krishna incluso es distinto de esas formas, y ni qué hablar de la concepción impersonal. En lo que concierne a las formas de Krishna de cuatro manos, se dice claramente que hasta la forma de cuatro manos más idéntica a Krishna (que se conoce como Maha-Visnu, quien yace en el océano cósmico y con cuya respiración salen y entran infinidad de universos) también es una expansión del Señor Supremo. Como se declara en El Brahma-samhita (5.48):
yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vila-ja jagad-anda-nathah visnur mahan sa iha yasya kala-viseso govindam adi-purusam tam aham bhajami
"El Maha-Visnu, en quien entran todos los innumerables universos y de quien salen de nuevo simplemente por medio de Su proceso respiratorio, es una expansión plenaria de Krishna. Por lo tanto, yo adoro a Govinda, Krishna, la causa de todas las causas". De manera que, uno debe adorar decididamente la forma personal de Krishna como la Suprema Personalidad de Dios que tiene bienaventuranza y conocimiento eternos. Él es la fuente de todas las formas de Visnu, Él es la fuente de todas las formas de encarnación, y Él es la Suprema Personalidad original, tal como se confirma en El Bhagavad-gita. En la literatura védica (El Gopala-tapani Upanisad 1.1) aparece la siguiente declaración:
sac-cid-ananda-rupaya krsnayaklista-karine namo vedanta-vedyaya gurave buddhi-saksine
"Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Krishna, quien tiene una forma trascendental de bienaventuranza, eternidad y conocimiento. Le ofrezco mis respetos a Él, porque entenderlo a Él significa entender los Vedas, y Él es, por ende, el maestro espiritual supremo". Luego, se dice: krsno vai paramam daivatam, "Krishna es la Suprema Personalidad de Dios" (El Gopala-tapani Upanisad 1.3). Eko ‘vasi sarva-gah krsna idyah: "Ese único Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, y Él es venerable". Eko ‘pi san bahudha yo ‘vabhati: "Krishna es uno, pero Él se manifiesta en un ilimitado número de formas y encarnaciones generadas" (El Gopala-tapani-Upanisad 1.21).
El Brahma-samhhita (5.1) dice:
isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam
"La Suprema Personalidad de Dios es Krishna, quien tiene un cuerpo de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Él no tiene comienzo, porque es el comienzo de todo. Él es la causa de todas las causas".
En otro lugar se dice: yatravatirnam krsnakhyam param brahma narakrti, "La Suprema Verdad Absoluta es una persona, Su nombre es Krishna, y a veces Él desciende a esta Tierra". De igual modo, en El Srimad-Bhagavatam encontramos una descripción de toda clase de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y en esa lista también aparece el nombre de Krishna. Pero luego se dice que ese Krishna no es una encarnación de Dios, sino la propia y Suprema Personalidad de Dios original (ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam). Así mismo, en El Bhagavad-gita el Señor dice: mattah parataram nanyat, "No hay nada superior a Mi forma de Krishna, la Personalidad de Dios". Él también dice en otra parte de El Bhagavad-gita: aham adir hi devanam, "Yo soy el origen de todos los semidioses". Y después de entender El Bhagavad-gita de labios de Krishna, Arjuna también confirma eso con las siguientes palabras: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan, "Ahora entiendo perfectamente que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, y que Tú eres el refugio de todo". Por consiguiente, la forma universal que Krishna le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. La forma original es la forma de Krishna. La forma universal, con sus miles y miles de cabezas y manos, se manifiesta sólo para llamar la atención de aquellos que no tienen amor por Dios. Esa forma no es la forma original de Dios. La forma universal no les resulta atractiva a los devotos puros, los cuales aman al Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema intercambia amor trascendental en Su forma original de Krishna. En consecuencia, a Arjuna, quien estaba muy íntimamente relacionado con Krishna a través de la amistad, esa forma de la manifestación universal no le resultaba agradable; más bien, le inspiraba miedo. Arjuna, quien era un compañero constante de Krishna, debe de haber tenido ojos trascendentales; él no era un hombre ordinario. Por consiguiente, él no fue cautivado por la forma universal. Puede que esa forma les parezca maravillosa a las personas que están dedicadas a elevarse por medio de las actividades fruitivas, pero para las personas que están dedicadas al servicio devocional, la forma de Krishna de dos manos es la más querida de todas.
VERSO 55
mat-karma-krn mat-paramo mad-bhaktah sanga-varjitah nirvairah sarva-bhutesu yah sa mam eti pandava
mat-karma-krt—ocupado en realizar Mi trabajo; mat-paramah—considerando que Yo soy el Supremo; mat-bhaktah—dedicado a Mi servicio devocional; sanga-varjitah—liberado de la contaminación de las actividades fruitivas y de la especulación mental; nirvairah—sin enemigos; sarva-bhutesu—entre todas las entidades vivientes; yah—aquel que; sah—él; mam—a Mí; eti—viene; pandava—¡oh, hijo de Pandu!
TRADUCCIÓN
Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro, libre de la contaminación de las actividades fruitivas y de la especulación mental, y que trabaja para Mí, que Me convierte en la meta suprema de su vida y que es amigo de todo ser viviente, sin duda que viene a Mí.
SIGNIFICADO
Todo aquel que quiera acercarse a la suprema de todas las Personalidades de Dios, en el planeta Krsnaloka del cielo espiritual, y que quiera estar íntimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Krishna, debe adoptar esta fórmula, tal como lo afirma el propio Señor Supremo. Por lo tanto, se considera que este verso es la esencia de El Bhagavad-gita. El Bhagavad-gita es un libro que está dirigido a las almas condicionadas, las cuales se ocupan en el mundo material con el fin de enseñorearse de la naturaleza y no saben de la vida real, la vida espiritual. El Bhagavad-gita tiene por objeto mostrarle a uno cómo puede entender su existencia espiritual y la relación eterna que tiene con la Suprema Personalidad de Dios, y enseñarle a uno a ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Ahora bien, he aquí el verso en el que se explica claramente el proceso mediante el cual uno puede tener éxito en su actividad espiritual: el servicio devocional. En lo que respecta al trabajo, uno debe trasladar toda su energía a las actividades conscientes de Krishna. Como se afirma en El Bhakti-rasamrta-sindhu (2.255):
anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate
Ningún hombre debe hacer nada que no esté relacionado con Krishna. Eso se denomina krsna-karma. Uno puede dedicarse a diversas actividades, pero no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado debe ser únicamente para Él. Por ejemplo, uno puede dedicarse a los negocios, pero para transformar esa actividad en algo consciente de Krishna, uno tiene que hacer negocios para Krishna. Si Krishna es el propietario del negocio, entonces Krishna debe disfrutar de la ganancia del mismo. Si un hombre de negocios posee miles y miles de pesos y tiene que ofrecerle todo eso a Krishna, puede hacerlo. Eso es trabajar para Krishna. En vez de construir un gran edificio para su propio goce de los sentidos, puede construirle a Krishna un hermoso templo, y puede instalar en él la Deidad de Krishna y organizar el servicio de la Deidad, tal como se describe en los libros autorizados del servicio devocional. Todo eso es krsna-karma. Uno no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado se le debe ofrecer a Krishna, y uno debe aceptar como prasadam los remanentes de lo que se le ha ofrecido a Krishna. Si uno construye un gran edificio para Krishna e instala en él la Deidad de Krishna, no está prohibido que uno viva ahí, pero se sobrentiende que el propietario del edificio es Krishna. Eso se denomina conciencia de Krishna. Sin embargo, si uno no está en capacidad de construir un templo para Krishna, puede dedicarse a limpiar el templo de Krishna; también eso es krsna-karma. O, si no, uno puede cultivar un jardín. Todo el que tenga tierra —en la India, al menos, cualquier hombre pobre tiene un poco de tierra— puede utilizarla en provecho de Krishna y cultivar en ella flores para ofrecérselas a Él. Uno puede sembrar plantas de tulasi, pues las hojas de tulasi son muy importantes y Krishna lo ha recomendado en El Bhagavad-gita. Patram puspam phalam toyam. Krishna desea que uno le ofrezca una hoja, o una flor, o una fruta, o un poco de agua, y Él se satisface con esa clase de ofrenda. Esa hoja se refiere en especial a la hoja de tulasi. De modo que, uno puede sembrar plantas de tulasi y regarlas. Así pues, hasta el hombre más pobre de todos puede dedicarse al servicio de Krishna. Éstos son algunos de los ejemplos de cómo uno puede dedicarse a trabajar para Krishna.
La palabra mat-paramah se refiere a aquel que considera que la compañía de Krishna en Su morada suprema es la máxima perfección de la vida. Esa persona no desea ser elevada a los planetas superiores, tales como la Luna, el Sol o los planetas celestiales, y ni siquiera a Brahmaloka, el planeta más elevado de este universo. Ella no siente ninguna atracción por eso. A ella sólo la atrae el ser trasladada al cielo espiritual. E incluso en el cielo espiritual no se satisface con fundirse en la deslumbrante refulgencia brahmajyoti, pues quiere entrar en el planeta espiritual más elevado de todos, es decir, Krsnaloka, Goloka Vrndavana. Ella tiene pleno conocimiento acerca de ese planeta, y, en consecuencia, no está interesada en ningún otro. Como se indica con la palabra mat-bhaktah, ella se dedica por entero al servicio devocional, específicamente a los nueve procesos de la ocupación devocional: oír, cantar, recordar, adorar, ser sirviente de los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, cumplir las órdenes del Señor, hacer amistad con Él y entregarlo todo a Él. Uno puede dedicarse a todos los nueve procesos devocionales, o a ocho, o a siete, o al menos a uno, y eso hará que con toda seguridad uno se vuelva perfecto. El término sanga-varjitah es muy significativo. Uno debe apartarse de personas que estén en contra de Krishna. No sólo están en contra de Krishna las personas ateas, sino también aquellas que están atraídas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Por consiguiente, en El Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11) se describe de la siguiente manera la forma pura del servicio devocional:
anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama
En ese verso, Srila Rupa Gosvami dice claramente que, si alguien quiere realizar servicio devocional puro, debe librarse de toda clase de contaminaciones materiales. Uno debe librarse de la compañía de personas que están adictas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Cuando uno cultiva el conocimiento acerca de Krishna de un modo favorable, estando libre de esas compañías poco recomendables y de la contaminación de los deseos materiales, ello se denomina servicio devocional puro. anukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam (El Hari-bhakti-vilasa 11.676). Se debe pensar en Krishna y actuar por Krishna de una manera favorable, y no desfavorablemente. Kamsa era un enemigo de Krishna. Desde el mismo nacimiento de Krishna, Kamsa planeó de muchísimas maneras matarlo, y como siempre fracasaba en ello, siempre estaba pensando en Krishna. Así pues, mientras trabajaba, mientras comía y mientras dormía, siempre estaba consciente de Krishna en todos los aspectos, pero esa conciencia de Krishna no era favorable, y, por ende, a pesar de que siempre pensaba en Krishna las veinticuatro horas del día, se lo consideraba un demonio, y Krishna finalmente lo mató. Claro que, cualquiera que es matado por Krishna logra de inmediato la salvación; pero ése no es el objetivo del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Él ni siquiera quiere ser trasladado a Goloka Vrndavana, el planeta más elevado de todos. Su único objetivo es que dondequiera que se encuentre pueda servir a Krishna. El devoto de Krishna es amigo de todo el mundo. Por lo tanto, aquí se dice que no tiene ningún enemigo (nirvairah). Y, ¿cómo se explica eso? El devoto en estado de conciencia de Krishna sabe que sólo el prestarle servicio devocional a Krishna puede liberar a una persona de todos los problemas de la vida. Él tiene experiencia personal de ello, y, en consecuencia, quiere introducir en la sociedad humana ese sistema, el sistema de conciencia de Krishna. En la historia hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron la vida en aras de la difusión del proceso de conciencia de Dios. El ejemplo predilecto es el del Señor Jesucristo. Él fue crucificado por los no devotos, pero sacrificó su vida para difundir el proceso de conciencia de Dios. Desde luego, sería superficial creer que lo mataron. Así mismo, en la India también hay muchos ejemplos, tales como el de Thakura Haridasa y el de Prahlada Maharaja. ¿Por qué ese riesgo? Porque querían difundir el proceso de conciencia de Krishna, y ello es difícil. Una persona consciente de Krishna sabe que, si alguien está sufriendo, se debe a su olvido de la relación eterna que tiene con Krishna. De modo que, el máximo beneficio que uno le puede prestar a la sociedad humana, es el de liberar al prójimo de todos los problemas materiales.
Con ese propósito, el devoto puro se dedica al servicio del Señor. Ahora bien, podemos imaginarnos cuán misericordioso es Krishna con aquellos que se dedican a Su servicio, arriesgándolo todo por Él. Luego es seguro que esas personas habrán de llegar al planeta supremo después de que abandonen el cuerpo.
En resumen, la forma universal de Krishna, que es una manifestación temporal, y la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Visnu de cuatro manos, han sido todas mostradas por Krishna. Así pues, Krishna es el origen de todas esas manifestaciones. No ha de creerse que Krishna es una manifestación del visva-rupa original, o Visnu. Krishna es el origen de todas las formas. Hay cientos y miles de Visnus, pero para el devoto ninguna forma de Krishna es importante aparte de la forma original, la forma del Syamasundara de dos manos. En El Brahma-samhita se dice que, aquellos que están apegados a la forma Syamasundara de Krishna con amor y devoción, siempre pueden verlo a Él en el corazón y no pueden ver nada más. Uno tiene que entender, pues, que la conclusión de este Undécimo Capítulo es que la forma de Krishna es esencial y suprema.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Undécimo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con la forma universal.