El Bhagavad Gita – Tal Como Es
Capítulo VI
Dhyana yoga
VERSO 1
sri-bhagavan uvaca anasritah karma-phalam karyam karma karoti yah sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah
sri bhagavan uvaca—el Señor dijo; anasritah—sin refugiarse; karma-phalam—del resultado del trabajo; karyam—obligatorio; karma—trabajo; karoti—ejecuta; yah—aquel que; sah—él; sannyasi—en la orden de renuncia; ca—también; yogi—místico; ca—también; na—no; nih—sin; agnih—fuego; na—ni; ca—también; akriyah—sin deber.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico, y no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber.
SIGNIFICADO
En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es algo que a la generalidad de la gente le resulta muy difícil de ejecutar, especialmente en la era de Kali. Aunque en este capítulo se recomienda el sistema óctuple de yoga, el Señor recalca que el proceso de karma-yoga, o de actuar con conciencia de Krishna, es mejor. En este mundo, todos actúan de manera de mantener a su familia y sus enseres, pero nadie trabaja sin algún interés personal, sin alguna gratificación personal, ya sea concentrada o extendida. La pauta de la perfección la marca el actuar con conciencia de Krishna, y no el actuar con miras a disfrutar de los frutos del trabajo. Actuar con conciencia de Krishna es el deber de toda entidad viviente, ya que, por constitución, todas ellas son partes integrales del Supremo. Las partes del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo. Las extremidades del cuerpo no actúan para su propia satisfacción, sino para la satisfacción del todo completo. De igual modo, la entidad viviente que actúa para satisfacer al todo supremo y no para la satisfacción personal, es el sannyasi perfecto, el yogi perfecto. A veces los sannyasis piensan artificialmente que han quedado liberados de todos los deberes materiales, y, en consecuencia, dejan de celebrar agnihotra yajñas (sacrificios de fuego); mas, en realidad, ellos tienen un interés personal, porque tienen por meta el volverse uno con el Brahman impersonal. Ese deseo es superior a cualquier deseo material, pero no deja de motivarlo un interés personal. Así mismo, el yogi místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos y suspendiendo todas las actividades materiales, desea algún tipo de satisfacción para sí mismo. Sin embargo, una persona que actúa con conciencia de Krishna trabaja para la satisfacción del todo, sin un interés personal. Una persona consciente de Krishna no desea su propia satisfacción. Su medida del éxito la constituye la satisfacción de Krishna, y, por ende, ella es el sannyasi perfecto, o el yogi perfecto. El Señor Caitanya, el símbolo más elevado y perfecto de la renunciación, ora de la siguiente manera:
na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
"¡Oh, Señor Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni de disfrutar de bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es tener en mi vida la misericordia sin causa de Tu servicio devocional, nacimiento tras nacimiento" (El Siksastaka 4).
VERSO 2
yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana
yam—lo que; sannyasam—renunciación; iti—así pues; prahuh—ellos dicen; yogam—vinculándose con el Supremo; tam—eso; viddhi—has de saber; pandava—¡oh, hijo de Pandu!; na—nunca; hi—ciertamente; asannyasta—sin renunciar; sankalpah—deseo de satisfacción personal; yogi—un místico trascendentalista; bhavati—se vuelve; kascana—cualquiera.
TRADUCCIÓN
Lo que se denomina renunciación, debes saber que es lo mismo que el yoga, o el vincularse con el Supremo, ¡oh, hijo de Pandu!, porque jamás puede alguien convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos.
SIGNIFICADO
Verdadero sannyasa-yoga o bhakti significa que uno debe conocer su posición constitucional como entidad viviente, y actuar de conformidad con ello. La entidad viviente no tiene una identidad separada e independiente. Ella es la energía marginal del Supremo. Cuando está atrapada por la energía material, está condicionada, y cuando está consciente de Krishna, o consciente de la energía espiritual, se encuentra, entonces, en su estado de vida verdadero y natural. Por lo tanto, cuando uno tiene pleno conocimiento, le pone fin a toda la complacencia material de los sentidos, o renuncia a todas las clases de actividades para complacer los sentidos. Esto lo practican los yogis, los cuales les impiden a los sentidos el apego material. Pero una persona en estado de conciencia de Krishna no tiene ninguna oportunidad de ocupar los sentidos en nada que no sea para Krishna. De modo que, una persona consciente de Krishna es simultáneamente un sannyasi y un yogi. El propósito del conocimiento y de la restricción de los sentidos, tal como se prescribe en los procesos de jñana y de yoga, se cumple automáticamente en el proceso de conciencia de Krishna. Si uno es incapaz de abandonar las actividades propias de su naturaleza egoísta, de nada valen entonces el jñana y el yoga. El verdadero objetivo a alcanzar es que la entidad viviente abandone toda la satisfacción egoísta y esté dispuesta a satisfacer al Supremo. Una persona consciente de Krishna no desea ninguna clase de disfrute personal. Ella siempre está ocupada en aras del disfrute del Supremo. Aquel que no tiene información acerca del Supremo, tiene que dedicarse entonces a su satisfacción personal, porque nadie puede mantenerse en el plano de la inactividad. Todos los propósitos se cumplen perfectamente con la práctica del proceso de conciencia de Krishna.
VERSO 3
aruruksor muner yogam karma karanam ucyate yogarudhasya tasyaiva samah karanam ucyate
aruruksoh—que acaba de comenzar en el yoga; muneh—del sabio; yogam—el sistema óctuple de yoga; karma—trabajo; karanam—el medio; ucyate—se dice que es; yoga—el yoga óctuple; arudhasya—de aquel que ha logrado; tasya—su; eva—ciertamente; samah—cese de todas las actividades materiales; karanam—el medio; ucyate—se dice que es.
TRADUCCIÓN
Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple del yoga, se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en el yoga, se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio.
SIGNIFICADO
El proceso mediante el cual uno se vincula con el Supremo, se denomina yoga. Dicho proceso se puede decir que es como una escalera para alcanzar la máxima comprensión espiritual. Esa escalera comienza desde la condición material más baja de la entidad viviente, y se eleva hasta la perfecta comprensión del ser en la vida espiritual pura. Según las diferentes elevaciones, las distintas partes de la escalera se conocen por diferentes nombres. Pero en términos generales, la escalera en sí se denomina yoga, y se la puede dividir en tres partes, es decir, jñana-yoga, dhyana-yoga y bhakti-yoga. El comienzo de la escalera se denomina la etapa yogaruruksu, y el peldaño más alto se denomina yogarudha.
En lo que respecta al sistema óctuple del yoga, se considera que los intentos que se hacen al principio para lograr la meditación, a través de principios reguladores de la vida y a través de la práctica de diferentes maneras de sentarse (que son más o menos ejercicios físicos), son actividades materiales fruitivas. Todas esas actividades llevan a lograr un equilibrio mental perfecto para controlar los sentidos. Cuando uno se vuelve experto en la práctica de la meditación, suspende todas las actividades mentales perturbadoras.
Sin embargo, una persona consciente de Krishna está situada desde el principio en el plano de la meditación, porque siempre piensa en Krishna. Y como ella está dedicada constantemente al servicio de Krishna, se considera que ha suspendido todas las actividades materiales.
VERSO 4
yada hi nendriyarthesu na karmasv anusajjate sarva-sankalpa-sannyasi yogarudhas tadocyate
yada—cuando; hi—ciertamente; na—no; indriya-arthesu—en la complacencia de los sentidos; na—nunca; karmasu—en las actividades fruitivas; anusajjate—uno se ocupa necesariamente; sarva-sankalpa—de todos los deseos materiales; sannyasi—renunciante; yoga-arudhah—elevado en el yoga; tada—en ese momento; ucyate—se dice que es.
TRADUCCIÓN
Se dice que una persona está elevada en el yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Cuando una persona está plenamente dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor, se siente complacida en sí misma, y por ello deja de estar dedicada a la complacencia de los sentidos y a las actividades fruitivas. De lo contrario, uno tiene que dedicarse a complacer los sentidos, porque no se puede vivir sin una ocupación. Si no se tiene conciencia de Krishna, siempre se tendrán que buscar actividades egoístas centradas en uno o extendidas. Pero una persona consciente de Krishna puede hacer todo en aras de la satisfacción de Krishna, y con ello desapegarse por completo de la complacencia de los sentidos. Aquel que no tiene ese grado de comprensión, tiene que tratar mecánicamente de escapar de los deseos materiales, antes de ser elevado al peldaño más alto de la escalera del yoga.
VERSO 5
uddhared atmanatmanam natmanam avasadayet atmaiva hy atmano bandhur atmaiva ripur atmanah
uddharet—uno debe liberarse; atmana—por medio de la mente; atmanam—el alma condicionada; na—nunca; atmanam—el alma condicionada; avasadayet—llevar a la degradación; atma—mente; eva—ciertamente; hi—en verdad; atmanah—del alma condicionada; bandhuh—amigo; atma—mente; eva—ciertamente; ripuh—enemigo; atmanah—del alma condicionada.
TRADUCCIÓN
Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga.
SIGNIFICADO
La palabra atma se refiere al cuerpo, a la mente y al alma, dependiendo de las diferentes circunstancias en que se emplee. En el sistema del yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Como la mente es el punto central de la práctica del yoga, la palabra atma se refiere aquí a la mente. El sistema del yoga tiene por objeto controlar la mente y apartarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se recalca que a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que pueda liberar del fango de la nesciencia al alma condicionada. En la existencia material, uno está supeditado a la influencia de la mente y los sentidos. En efecto, el alma pura está enredada en el mundo material, porque la mente está enredada con el ego falso, el cual desea enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que no se vea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esa manera se pueda salvar al alma condicionada. Uno no debe degradarse por la atracción hacia los objetos de los sentidos. Cuanto más lo atraigan a uno los objetos de los sentidos, más se enreda uno en la existencia material. La mejor manera de desenredarse consiste en ocupar siempre la mente en el proceso de conciencia de Krishna. La palabra hi se emplea para recalcar este punto, es decir, que uno tiene que hacerlo. También se dice:
mana eva manusyanam karanam bandha-moksayoh bandhaya visayasango muktyai nirvisayam manah
"Para el hombre, la mente es la causa del cautiverio y la mente es la causa de la liberación. La mente que está absorta en los objetos de los sentidos es la causa del cautiverio, y la mente que está desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación" (El Amrta-bindhu Upanisad 2). Luego la mente que siempre está dedicada al proceso de conciencia de Krishna es la causa de la liberación suprema.
VERSO 6
bandhur atmatmanas tasya yenatmaivatmana jitah anatmanas tu satrutve vartetatmaiva satru-vat
bandhuh—amigo; atma—la mente; atmanah—de la entidad viviente; tasya—de él; yena—por quien; atma—la mente; eva—ciertamente; atmana—por la entidad viviente; jitah—conquistado; anatmanah—de aquel que no ha logrado controlar la mente; tu—pero; satrutve—debido a la enemistad; varteta—permanece; atma eva—la propia mente; satru-vat—como un enemigo.
TRADUCCIÓN
Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo.
SIGNIFICADO
El propósito de practicar el yoga óctuple es el de controlar la mente, a fin de que se vuelva una amiga en el desempeño de la misión humana. A menos que se controle la mente, la práctica del yoga (por exhibición) es simplemente una pérdida de tiempo. Aquel que no puede controlar la mente, vive siempre con el peor enemigo, y por ello se malogran su vida y la misión de ésta. La entidad viviente tiene la posición constitucional de tener que ejecutar las órdenes de un superior. Mientras la mente permanezca como un enemigo no conquistado, uno tiene que obedecer los dictados de la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, etc. Pero cuando se conquista la mente, uno accede de motu proprio a acatar los mandatos de la Personalidad de Dios, quien está situado en forma de Paramatma en el corazón de todos. La verdadera práctica del yoga entraña el encontrarse con el Paramatma que está en el corazón, y luego seguir Sus órdenes. Para aquel que adopta directamente el proceso de conciencia de Krishna, la entrega absoluta a las órdenes del Señor se da automáticamente.
VERSO 7
jitatmanah prasantasya paramatma samahitah sitosna-sukha-duhkhesu tatha manapamanayoh
jita-atmanah—de aquel que ha conquistado la mente; prasantasya—que ha conseguido la tranquilidad mediante ese control de la mente; parama-atma—la Superalma; samahitah—totalmente abordado; sita—en el frío; usna—calor; sukha—felicidad; duhkhesu—y aflicción; tatha—además; mana—en la honra; apamanayoh—y en la deshonra.
TRADUCCIÓN
Aquel que ha conquistado la mente, ya ha llegado a la Superalma, porque ha conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la aflicción, el calor y el frío, y la honra y la deshonra, son todos lo mismo.
SIGNIFICADO
En realidad, toda entidad viviente tiene la función de acatar los mandatos de la Suprema Personalidad de Dios, quien está sentado en el corazón de todos como Paramatma. Cuando a la mente la desencamina la energía ilusoria externa, uno se enreda en las actividades materiales. Por lo tanto, en cuanto se controla la mente a través de uno de los sistemas de yoga, se debe considerar que ya se ha llegado al destino. Uno tiene que acatar los mandatos de un superior. Cuando la mente de uno está fija en la naturaleza superior, no queda más remedio que seguir los mandatos del Supremo. La mente tiene que admitir alguna orden superior y seguirla. El efecto de controlar la mente es que de un modo automático uno sigue los mandatos del Paramatma, o la Superalma. Debido a que aquel que se halla en estado de conciencia de Krishna alcanza de inmediato esa posición trascendental, el devoto del Señor no es afectado por las dualidades de la existencia material, es decir, la aflicción y la felicidad, el frío y el calor, etc. Ese estado es samadhi en la práctica, o absorción en el Supremo.
VERSO 8
jñana-vijñana-trptatma kuta-stho vijitendriyah yukta ity ucyate yogi sama-lostrasma-kañcanah
jñana—mediante el conocimiento adquirido; vijñana—y el conocimiento comprendido; trpta—satisfecho; atma—una entidad viviente; kuta-sthah—situado en lo espiritual; vijita-indriyah—con los sentidos controlados; yuktah—apto para lograr la comprensión del ser; iti—así pues; ucyate—se dice; yogi—un místico; sama—equilibrado; lostra—guijarros; asma—piedra; kañcanah—oro.
TRADUCCIÓN
Se dice que una persona está establecida en la comprensión del ser y se le da el nombre de yogi [o místico], cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido. Esa persona está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Ella ve todo igual, ya sean guijarros, piedras u oro.
SIGNIFICADO
El conocimiento libresco sin la plena comprensión de la Verdad Suprema, es inútil. Esto se señala de la siguiente manera:
atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah
"Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna, a través de los sentidos contaminados por lo material. Sólo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental que le presta al Señor, se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor" (El Bhakti-rasamrta- sindhu 1.2.234).
Este Bhagavad-gita constituye la ciencia del proceso de conciencia de Krishna. Nadie puede volverse consciente de Krishna mediante la simple erudición mundana. Uno debe ser lo suficientemente afortunado como para poder relacionarse con una persona que tenga la conciencia pura. Una persona consciente de Krishna tiene conocimiento revelado, por la gracia de Krishna, debido a que está satisfecha con el servicio devocional puro. Mediante el conocimiento revelado, uno se vuelve perfecto. Con el conocimiento trascendental, uno puede permanecer firme en sus convicciones, pero con el mero conocimiento académico, las aparentes contradicciones pueden engañarlo y confundirlo a uno fácilmente. Quien es en verdad autocontrolada es el alma iluminada, porque está entregada a Krishna. Ella es trascendental, porque no tiene nada que ver con la erudición mundana. Para ella, la erudición mundana y la especulación mental, que puede que para otros sean como el oro, no tienen más valor que los guijarros o las piedras.
VERSO 9
suhrn-mitrary-udasina- madhyastha-dvesya-bandhusu sadhusv api ca papesu sama-buddhir visisyate
su-hrt—a bienquerientes por naturaleza; mitra—benefactor con afecto; ari—enemigos; udasina—neutrales entre los beligerantes; madhya-stha—mediadores entre los beligerantes; dvesya—los envidiosos; bandhusu—y los parientes o bienquerientes; sadhusu—a los piadosos; api—así como también; ca—y; papesu—a los pecadores; sama-buddhih—teniendo una inteligencia equitativa; visisyate—es muy adelantado.
TRADUCCIÓN
Se dice que una persona está aún más adelantada, cuando ve a todo el mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores.
VERSO 10
yogi yuñjita satatam atmanam rahasi sthitah ekaki yata-cittatma nirasir aparigrahah
yogi—un trascendentalista; yuñjita—se debe concentrar en el proceso de conciencia de Krishna; satatam—constantemente; atmanam—él mismo (con el cuerpo, la mente y el yo); rahasi—en un lugar apartado; sthitah—situándose así; ekaki—a solas; yata-citta-atma—de mente cuidadosa siempre; nirasih—sin que nada más lo atraiga; aparigrahah—libre del sentimiento de posesión.
TRADUCCIÓN
El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en relación con el Supremo; él debe vivir a solas en un lugar apartado, y siempre debe controlar la mente con cautela. Él debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesión.
SIGNIFICADO
A Krishna se lo comprende en diferentes grados como Brahman, Paramatma y la Suprema Personalidad de Dios. Conciencia de Krishna significa, de un modo conciso, estar dedicado siempre al amoroso servicio trascendental del Señor. Pero aquellos que están apegados al Brahman impersonal o a la Superalma localizada, también están conscientes de Krishna parcialmente, porque el Brahman impersonal es el rayo espiritual de Krishna, y la Superalma es la expansión parcial omnipresente de Krishna. Así pues, el impersonalista y el meditador también están conscientes de Krishna indirectamente. La persona que está consciente de Krishna directamente es el trascendentalista más elevado de todos, porque ese devoto sabe de lo que se trata el Brahman y el Paramatma. Su conocimiento de la Verdad Absoluta es perfecto, mientras que el impersonalista y el yogi meditativo están conscientes de Krishna de una manera imperfecta.
Sin embargo, a todos ellos se les instruye aquí que permanezcan dedicados constantemente a sus ocupaciones específicas, de modo que, tarde o temprano, puedan lograr la máxima perfección. Lo primero que tiene que hacer un trascendentalista es mantener la mente dirigida siempre hacia Krishna. Uno debe pensar en Krishna siempre, y no olvidarlo ni siquiera por un momento. El acto de concentrar la mente en el Supremo se denomina samadhi, o trance. Para poder concentrar la mente hay que permanecer siempre en reclusión, y evitar el ser perturbado por objetos externos. Uno debe tener sumo cuidado y aceptar las condiciones favorables y rechazar las condiciones desfavorables que afecten su comprensión. Y, con una determinación absoluta, no se deben anhelar cosas materiales innecesarias que lo enreden a uno con sentimientos de posesión. Todas estas perfecciones y precauciones se ejecutan a la perfección cuando uno se halla directamente en estado de conciencia de Krishna, porque conciencia de Krishna directa significa abnegación, en virtud de lo cual hay muy pocas posibilidades de que aparezca el espíritu de posesión material. Srila Rupa Gosvami caracteriza el estado de conciencia de Krishna de la siguiente manera:
anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate
"Cuando uno no está apegado a nada, pero, al mismo tiempo, acepta todo en relación con Krishna, uno se halla debidamente situado por encima del espíritu de posesión. En cambio, aquel que rechaza todo sin conocimiento de la relación que lo rechazado tiene con Krishna, no está igual de completo en su renuncia" (El Bhakti-rasamrta-sindhu 2.255–256).
Una persona consciente de Krishna sabe bien que todo le pertenece a Krishna, y, en consecuencia, siempre está libre de los sentimientos de posesión personal. En virtud de eso, ella no anhela nada para su propio beneficio personal. Ella sabe aceptar las cosas que van en favor del cultivo de conciencia de Krishna, y rechazar aquellas que son desfavorables para el cultivo de conciencia de Krishna. Ella siempre está apartada de las cosas materiales, porque siempre es trascendental, y siempre está sola, pues no tiene nada que ver con las personas que no se encuentran en estado de conciencia de Krishna. Por lo tanto, la persona en estado de conciencia de Krishna es el yogi perfecto.
VERSO 11–12
sucau dese pratisthapya sthiram asanam atmanah naty-ucchritam nati-nicam cailajina-kusottaram tatraikagram manah krtva yata-cittendriya-kriyah upavisyasane yuñjyad yogam atma-visuddhaye
sucau—santificada; dese—en una tierra; pratisthapya—colocando; sthiram—firme; asanam—asiento; atmanah—su propio; na—no; ati—demasiado; ucchritam—alto; na—ni; ati—demasiado; nicam—bajo; caila-ajina—de tela suave y piel de venado; kusa—y hierba kusa; uttaram—cubriendo; tatra—luego; eka-agram—con atención única; manah—mente; krtva—haciendo; yata-citta—controlando la mente; indriya—los sentidos; kriyah—y las actividades; upavisya—sentándose; asane—en el asiento; yuñjyat—debe ejecutar; yogam—práctica del yoga; atma—corazón; visuddhaye—para aclarar.
TRADUCCIÓN
Para practicar yoga, uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba kusa en el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe encontrarse en un lugar sagrado. El yogi debe entonces sentarse en él muy firmemente y practicar yoga, para purificar el corazón mediante el control de la mente, de los sentidos y de las actividades, y fijando la mente en un punto.
SIGNIFICADO
Cuando se habla de "lugar sagrado", ello se refiere a lugares de peregrinaje. En la India, todos los yogis —los trascendentalistas o los devotos— se van de la casa a residir en lugares sagrados tales como Prayaga, Mathura, Vrndavana, Hrsikesa y Hardwar, para practicar yoga a solas en los lugares por donde pasan ríos sagrados tales como el Yamuna y el Ganges. Pero a menudo no es posible hacer eso, especialmente en el caso de los occidentales. Las llamadas sociedades de yoga de las grandes ciudades puede que sean un éxito en cuanto a obtener beneficios materiales, pero no son en absoluto adecuadas para la verdadera práctica del yoga. Aquel que no es autocontrolado y cuya mente no está libre de perturbaciones, no puede practicar la meditación. Por lo tanto, en El Brhan-naradiya Purana se dice que, en el Kali-yuga (la presente yuga, o edad), cuando la generalidad de la gente tiene una vida corta, es lenta para la comprensión espiritual y siempre está perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para lograr la iluminación espiritual lo constituye el canto del santo nombre del Señor.
harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
"En esta era de riña e hipocresía, la única manera de liberarse la constituye el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera".
VERSO 13–14
samam kaya-siro-grivam dharayann acalam sthirah sampreksya nasikagram svam disas canavalokayan prasantatma vigata-bhir brahmacari-vrate sthitah manah samyamya mac-citto yukta asita mat-parah
samam—recto; kaya—cuerpo; sirah—cabeza; grivam—y cuello; dharayan—mantener; acalam—inmóvil; sthirah—quieto; sampreksya—mirando; nasika—de la nariz; agram—la punta; svam—propio; disah—en todos los lados; ca—además; anavalokayan—sin mirar; prasanta—tranquila; atma—mente; vigata-bhih—libre de temor; brahmacari-vrate—con el voto de celibato; sthitah—situado; manah—mente; samyamya—sometiendo por completo; mat—a Mí (Krishna); cittah—concentrando la mente; yuktah—el verdadero yogi; asita—debe ser; mat—a Mí; parah—la meta última.
TRADUCCIÓN
Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la vida.
SIGNIFICADO
La meta de la vida es conocer a Krishna, quien, en forma de Paramatma, la forma Visnu de cuatro manos, está situado dentro del corazón de cada ser viviente. El proceso de yoga se practica con el fin de descubrir y ver esa forma localizada de Visnu, y no con algún otro propósito. El visnu-murti localizado es la representación plenaria de Krishna que mora en el corazón de uno. Aquel que no tiene ningún plan para llegar a comprender ese visnu-murti, se está dedicando inútilmente a una práctica ficticia de yoga, y sin duda que está perdiendo su tiempo. Krishna es la meta última de la vida, y el visnu-murti que se encuentra en el corazón de uno es el objeto de la práctica del yoga. Para llegar a comprender a ese visnu-murti que está en el corazón, hay que observar una total abstinencia de la vida sexual; por consiguiente, hay que abandonar el hogar y vivir a solas en un lugar apartado, permaneciendo sentado tal como se mencionó antes. Uno no puede disfrutar de vida sexual diariamente, en el hogar o en alguna otra parte, y asistir a una supuesta clase de yoga y de ese modo convertirse en un yogi. Uno tiene que practicar el control de la mente y evitar toda clase de complacencia de los sentidos, de las cuales la vida sexual es la principal.
En las reglas de celibato escritas por el gran sabio Yajñavalkya, se dice:
karmana manasa vaca sarvavasthasu sarvada sarvatra maithuna-tyago brahmacaryam pracaksate
"El voto de brahmacarya tiene por objeto ayudarlo a uno a abstenerse por completo de la complacencia sexual, en pensamientos, palabras y actos, en todo momento, bajo todas las circunstancias y en todos los lugares".
Nadie puede llevar a cabo una práctica de yoga idónea a través de la complacencia sexual. El proceso de brahmacarya se enseña, pues, desde la infancia, cuando no se tiene conocimiento de la vida sexual. A la edad de cinco años, los niños son enviados al guru-kula, o el lugar del maestro espiritual, y el maestro forma a los muchachos en lo referente a la estricta disciplina que se sigue para ser brahmacaris. Sin esa práctica, nadie puede progresar en ningún yoga, ya sea dhyana, jñana o bhakti. Sin embargo, aquel que sigue los reglamentos de la vida de casado y tiene relación sexual únicamente con su esposa (y eso también bajo ciertas regulaciones), recibe también el nombre de brahmacari. Esa clase de casado restringido, o casado brahmacari, se puede aceptar en la escuela del bhakti, pero las escuelas de jñana y dhyana no admiten ni siquiera a los casados brahmacaris. En esas escuelas se exige una abstinencia total sin ninguna transigencia. En la escuela del bhakti, al casado brahmacari se le permite una vida sexual controlada, ya que el culto del bhakti-yoga es tan poderoso, que uno pierde automáticamente la atracción sexual, por estar ocupado en el servicio superior, el servicio del Señor. En El Bhagavad-gita (2.59) se dice:
visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso ’py asya param drstva nivartate
Mientras que a los demás se los obliga a abstenerse de la complacencia de los sentidos, un devoto del Señor se abstiene automáticamente, debido a un gusto superior. Con excepción del devoto, nadie tiene ninguna información acerca de ese gusto superior.
Vigata-bhih. Nadie puede estar libre de temor a menos que se halle plenamente en estado de conciencia de Krishna. El alma condicionada es temerosa debido a su memoria desvirtuada, o, en otras palabras, por haber olvidado la relación eterna que tiene con Krishna. El Bhagavatam (11.2.37) dice: bhayam dvitiyabhinivesatah syad isad apetasya viparyayo ’smrtih, el estado de conciencia de Krishna es el único fundamento para deshacerse del temor. Por consiguiente, la práctica perfecta le resulta posible a una persona que es consciente de Krishna. Y, como la meta última de la práctica del yoga es la de ver al Señor que está dentro de uno, la persona consciente de Krishna es de por sí el mejor de todos los yogis. Los principios del sistema de yoga que se mencionan aquí, son diferentes de los que se encuentran en las populares y mal llamadas sociedades de yoga.
VERSO 15
yuñjann evam sadatmanam yogi niyata-manasah santim nirvana-paramam mat-samstham adhigacchati
yuñjan—practicando; evam—como se mencionó antes; sada—constantemente; atmanam—cuerpo, mente y alma; yogi—el místico trascendentalista; niyata-manasah—con una mente regulada; santim—paz; nirvana-paramam—cese de la existencia material; mat-samstham—el cielo espiritual (el Reino de Dios); adhigacchati—llega.
TRADUCCIÓN
Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista, con la mente regulada, llega al Reino de Dios [o la morada de Krishna] mediante el cese de la existencia material.
SIGNIFICADO
La meta última de la práctica del yoga se explica ahora claramente. La práctica del yoga no es para conseguir ninguna clase de facilidades materiales; dicha práctica es para posibilitar el cese de toda la existencia material. De acuerdo con El Bhagavad-gita, aquel que busca un mejoramiento de la salud o ambiciona la perfección material, no es un yogi en absoluto. Y el cese de la existencia material tampoco significa que uno entre en "el vacío", lo cual sólo es un mito. No existe ningún vacío en ninguna parte de la creación del Señor. Más bien, el cese de la existencia material le permite a uno entrar en el cielo espiritual, la morada del Señor. La morada del Señor también se describe claramente en El Bhagavad-gita, diciendo que es ese lugar en el que no hay necesidad de sol, luna ni electricidad. Todos los planetas del reino espiritual son autoiluminados, como el Sol del cielo material. El Reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y los planetas que en él se encuentran se denominan param dhama, o moradas superiores. Un yogi consumado, quien tiene una comprensión perfecta del Señor Krishna, tal como el propio Señor lo afirma aquí claramente (mat-cittah, mat-parah, mat-sthanam), puede conseguir la verdadera paz y llegar finalmente a la suprema morada del Señor, Krsnaloka, conocida como Goloka Vrndavana. En El Brahma- samhita (5.37) se afirma claramente: goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah, que el Señor, aunque reside siempre en Su morada conocida como Goloka, es el Brahman omnipresente, así como también el Paramatma localizado, en virtud de Sus energías espirituales superiores. Nadie puede llegar al cielo espiritual (Vaikuntha) o entrar en la eterna morada del Señor (Goloka Vrndavana), sin la debida comprensión acerca de Krishna y Su expansión plenaria Visnu. Por lo tanto, una persona que trabaja con conciencia de Krishna es el yogi perfecto, porque siempre tiene la mente absorta en las actividades de Krishna (sa vai manah krsna-padaravindayoh). En los Vedas (El Svetasvatara Upanisad 3.8) también se nos informa: tam eva viditvati mrtyum eti, "Uno puede superar la senda del nacimiento y la muerte, sólo si llega a entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna". En otras palabras, la perfección del sistema de yoga la constituye el llegar a librarse de la existencia material, y no cierto malabarismo mágico o unas proezas gimnásticas con las que se engaña a gente inocente.
VERSO 16
naty asnatas tu yogo ’sti na caikantam anasnatah na cati-svapna-silasya jagrato naiva carjuna
na—nunca; ati—demasiado; asnatah—de aquel que come; tu—pero; yogah—vinculándose con el Supremo; asti—hay; na—ni; ca—también; ekantam—excesivamente; anasnatah—abstenerse de comer; na—ni; ca—también; ati—demasiado; svapna-silasya—de aquel que duerme; jagratah—o alguien que se desvela demasiado; na—no; eva—jamás; ca—y; arjuna—¡oh, Arjuna!
TRADUCCIÓN
No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogi, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.
SIGNIFICADO
A los yogis se les recomienda aquí regular la dieta y el sueño. Comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos, verduras, frutas y leche. Según El Bhagavad-gita, se considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En consecuencia, aquellos que se dan a comer carne, a beber, a fumar y a comer alimentos que no se le han ofrecido primero a Krishna, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente cosas contaminadas. Bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat. Todo el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Krishna, sólo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Krishna. Una persona en estado de conciencia de Krishna no come nada que no se le haya ofrecido primero a Krishna. De modo que, sólo la persona consciente de Krishna puede lograr la perfección en la práctica del yoga. Y aquel que artificialmente se abstiene de comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La persona consciente de Krishna observa ayunos tal como se recomienda en las Escrituras. Ella no ayuna ni come más de lo necesario, y en virtud de ello está en capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.
VERSO 17
yuktahara-viharasya yukta-cestasya karmasu yukta-svapnavabodhasya yogo bhavati duhkha-ha
yukta—regulado; ahara—comer; viharasya—recrearse; yukta—regulado; cestasya—de aquel que trabaja para sostenerse; karmasu—en el desempeño de deberes; yukta—regulado; svapna-avabodhasya—sueño y vigilia; yogah—práctica del yoga; bhavati—se vuelve; duhkha-ha—disminuyendo los sufrimientos.
TRADUCCIÓN
Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar, puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga.
SIGNIFICADO
La extravagancia en lo que respecta al comer, dormir, defenderse y aparearse —que son exigencias del cuerpo— puede impedir el adelanto en la práctica del yoga. En lo que se refiere al comer, ello únicamente se puede regular cuando uno se acostumbra a tomar y aceptar prasadam, comida santificada. Según El Bhagavad- gita (9.26), al Señor Krishna se le ofrecen verduras, flores, frutas, granos, leche, etc. De ese modo, una persona con conciencia de Krishna se adiestra automáticamente para no aceptar comidas que no son para el consumo humano, o que no se encuentran en la categoría de la bondad. En lo que se refiere al dormir, la persona consciente de Krishna siempre está alerta en el desempeño de sus deberes de conciencia de Krishna, y, por lo tanto, cualquier tiempo que se emplee innecesariamente en dormir, se considera una gran pérdida. Avyartha-kalatvam: una persona consciente de Krishna no puede soportar que ni un minuto de su vida pase sin estar dedicada al servicio del Señor. Luego ella duerme lo mínimo posible. Su ideal a este respecto es Srila Rupa Gosvami, quien siempre estaba dedicado al servicio de Krishna, y quien no podía dormir más de dos horas al día, y, a veces, ni siquiera eso. Thakura Haridasa ni siquiera aceptaba prasadam ni dormía ni por un momento, hasta no terminar su rutina diaria de decir con sus cuentas trescientos mil nombres. En lo que respecta al trabajo, una persona consciente de Krishna no hace nada que no esté relacionado con los intereses de Krishna, y, así pues, su trabajo siempre está regulado y libre de la contaminación de la complacencia de los sentidos. Como no hay ninguna posibilidad de complacer los sentidos, para una persona consciente de Krishna no hay esparcimiento material. Y como ella está regulada en todo su trabajo, en todo lo que habla, en todo lo que duerme, en todo el período en que está despierta y en todas las demás actividades del cuerpo, para ella no hay ningún sufrimiento material.
VERSO 18
yada viniyatam cittam atmany evavatisthate nisprhah sarva-kamebhyo yukta ity ucyate tada
yada—cuando; viniyatam—disciplinado particularmente; cittam—la mente y sus actividades; atmani—en la trascendencia; eva—ciertamente; avatisthate—se sitúa; nisprhah—libre de deseos; sarva—para toda clase de; kamebhyah—goce material de los sentidos; yuktah—bien situado en el yoga; iti—así pues; ucyate—se dice que está; tada—en ese momento.
TRADUCCIÓN
Cuando el yogi disciplina sus actividades mentales mediante la práctica del yoga y se sitúa en la trascendencia —libre de todos los deseos materiales—, se dice que él está bien establecido en el yoga.
SIGNIFICADO
Las actividades del yogi se distinguen de las de una persona ordinaria por su alejamiento característico de toda clase de deseos materiales, de los cuales el deseo sexual es el principal. Un yogi perfecto se encuentra tan bien disciplinado en las actividades de la mente, que deja de ser perturbado por toda clase de deseos materiales. Esa etapa perfecta la pueden alcanzar automáticamente las personas en estado de conciencia de Krishna, tal como se afirma en El Srimad-Bhagavatam (9.4.18–20):
sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane karau harer mandira-marjanadisu srutim cakaracyuta-sat-kathodaye mukunda-lingalaya-darsane drsau tad-bhrtya-gatra-sparse ’nga-sangamam ghranam ca tat-pada-saroja-saurabhe srimat-tulasya rasanam tad-arpite padau hareh ksetra-padanusarpane siro hrsikesa-padabhivandane kamam ca dasye na tu kama-kamyaya yathottama-sloka-janasraya ratih
"El rey Ambarisa, primero que todo, fijó la mente en los pies de loto del Señor Krishna; luego, uno tras otro, ocupó sus palabras en describir las trascendentales cualidades del Señor; las manos, en limpiar el piso del templo del Señor; los oídos, en oír hablar de las actividades del Señor; los ojos, en ver las formas trascendentalaes del Señor; el cuerpo, en tocar los cuerpos de los devotos; el sentido del olfato, en oler las esencias de las flores de loto ofrecidas al Señor; la lengua, en saborear la hoja de tulasi ofrecida a los pies de loto del Señor; las piernas, en ir a los lugares de peregrinaje y al templo del Señor; la cabeza, en ofrecerle reverencias al Señor; y los deseos, en ejecutar la misión del Señor. Todas esas actividades trascendentales son muy propias de un devoto puro”.
Puede que los seguidores del sendero impersonalista no puedan expresar subjetivamente esa etapa trascendental, pero la misma se vuelve algo muy fácil y práctico para una persona con conciencia de Krishna, tal como se pone de manifiesto en la descripción anterior de las actividades de Maharaja Ambarisa. A menos que la mente esté fija en los pies de loto del Señor mediante el recuerdo constante, esa clase de ocupaciones trascendentales no son prácticas. Por consiguiente, en el servicio devocional del Señor esas actividades prescritas se denominan arcana, o el proceso de ocupar todos los sentidos en el servicio del Señor. Los sentidos y la mente requieren de ocupaciones. La simple abnegación no es práctica. De modo que, para la generalidad de la gente, especialmente para aquellos que no están en la orden de vida de renuncia, la ocupación trascendental de los sentidos y la mente tal como se describió antes, es el proceso perfecto para el logro trascendental, que en El Bhagavad-gita recibe el nombre de yukta.
VERSO 19
yatha dipo nivata-stho nengate sopama smrta yogino yata-cittasya yuñjato yogam atmanah
yatha—así como; dipah—una lámpara; nivata-sthah—en un lugar en el que no hay viento; na—no; ingate—tiemble; sa—esta; upama—comparación; smrta—se considera; yañjatah—constantemente dedicado; yogam—en meditación; atmanah—en la trascendencia.
TRADUCCIÓN
Así como una lámpara no tiembla en un lugar en el que no hay viento, así mismo el trascendentalista, cuya mente está controlada, siempre permanece fijo en su meditación en el ser trascendente.
SIGNIFICADO
Una persona verdaderamente consciente de Krishna, siempre absorta en la tascendencia, en un estado constante e imperturbable de meditación en su venerable Señor, es tan estable como una lámpara en un lugar en el que no hay viento.
VERSO 20–23
yatroparamate cittam niruddham yoga-sevaya yatra caivatmanatmanam pasyann atmani tusyati sukham atyantikam yat tad buddhi-grahyam atindriyam vetti yatra na caivayam sthitas calati tattvatah yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah yasmin sthito na duhkhena gurunapi vicalyate tam vidyad duhkha-samyoga- viyogam yoga-samjñitam
yatra—en ese estado de cosas en el que; uparamate—cesa (porque uno siente felicidad trascendental); cittam—actividades mentales; niruddham—absteniéndose de la materia; yoga-sevaya—mediante la ejecución de yoga; yatra—en que; ca—también; eva—ciertamente; atmana—por medio de la mente pura; atmanam—el yo; pasyan—entendiendo la posición de; atmani—en el yo; tusyati—uno se satisface; sukham—felicidad; atyantikam—suprema; yat—la cual; tat—esa; buddhi—mediante la inteligencia; grahyam—aceptable; atindriyam—trascendental; vetti—uno sabe; yatra—en donde; na—nunca; ca—también; eva—ciertamente; ayam—él; sthitah—situado; calati—se mueve; tattvatah—de la verdad; yam—aquello que; labdhva—mediante el logro; ca—también; aparam—cualquier otro; labham—beneficio; manyate—considera; na—nunca; adhikam—más; tatah—que eso; yasmin—en el cual; sthitah—estando situado; na—nunca; duhkhena—por sufrimientos; guruna api—aunque sea muy difícil; vicalyate—se desconcierta; tam—eso; vidyat—has de saber; duhkha-samyoga—de los sufrimientos del contacto material; viyogam—exterminación; yoga-samjñitam—llamado "trance en yoga".
TRADUCCIÓN
En la etapa de la perfección denominada trance, o samadhi, la mente de uno se abstiene por completo de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga. Esa perfección se caracteriza por la habilidad que tiene uno de ver el yo mediante la mente pura, y de disfrutar y regocijarse en el yo. En ese estado jubiloso, uno se sitúa en medio de una felicidad trascendental ilimitada, que se llega a experimentar a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto, piensa que no hay nada mejor. Al uno situarse en esa posición nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades. Esto es en verdad estar libre de hecho de todos los sufrimientos que surgen del contacto material.
SIGNIFICADO
Mediante la práctica del yoga, uno se desapega gradualmente de los conceptos materiales. Ésa es la característica básica del fundamento del yoga. Y después de eso, uno se sitúa en el trance, o samadhi, que significa que el yogi llega a comprender a la Superalma a través de la mente y la inteligencia trascendentales, sin ninguno de los recelos que proceden de identificar el yo con el Superyo. La práctica del yoga está más o menos basada en los principios del sistema de Patañjali. Algunos comentaristas desautorizados tratan de identificar al alma individual con la Superalma, y los monistas creen que eso es la liberación, pero ellos no entienden cuál es la verdadera finalidad del sistema de yoga de Patañjali. En el sistema de Patañjali hay la aceptación del placer trascendental, pero los monistas no aceptan ese placer trascendental, por temor a comprometer la teoría de la unidad. El no dualista no acepta la dualidad del conocimiento y el conocedor, pero en este verso se acepta el placer trascendental que se llega a experimentar a través de sentidos trascendentales. Y esto lo corrobora Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema de yoga. El gran sabio declara en sus Yoga-sutras (3.34): purusartha-sunyanam gunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa- pratistha va citi-saktir iti.
Esta citi-sakti, o potencia interna, es trascendental. Purusartha significa religiosidad material, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, al final, el intento de volverse uno con el Supremo. A esa "unidad con el Supremo" el monista le da el nombre de kaivalyam. Pero según Patañjali, esa kaivalyam es una potencia interna, o trascendental, mediante la cual la entidad viviente llega a conocer su posición constitucional. En palabras del Señor Caitanya, esa situación se denomina ceto- darpana-marjanam, o la limpieza del impuro espejo de la mente. Esa "limpieza" constituye en verdad la liberación, o bhava- maha-davagni-nirvapanam. La teoría del nirvana —que también es preliminar— corresponde con este principio. En el Bhagavatam (2.10.6), esto se denomina svarupena vyavasthitih. El Bhagavad- gita también confirma esa situación en este verso. Después del nirvana, o del cese de lo material, se manifiestan las actividades espirituales, o el servicio devocional que se le presta al Señor, lo cual se conoce como conciencia de Krishna. En palabras del Bhagavatam: svarupena vyavasthitih, ésa es la "verdadera vida de la entidad viviente". Maya, o la ilusión, es la condición de la vida espiritual contaminada por la infección material. Liberarse de esa infección material no implica la destrucción de la posición original y eterna de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti. Este citi-sakti, o placer trascendental, constituye la verdadera vida. Eso se confirma en El Vedanta-sutra (1.1.12) con las palabras ananda- mayo ’bhyasat. Ese placer trascendental natural es la meta última del yoga, y se obtiene fácilmente mediante la ejecución del servicio devocional, o bhakti-yoga. El bhakti-yoga se describirá vívidamente en el Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita.
En el sistema de yoga, tal como se describe en este capítulo, hay dos clases de samadhi, llamados samprajñata-samadhi y asamprajñata-samadhi. Cuando uno se sitúa en la posición trascendental por medio de diversas investigaciones filosóficas, se dice que ha logrado el samprajñata-samadhi. En el asamprajñata- samadhi deja de haber toda relación con el placer mundano, ya que entonces uno se vuelve trascendental a toda clase de felicidad que procede de los sentidos. En cuanto el yogi se sitúa en esa posición trascendental, jamás es movido de ella. A menos que el yogi logre alcanzar esa posición, no tiene éxito. La supuesta práctica de yoga de hoy en día, que entraña diversos placeres de los sentidos, es contradictoria. Un yogi que se entrega a la vida sexual y al consumo de sustancias estimulantes o embriagantes, es un hazmerreír. Incluso aquellos yogis que están atraídos a los siddhis (las perfecciones) del proceso de yoga, no están en la posición perfecta. Si a los yogis los atraen los subproductos del yoga, entonces no pueden alcanzar la etapa de la perfección, tal como se declara en este verso. Por consiguiente, las personas que se entregan a la práctica ostentosa de proezas gimnásticas o de siddhis, han de saber que la finalidad del yoga se pierde de ese modo.
En esta era, la mejor práctica de yoga la constituye el proceso de conciencia de Krishna, el cual no es desconcertante. Una persona consciente de Krishna se siente tan feliz en su ocupación, que no ambiciona ninguna otra felicidad. Existen muchos impedimentos —especialmente en esta era de hipocresía— para practicar hatha-yoga, dhyana-yoga y jñana-yoga, pero ese problema no existe en la ejecución de karma-yoga o bhakti-yoga.
Mientras exista el cuerpo material, uno tiene que satisfacer las necesidades del mismo, es decir, comer, dormir, defenderse y aparearse. Pero una persona que se halla en estado de bhakti-yoga puro, o en estado de conciencia de Krishna, no excita los sentidos mientras satisface las necesidades del cuerpo. Más bien, ella acepta las cosas básicas que se requieren en la vida, haciendo el mejor uso de una mala compra, y disfruta de una felicidad trascendental en el estado de conciencia de Krishna. A ella la tienen sin cuidado los sucesos imprevistos —tales como los accidentes, las enfermedades, la escasez, e incluso la muerte de un pariente muy querido—, pero siempre está alerta en lo referente a ejecutar sus deberes de conciencia de Krishna, o el bhakti-yoga. Los accidentes nunca la apartan de su deber. Como se afirma en El Bhagavad-gita (2.14): agamapayino ’nityas tams titiksasva bharata. Ella soporta todos esos sucesos imprevistos, porque sabe que ellos van y vienen y no le afectan sus deberes. De ese modo, ella logra la máxima perfección en la práctica del yoga.
VERSO 24
sa niscayena yoktavyo yogo ’nirvinna-cetasa sankalpa-prabhavan kamams tyaktva sarvan asesatah manasaivendriya-gramam viniyamya samantatah
sah—ese; niscayena—con firme determinación; yoktavyah—debe practicarse; yogah—el sistema de yoga; anirvinna-cetasa—sin desviación; sankalpa—especulaciones mentales; prabhavan—nacido de; kaman—deseos materiales; tyaktva—abandonando; sarvan—todo; asesatah—completamente; manasa—por medio de la mente; eva—ciertamente; indriya-gramam—el conjunto completo de los sentidos; viniyamya—regulando; samantatah—por todas partes.
TRADUCCIÓN
Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe, y no dejarse apartar de la senda. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos de especulaciones mentales, y de ese modo controlar con la mente todos los sentidos, por todas partes.
SIGNIFICADO
El practicante de yoga debe ser determinado, y debe proseguir pacientemente con la práctica sin apartarse de ella. Uno debe estar seguro del éxito final y seguir esta senda con gran perseverancia, sin desanimarse si hay alguna demora en el logro del éxito. El éxito es seguro para el practicante estricto. En relación con el bhakti-yoga, Rupa Gosvami dice:
utsahan niscayad dhairyat tat-tat-karma-pravartanat sanga-tyagat sato vrtteh sadbhir bhaktih prasidhyati
"Uno puede tener éxito en la ejecución del proceso de bhakti- yoga, si lo realiza con pleno entusiasmo, perseverancia y determinación, siguiendo los deberes prescritos en compañía de los devotos, y dedicándose por entero a actividades propias de la bondad" (El Upadesamrta 3).
En lo que respecta a la determinación, uno debe seguir el ejemplo de la gorriona que perdió sus huevos con las das del océano. Una vez, una gorriona puso sus huevos en la orilla del océano, y el gran océano se los llevó con sus olas. La gorriona se vio muy afectada y le pidió al océano que le regresara sus huevos. Pero el océano ni siquiera consideró su pedido. Así que, la gorriona decidió secar el océano. Ella comenzó a sacar el agua con su pequeño pico, y todo el mundo se rió de ella por su ridícula determinación. La noticia de su acción se difundió, y finalmente llegó a oídos de Garuda, la gigantesca ave trasportadora del Señor Visnu. Garuda se compadeció de su hermanita ave, por lo cual fue a visitarla. Garuda se sintió muy complacido con la determinación de la pequeña gorriona, y prometió ayudarla. Así pues, Garuda le pidió de inmediato al océano que le regresara los huevos, ya que si no, él mismo emprendería el trabajo de la gorriona.
El océano se asustó con eso y devolvió los huevos. De ese modo, la gorriona pudo ser feliz por la gracia de Garuda.
Así mismo, la práctica del yoga, especialmente el bhakti- yoga con conciencia de Krishna, puede que parezca una cuestión muy difícil. Pero si alguien sigue los principios con gran determinación, es seguro que el Señor lo ayudará, pues "Dios ayuda a aquellos que se ayudan".
VERSO 25
sanaih sanair uparamed buddhya dhrti-grhitaya atma-samstham manah krtva na kiñcid api cintayet
sanaih—gradualmente; sanaih—paso a paso; uparamet—uno debe contenerse; buddhya—mediante la inteligencia; dhrti-grhitaya—llevado por la convicción; atma-samstham—situado en la trascendencia; manah—mente; krtva—haciendo; na—nada; kiñcit—ninguna otra cosa; api—siquiera; cintayet—debe pensar en.
TRADUCCIÓN
Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el ser, y no debe pensar en nada más.
SIGNIFICADO
Mediante la debida convicción e inteligencia, uno debe cesar gradualmente las actividades de los sentidos. Eso se denomina pratyahara. La mente, al ser controlada por la convicción, la meditación y el cese de las actividades de los sentidos, debe ponerse en trance, o samadhi. En ese momento deja de haber cualquier peligro de quedar envuelto en el concepto material de la vida. En otras palabras, aunque mientras exista el cuerpo material uno estará relacionado con la materia, no se debe pensar en la complacencia de los sentidos. Uno no debe pensar en ningún placer aparte del placer del Ser Supremo. Ese estado se alcanza fácilmente mediante la práctica directa del proceso de conciencia de Krishna.
VERSO 26
yato yato niscalati manas cañcalam asthiram tatas tato niyamyaitad atmany eva vasam nayet
yatah yatah—dondequiera; niscalati—en verdad se agita; manah—la mente; cañcalam—vacilante; asthiram—inestable; tatah tatah—de ahí; niyamya—regulando; etat—este; atmani—en el yo; eva—ciertamente; vasam—control; nayet—debe poner bajo.
TRADUCCIÓN
De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo.
SIGNIFICADO
La mente es vacilante e inestable por naturaleza. Pero un yogi autorrealizado tiene que controlar la mente; la mente no debe controlarlo a él. Aquel que controla la mente (y, en consecuencia, también los sentidos) recibe el nombre de gosvami, o svami, y aquel que es controlado por la mente recibe el nombre de go-dasa, o sirviente de los sentidos. El gosvami conoce la pauta de la felicidad de los sentidos. En el ámbito de la felicidad trascendental de los sentidos, éstos se hallan dedicados al servicio de Hrsikesa, o el propietario supremo de los sentidos —Krishna—. Servir a Krishna con sentidos purificados se denomina conciencia de Krishna. Ésa es la manera de controlar los sentidos por completo. Y lo que es más, eso constituye la máxima perfección de la práctica del yoga.
VERSO 27
prasanta-manasam hy enam yoginam sukham uttamam upaiti santa-rajasam brahma-bhutam akalmasam
prasanta—apacible, fijo en los pies de loto de Krishna; manasam—cuya mente; hi—ciertamente; enam—este; yoginam—yogi; sukham—felicidad; uttamam—lo máximo; upaiti—logra; santa-rajasam—su pasión apaciguada; brahma-bhutam—liberarse mediante la identificación con el Absoluto; akalmasam—libre de toda reacción pecaminosa pasada.
TRADUCCIÓN
El yogi cuya mente está fija en Mí, logra en verdad la máxima perfección de la felicidad trascendental. Él está más allá de la modalidad de la pasión, comprende su identidad cualitativa con el Supremo, y, en consecuencia, está libre de todas las reacciones de las acciones pasadas.
SIGNIFICADO
Brahma-bhuta es el estado en que uno se halla libre de la contaminación material y se halla situado en el servicio trascendental del Señor. Mad-bhaktim labhate param (Bg. 18.54). Uno no puede mantener la calidad del Brahman, el Absoluto, hasta que tenga la mente fija en los pies de loto del Señor. Sa vai manah krsna-padaravindayoh. Estar dedicado siempre al amoroso y trascendental servicio del Señor, o permanecer en estado de conciencia de Krishna, es estar verdaderamente liberado de la modalidad de la pasión y de toda contaminación material.
VERSO 28
yuñjann evam sadatmanam yogi vigata-kalmasah sukhena brahma-samsparsam atyantam sukham asnute
yuñjan—dedicándose a la práctica del yoga; evam—así pues; sada—siempre; atmanam—el yo; yogi—aquel que está en contacto con el Ser Supremo; vigata—libre de; kalmasah—toda contaminación material; sukhena—en la felicidad trascendental; brahma-samsparsam—estando en constante contacto con el Supremo; atyantam—la máxima; sukham—felicidad; asnute—alcanza.
TRADUCCIÓN
De ese modo, el yogi autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor.
SIGNIFICADO
Autorrealización significa que uno conozca su posición constitucional en relación con el Supremo. El alma individual es parte integral del Supremo, y su posición es la de prestarle un servicio trascendental al Señor. Ese contacto trascendental que se tiene con el Supremo se denomina brahma-samsparsa.
VERSO 29
sarva-bhuta-stham atmanam sarva-bhutani catmani iksate yoga-yuktatma sarvatra sama-darsanah
sarva-bhuta-stham—situado en todos los seres; atmanam—la Superalma; sarva—todas; bhutani—las entidades; ca—también; atmani—en el Ser; iksate—ve; yoga-yukta-atma—aquel que está acoplado con el proceso de conciencia de Krishna; sarvatra—en todas partes; sama-darsanah—viendo igual.
TRADUCCIÓN
Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes.
SIGNIFICADO
Un yogi consciente de Krishna es el vidente perfecto, porque ve a Krishna, el Supremo, situado en el corazón de todos como la Superalma (Paramatma). Isvarah sarva- bhutanam hrd-dese ’rjuna tisthati. El Señor, en Su aspecto de Paramatma, está situado tanto en el corazón del perro como en el del brahmana. El yogi perfecto sabe que el Señor es trascendental eternamente, y que Su presencia, ya sea en un perro o en un brahmana, no lo afecta de un modo material. He ahí la neutralidad suprema del Señor. El alma individual también está situada en el corazón individual, pero no está presente en todos los corazones. Ésa es la diferencia que hay entre el alma individual y la Superalma. Aquel que de hecho no se encuentra practicando yoga, no puede ver con tanta claridad. Una persona consciente de Krishna puede ver a Krishna tanto en el corazón del creyente como del no creyente. Eso se confirma en el smrti de la siguiente manera: atatatvac ca matrtvac ca atma hi paramo harih. Como el Señor es la fuente de todos los seres, es como la madre y el sustentador. Así como la madre es neutral en medio de todas las diferentes clases de hijos que tenga, así mismo ocurre en el caso del Padre (o Madre) Supremo. En consecuencia, la Superalma siempre está en todo ser viviente. Además, desde un punto de vista externo, todo ser viviente está situado en el seno de la energía del Señor. Como se explicará en el Séptimo Capítulo, el Señor tiene fundamentalmente dos energías: la espiritual (o superior) y la material (o inferior).
La entidad viviente, si bien es parte de la energía superior, es condicionada por la energía inferior; la entidad viviente siempre se halla en el seno de la energía del Señor. Cada entidad viviente está situada en Él de una manera u otra.
El yogi ve a todos con la misma visión, porque ve que todas las entidades vivientes, aunque se encuentran en diferentes situaciones según los resultados del trabajo fruitivo, en todas las circunstancias permanecen como sirvientes de Dios. Mientras la entidad viviente se halla en el seno de la energía material, sirve a los sentidos materiales; y mientras se halla en el seno de la energía espiritual, sirve al Señor Supremo directamente. En cualquiera de los dos casos, la entidad viviente es el sirviente de Dios. Esta visión de igualdad es perfecta en una persona que se encuentra en estado de conciencia de Krishna.
VERSO 30
yo mam pasyati sarvatra sarvam ca mayi pasyati tasyaham na pranasyami sa ca me na pranasyati
yah—quienquiera; mam—a Mí; pasyati—ve; sarvatra—en todas partes; sarvam—todo; ca—y; mayi—en Mí; pasyati—ve; tasya—para él; aham—Yo; na—no; pranasyami—estoy perdido; sah—él; ca—también; me—a Mí; na—ni; pranasyati—está perdido.
TRADUCCIÓN
Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí.
SIGNIFICADO
Una persona que posee conciencia de Krishna, sin duda que ve al Señor Krishna en todas partes, y ve todo en Krishna. Puede que dé la impresión de que esa persona ve todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos está consciente de Krishna, sabiendo que todo es una manifestación de la energía de Krishna. Nada puede existir sin Krishna, y Krishna es el Señor de todo. Ése es el principio básico del proceso de conciencia de Krishna. Conciencia de Krishna es el desarrollo de amor por Krishna, lo cual es una posición trascendental incluso respecto a la liberación material. En esa etapa de conciencia de Krishna, más allá de la autorrealización, el devoto se vuelve uno con Krishna, en el sentido de que Krishna se vuelve todo para el devoto, y el devoto se llena de amor por Krishna. Así llega a existir, entonces, una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la entidad viviente nunca puede ser aniquilada, ni la Personalidad de Dios deja jamás de estar a la vista del devoto. Fundirse en Krishna constituye la aniquilación espiritual. El devoto no corre ese riesgo. En El Brahma-samhita (5.38) se afirma:
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Adoro a Govinda, el Señor primordial, a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con el unguento del amor. A Él se lo ve en Su eterna forma de Syamasundara, situado en el corazón del devoto".
En esa etapa, el Señor Krishna nunca desaparece de ante la vista del devoto, y el devoto jamás pierde de vista al Señor. En el caso de un yogi que ve al Señor como el Paramatma que está en el corazón, se aplica lo mismo. Ese yogi se convierte en un devoto puro, y no puede soportar el hecho de vivir ni por un momento sin ver al Señor dentro de sí.
VERSO 31
sarva-bhuta-sthitam yo mam bhajaty ekatvam asthitah sarvatha vartamano ’pi sa yogi mayi vartate
sarva-bhuta-sthitam—situado en el corazón de todos; yah—aquel que; mam—a Mí; bhajati—sirve mediante el servicio devocional; ekatvam—en la unidad; asthitah—situado; sarvatha—en todos los aspectos; vartamanah—estando situado; api—a pesar de; sah—él; yogi—el trascendentalista; mayi—en Mí; vartate—permanece.
TRADUCCIÓN
Un yogi como ése, que se dedica al venerable servicio de la Superalma sabiendo que Yo y la Superalma somos uno, permanece siempre en Mí en todas las circunstancias.
SIGNIFICADO
Un yogi que practica el proceso de meditar en la Superalma, ve dentro de sí la porción plenaria de Krishna como Visnu —con cuatro manos, en las que lleva la caracola, la rueda, la maza y la flor de loto— . El yogi debe saber que Visnu no es diferente de Krishna. Krishna, en esa forma de la Superalma, se encuentra en el corazón de todos. Además, no hay ninguna diferencia entre las innumerables Superalmas que se hallan presentes en los innumerables corazones de las entidades vivientes. Ni tampoco hay diferencia entre una persona consciente de Krishna que siempre está dedicada al amoroso servicio trascendental de Krishna, y un yogi perfecto que se dedica a meditar en la Superalma. El yogi con conciencia de Krishna, aunque puede que esté dedicado a diversas actividades mientras se encuentra en la existencia material, siempre permanece situado en Krishna. Eso se confirma en El Bhakti- rasamrta-sindhu (1.2.187) de Srila Rupa Gosvami: nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate. El devoto del Señor, que actúa siempre con conciencia de Krishna, se libera automáticamente. En El Narada-pañcaratra, ello se confirma de la siguiente manera:
dik-kalady-anavacchinne krsne ceto vidhaya ca tan-mayo bhavati ksipram jivo brahmani yojayet
"Si uno concentra la atención en la trascendental forma de Krishna, quien es omnipresente y está más allá del tiempo y el espacio, uno se absorbe en pensar en Krishna, y llega entonces al estado feliz en el que se tiene la trascendental compañía de Él".
El estado de conciencia de Krishna constituye la máxima etapa de trance que hay en la práctica del yoga. El propio conocimiento de que Krishna está presente como Paramatma en el corazón de todos, vuelve al yogi inmaculado. Los Vedas (El Gopala-tapani Upanisad 1.21) confirman de la siguiente manera esa inconcebible potencia del Señor: eko ’pi san bahudha yo ’vabhati. "Aunque el Señor es uno, en forma de muchos Él se halla presente en innumerables corazones". De igual modo, en el smrti-sastra se dice:
eko eva paro visnuh sarva-vyapi na samsayah aisvaryad rupam ekam ca surya-vat bahudheyate
"Visnu es uno, y, aun así, es sin duda omnipresente. Mediante Su inconcebible potencia y a pesar de Su única forma, Él está presente en todas partes, tal como el Sol aparece en muchos lugares al mismo tiempo".
VERSO 32
atmaupamyena sarvatra samam pasyati yo ’rjuna sukham va yadi va duhkham sa yogi paramo matah
atma—con su yo; anupamyena—mediante la comparación; sarvatra—en todas partes; samam—igualmente; pasyati—ve; yah—aquel que; arjuna—¡oh, Arjuna!; sukham—felicidad; va—o; yadi—si; va—o; duhkham—aflicción; sah—ese; yogi—un trascedentalista; paramah—perfecto; matah—se considera.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna!, aquel que, mediante la comparación con su propio ser, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción, es un yogi perfecto.
SIGNIFICADO
Aquel que está consciente de Krishna es un yogi perfecto; él está consciente de la felicidad y la aflicción de todos, en virtud de su propia experiencia personal. La causa de la aflicción de una entidad viviente la constituye el olvido de la relación que ella tiene con Dios. Y la causa de la felicidad la constituye el hecho de saber que Krishna es el disfrutador supremo de todas las actividades del ser humano, el propietario de todas las tierras y de todos los planetas, y el amigo más sincero de todas las entidades vivientes. El yogi perfecto sabe que el ser viviente, quien está condicionado por las modalidades de la naturaleza material, está supeditado al triple sufrimiento material, debido al olvido de la relación que tiene con Krishna. Como aquel que está consciente de Krishna es feliz, trata de distribuir el conocimiento de Krishna por todas partes. Puesto que el yogi perfecto trata de divulgar la importancia de volverse consciente de Krishna, él es el mejor filántropo del mundo y es el servidor más querido por el Señor. Na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah (Bg. 18.69). En otras palabras, el devoto del Señor siempre vela por el bienestar de todas las entidades vivientes, y, de ese modo, él es en verdad el amigo de todo el mundo. Él es el mejor yogi, porque no desea la perfección del yoga para su beneficio personal, sino que se esfuerza también por los demás. Él no envidia a sus semejantes. He aquí un contraste entre el devoto puro del Señor y un yogi que sólo está interesado en su elevación personal. El yogi que se ha retirado a un lugar apartado con el fin de meditar perfectamente, puede que no sea tan perfecto como un devoto que está tratando lo mejor que puede de hacer que cada hombre se vuelva hacia el cultivo de conciencia de Krishna.
VERSO 33
yo ’yam yogas tvaya proktah samyena madhusudana etasyaham na pasyami cañcalatvat sthitim sthiram
arjunah uvaca—Arjuna dijo; yah ayam—este sistema; yogah—misticismo; tvaya—por Ti; proktah—descrito; samyena—generalmente; madhu-sudana—¡oh, aniquilador del demonio Madhu!; etasya—de esto; aham—yo; na—no; pasyami—veo; cañcalatvat—a causa de ser inquieto; sthitim—situación; sthiram—estable.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusudana!, el sistema de yoga que has resumido me parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable.
SIGNIFICADO
El sistema de misticismo que el Señor Krishna le describió a Arjuna, comenzando con las palabras sucau dese y concluyendo con yogi paramah, es aquí rechazado por Arjuna a causa de un sentimiento de incapacidad. En esta era de Kali, no es posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar yoga a un lugar recluido en las montañas o en las selvas. La era actual se caracteriza por una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración. La gente no está interesada en la autorrealización ni siquiera por medios prácticos y sencillos, y ni qué hablar de este difícil sistema de yoga, que regula el estilo de vida, la manera de sentarse, la elección del lugar y el proceso de desapegar la mente de las ocupaciones materiales. Arjuna, como hombre práctico que era, consideró que era imposible seguir ese sistema de yoga, aunque él tenía muchas cosas a su favor. Él pertenecía a la familia real y estaba muy elevado en base a numerosas cualidades; era un gran guerrero, tenía una gran longevidad y, por encima de todo, era el amigo más íntimo del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años, Arjuna tenía facilidades mucho mejores que las que tenemos hoy en día, y aun así rehusó aceptar ese sistema de yoga. En efecto, no encontramos ninguna mención en la historia de que lo haya practicado en ningún momento. Por consiguiente, se debe considerar que ese sistema es, en general, algo imposible en esta era de Kali. Desde luego que les puede resultar posible a unos cuantos hombres muy escogidos, pero para la generalidad de la gente es una proposición imposible. Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué podemos decir, entonces, de los tiempos modernos? Aquellos que están imitando este sistema de yoga en supuestas escuelas y sociedades diversas, aunque están satisfechos de sí mismos, sin duda que están perdiendo el tiempo. Ellos ignoran por completo cuál es la meta que se busca.
VERSO 34
cañcalam hi manah krsna pramathi balavad drdham tasyaham nigraham manye vayor iva su-duskaram
cañcalam—vacilante; hi—ciertamente; manah—mente; krsna—¡oh, Krishna!; pramathi—agitadora; bala-vat—fuerte; drdham—obstinada; tasya—su; aham—yo; nigraham—sometiendo; manye—pienso; vayoh—del viento; iva—como; su-duskaram—difícil.
TRADUCCIÓN
Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Krishna!, y someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento.
SIGNIFICADO
La mente es tan fuerte y obstinada, que a veces domina la inteligencia, aunque se supone que la mente debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que se encuentra en el mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de un modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con el enemigo, pero en fin de cuentas ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que eso es más difícil que controlar la furia del viento. En las Escrituras védicas (El Katha Upanisad 1.3.3–4) se dice:
atmanam rathinam viddhi sariram ratham eva ca buddhim tu sarathim viddhi manah pragraham eva ca indriyani hayan ahur visayams tesu go-caran atmendriya-mano-yuktam bhoktety ahur manisinah
"El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores". Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada, que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del yoga, pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de "Hare Krishna" con toda humildad, el gran mantra de la liberación. El método que se prescribe es sa vai manah krsna-padaravindayoh: uno debe ocupar la mente en Krishna por completo. Sólo entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.
VERSO 35
sri-bhagavan uvaca asamsayam maha-baho mano durnigraham calam abhyasena tu kaunteya vairagyena ca grhyate
sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; asamsayam—indudablemente; maha-baho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; manah—la mente; durnigraham—difícil de contener; calam—vacilante; abhyasena—mediante la práctica; tu—pero; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; vairagyena—mediante el desapego; ca—también; grhyate—se puede controlar de ese modo.
TRADUCCIÓN
El Señor Sri Krishna dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kunti, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios acepta que es difícil controlar la obstinada mente, tal como lo expresó Arjuna. Pero, al mismo tiempo, sugiere que mediante la práctica y el desapego ello puede lograrse. Y, ¿en qué consiste esa práctica? En la era actual, nadie puede observar las estrictas reglas de irse a un lugar sagrado, enfocar la mente en la Superalma, contener los sentidos y la mente, ser célibe, permanecer solo, etc. Sin embargo, mediante la práctica del proceso de conciencia de Krishna, uno se ocupa en nueve tipos de servicios devocionales que se le prestan al Señor. La primera y principal de esas ocupaciones devocionales la constituye el oír hablar de Krishna. Ése es un método trascendental muy poderoso para depurar la mente de todos los recelos. Cuanto más se oye hablar de Krishna, más se ilumina uno y se desapega de todo lo que a la mente la aparte de Krishna. Al desapegar la mente de actividades que no están consagradas al Señor, se vuelve muy fácil aprender vairagya. Vairagya significa desapegarse de la materia y hacer que la mente se dedique al espíritu. El desapego espiritual impersonal es más difícil que apegar la mente a las actividades de Krishna. Esto es algo práctico, porque, al oír hablar de Krishna, uno se apega automáticamente al Espíritu Supremo. Ese apego se denomina paresanubhuti, satisfacción espiritual. Es exactamente igual que el sentimiento de satisfacción que al hombre hambriento le produce cada bocado de comida que ingiere. Cuanto más uno come mientras está hambriento, más siente satisfacción y fuerza. De igual modo, mediante el desempeño del servicio devocional se siente una satisfacción trascendental, a medida que la mente se va desapegando de los objetivos materiales. Es algo así como curar una enfermedad por medio de un tratamiento experto y una dieta adecuada. Así pues, el oír hablar de las actividades trascendentales del Señor Krishna es el tratamiento experto para la mente enajenada, y el consumo de la comida que se le ha ofrecido a Krishna es la dieta adecuada para el paciente que sufre. Ese tratamiento constituye el proceso de conciencia de Krishna.
VERSO 36
asamyatatmana yogo dusprapa iti me matih vasyatmana tu yatata sakyo ’vaptum upayatah
asamyata—desenfrenada; atmana—mediante la mente; yogah—autorrealización; dusprapah—difícil de obtener; iti—así pues; me—Mi; matih—opinión; vasya—controlada; atmana—mediante la mente; tu—pero; yatata—mientras se esfuerza; sakyah—práctico; avaptum—para conseguir; upayatah—por medios adecuados.
TRADUCCIÓN
Para aquel que tiene la mente desenfrenada, la autorrealización es una labor difícil. Pero aquel que tiene la mente controlada y que se esfuerza por los medios adecuados, tiene asegurado el éxito. Ésa es Mi opinión.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios declara que, aquel que no acepta el tratamiento indicado para desapegar la mente de la ocupación material, difícilmente puede lograr el éxito en lo que se refiere a la autorrealización. Tratar de practicar yoga mientras se ocupa la mente en el goce material, es como tratar de encender un fuego mientras se vierte agua en él. La práctica de yoga sin control de la mente es una pérdida de tiempo. Esa exhibición de práctica de yoga puede que sea lucrativa desde el punto de vista material, pero es inútil en lo que respecta a la comprensión espiritual. Por lo tanto, uno debe controlar la mente ocupándola de modo constante en el trascendental servicio amoroso del Señor. A menos que uno esté ocupado en el proceso de conciencia de Krishna, no puede controlar la mente de una manera constante. Una persona consciente de Krishna obtiene fácilmente el resultado de la práctica del yoga sin hacer un esfuerzo separado, pero un practicante de yoga no puede lograr el éxito sin volverse consciente de Krishna.
VERSO 37
arjuna uvaca ayatih sraddhayopeto yogac calita-manasah aprapya yoga-samsiddhim kam gatim krsna gacchati
arjunah uvaca—Arjuna dijo; ayatih—el trascendentalista que fracasa; sraddhaya—con fe; upetah—dedicado; yogat—del vínculo místico; calita—apartado; manasah—de aquel que tiene esa mentalidad; aprapya—que no logra; yoga-samsiddhim—la máxima perfección del misticismo; kam—qué; gatim—destino; krsna—¡oh, Krishna!; gacchati—alcanza.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna!, ¿cuál es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana, y que por ello no logra la perfección en el misticismo?
SIGNIFICADO
La senda de la autorrealización o del misticismo se describe en El Bhagavad-gita. El principio básico de la autorrealización lo constituye el conocimiento de que la entidad viviente no es este cuerpo material, sino que es diferente de él, y que su felicidad se halla en la vida, bienaventuranza y conocimiento eternos. Esas cosas son trascendentales y se encuentran más allá tanto del cuerpo como de la mente. La autorrealización se busca mediante la senda del conocimiento, mediante la práctica del sistema óctuple o mediante el bhakti-yoga. En cada uno de esos procesos se tiene que llegar a comprender la posición constitucional de la entidad viviente, su relación con Dios, y las actividades mediante las cuales ella puede restablecer el vínculo perdido y alcanzar la máxima etapa perfecta del proceso de conciencia de Krishna. Si se sigue cualquiera de los tres métodos antedichos, es seguro que tarde o temprano se llegará a la meta suprema. Eso lo indicó el Señor en el Segundo Capítulo: hasta un pequeño esfuerzo que se haga en la senda trascendental, brinda una gran esperanza para la redención. De estos tres métodos, la senda del bhakti-yoga es especialmente adecuada para esta era, porque es el método más directo para comprender a Dios. Para estar doblemente seguro, Arjuna le está pidiendo al Señor Krishna que confirme Su declaración anterior. Puede que uno acepte sinceramente la senda de la autorrealización, pero el proceso del cultivo del conocimiento y la práctica del sistema de yoga óctuple son por lo general cosas muy difíciles para esta época. En consecuencia, a pesar del esfuerzo constante, puede que uno fracase por muchas razones. Primero que todo, puede que uno no esté suficientemente interesado en seguir el proceso. Seguir la senda trascendental es más o menos declararle la guerra a la energía ilusoria. Por lo tanto, siempre que una persona trata de escaparse de las garras de la energía ilusoria, esta última trata de derrotar al practicante por medio de diversas seducciones. El alma condicionada ya está seducida por las modalidades de la energía material, y hay muchas posibilidades de ser seducido de nuevo, incluso mientras se ejecutan disciplinas trascendentales. Eso se denomina yogac calita-manasah: apartarse de la senda trascendental. Arjuna está interesado en saber cuáles son los resultados de apartarse del sendero de la autorrealización.
VERSO 38
kaccin nobhaya-vibhrastas chinnabhram iva nasyati apratistho maha-baho vimudho brahmanah pathi
kaccit—ya sea; na—no; ubhaya—ambos; vibhrastah—apartado de; chinna—desgarrada; abhram—nube; iva—como; nasyati—perece; apratisthah—sin ninguna posición; maha-baho—¡oh, Krishna, el de los poderosos brazos!; vimudhah—confundido; brahmanah—de la trascendencia; pathi—en la senda.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Krishna, el de los poderosos brazos!, ¿no es cierto que ese hombre, que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto del éxito espiritual como del material, y perece como una nube que se dispersa, sin ninguna posición en ninguna esfera?
SIGNIFICADO
Existen dos maneras de progresar. Aquellos que son materialistas, no tienen ningún interés en la trascendencia; por consiguiente, ellos están más interesados en el adelanto material mediante el desarrollo económico, o en la promoción a los planetas superiores mediante el trabajo adecuado. Cuando uno emprende el sendero de la trascendencia, tiene que suspender todas las actividades materiales y sacrificar todas las formas de supuesta felicidad material. Si el trascendentalista aspirante fracasa, entonces parece ser que pierde de las dos maneras; en otras palabras, ni puede disfrutar de la felicidad material, ni del éxito espiritual. Él no tiene ninguna posición; es como una nube que se dispersa. A veces, una nube del cielo se aparta de una nube pequeña y se une a una grande. Pero, si no puede unirse a una grande, entonces el viento la arrastra, y la nube desaparece en el vasto cielo. El brahmanah pathi es el sendero que lleva a la comprensión trascendental a través del hecho de saber que uno es espiritual en esencia, parte integral del Señor Supremo, quien se manifiesta como Brahman, Paramatma y Bhagavan. El Señor Sri Krishna es la manifestación más completa que hay de la Suprema Verdad Absoluta, y, en consecuencia, aquel que está entregado a la Persona Suprema es un trascendentalista triunfante. Llegar a esa meta de la vida a través de la comprensión Brahman y Paramatma toma muchísimos nacimientos (bahunam janmanam ante). Por consiguiente, el mejor sendero de la comprensión trascendental es el bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krishna, el método directo.
VERSO 39
etan me samsayam krsna chettum arhasy asesatah tvad-anyah samsayasyasya chetta na hy upapadyate
etat—ésta es; me—mi; samsayam—duda; krsna—¡oh, Krishna!; chettum—para disipar; arhasi—se te pide; asesatah—completamente; tvat—que Tú; anyah—otro; samsayasya—de la duda; asya—esta; chetta—removedor; na—nunca; hi—ciertamente; upapadyate—habrá de encontrarse.
TRADUCCIÓN
Ésta es mi duda, ¡oh, Krishna!, y te pido que la despejes por completo. Aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruir esta duda.
SIGNIFICADO
Krishna es el perfecto conocedor del pasado, del presente y del futuro. Al principio de El Bhagavad-gita, el Señor dijo que todas las entidades vivientes existían como individuos en el pasado, existen ahora en el presente, y seguirán conservando su identidad individual en el futuro, incluso después de liberarse del enredo material. De modo que, ya Él ha aclarado el asunto acerca del futuro de la entidad viviente individual. Ahora, Arjuna quiere saber cuál es el futuro del trascendentalista que fracasa. Nadie es igual que Krishna ni se encuentra por encima de Él, y sin duda que los supuestos grandes sabios y filósofos que están a la merced de la naturaleza material, no pueden ser iguales a Él. Por lo tanto, el veredicto de Krishna es la respuesta final y completa a todas las dudas, porque Él conoce el pasado, el presente y el futuro a la perfección; sin embargo, nadie lo conoce a Él. Sólo Krishna y los devotos conscientes de Krishna pueden conocer las cosas tal como son.
VERSO 40
sri-bhagavan uvaca partha naiveha namutra vinasas tasya vidyate na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati
sri bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; partha—¡oh, hijo de Prtha!; na eva—nunca es así; iha—en este mundo material; na—nunca; amutra—en la siguiente vida; vinasah—destrucción; tasya—su; vidyate—existe; na—nunca; hi—ciertamente; kalyana-krt—aquel que está dedicado a actividades auspiciosas; kascit—cualquiera; durgatim—a la degradación; tata—amigo mío; gacchati—va.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Prtha!, un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no es destruido ni en este mundo ni en el mundo espiritual; amigo Mío, aquel que hace el bien, nunca es vencido por el mal.
SIGNIFICADO
En El Srimad-Bhagavatam (1.5.17), Sri Narada Muni instruye a Vyasadeva de la siguiente manera:
tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo ’tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto ’bhajatam sva-dharmatah
"Si alguien abandona todas las perspectivas materiales y se refugia por entero en la Suprema Personalidad de Dios, no hay ninguna pérdida ni degradación en absoluto. En cambio, puede que un no devoto esté plenamente dedicado a sus ocupaciones obligatorias, y aun así no gane nada". Para las perspectivas materiales existen muchas actividades, tanto según las Escrituras como según la tradición. Se espera que el trascendentalista abandone todas las actividades materiales, en aras del adelanto espiritual en la vida, en aras del cultivo de conciencia de Krishna. Se podría aducir que mediante el proceso de conciencia de Krishna uno puede lograr la máxima perfección si lo completa, pero que si uno no llega a esa etapa perfecta, entonces pierde tanto material como espiritualmente. En las Escrituras se estipula que uno tiene que padecer la reacción de no ejecutar los deberes prescritos; por lo tanto, aquel que deja de desempeñar debidamente las actividades trascendentales, queda supeditado a esas reacciones. El Bhagavatam le asegura al trascendentalista que fracasa que no tiene que preocuparse. Aunque él tenga que someterse a la reacción de no haber ejecutado perfectamente los deberes prescritos, aun así no pierde nada, porque el auspicioso proceso de conciencia de Krishna nunca se olvida; aquel que está dedicado a ese proceso va a continuar haciéndolo, aun a pesar de que tenga un nacimiento bajo en su próxima vida. En cambio, aquel que tan sólo sigue estrictamente los deberes prescritos, si carece de conciencia de Krishna no es seguro que logre resultados auspiciosos.
El significado de esto es el siguiente. A la humanidad se la puede dividir en dos secciones: la de los regulados y la de los no regulados. Aquellos que simplemente están dedicados a complacer los sentidos como las bestias, sin conocimiento de su siguiente vida o de la salvación espiritual, pertenecen a la sección no regulada. Y aquellos que siguen los principios de los deberes que se prescriben en las Escrituras, se clasifican entre los de la sección regulada. Los que pertenecen a la sección de los no regulados, tanto los civilizados como los no civilizados, los educados y los no educados, los fuertes y los débiles, están llenos de propensiones animales. Sus actividades jamás son auspiciosas, porque, si bien disfrutan de las propensiones animales de comer, dormir, defenderse y aparearse, permanecen perpetuamente en la existencia material, la cual siempre es desdichada. En cambio, aquellos que están regulados por las disposiciones de las Escrituras, y que, en consecuencia, se elevan gradualmente hasta el estado de conciencia de Krishna, sin duda que progresan en la vida.
A aquellos que siguen la senda auspiciosa, se los puede dividir en tres secciones: (1) los seguidores de los reglamentos de las Escrituras que disfrutan de la prosperidad material, (2) los que tratan de lograr la liberación final de la existencia material, y (3) los que son devotos en estado de conciencia de Krishna. Aquellos que están siguiendo los reglamentos de las Escrituras en aras de la felicidad material, pueden ser divididos además en dos clases: los que son trabajadores fruitivos y los que no desean ningún fruto para el goce de los sentidos. Las personas que persiguen los resultados fruitivos en aras de la complacencia de los sentidos, pueden ser elevadas a un nivel de vida superior, incluso a los planetas superiores, pero aun así, debido a que no están libres de la existencia material, no están siguiendo el verdadero sendero auspicioso. Las únicas actividades auspiciosas son aquellas que lo llevan a uno a la liberación. Cualquier actividad que no apunte a la autorrealización final o a liberarse del concepto corporal y material de la vida, no es auspiciosa en absoluto. La actividad con conciencia de Krishna es la única actividad auspiciosa, y cualquiera que acepte voluntariamente toda clase de incomodidades físicas para progresar en la senda del cultivo de conciencia de Krishna, puede ser conocido como un trascendentalista perfecto en estado de severa austeridad. Y como el sistema óctuple de yoga está dirigido hacia la comprensión final del estado de conciencia de Krishna, esa práctica también es auspiciosa, y todo el que la esté ejecutando lo mejor que puede, no tiene que temer ser degradado .
VERSO 41
prapya punya-krtam lokan usitva sasvatih samah sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto ’bhijayate
prapya—después de lograr; punya-krtam—de aquellos que han realizado actividades piadosas; lokan—planetas; usitva—después de morar; sasvatih—muchos; samah—años; sucinam—de los piadosos; sri-matam—de los prósperos; gehe—en la casa; yoga-bhrastah—aquel que ha caído de la senda de la autorrealización; abhijayate—nace.
TRADUCCIÓN
Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogi que fracasa nace en una familia de personas virtuosas o en una familia de la rica aristocracia.
SIGNIFICADO
Los yogis que fracasan se dividen en dos clases: aquellos que caen después de muy poco adelanto y aquellos que caen después de una larga práctica de yoga. El yogi que cae después de un corto período de práctica, va a los planetas superiores, en los que se permite la entrada de entidades vivientes piadosas. Después de una larga vida allá, él es enviado de nuevo a este planeta, para nacer en la familia de un brahmana- vaisnava virtuoso o de comerciantes aristócratas.
El verdadero propósito de la práctica de yoga es el de lograr la máxima perfección del proceso de conciencia de Krishna, tal como se explica en el último verso de este capítulo. Pero a aquellos que no perseveran hasta ese punto y que fracasan debido a las tentaciones materiales, se les permite, por la gracia del Señor, utilizar por completo sus propensiones materiales. Y, después de eso, se les dan oportunidades de tener una vida próspera en familias virtuosas o aristocráticas. Aquellos que nacen en esas familias pueden sacar provecho de las facilidades, y tratar de elevarse hasta el estado de plena conciencia de Krishna.
VERSO 42
atha va yoginam eva kule bhavati dhimatam etad dhi durlabhataram loke janma yad idrsam
atha va—o; yoginam—de trascendentalistas eruditos; eva—ciertamente; kule—en la familia; bhavati—nace; dhi-matam—de aquellos que están dotados de gran sabiduría; etat—esto; hi—ciertamente; durlabha-taram—muy raro; loke—en este mundo; janma—nacimiento; yat—aquello que; idrsam—como éste.
TRADUCCIÓN
O [si ha fracasado después de una larga práctica de yoga] nace en una familia de trascendentalistas que es seguro que tienen una gran sabiduría. Claro que, semejante nacimiento es raro en este mundo.
SIGNIFICADO
Nacer en una familia de yogis o trascendentalistas —aquellos que tienen gran sabiduría— es algo que se alaba aquí, porque el niño que nace en una familia de esa clase recibe un impulso espiritual desde el mismo comienzo de su vida. Ése es especialmente el caso en las familias acarya o gosvami. Esas familias son muy eruditas y consagradas debido a la tradición y la formación, y, en consecuencia, sus integrantes se vuelven maestros espirituales. En la India hay muchas de esas familias acarya, pero ahora se han degenerado debido a una educación y a un adiestramiento insuficientes. Por la gracia del Señor, aún hay familias que crían trascendentalistas generación tras generación. Sin duda que constituye una gran suerte nacer en esas familias. Por fortuna, tanto nuestro maestro espiritual, Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, así como también nuestra humilde persona, tuvimos la oportunidad de nacer en esas familias por la gracia del Señor, y ambos fuimos adiestrados en el servicio devocional del Señor desde el mismo comienzo de nuestras vidas. Más adelante nos encontramos por orden del sistema trascendental.
VERSO 43
labhate paurva-dehikam yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana
tatra—en consecuencia; tam—eso; buddhi-samyogam—resurgimiento de la conciencia; labhate—recobra; paurva-dehikam—del cuerpo anterior; yatate—él se esfuerza; ca—también; tatah—después de eso; bhuyah—de nuevo; samsiddhau—para la perfección; kuru-nandana—¡oh, hijo de Kuru!
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Kuru!, al obtener esa clase de nacimiento, él revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar más a fin de lograr el éxito completo.
SIGNIFICADO
El rey Bharata, quien nació la tercera vez en la familia de un buen brahmana, es un ejemplo de un buen nacimiento que se recibe para revivir la conciencia trascendental que se tenía anteriormente. El rey Bharata era el emperador del mundo, y, a partir de su época, a este planeta se lo conoce entre los semidioses con el nombre de Bharata-varsa. Antes de eso, se lo conocía como Ilavrta-varsa. A una temprana edad, el emperador se retiró en aras de la perfección espiritual, pero no logró el éxito. En su siguiente vida nació en la familia de un buen brahmana, y fue conocido como Jada Bharata, porque siempre permanecía recluido y no le hablaba a nadie. Y, posteriormente, el rey Rahugana lo descubrió como el más grande de los trascendentalistas. De su vida se concluye que, los esfuerzos trascendentales, o la práctica del yoga, nunca son vanos. Por la gracia del Señor, el trascendentalista recibe repetidas oportunidades de lograr la perfección completa en el cultivo de conciencia de Krishna.
VERSO 44
purvabhyasena tenaiva hriyate hy avaso ‘pi sah jijñasur api yogasya sabda-brahmativartate
purva—anterior; abhyasena—mediante la práctica; tena—con eso; eva—ciertamente; hriyate—es atraído; hi—con toda seguridad; avasah—automáticamente; api—también; sah—él; jijñasuh—indagador; api—incluso; yogasya—acerca del yoga; sabda-brahma—principios rituales de las Escrituras; ativartate—trasciende.
TRADUCCIÓN
En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, él se siente atraído automáticamente a los principios yóguicos, aun sin buscarlos. Ese trascendentalista indagador siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras.
SIGNIFICADO
Los yogis adelantados no están muy atraídos a los rituales de las Escrituras, pero de un modo automático se sienten atraídos a los principios del yoga, los cuales pueden elevarlos al estado de plena conciencia de Krishna, la máxima perfección del yoga. En El Srimad-Bhagavatam (3.33.7), esa indiferencia hacia los rituales védicos por parte de los trascendentalistas adelantados, se explica de la siguiente manera:
aho bata sva-paco ’to gariyan yaj-jihvagre vartate nama tubhyam tepus tapas te juhuvuh sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te
"¡Oh, mi Señor!, las personas que cantan los santos nombres de Su Señoría están sumamente adelantadas en la vida espiritual, incluso si han nacido en familias de comeperros. Esos cantores han ejecutado sin duda toda clase de austeridades y sacrificios, se han bañado en todos los lugares sagrados y han concluido todos los estudios de las Escrituras".
Un ejemplo famoso de esto lo presentó el Señor Caitanya, quien aceptó a Thakura Haridasa como uno de Sus discípulos más importantes. Aunque Thakura Haridasa había nacido en una familia musulmana, el Señor Caitanya lo elevó a la posición de namacarya, debido a su rígida observancia del principio de cantar diariamente trescientos mil santos nombres del Señor: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y como él cantaba el santo nombre del Señor constantemente, se sobrentiende que en su vida anterior debe de haber pasado por todos los métodos rituales de los Vedas, conocidos como sabda-brahma. Por consiguiente, a menos que uno se purifique, no puede adoptar el principio del cultivo de conciencia de Krishna, ni dedicarse al canto del santo nombre del Señor, Hare Krishna.
VERSO 45
prayatnad yatamanas tu yogi samsuddha-kilbisah aneka-janma-samsiddhas tato yati param gatim
prayatnat—mediante la práctica estricta; yatamanah—esforzándose; tu—y; yogi—esa clase de trascendentalista; samsuddha—limpio; kilbisah—cuyos pecados, en su totalidad; aneka—después de muchísimos; janma—nacimientos; samsiddhah—habiendo logrado la perfección; tatah—después de eso; yati—llega; param—al supremo; gatim—destino.
TRADUCCIÓN
Y cuando el yogi se esfuerza sinceramente por progresar más y se limpia de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, logrando la perfección después de muchísimos nacimientos dedicados a la práctica, llega a la meta suprema.
SIGNIFICADO
Una persona que nace en una familia particularmente virtuosa, aristocrática o sagrada, se da cuenta de la favorable condición en que se halla para llevar a cabo la práctica del yoga. Por lo tanto, con determinación, ella comienza su tarea inconclusa, y de ese modo se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales. Cuando finalmente se encuentra libre de todas las contaminaciones, logra la perfección suprema, el estado de conciencia de Krishna. El estado de conciencia de Krishna es la etapa perfecta en que se está libre de todas las contaminaciones. Ello se confirma en El Bhagavad-gita (7.28):
yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah
"Después de muchísimos nacimientos en los que se han realizado actividades piadosas, cuando uno está totalmente libre de todas las contaminaciones y de todas las dualidades ilusorias, uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor".
VERSO 46
tapasvibhyo ’dhiko yogi jñanibhyo ’pi mato 'dhikah karmibhyas cadhiko yogi tasmad yogi bhavarjuna
tapasvibhyah—que los ascetas; adhikah—superior; yogi—el yogi; jñanibhyah—que el sabio; api—también; matah—considerado; adhikah—superior; karmibhyah—que los trabajadores fruitivos; ca—también; adhikah—superior; yogi—el yogi; tasmat—por lo tanto; yogi—un trascendentalista; bhava—vuélvete; arjuna—¡oh, Arjuna!
TRADUCCIÓN
El yogi es superior al asceta, superior al empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, en todas las circunstancias, sé un yogi.
SIGNIFICADO
Cuando hablamos de yoga, nos referimos al proceso por el cual uno vincula su conciencia con la Suprema Verdad Absoluta. A dicho proceso le dan diferentes nombres los diversos practicantes, en función del método específico que se adopta. Cuando el proceso vinculador se encuentra predominantemente en el seno de las actividades fruitivas, se denomina karma-yoga; cuando es predominantemente empírico, se denomina jñana-yoga; y cuando trata predominantemente de una relación devocional con el Señor Supremo, se denomina bhakti-yoga. El bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krishna, es la máxima perfección de todos los yogas, tal como se explicará en el siguiente verso. El Señor ha confirmado aquí la superioridad del yoga, pero no ha dicho que sea mejor que el bhakti-yoga. El bhakti-yoga es conocimiento espiritual en pleno, y, por ende, nada puede superarlo. El ascetismo sin conocimiento acerca del ser es imperfecto. El conocimiento empírico sin entrega al Señor Supremo también es imperfecto. Y el trabajo fruitivo sin conciencia de Krishna es una pérdida de tiempo. Así pues, de todas las formas de ejecución de yoga que aquí se mencionan, la más elogiada es la del bhakti- yoga, y ello se explica aún más claramente en el verso que sigue.
VERSO 47
yoginam api sarvesam mad-gatenantar-atmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah
yoginam—de los yogis; api—también; sarvesam—todos los tipos de; mat-gatena—refugiándose en Mí; antah—dentro de sí; atmana—siempre pensando en Mí; sraddha-van—con plena fe; bhajate—presta un amoroso servicio trascendental; yah—aquel que; mam—a Mí (el Señor Supremo); sah—él; me—por Mí; yukta-tamah—el yogi más grande de todos; matah—se considera.
TRADUCCIÓN
Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión.
SIGNIFICADO
La palabra bhajate es significativa aquí. Bhajate tiene su raíz en el verbo bhaj, que se usa cuando se requiere de servicio. El vocablo castellano "adoración" no se puede emplear en el mismo sentido que bhaj. Adoración significa venerar, o respetar y honrar a quien lo merece. Pero el servicio con amor y fe es especialmente para la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede dejar de adorar a un hombre respetable o a un semidiós y quizás se lo llame descortés, pero no se puede dejar de servir al Señor Supremo sin ser censurado por completo. Toda entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, tiene la función de servir al Señor Supremo, por su propia constitución. Al no hacerlo, la entidad viviente cae. El Bhagavatam (11.5.3) confirma esto de la siguiente manera:
ya esam purusam saksad atma-prabhavam isvaram na bhajanty avajananti sthanad bhrastah patanty adhah
"Todo aquel que no le preste servicio al Señor primordial y haga caso omiso de su deber para con Él, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, sin duda que caerá de su posición constitucional".
En este verso también se usa la palabra bhajanti. De modo que, bhajanti se le aplica únicamente al Señor Supremo, mientras que la palabra "adoración" se les puede aplicar a los semidioses o a cualquier otra entidad viviente común. La palabra avajananti que se emplea en este verso de El Srimad-Bhagavatam, también se encuentra en El Bhagavad-gita. Avajananti mam mudhah: "Únicamente los necios y sinverguenzas se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna". Esos necios se encargan de escribirle comentarios a El Bhagavad-gita, sin una actitud de servicio al Señor. Por consiguiente, ellos no pueden distinguir bien entre la palabra bhajanti y la palabra "adoración".
El bhakti-yoga es la culminación de todas las clases de prácticas de yoga. Todos los demás yogas no son más que medios para llegar al punto del bhakti en el bhakti-yoga. Yoga significa de hecho bhakti-yoga; todos los demás yogas son progresiones que tienen por meta el bhakti-yoga. Desde el comienzo del karma-yoga hasta el final del bhakti-yoga es un largo camino que lleva a la autorrealización. El karma-yoga sin resultados fruitivos es el comienzo de ese sendero. Cuando el karma-yoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se denomina jñana-yoga. Cuando el jñana-yoga aumenta en meditación en la Superalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se concentra en Él, se denomina astanga-yoga. Y cuando uno supera el astanga-yoga y llega al plano de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, ello se denomina bhakti-yoga, el punto culminante. En efecto, el bhakti-yoga es la meta última, pero para analizar el bhakti-yoga a fondo hay que entender esos otros yogas. El yogi que es progresivo se encuentra, entonces, en el verdadero sendero de la buena fortuna eterna. Aquel que se aferra a un punto en particular y no progresa más, es conocido por ese nombre en particular: karma-yogi, jñana-yogi o dhyana-yogi, raja-yogi, hatha-yogi, etc. Si uno es lo suficientemente afortunado como para llegar al plano del bhakti-yoga, se sobrentiende que ha superado todos los demás yogas. Por lo tanto, volverse consciente de Krishna es la máxima etapa del yoga, de la misma manera en que, cuando hablamos de los Himalayas, nos referimos a las montañas más altas del mundo, de las cuales el pico más alto, el monte Everest, se considera que es la culminación.
Por una gran fortuna, uno llega al plano de conciencia de Krishna en la senda del bhakti-yoga, para así quedar bien situado según lo que indican los Vedas. El yogi ideal concentra la atención en Krishna, a quien se le da el nombre de Syamasundara, y quien tiene un color tan hermoso como el de una nube, cuya cara cual loto es tan refulgente como el Sol, cuya ropa está llena de joyas que la hacen brillar, y cuyo cuerpo lleva una guirnalda de flores. Su magnífico resplandor, llamado brahmajyoti, ilumina por todas partes. Él se encarna en diferentes formas, tales como Rama, Nrsimha, Varaha y Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y desciende como un ser humano —como hijo de madre Yasoda—, y es conocido como Krishna, Govinda y Vasudeva. Él es el hijo, esposo, amigo y amo perfecto, y está colmado de todas las opulencias y cualidades trascendentales. Si uno permanece plenamente consciente de esas características del Señor, se dice que es el yogi más elevado de todos.
Esta etapa de máxima perfección en el yoga se puede alcanzar únicamente por medio del bhakti-yoga, tal como se confirma en toda la literatura védica:
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah
"Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revelan automáticamente todos los significados del conocimiento védico" (El Svetasvatara Upanisad 6.23).
Bhaktir asya bhajanam tad ihamutropadhi-nairasyenamusmin manah-kalpanam; etad eva naiskarmyam. "Bhakti significa servicio devocional que se le presta al Señor, libre del deseo de obtener ganancia material, ya sea en esta vida o en la siguiente. Desprovisto de esa clase de inclinaciones, uno debe absorber la mente en el Supremo por completo. Ése es el propósito del naiskarmya" (El Gopala-tapani Upanisad 1.15). Éstos son algunos de los medios para la ejecución del bhakti, o el proceso de conciencia de Krishna, la etapa más elevada y perfecta del sistema de yoga. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Sexto Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con el dhyana- yoga. =======
DHYANA-YOGA
VERSO 1
sri-bhagavan uvaca anasritah karma-phalam karyam karma karoti yah sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah
sri bhagavan uvaca—el Señor dijo; anasritah—sin refugiarse; karma-phalam—del resultado del trabajo; karyam—obligatorio; karma—trabajo; karoti—ejecuta; yah—aquel que; sah—él; sannyasi—en la orden de renuncia; ca—también; yogi—místico; ca—también; na—no; nih—sin; agnih—fuego; na—ni; ca—también; akriyah—sin deber.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico, y no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber.
SIGNIFICADO
En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es algo que a la generalidad de la gente le resulta muy difícil de ejecutar, especialmente en la era de Kali. Aunque en este capítulo se recomienda el sistema óctuple de yoga, el Señor recalca que el proceso de karma-yoga, o de actuar con conciencia de Krishna, es mejor. En este mundo, todos actúan de manera de mantener a su familia y sus enseres, pero nadie trabaja sin algún interés personal, sin alguna gratificación personal, ya sea concentrada o extendida. La pauta de la perfección la marca el actuar con conciencia de Krishna, y no el actuar con miras a disfrutar de los frutos del trabajo. Actuar con conciencia de Krishna es el deber de toda entidad viviente, ya que, por constitución, todas ellas son partes integrales del Supremo. Las partes del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo. Las extremidades del cuerpo no actúan para su propia satisfacción, sino para la satisfacción del todo completo. De igual modo, la entidad viviente que actúa para satisfacer al todo supremo y no para la satisfacción personal, es el sannyasi perfecto, el yogi perfecto. A veces los sannyasis piensan artificialmente que han quedado liberados de todos los deberes materiales, y, en consecuencia, dejan de celebrar agnihotra yajñas (sacrificios de fuego); mas, en realidad, ellos tienen un interés personal, porque tienen por meta el volverse uno con el Brahman impersonal. Ese deseo es superior a cualquier deseo material, pero no deja de motivarlo un interés personal. Así mismo, el yogi místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos y suspendiendo todas las actividades materiales, desea algún tipo de satisfacción para sí mismo. Sin embargo, una persona que actúa con conciencia de Krishna trabaja para la satisfacción del todo, sin un interés personal. Una persona consciente de Krishna no desea su propia satisfacción. Su medida del éxito la constituye la satisfacción de Krishna, y, por ende, ella es el sannyasi perfecto, o el yogi perfecto. El Señor Caitanya, el símbolo más elevado y perfecto de la renunciación, ora de la siguiente manera:
na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
"¡Oh, Señor Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni de disfrutar de bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es tener en mi vida la misericordia sin causa de Tu servicio devocional, nacimiento tras nacimiento" (El Siksastaka 4).
VERSO 2
yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana
yam—lo que; sannyasam—renunciación; iti—así pues; prahuh—ellos dicen; yogam—vinculándose con el Supremo; tam—eso; viddhi—has de saber; pandava—¡oh, hijo de Pandu!; na—nunca; hi—ciertamente; asannyasta—sin renunciar; sankalpah—deseo de satisfacción personal; yogi—un místico trascendentalista; bhavati—se vuelve; kascana—cualquiera.
TRADUCCIÓN
Lo que se denomina renunciación, debes saber que es lo mismo que el yoga, o el vincularse con el Supremo, ¡oh, hijo de Pandu!, porque jamás puede alguien convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos.
SIGNIFICADO
Verdadero sannyasa-yoga o bhakti significa que uno debe conocer su posición constitucional como entidad viviente, y actuar de conformidad con ello. La entidad viviente no tiene una identidad separada e independiente. Ella es la energía marginal del Supremo. Cuando está atrapada por la energía material, está condicionada, y cuando está consciente de Krishna, o consciente de la energía espiritual, se encuentra, entonces, en su estado de vida verdadero y natural. Por lo tanto, cuando uno tiene pleno conocimiento, le pone fin a toda la complacencia material de los sentidos, o renuncia a todas las clases de actividades para complacer los sentidos. Esto lo practican los yogis, los cuales les impiden a los sentidos el apego material. Pero una persona en estado de conciencia de Krishna no tiene ninguna oportunidad de ocupar los sentidos en nada que no sea para Krishna. De modo que, una persona consciente de Krishna es simultáneamente un sannyasi y un yogi. El propósito del conocimiento y de la restricción de los sentidos, tal como se prescribe en los procesos de jñana y de yoga, se cumple automáticamente en el proceso de conciencia de Krishna. Si uno es incapaz de abandonar las actividades propias de su naturaleza egoísta, de nada valen entonces el jñana y el yoga. El verdadero objetivo a alcanzar es que la entidad viviente abandone toda la satisfacción egoísta y esté dispuesta a satisfacer al Supremo. Una persona consciente de Krishna no desea ninguna clase de disfrute personal. Ella siempre está ocupada en aras del disfrute del Supremo. Aquel que no tiene información acerca del Supremo, tiene que dedicarse entonces a su satisfacción personal, porque nadie puede mantenerse en el plano de la inactividad. Todos los propósitos se cumplen perfectamente con la práctica del proceso de conciencia de Krishna.
VERSO 3
aruruksor muner yogam karma karanam ucyate yogarudhasya tasyaiva samah karanam ucyate
aruruksoh—que acaba de comenzar en el yoga; muneh—del sabio; yogam—el sistema óctuple de yoga; karma—trabajo; karanam—el medio; ucyate—se dice que es; yoga—el yoga óctuple; arudhasya—de aquel que ha logrado; tasya—su; eva—ciertamente; samah—cese de todas las actividades materiales; karanam—el medio; ucyate—se dice que es.
TRADUCCIÓN
Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple del yoga, se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en el yoga, se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio.
SIGNIFICADO
El proceso mediante el cual uno se vincula con el Supremo, se denomina yoga. Dicho proceso se puede decir que es como una escalera para alcanzar la máxima comprensión espiritual. Esa escalera comienza desde la condición material más baja de la entidad viviente, y se eleva hasta la perfecta comprensión del ser en la vida espiritual pura. Según las diferentes elevaciones, las distintas partes de la escalera se conocen por diferentes nombres. Pero en términos generales, la escalera en sí se denomina yoga, y se la puede dividir en tres partes, es decir, jñana-yoga, dhyana-yoga y bhakti-yoga. El comienzo de la escalera se denomina la etapa yogaruruksu, y el peldaño más alto se denomina yogarudha.
En lo que respecta al sistema óctuple del yoga, se considera que los intentos que se hacen al principio para lograr la meditación, a través de principios reguladores de la vida y a través de la práctica de diferentes maneras de sentarse (que son más o menos ejercicios físicos), son actividades materiales fruitivas. Todas esas actividades llevan a lograr un equilibrio mental perfecto para controlar los sentidos. Cuando uno se vuelve experto en la práctica de la meditación, suspende todas las actividades mentales perturbadoras.
Sin embargo, una persona consciente de Krishna está situada desde el principio en el plano de la meditación, porque siempre piensa en Krishna. Y como ella está dedicada constantemente al servicio de Krishna, se considera que ha suspendido todas las actividades materiales.
VERSO 4
yada hi nendriyarthesu na karmasv anusajjate sarva-sankalpa-sannyasi yogarudhas tadocyate
yada—cuando; hi—ciertamente; na—no; indriya-arthesu—en la complacencia de los sentidos; na—nunca; karmasu—en las actividades fruitivas; anusajjate—uno se ocupa necesariamente; sarva-sankalpa—de todos los deseos materiales; sannyasi—renunciante; yoga-arudhah—elevado en el yoga; tada—en ese momento; ucyate—se dice que es.
TRADUCCIÓN
Se dice que una persona está elevada en el yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas.
SIGNIFICADO
Cuando una persona está plenamente dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor, se siente complacida en sí misma, y por ello deja de estar dedicada a la complacencia de los sentidos y a las actividades fruitivas. De lo contrario, uno tiene que dedicarse a complacer los sentidos, porque no se puede vivir sin una ocupación. Si no se tiene conciencia de Krishna, siempre se tendrán que buscar actividades egoístas centradas en uno o extendidas. Pero una persona consciente de Krishna puede hacer todo en aras de la satisfacción de Krishna, y con ello desapegarse por completo de la complacencia de los sentidos. Aquel que no tiene ese grado de comprensión, tiene que tratar mecánicamente de escapar de los deseos materiales, antes de ser elevado al peldaño más alto de la escalera del yoga.
VERSO 5
uddhared atmanatmanam natmanam avasadayet atmaiva hy atmano bandhur atmaiva ripur atmanah
uddharet—uno debe liberarse; atmana—por medio de la mente; atmanam—el alma condicionada; na—nunca; atmanam—el alma condicionada; avasadayet—llevar a la degradación; atma—mente; eva—ciertamente; hi—en verdad; atmanah—del alma condicionada; bandhuh—amigo; atma—mente; eva—ciertamente; ripuh—enemigo; atmanah—del alma condicionada.
TRADUCCIÓN
Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga.
SIGNIFICADO
La palabra atma se refiere al cuerpo, a la mente y al alma, dependiendo de las diferentes circunstancias en que se emplee. En el sistema del yoga, la mente y el alma condicionada son especialmente importantes. Como la mente es el punto central de la práctica del yoga, la palabra atma se refiere aquí a la mente. El sistema del yoga tiene por objeto controlar la mente y apartarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se recalca que a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que pueda liberar del fango de la nesciencia al alma condicionada. En la existencia material, uno está supeditado a la influencia de la mente y los sentidos. En efecto, el alma pura está enredada en el mundo material, porque la mente está enredada con el ego falso, el cual desea enseñorearse de la naturaleza material. Por lo tanto, a la mente se la debe adiestrar de modo tal, que no se vea atraída por el brillo de la naturaleza material, y de esa manera se pueda salvar al alma condicionada. Uno no debe degradarse por la atracción hacia los objetos de los sentidos. Cuanto más lo atraigan a uno los objetos de los sentidos, más se enreda uno en la existencia material. La mejor manera de desenredarse consiste en ocupar siempre la mente en el proceso de conciencia de Krishna. La palabra hi se emplea para recalcar este punto, es decir, que uno tiene que hacerlo. También se dice:
mana eva manusyanam karanam bandha-moksayoh bandhaya visayasango muktyai nirvisayam manah
"Para el hombre, la mente es la causa del cautiverio y la mente es la causa de la liberación. La mente que está absorta en los objetos de los sentidos es la causa del cautiverio, y la mente que está desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación" (El Amrta-bindhu Upanisad 2). Luego la mente que siempre está dedicada al proceso de conciencia de Krishna es la causa de la liberación suprema.
VERSO 6
bandhur atmatmanas tasya yenatmaivatmana jitah anatmanas tu satrutve vartetatmaiva satru-vat
bandhuh—amigo; atma—la mente; atmanah—de la entidad viviente; tasya—de él; yena—por quien; atma—la mente; eva—ciertamente; atmana—por la entidad viviente; jitah—conquistado; anatmanah—de aquel que no ha logrado controlar la mente; tu—pero; satrutve—debido a la enemistad; varteta—permanece; atma eva—la propia mente; satru-vat—como un enemigo.
TRADUCCIÓN
Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo.
SIGNIFICADO
El propósito de practicar el yoga óctuple es el de controlar la mente, a fin de que se vuelva una amiga en el desempeño de la misión humana. A menos que se controle la mente, la práctica del yoga (por exhibición) es simplemente una pérdida de tiempo. Aquel que no puede controlar la mente, vive siempre con el peor enemigo, y por ello se malogran su vida y la misión de ésta. La entidad viviente tiene la posición constitucional de tener que ejecutar las órdenes de un superior. Mientras la mente permanezca como un enemigo no conquistado, uno tiene que obedecer los dictados de la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, etc. Pero cuando se conquista la mente, uno accede de motu proprio a acatar los mandatos de la Personalidad de Dios, quien está situado en forma de Paramatma en el corazón de todos. La verdadera práctica del yoga entraña el encontrarse con el Paramatma que está en el corazón, y luego seguir Sus órdenes. Para aquel que adopta directamente el proceso de conciencia de Krishna, la entrega absoluta a las órdenes del Señor se da automáticamente.
VERSO 7
jitatmanah prasantasya paramatma samahitah sitosna-sukha-duhkhesu tatha manapamanayoh
jita-atmanah—de aquel que ha conquistado la mente; prasantasya—que ha conseguido la tranquilidad mediante ese control de la mente; parama-atma—la Superalma; samahitah—totalmente abordado; sita—en el frío; usna—calor; sukha—felicidad; duhkhesu—y aflicción; tatha—además; mana—en la honra; apamanayoh—y en la deshonra.
TRADUCCIÓN
Aquel que ha conquistado la mente, ya ha llegado a la Superalma, porque ha conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la aflicción, el calor y el frío, y la honra y la deshonra, son todos lo mismo.
SIGNIFICADO
En realidad, toda entidad viviente tiene la función de acatar los mandatos de la Suprema Personalidad de Dios, quien está sentado en el corazón de todos como Paramatma. Cuando a la mente la desencamina la energía ilusoria externa, uno se enreda en las actividades materiales. Por lo tanto, en cuanto se controla la mente a través de uno de los sistemas de yoga, se debe considerar que ya se ha llegado al destino. Uno tiene que acatar los mandatos de un superior. Cuando la mente de uno está fija en la naturaleza superior, no queda más remedio que seguir los mandatos del Supremo. La mente tiene que admitir alguna orden superior y seguirla. El efecto de controlar la mente es que de un modo automático uno sigue los mandatos del Paramatma, o la Superalma. Debido a que aquel que se halla en estado de conciencia de Krishna alcanza de inmediato esa posición trascendental, el devoto del Señor no es afectado por las dualidades de la existencia material, es decir, la aflicción y la felicidad, el frío y el calor, etc. Ese estado es samadhi en la práctica, o absorción en el Supremo.
VERSO 8
jñana-vijñana-trptatma kuta-stho vijitendriyah yukta ity ucyate yogi sama-lostrasma-kañcanah
jñana—mediante el conocimiento adquirido; vijñana—y el conocimiento comprendido; trpta—satisfecho; atma—una entidad viviente; kuta-sthah—situado en lo espiritual; vijita-indriyah—con los sentidos controlados; yuktah—apto para lograr la comprensión del ser; iti—así pues; ucyate—se dice; yogi—un místico; sama—equilibrado; lostra—guijarros; asma—piedra; kañcanah—oro.
TRADUCCIÓN
Se dice que una persona está establecida en la comprensión del ser y se le da el nombre de yogi [o místico], cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido. Esa persona está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Ella ve todo igual, ya sean guijarros, piedras u oro.
SIGNIFICADO
El conocimiento libresco sin la plena comprensión de la Verdad Suprema, es inútil. Esto se señala de la siguiente manera:
atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah
"Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna, a través de los sentidos contaminados por lo material. Sólo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental que le presta al Señor, se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor" (El Bhakti-rasamrta- sindhu 1.2.234).
Este Bhagavad-gita constituye la ciencia del proceso de conciencia de Krishna. Nadie puede volverse consciente de Krishna mediante la simple erudición mundana. Uno debe ser lo suficientemente afortunado como para poder relacionarse con una persona que tenga la conciencia pura. Una persona consciente de Krishna tiene conocimiento revelado, por la gracia de Krishna, debido a que está satisfecha con el servicio devocional puro. Mediante el conocimiento revelado, uno se vuelve perfecto. Con el conocimiento trascendental, uno puede permanecer firme en sus convicciones, pero con el mero conocimiento académico, las aparentes contradicciones pueden engañarlo y confundirlo a uno fácilmente. Quien es en verdad autocontrolada es el alma iluminada, porque está entregada a Krishna. Ella es trascendental, porque no tiene nada que ver con la erudición mundana. Para ella, la erudición mundana y la especulación mental, que puede que para otros sean como el oro, no tienen más valor que los guijarros o las piedras.
VERSO 9
suhrn-mitrary-udasina- madhyastha-dvesya-bandhusu sadhusv api ca papesu sama-buddhir visisyate
su-hrt—a bienquerientes por naturaleza; mitra—benefactor con afecto; ari—enemigos; udasina—neutrales entre los beligerantes; madhya-stha—mediadores entre los beligerantes; dvesya—los envidiosos; bandhusu—y los parientes o bienquerientes; sadhusu—a los piadosos; api—así como también; ca—y; papesu—a los pecadores; sama-buddhih—teniendo una inteligencia equitativa; visisyate—es muy adelantado.
TRADUCCIÓN
Se dice que una persona está aún más adelantada, cuando ve a todo el mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores.
VERSO 10
yogi yuñjita satatam atmanam rahasi sthitah ekaki yata-cittatma nirasir aparigrahah
yogi—un trascendentalista; yuñjita—se debe concentrar en el proceso de conciencia de Krishna; satatam—constantemente; atmanam—él mismo (con el cuerpo, la mente y el yo); rahasi—en un lugar apartado; sthitah—situándose así; ekaki—a solas; yata-citta-atma—de mente cuidadosa siempre; nirasih—sin que nada más lo atraiga; aparigrahah—libre del sentimiento de posesión.
TRADUCCIÓN
El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en relación con el Supremo; él debe vivir a solas en un lugar apartado, y siempre debe controlar la mente con cautela. Él debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesión.
SIGNIFICADO
A Krishna se lo comprende en diferentes grados como Brahman, Paramatma y la Suprema Personalidad de Dios. Conciencia de Krishna significa, de un modo conciso, estar dedicado siempre al amoroso servicio trascendental del Señor. Pero aquellos que están apegados al Brahman impersonal o a la Superalma localizada, también están conscientes de Krishna parcialmente, porque el Brahman impersonal es el rayo espiritual de Krishna, y la Superalma es la expansión parcial omnipresente de Krishna. Así pues, el impersonalista y el meditador también están conscientes de Krishna indirectamente. La persona que está consciente de Krishna directamente es el trascendentalista más elevado de todos, porque ese devoto sabe de lo que se trata el Brahman y el Paramatma. Su conocimiento de la Verdad Absoluta es perfecto, mientras que el impersonalista y el yogi meditativo están conscientes de Krishna de una manera imperfecta.
Sin embargo, a todos ellos se les instruye aquí que permanezcan dedicados constantemente a sus ocupaciones específicas, de modo que, tarde o temprano, puedan lograr la máxima perfección. Lo primero que tiene que hacer un trascendentalista es mantener la mente dirigida siempre hacia Krishna. Uno debe pensar en Krishna siempre, y no olvidarlo ni siquiera por un momento. El acto de concentrar la mente en el Supremo se denomina samadhi, o trance. Para poder concentrar la mente hay que permanecer siempre en reclusión, y evitar el ser perturbado por objetos externos. Uno debe tener sumo cuidado y aceptar las condiciones favorables y rechazar las condiciones desfavorables que afecten su comprensión. Y, con una determinación absoluta, no se deben anhelar cosas materiales innecesarias que lo enreden a uno con sentimientos de posesión. Todas estas perfecciones y precauciones se ejecutan a la perfección cuando uno se halla directamente en estado de conciencia de Krishna, porque conciencia de Krishna directa significa abnegación, en virtud de lo cual hay muy pocas posibilidades de que aparezca el espíritu de posesión material. Srila Rupa Gosvami caracteriza el estado de conciencia de Krishna de la siguiente manera:
anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate
"Cuando uno no está apegado a nada, pero, al mismo tiempo, acepta todo en relación con Krishna, uno se halla debidamente situado por encima del espíritu de posesión. En cambio, aquel que rechaza todo sin conocimiento de la relación que lo rechazado tiene con Krishna, no está igual de completo en su renuncia" (El Bhakti-rasamrta-sindhu 2.255–256).
Una persona consciente de Krishna sabe bien que todo le pertenece a Krishna, y, en consecuencia, siempre está libre de los sentimientos de posesión personal. En virtud de eso, ella no anhela nada para su propio beneficio personal. Ella sabe aceptar las cosas que van en favor del cultivo de conciencia de Krishna, y rechazar aquellas que son desfavorables para el cultivo de conciencia de Krishna. Ella siempre está apartada de las cosas materiales, porque siempre es trascendental, y siempre está sola, pues no tiene nada que ver con las personas que no se encuentran en estado de conciencia de Krishna. Por lo tanto, la persona en estado de conciencia de Krishna es el yogi perfecto.
VERSO 11–12
sucau dese pratisthapya sthiram asanam atmanah naty-ucchritam nati-nicam cailajina-kusottaram tatraikagram manah krtva yata-cittendriya-kriyah upavisyasane yuñjyad yogam atma-visuddhaye
sucau—santificada; dese—en una tierra; pratisthapya—colocando; sthiram—firme; asanam—asiento; atmanah—su propio; na—no; ati—demasiado; ucchritam—alto; na—ni; ati—demasiado; nicam—bajo; caila-ajina—de tela suave y piel de venado; kusa—y hierba kusa; uttaram—cubriendo; tatra—luego; eka-agram—con atención única; manah—mente; krtva—haciendo; yata-citta—controlando la mente; indriya—los sentidos; kriyah—y las actividades; upavisya—sentándose; asane—en el asiento; yuñjyat—debe ejecutar; yogam—práctica del yoga; atma—corazón; visuddhaye—para aclarar.
TRADUCCIÓN
Para practicar yoga, uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba kusa en el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe encontrarse en un lugar sagrado. El yogi debe entonces sentarse en él muy firmemente y practicar yoga, para purificar el corazón mediante el control de la mente, de los sentidos y de las actividades, y fijando la mente en un punto.
SIGNIFICADO
Cuando se habla de "lugar sagrado", ello se refiere a lugares de peregrinaje. En la India, todos los yogis —los trascendentalistas o los devotos— se van de la casa a residir en lugares sagrados tales como Prayaga, Mathura, Vrndavana, Hrsikesa y Hardwar, para practicar yoga a solas en los lugares por donde pasan ríos sagrados tales como el Yamuna y el Ganges. Pero a menudo no es posible hacer eso, especialmente en el caso de los occidentales. Las llamadas sociedades de yoga de las grandes ciudades puede que sean un éxito en cuanto a obtener beneficios materiales, pero no son en absoluto adecuadas para la verdadera práctica del yoga. Aquel que no es autocontrolado y cuya mente no está libre de perturbaciones, no puede practicar la meditación. Por lo tanto, en El Brhan-naradiya Purana se dice que, en el Kali-yuga (la presente yuga, o edad), cuando la generalidad de la gente tiene una vida corta, es lenta para la comprensión espiritual y siempre está perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para lograr la iluminación espiritual lo constituye el canto del santo nombre del Señor.
harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
"En esta era de riña e hipocresía, la única manera de liberarse la constituye el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera".
VERSO 13–14
samam kaya-siro-grivam dharayann acalam sthirah sampreksya nasikagram svam disas canavalokayan prasantatma vigata-bhir brahmacari-vrate sthitah manah samyamya mac-citto yukta asita mat-parah
samam—recto; kaya—cuerpo; sirah—cabeza; grivam—y cuello; dharayan—mantener; acalam—inmóvil; sthirah—quieto; sampreksya—mirando; nasika—de la nariz; agram—la punta; svam—propio; disah—en todos los lados; ca—además; anavalokayan—sin mirar; prasanta—tranquila; atma—mente; vigata-bhih—libre de temor; brahmacari-vrate—con el voto de celibato; sthitah—situado; manah—mente; samyamya—sometiendo por completo; mat—a Mí (Krishna); cittah—concentrando la mente; yuktah—el verdadero yogi; asita—debe ser; mat—a Mí; parah—la meta última.
TRADUCCIÓN
Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la vida.
SIGNIFICADO
La meta de la vida es conocer a Krishna, quien, en forma de Paramatma, la forma Visnu de cuatro manos, está situado dentro del corazón de cada ser viviente. El proceso de yoga se practica con el fin de descubrir y ver esa forma localizada de Visnu, y no con algún otro propósito. El visnu-murti localizado es la representación plenaria de Krishna que mora en el corazón de uno. Aquel que no tiene ningún plan para llegar a comprender ese visnu-murti, se está dedicando inútilmente a una práctica ficticia de yoga, y sin duda que está perdiendo su tiempo. Krishna es la meta última de la vida, y el visnu-murti que se encuentra en el corazón de uno es el objeto de la práctica del yoga. Para llegar a comprender a ese visnu-murti que está en el corazón, hay que observar una total abstinencia de la vida sexual; por consiguiente, hay que abandonar el hogar y vivir a solas en un lugar apartado, permaneciendo sentado tal como se mencionó antes. Uno no puede disfrutar de vida sexual diariamente, en el hogar o en alguna otra parte, y asistir a una supuesta clase de yoga y de ese modo convertirse en un yogi. Uno tiene que practicar el control de la mente y evitar toda clase de complacencia de los sentidos, de las cuales la vida sexual es la principal.
En las reglas de celibato escritas por el gran sabio Yajñavalkya, se dice:
karmana manasa vaca sarvavasthasu sarvada sarvatra maithuna-tyago brahmacaryam pracaksate
"El voto de brahmacarya tiene por objeto ayudarlo a uno a abstenerse por completo de la complacencia sexual, en pensamientos, palabras y actos, en todo momento, bajo todas las circunstancias y en todos los lugares".
Nadie puede llevar a cabo una práctica de yoga idónea a través de la complacencia sexual. El proceso de brahmacarya se enseña, pues, desde la infancia, cuando no se tiene conocimiento de la vida sexual. A la edad de cinco años, los niños son enviados al guru-kula, o el lugar del maestro espiritual, y el maestro forma a los muchachos en lo referente a la estricta disciplina que se sigue para ser brahmacaris. Sin esa práctica, nadie puede progresar en ningún yoga, ya sea dhyana, jñana o bhakti. Sin embargo, aquel que sigue los reglamentos de la vida de casado y tiene relación sexual únicamente con su esposa (y eso también bajo ciertas regulaciones), recibe también el nombre de brahmacari. Esa clase de casado restringido, o casado brahmacari, se puede aceptar en la escuela del bhakti, pero las escuelas de jñana y dhyana no admiten ni siquiera a los casados brahmacaris. En esas escuelas se exige una abstinencia total sin ninguna transigencia. En la escuela del bhakti, al casado brahmacari se le permite una vida sexual controlada, ya que el culto del bhakti-yoga es tan poderoso, que uno pierde automáticamente la atracción sexual, por estar ocupado en el servicio superior, el servicio del Señor. En El Bhagavad-gita (2.59) se dice:
visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso ’py asya param drstva nivartate
Mientras que a los demás se los obliga a abstenerse de la complacencia de los sentidos, un devoto del Señor se abstiene automáticamente, debido a un gusto superior. Con excepción del devoto, nadie tiene ninguna información acerca de ese gusto superior.
Vigata-bhih. Nadie puede estar libre de temor a menos que se halle plenamente en estado de conciencia de Krishna. El alma condicionada es temerosa debido a su memoria desvirtuada, o, en otras palabras, por haber olvidado la relación eterna que tiene con Krishna. El Bhagavatam (11.2.37) dice: bhayam dvitiyabhinivesatah syad isad apetasya viparyayo ’smrtih, el estado de conciencia de Krishna es el único fundamento para deshacerse del temor. Por consiguiente, la práctica perfecta le resulta posible a una persona que es consciente de Krishna. Y, como la meta última de la práctica del yoga es la de ver al Señor que está dentro de uno, la persona consciente de Krishna es de por sí el mejor de todos los yogis. Los principios del sistema de yoga que se mencionan aquí, son diferentes de los que se encuentran en las populares y mal llamadas sociedades de yoga.
VERSO 15
yuñjann evam sadatmanam yogi niyata-manasah santim nirvana-paramam mat-samstham adhigacchati
yuñjan—practicando; evam—como se mencionó antes; sada—constantemente; atmanam—cuerpo, mente y alma; yogi—el místico trascendentalista; niyata-manasah—con una mente regulada; santim—paz; nirvana-paramam—cese de la existencia material; mat-samstham—el cielo espiritual (el Reino de Dios); adhigacchati—llega.
TRADUCCIÓN
Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el místico trascendentalista, con la mente regulada, llega al Reino de Dios [o la morada de Krishna] mediante el cese de la existencia material.
SIGNIFICADO
La meta última de la práctica del yoga se explica ahora claramente. La práctica del yoga no es para conseguir ninguna clase de facilidades materiales; dicha práctica es para posibilitar el cese de toda la existencia material. De acuerdo con El Bhagavad-gita, aquel que busca un mejoramiento de la salud o ambiciona la perfección material, no es un yogi en absoluto. Y el cese de la existencia material tampoco significa que uno entre en "el vacío", lo cual sólo es un mito. No existe ningún vacío en ninguna parte de la creación del Señor. Más bien, el cese de la existencia material le permite a uno entrar en el cielo espiritual, la morada del Señor. La morada del Señor también se describe claramente en El Bhagavad-gita, diciendo que es ese lugar en el que no hay necesidad de sol, luna ni electricidad. Todos los planetas del reino espiritual son autoiluminados, como el Sol del cielo material. El Reino de Dios está en todas partes, pero el cielo espiritual y los planetas que en él se encuentran se denominan param dhama, o moradas superiores. Un yogi consumado, quien tiene una comprensión perfecta del Señor Krishna, tal como el propio Señor lo afirma aquí claramente (mat-cittah, mat-parah, mat-sthanam), puede conseguir la verdadera paz y llegar finalmente a la suprema morada del Señor, Krsnaloka, conocida como Goloka Vrndavana. En El Brahma- samhita (5.37) se afirma claramente: goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah, que el Señor, aunque reside siempre en Su morada conocida como Goloka, es el Brahman omnipresente, así como también el Paramatma localizado, en virtud de Sus energías espirituales superiores. Nadie puede llegar al cielo espiritual (Vaikuntha) o entrar en la eterna morada del Señor (Goloka Vrndavana), sin la debida comprensión acerca de Krishna y Su expansión plenaria Visnu. Por lo tanto, una persona que trabaja con conciencia de Krishna es el yogi perfecto, porque siempre tiene la mente absorta en las actividades de Krishna (sa vai manah krsna-padaravindayoh). En los Vedas (El Svetasvatara Upanisad 3.8) también se nos informa: tam eva viditvati mrtyum eti, "Uno puede superar la senda del nacimiento y la muerte, sólo si llega a entender a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna". En otras palabras, la perfección del sistema de yoga la constituye el llegar a librarse de la existencia material, y no cierto malabarismo mágico o unas proezas gimnásticas con las que se engaña a gente inocente.
VERSO 16
naty asnatas tu yogo ’sti na caikantam anasnatah na cati-svapna-silasya jagrato naiva carjuna
na—nunca; ati—demasiado; asnatah—de aquel que come; tu—pero; yogah—vinculándose con el Supremo; asti—hay; na—ni; ca—también; ekantam—excesivamente; anasnatah—abstenerse de comer; na—ni; ca—también; ati—demasiado; svapna-silasya—de aquel que duerme; jagratah—o alguien que se desvela demasiado; na—no; eva—jamás; ca—y; arjuna—¡oh, Arjuna!
TRADUCCIÓN
No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogi, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.
SIGNIFICADO
A los yogis se les recomienda aquí regular la dieta y el sueño. Comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos, verduras, frutas y leche. Según El Bhagavad-gita, se considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En consecuencia, aquellos que se dan a comer carne, a beber, a fumar y a comer alimentos que no se le han ofrecido primero a Krishna, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente cosas contaminadas. Bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat. Todo el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Krishna, sólo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Krishna. Una persona en estado de conciencia de Krishna no come nada que no se le haya ofrecido primero a Krishna. De modo que, sólo la persona consciente de Krishna puede lograr la perfección en la práctica del yoga. Y aquel que artificialmente se abstiene de comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La persona consciente de Krishna observa ayunos tal como se recomienda en las Escrituras. Ella no ayuna ni come más de lo necesario, y en virtud de ello está en capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.
VERSO 17
yuktahara-viharasya yukta-cestasya karmasu yukta-svapnavabodhasya yogo bhavati duhkha-ha
yukta—regulado; ahara—comer; viharasya—recrearse; yukta—regulado; cestasya—de aquel que trabaja para sostenerse; karmasu—en el desempeño de deberes; yukta—regulado; svapna-avabodhasya—sueño y vigilia; yogah—práctica del yoga; bhavati—se vuelve; duhkha-ha—disminuyendo los sufrimientos.
TRADUCCIÓN
Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar, puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga.
SIGNIFICADO
La extravagancia en lo que respecta al comer, dormir, defenderse y aparearse —que son exigencias del cuerpo— puede impedir el adelanto en la práctica del yoga. En lo que se refiere al comer, ello únicamente se puede regular cuando uno se acostumbra a tomar y aceptar prasadam, comida santificada. Según El Bhagavad- gita (9.26), al Señor Krishna se le ofrecen verduras, flores, frutas, granos, leche, etc. De ese modo, una persona con conciencia de Krishna se adiestra automáticamente para no aceptar comidas que no son para el consumo humano, o que no se encuentran en la categoría de la bondad. En lo que se refiere al dormir, la persona consciente de Krishna siempre está alerta en el desempeño de sus deberes de conciencia de Krishna, y, por lo tanto, cualquier tiempo que se emplee innecesariamente en dormir, se considera una gran pérdida. Avyartha-kalatvam: una persona consciente de Krishna no puede soportar que ni un minuto de su vida pase sin estar dedicada al servicio del Señor. Luego ella duerme lo mínimo posible. Su ideal a este respecto es Srila Rupa Gosvami, quien siempre estaba dedicado al servicio de Krishna, y quien no podía dormir más de dos horas al día, y, a veces, ni siquiera eso. Thakura Haridasa ni siquiera aceptaba prasadam ni dormía ni por un momento, hasta no terminar su rutina diaria de decir con sus cuentas trescientos mil nombres. En lo que respecta al trabajo, una persona consciente de Krishna no hace nada que no esté relacionado con los intereses de Krishna, y, así pues, su trabajo siempre está regulado y libre de la contaminación de la complacencia de los sentidos. Como no hay ninguna posibilidad de complacer los sentidos, para una persona consciente de Krishna no hay esparcimiento material. Y como ella está regulada en todo su trabajo, en todo lo que habla, en todo lo que duerme, en todo el período en que está despierta y en todas las demás actividades del cuerpo, para ella no hay ningún sufrimiento material.
VERSO 18
yada viniyatam cittam atmany evavatisthate nisprhah sarva-kamebhyo yukta ity ucyate tada
yada—cuando; viniyatam—disciplinado particularmente; cittam—la mente y sus actividades; atmani—en la trascendencia; eva—ciertamente; avatisthate—se sitúa; nisprhah—libre de deseos; sarva—para toda clase de; kamebhyah—goce material de los sentidos; yuktah—bien situado en el yoga; iti—así pues; ucyate—se dice que está; tada—en ese momento.
TRADUCCIÓN
Cuando el yogi disciplina sus actividades mentales mediante la práctica del yoga y se sitúa en la trascendencia —libre de todos los deseos materiales—, se dice que él está bien establecido en el yoga.
SIGNIFICADO
Las actividades del yogi se distinguen de las de una persona ordinaria por su alejamiento característico de toda clase de deseos materiales, de los cuales el deseo sexual es el principal. Un yogi perfecto se encuentra tan bien disciplinado en las actividades de la mente, que deja de ser perturbado por toda clase de deseos materiales. Esa etapa perfecta la pueden alcanzar automáticamente las personas en estado de conciencia de Krishna, tal como se afirma en El Srimad-Bhagavatam (9.4.18–20):
sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane karau harer mandira-marjanadisu srutim cakaracyuta-sat-kathodaye mukunda-lingalaya-darsane drsau tad-bhrtya-gatra-sparse ’nga-sangamam ghranam ca tat-pada-saroja-saurabhe srimat-tulasya rasanam tad-arpite padau hareh ksetra-padanusarpane siro hrsikesa-padabhivandane kamam ca dasye na tu kama-kamyaya yathottama-sloka-janasraya ratih
"El rey Ambarisa, primero que todo, fijó la mente en los pies de loto del Señor Krishna; luego, uno tras otro, ocupó sus palabras en describir las trascendentales cualidades del Señor; las manos, en limpiar el piso del templo del Señor; los oídos, en oír hablar de las actividades del Señor; los ojos, en ver las formas trascendentalaes del Señor; el cuerpo, en tocar los cuerpos de los devotos; el sentido del olfato, en oler las esencias de las flores de loto ofrecidas al Señor; la lengua, en saborear la hoja de tulasi ofrecida a los pies de loto del Señor; las piernas, en ir a los lugares de peregrinaje y al templo del Señor; la cabeza, en ofrecerle reverencias al Señor; y los deseos, en ejecutar la misión del Señor. Todas esas actividades trascendentales son muy propias de un devoto puro”.
Puede que los seguidores del sendero impersonalista no puedan expresar subjetivamente esa etapa trascendental, pero la misma se vuelve algo muy fácil y práctico para una persona con conciencia de Krishna, tal como se pone de manifiesto en la descripción anterior de las actividades de Maharaja Ambarisa. A menos que la mente esté fija en los pies de loto del Señor mediante el recuerdo constante, esa clase de ocupaciones trascendentales no son prácticas. Por consiguiente, en el servicio devocional del Señor esas actividades prescritas se denominan arcana, o el proceso de ocupar todos los sentidos en el servicio del Señor. Los sentidos y la mente requieren de ocupaciones. La simple abnegación no es práctica. De modo que, para la generalidad de la gente, especialmente para aquellos que no están en la orden de vida de renuncia, la ocupación trascendental de los sentidos y la mente tal como se describió antes, es el proceso perfecto para el logro trascendental, que en El Bhagavad-gita recibe el nombre de yukta.
VERSO 19
yatha dipo nivata-stho nengate sopama smrta yogino yata-cittasya yuñjato yogam atmanah
yatha—así como; dipah—una lámpara; nivata-sthah—en un lugar en el que no hay viento; na—no; ingate—tiemble; sa—esta; upama—comparación; smrta—se considera; yañjatah—constantemente dedicado; yogam—en meditación; atmanah—en la trascendencia.
TRADUCCIÓN
Así como una lámpara no tiembla en un lugar en el que no hay viento, así mismo el trascendentalista, cuya mente está controlada, siempre permanece fijo en su meditación en el ser trascendente.
SIGNIFICADO
Una persona verdaderamente consciente de Krishna, siempre absorta en la tascendencia, en un estado constante e imperturbable de meditación en su venerable Señor, es tan estable como una lámpara en un lugar en el que no hay viento.
VERSO 20–23
yatroparamate cittam niruddham yoga-sevaya yatra caivatmanatmanam pasyann atmani tusyati sukham atyantikam yat tad buddhi-grahyam atindriyam vetti yatra na caivayam sthitas calati tattvatah yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah yasmin sthito na duhkhena gurunapi vicalyate tam vidyad duhkha-samyoga- viyogam yoga-samjñitam
yatra—en ese estado de cosas en el que; uparamate—cesa (porque uno siente felicidad trascendental); cittam—actividades mentales; niruddham—absteniéndose de la materia; yoga-sevaya—mediante la ejecución de yoga; yatra—en que; ca—también; eva—ciertamente; atmana—por medio de la mente pura; atmanam—el yo; pasyan—entendiendo la posición de; atmani—en el yo; tusyati—uno se satisface; sukham—felicidad; atyantikam—suprema; yat—la cual; tat—esa; buddhi—mediante la inteligencia; grahyam—aceptable; atindriyam—trascendental; vetti—uno sabe; yatra—en donde; na—nunca; ca—también; eva—ciertamente; ayam—él; sthitah—situado; calati—se mueve; tattvatah—de la verdad; yam—aquello que; labdhva—mediante el logro; ca—también; aparam—cualquier otro; labham—beneficio; manyate—considera; na—nunca; adhikam—más; tatah—que eso; yasmin—en el cual; sthitah—estando situado; na—nunca; duhkhena—por sufrimientos; guruna api—aunque sea muy difícil; vicalyate—se desconcierta; tam—eso; vidyat—has de saber; duhkha-samyoga—de los sufrimientos del contacto material; viyogam—exterminación; yoga-samjñitam—llamado "trance en yoga".
TRADUCCIÓN
En la etapa de la perfección denominada trance, o samadhi, la mente de uno se abstiene por completo de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga. Esa perfección se caracteriza por la habilidad que tiene uno de ver el yo mediante la mente pura, y de disfrutar y regocijarse en el yo. En ese estado jubiloso, uno se sitúa en medio de una felicidad trascendental ilimitada, que se llega a experimentar a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto, piensa que no hay nada mejor. Al uno situarse en esa posición nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades. Esto es en verdad estar libre de hecho de todos los sufrimientos que surgen del contacto material.
SIGNIFICADO
Mediante la práctica del yoga, uno se desapega gradualmente de los conceptos materiales. Ésa es la característica básica del fundamento del yoga. Y después de eso, uno se sitúa en el trance, o samadhi, que significa que el yogi llega a comprender a la Superalma a través de la mente y la inteligencia trascendentales, sin ninguno de los recelos que proceden de identificar el yo con el Superyo. La práctica del yoga está más o menos basada en los principios del sistema de Patañjali. Algunos comentaristas desautorizados tratan de identificar al alma individual con la Superalma, y los monistas creen que eso es la liberación, pero ellos no entienden cuál es la verdadera finalidad del sistema de yoga de Patañjali. En el sistema de Patañjali hay la aceptación del placer trascendental, pero los monistas no aceptan ese placer trascendental, por temor a comprometer la teoría de la unidad. El no dualista no acepta la dualidad del conocimiento y el conocedor, pero en este verso se acepta el placer trascendental que se llega a experimentar a través de sentidos trascendentales. Y esto lo corrobora Patañjali Muni, el famoso exponente del sistema de yoga. El gran sabio declara en sus Yoga-sutras (3.34): purusartha-sunyanam gunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa- pratistha va citi-saktir iti.
Esta citi-sakti, o potencia interna, es trascendental. Purusartha significa religiosidad material, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y, al final, el intento de volverse uno con el Supremo. A esa "unidad con el Supremo" el monista le da el nombre de kaivalyam. Pero según Patañjali, esa kaivalyam es una potencia interna, o trascendental, mediante la cual la entidad viviente llega a conocer su posición constitucional. En palabras del Señor Caitanya, esa situación se denomina ceto- darpana-marjanam, o la limpieza del impuro espejo de la mente. Esa "limpieza" constituye en verdad la liberación, o bhava- maha-davagni-nirvapanam. La teoría del nirvana —que también es preliminar— corresponde con este principio. En el Bhagavatam (2.10.6), esto se denomina svarupena vyavasthitih. El Bhagavad- gita también confirma esa situación en este verso. Después del nirvana, o del cese de lo material, se manifiestan las actividades espirituales, o el servicio devocional que se le presta al Señor, lo cual se conoce como conciencia de Krishna. En palabras del Bhagavatam: svarupena vyavasthitih, ésa es la "verdadera vida de la entidad viviente". Maya, o la ilusión, es la condición de la vida espiritual contaminada por la infección material. Liberarse de esa infección material no implica la destrucción de la posición original y eterna de la entidad viviente. Patañjali también acepta esto con sus palabras kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti. Este citi-sakti, o placer trascendental, constituye la verdadera vida. Eso se confirma en El Vedanta-sutra (1.1.12) con las palabras ananda- mayo ’bhyasat. Ese placer trascendental natural es la meta última del yoga, y se obtiene fácilmente mediante la ejecución del servicio devocional, o bhakti-yoga. El bhakti-yoga se describirá vívidamente en el Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita.
En el sistema de yoga, tal como se describe en este capítulo, hay dos clases de samadhi, llamados samprajñata-samadhi y asamprajñata-samadhi. Cuando uno se sitúa en la posición trascendental por medio de diversas investigaciones filosóficas, se dice que ha logrado el samprajñata-samadhi. En el asamprajñata- samadhi deja de haber toda relación con el placer mundano, ya que entonces uno se vuelve trascendental a toda clase de felicidad que procede de los sentidos. En cuanto el yogi se sitúa en esa posición trascendental, jamás es movido de ella. A menos que el yogi logre alcanzar esa posición, no tiene éxito. La supuesta práctica de yoga de hoy en día, que entraña diversos placeres de los sentidos, es contradictoria. Un yogi que se entrega a la vida sexual y al consumo de sustancias estimulantes o embriagantes, es un hazmerreír. Incluso aquellos yogis que están atraídos a los siddhis (las perfecciones) del proceso de yoga, no están en la posición perfecta. Si a los yogis los atraen los subproductos del yoga, entonces no pueden alcanzar la etapa de la perfección, tal como se declara en este verso. Por consiguiente, las personas que se entregan a la práctica ostentosa de proezas gimnásticas o de siddhis, han de saber que la finalidad del yoga se pierde de ese modo.
En esta era, la mejor práctica de yoga la constituye el proceso de conciencia de Krishna, el cual no es desconcertante. Una persona consciente de Krishna se siente tan feliz en su ocupación, que no ambiciona ninguna otra felicidad. Existen muchos impedimentos —especialmente en esta era de hipocresía— para practicar hatha-yoga, dhyana-yoga y jñana-yoga, pero ese problema no existe en la ejecución de karma-yoga o bhakti-yoga.
Mientras exista el cuerpo material, uno tiene que satisfacer las necesidades del mismo, es decir, comer, dormir, defenderse y aparearse. Pero una persona que se halla en estado de bhakti-yoga puro, o en estado de conciencia de Krishna, no excita los sentidos mientras satisface las necesidades del cuerpo. Más bien, ella acepta las cosas básicas que se requieren en la vida, haciendo el mejor uso de una mala compra, y disfruta de una felicidad trascendental en el estado de conciencia de Krishna. A ella la tienen sin cuidado los sucesos imprevistos —tales como los accidentes, las enfermedades, la escasez, e incluso la muerte de un pariente muy querido—, pero siempre está alerta en lo referente a ejecutar sus deberes de conciencia de Krishna, o el bhakti-yoga. Los accidentes nunca la apartan de su deber. Como se afirma en El Bhagavad-gita (2.14): agamapayino ’nityas tams titiksasva bharata. Ella soporta todos esos sucesos imprevistos, porque sabe que ellos van y vienen y no le afectan sus deberes. De ese modo, ella logra la máxima perfección en la práctica del yoga.
VERSO 24
sa niscayena yoktavyo yogo ’nirvinna-cetasa sankalpa-prabhavan kamams tyaktva sarvan asesatah manasaivendriya-gramam viniyamya samantatah
sah—ese; niscayena—con firme determinación; yoktavyah—debe practicarse; yogah—el sistema de yoga; anirvinna-cetasa—sin desviación; sankalpa—especulaciones mentales; prabhavan—nacido de; kaman—deseos materiales; tyaktva—abandonando; sarvan—todo; asesatah—completamente; manasa—por medio de la mente; eva—ciertamente; indriya-gramam—el conjunto completo de los sentidos; viniyamya—regulando; samantatah—por todas partes.
TRADUCCIÓN
Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe, y no dejarse apartar de la senda. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos de especulaciones mentales, y de ese modo controlar con la mente todos los sentidos, por todas partes.
SIGNIFICADO
El practicante de yoga debe ser determinado, y debe proseguir pacientemente con la práctica sin apartarse de ella. Uno debe estar seguro del éxito final y seguir esta senda con gran perseverancia, sin desanimarse si hay alguna demora en el logro del éxito. El éxito es seguro para el practicante estricto. En relación con el bhakti-yoga, Rupa Gosvami dice:
utsahan niscayad dhairyat tat-tat-karma-pravartanat sanga-tyagat sato vrtteh sadbhir bhaktih prasidhyati
"Uno puede tener éxito en la ejecución del proceso de bhakti- yoga, si lo realiza con pleno entusiasmo, perseverancia y determinación, siguiendo los deberes prescritos en compañía de los devotos, y dedicándose por entero a actividades propias de la bondad" (El Upadesamrta 3).
En lo que respecta a la determinación, uno debe seguir el ejemplo de la gorriona que perdió sus huevos con las das del océano. Una vez, una gorriona puso sus huevos en la orilla del océano, y el gran océano se los llevó con sus olas. La gorriona se vio muy afectada y le pidió al océano que le regresara sus huevos. Pero el océano ni siquiera consideró su pedido. Así que, la gorriona decidió secar el océano. Ella comenzó a sacar el agua con su pequeño pico, y todo el mundo se rió de ella por su ridícula determinación. La noticia de su acción se difundió, y finalmente llegó a oídos de Garuda, la gigantesca ave trasportadora del Señor Visnu. Garuda se compadeció de su hermanita ave, por lo cual fue a visitarla. Garuda se sintió muy complacido con la determinación de la pequeña gorriona, y prometió ayudarla. Así pues, Garuda le pidió de inmediato al océano que le regresara los huevos, ya que si no, él mismo emprendería el trabajo de la gorriona.
El océano se asustó con eso y devolvió los huevos. De ese modo, la gorriona pudo ser feliz por la gracia de Garuda.
Así mismo, la práctica del yoga, especialmente el bhakti- yoga con conciencia de Krishna, puede que parezca una cuestión muy difícil. Pero si alguien sigue los principios con gran determinación, es seguro que el Señor lo ayudará, pues "Dios ayuda a aquellos que se ayudan".
VERSO 25
sanaih sanair uparamed buddhya dhrti-grhitaya atma-samstham manah krtva na kiñcid api cintayet
sanaih—gradualmente; sanaih—paso a paso; uparamet—uno debe contenerse; buddhya—mediante la inteligencia; dhrti-grhitaya—llevado por la convicción; atma-samstham—situado en la trascendencia; manah—mente; krtva—haciendo; na—nada; kiñcit—ninguna otra cosa; api—siquiera; cintayet—debe pensar en.
TRADUCCIÓN
Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el ser, y no debe pensar en nada más.
SIGNIFICADO
Mediante la debida convicción e inteligencia, uno debe cesar gradualmente las actividades de los sentidos. Eso se denomina pratyahara. La mente, al ser controlada por la convicción, la meditación y el cese de las actividades de los sentidos, debe ponerse en trance, o samadhi. En ese momento deja de haber cualquier peligro de quedar envuelto en el concepto material de la vida. En otras palabras, aunque mientras exista el cuerpo material uno estará relacionado con la materia, no se debe pensar en la complacencia de los sentidos. Uno no debe pensar en ningún placer aparte del placer del Ser Supremo. Ese estado se alcanza fácilmente mediante la práctica directa del proceso de conciencia de Krishna.
VERSO 26
yato yato niscalati manas cañcalam asthiram tatas tato niyamyaitad atmany eva vasam nayet
yatah yatah—dondequiera; niscalati—en verdad se agita; manah—la mente; cañcalam—vacilante; asthiram—inestable; tatah tatah—de ahí; niyamya—regulando; etat—este; atmani—en el yo; eva—ciertamente; vasam—control; nayet—debe poner bajo.
TRADUCCIÓN
De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo.
SIGNIFICADO
La mente es vacilante e inestable por naturaleza. Pero un yogi autorrealizado tiene que controlar la mente; la mente no debe controlarlo a él. Aquel que controla la mente (y, en consecuencia, también los sentidos) recibe el nombre de gosvami, o svami, y aquel que es controlado por la mente recibe el nombre de go-dasa, o sirviente de los sentidos. El gosvami conoce la pauta de la felicidad de los sentidos. En el ámbito de la felicidad trascendental de los sentidos, éstos se hallan dedicados al servicio de Hrsikesa, o el propietario supremo de los sentidos —Krishna—. Servir a Krishna con sentidos purificados se denomina conciencia de Krishna. Ésa es la manera de controlar los sentidos por completo. Y lo que es más, eso constituye la máxima perfección de la práctica del yoga.
VERSO 27
prasanta-manasam hy enam yoginam sukham uttamam upaiti santa-rajasam brahma-bhutam akalmasam
prasanta—apacible, fijo en los pies de loto de Krishna; manasam—cuya mente; hi—ciertamente; enam—este; yoginam—yogi; sukham—felicidad; uttamam—lo máximo; upaiti—logra; santa-rajasam—su pasión apaciguada; brahma-bhutam—liberarse mediante la identificación con el Absoluto; akalmasam—libre de toda reacción pecaminosa pasada.
TRADUCCIÓN
El yogi cuya mente está fija en Mí, logra en verdad la máxima perfección de la felicidad trascendental. Él está más allá de la modalidad de la pasión, comprende su identidad cualitativa con el Supremo, y, en consecuencia, está libre de todas las reacciones de las acciones pasadas.
SIGNIFICADO
Brahma-bhuta es el estado en que uno se halla libre de la contaminación material y se halla situado en el servicio trascendental del Señor. Mad-bhaktim labhate param (Bg. 18.54). Uno no puede mantener la calidad del Brahman, el Absoluto, hasta que tenga la mente fija en los pies de loto del Señor. Sa vai manah krsna-padaravindayoh. Estar dedicado siempre al amoroso y trascendental servicio del Señor, o permanecer en estado de conciencia de Krishna, es estar verdaderamente liberado de la modalidad de la pasión y de toda contaminación material.
VERSO 28
yuñjann evam sadatmanam yogi vigata-kalmasah sukhena brahma-samsparsam atyantam sukham asnute
yuñjan—dedicándose a la práctica del yoga; evam—así pues; sada—siempre; atmanam—el yo; yogi—aquel que está en contacto con el Ser Supremo; vigata—libre de; kalmasah—toda contaminación material; sukhena—en la felicidad trascendental; brahma-samsparsam—estando en constante contacto con el Supremo; atyantam—la máxima; sukham—felicidad; asnute—alcanza.
TRADUCCIÓN
De ese modo, el yogi autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor.
SIGNIFICADO
Autorrealización significa que uno conozca su posición constitucional en relación con el Supremo. El alma individual es parte integral del Supremo, y su posición es la de prestarle un servicio trascendental al Señor. Ese contacto trascendental que se tiene con el Supremo se denomina brahma-samsparsa.
VERSO 29
sarva-bhuta-stham atmanam sarva-bhutani catmani iksate yoga-yuktatma sarvatra sama-darsanah
sarva-bhuta-stham—situado en todos los seres; atmanam—la Superalma; sarva—todas; bhutani—las entidades; ca—también; atmani—en el Ser; iksate—ve; yoga-yukta-atma—aquel que está acoplado con el proceso de conciencia de Krishna; sarvatra—en todas partes; sama-darsanah—viendo igual.
TRADUCCIÓN
Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo ser en Mí. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a Mí, el mismo Señor Supremo, en todas partes.
SIGNIFICADO
Un yogi consciente de Krishna es el vidente perfecto, porque ve a Krishna, el Supremo, situado en el corazón de todos como la Superalma (Paramatma). Isvarah sarva- bhutanam hrd-dese ’rjuna tisthati. El Señor, en Su aspecto de Paramatma, está situado tanto en el corazón del perro como en el del brahmana. El yogi perfecto sabe que el Señor es trascendental eternamente, y que Su presencia, ya sea en un perro o en un brahmana, no lo afecta de un modo material. He ahí la neutralidad suprema del Señor. El alma individual también está situada en el corazón individual, pero no está presente en todos los corazones. Ésa es la diferencia que hay entre el alma individual y la Superalma. Aquel que de hecho no se encuentra practicando yoga, no puede ver con tanta claridad. Una persona consciente de Krishna puede ver a Krishna tanto en el corazón del creyente como del no creyente. Eso se confirma en el smrti de la siguiente manera: atatatvac ca matrtvac ca atma hi paramo harih. Como el Señor es la fuente de todos los seres, es como la madre y el sustentador. Así como la madre es neutral en medio de todas las diferentes clases de hijos que tenga, así mismo ocurre en el caso del Padre (o Madre) Supremo. En consecuencia, la Superalma siempre está en todo ser viviente. Además, desde un punto de vista externo, todo ser viviente está situado en el seno de la energía del Señor. Como se explicará en el Séptimo Capítulo, el Señor tiene fundamentalmente dos energías: la espiritual (o superior) y la material (o inferior).
La entidad viviente, si bien es parte de la energía superior, es condicionada por la energía inferior; la entidad viviente siempre se halla en el seno de la energía del Señor. Cada entidad viviente está situada en Él de una manera u otra.
El yogi ve a todos con la misma visión, porque ve que todas las entidades vivientes, aunque se encuentran en diferentes situaciones según los resultados del trabajo fruitivo, en todas las circunstancias permanecen como sirvientes de Dios. Mientras la entidad viviente se halla en el seno de la energía material, sirve a los sentidos materiales; y mientras se halla en el seno de la energía espiritual, sirve al Señor Supremo directamente. En cualquiera de los dos casos, la entidad viviente es el sirviente de Dios. Esta visión de igualdad es perfecta en una persona que se encuentra en estado de conciencia de Krishna.
VERSO 30
yo mam pasyati sarvatra sarvam ca mayi pasyati tasyaham na pranasyami sa ca me na pranasyati
yah—quienquiera; mam—a Mí; pasyati—ve; sarvatra—en todas partes; sarvam—todo; ca—y; mayi—en Mí; pasyati—ve; tasya—para él; aham—Yo; na—no; pranasyami—estoy perdido; sah—él; ca—también; me—a Mí; na—ni; pranasyati—está perdido.
TRADUCCIÓN
Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí, Yo nunca lo pierdo a él, y él nunca Me pierde a Mí.
SIGNIFICADO
Una persona que posee conciencia de Krishna, sin duda que ve al Señor Krishna en todas partes, y ve todo en Krishna. Puede que dé la impresión de que esa persona ve todas las manifestaciones separadas de la naturaleza material, pero en todos y cada uno de los casos está consciente de Krishna, sabiendo que todo es una manifestación de la energía de Krishna. Nada puede existir sin Krishna, y Krishna es el Señor de todo. Ése es el principio básico del proceso de conciencia de Krishna. Conciencia de Krishna es el desarrollo de amor por Krishna, lo cual es una posición trascendental incluso respecto a la liberación material. En esa etapa de conciencia de Krishna, más allá de la autorrealización, el devoto se vuelve uno con Krishna, en el sentido de que Krishna se vuelve todo para el devoto, y el devoto se llena de amor por Krishna. Así llega a existir, entonces, una relación íntima entre el Señor y el devoto. En esa etapa, la entidad viviente nunca puede ser aniquilada, ni la Personalidad de Dios deja jamás de estar a la vista del devoto. Fundirse en Krishna constituye la aniquilación espiritual. El devoto no corre ese riesgo. En El Brahma-samhita (5.38) se afirma:
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Adoro a Govinda, el Señor primordial, a quien siempre ve el devoto cuyos ojos están ungidos con el unguento del amor. A Él se lo ve en Su eterna forma de Syamasundara, situado en el corazón del devoto".
En esa etapa, el Señor Krishna nunca desaparece de ante la vista del devoto, y el devoto jamás pierde de vista al Señor. En el caso de un yogi que ve al Señor como el Paramatma que está en el corazón, se aplica lo mismo. Ese yogi se convierte en un devoto puro, y no puede soportar el hecho de vivir ni por un momento sin ver al Señor dentro de sí.
VERSO 31
sarva-bhuta-sthitam yo mam bhajaty ekatvam asthitah sarvatha vartamano ’pi sa yogi mayi vartate
sarva-bhuta-sthitam—situado en el corazón de todos; yah—aquel que; mam—a Mí; bhajati—sirve mediante el servicio devocional; ekatvam—en la unidad; asthitah—situado; sarvatha—en todos los aspectos; vartamanah—estando situado; api—a pesar de; sah—él; yogi—el trascendentalista; mayi—en Mí; vartate—permanece.
TRADUCCIÓN
Un yogi como ése, que se dedica al venerable servicio de la Superalma sabiendo que Yo y la Superalma somos uno, permanece siempre en Mí en todas las circunstancias.
SIGNIFICADO
Un yogi que practica el proceso de meditar en la Superalma, ve dentro de sí la porción plenaria de Krishna como Visnu —con cuatro manos, en las que lleva la caracola, la rueda, la maza y la flor de loto— . El yogi debe saber que Visnu no es diferente de Krishna. Krishna, en esa forma de la Superalma, se encuentra en el corazón de todos. Además, no hay ninguna diferencia entre las innumerables Superalmas que se hallan presentes en los innumerables corazones de las entidades vivientes. Ni tampoco hay diferencia entre una persona consciente de Krishna que siempre está dedicada al amoroso servicio trascendental de Krishna, y un yogi perfecto que se dedica a meditar en la Superalma. El yogi con conciencia de Krishna, aunque puede que esté dedicado a diversas actividades mientras se encuentra en la existencia material, siempre permanece situado en Krishna. Eso se confirma en El Bhakti- rasamrta-sindhu (1.2.187) de Srila Rupa Gosvami: nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate. El devoto del Señor, que actúa siempre con conciencia de Krishna, se libera automáticamente. En El Narada-pañcaratra, ello se confirma de la siguiente manera:
dik-kalady-anavacchinne krsne ceto vidhaya ca tan-mayo bhavati ksipram jivo brahmani yojayet
"Si uno concentra la atención en la trascendental forma de Krishna, quien es omnipresente y está más allá del tiempo y el espacio, uno se absorbe en pensar en Krishna, y llega entonces al estado feliz en el que se tiene la trascendental compañía de Él".
El estado de conciencia de Krishna constituye la máxima etapa de trance que hay en la práctica del yoga. El propio conocimiento de que Krishna está presente como Paramatma en el corazón de todos, vuelve al yogi inmaculado. Los Vedas (El Gopala-tapani Upanisad 1.21) confirman de la siguiente manera esa inconcebible potencia del Señor: eko ’pi san bahudha yo ’vabhati. "Aunque el Señor es uno, en forma de muchos Él se halla presente en innumerables corazones". De igual modo, en el smrti-sastra se dice:
eko eva paro visnuh sarva-vyapi na samsayah aisvaryad rupam ekam ca surya-vat bahudheyate
"Visnu es uno, y, aun así, es sin duda omnipresente. Mediante Su inconcebible potencia y a pesar de Su única forma, Él está presente en todas partes, tal como el Sol aparece en muchos lugares al mismo tiempo".
VERSO 32
atmaupamyena sarvatra samam pasyati yo ’rjuna sukham va yadi va duhkham sa yogi paramo matah
atma—con su yo; anupamyena—mediante la comparación; sarvatra—en todas partes; samam—igualmente; pasyati—ve; yah—aquel que; arjuna—¡oh, Arjuna!; sukham—felicidad; va—o; yadi—si; va—o; duhkham—aflicción; sah—ese; yogi—un trascedentalista; paramah—perfecto; matah—se considera.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Arjuna!, aquel que, mediante la comparación con su propio ser, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción, es un yogi perfecto.
SIGNIFICADO
Aquel que está consciente de Krishna es un yogi perfecto; él está consciente de la felicidad y la aflicción de todos, en virtud de su propia experiencia personal. La causa de la aflicción de una entidad viviente la constituye el olvido de la relación que ella tiene con Dios. Y la causa de la felicidad la constituye el hecho de saber que Krishna es el disfrutador supremo de todas las actividades del ser humano, el propietario de todas las tierras y de todos los planetas, y el amigo más sincero de todas las entidades vivientes. El yogi perfecto sabe que el ser viviente, quien está condicionado por las modalidades de la naturaleza material, está supeditado al triple sufrimiento material, debido al olvido de la relación que tiene con Krishna. Como aquel que está consciente de Krishna es feliz, trata de distribuir el conocimiento de Krishna por todas partes. Puesto que el yogi perfecto trata de divulgar la importancia de volverse consciente de Krishna, él es el mejor filántropo del mundo y es el servidor más querido por el Señor. Na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah (Bg. 18.69). En otras palabras, el devoto del Señor siempre vela por el bienestar de todas las entidades vivientes, y, de ese modo, él es en verdad el amigo de todo el mundo. Él es el mejor yogi, porque no desea la perfección del yoga para su beneficio personal, sino que se esfuerza también por los demás. Él no envidia a sus semejantes. He aquí un contraste entre el devoto puro del Señor y un yogi que sólo está interesado en su elevación personal. El yogi que se ha retirado a un lugar apartado con el fin de meditar perfectamente, puede que no sea tan perfecto como un devoto que está tratando lo mejor que puede de hacer que cada hombre se vuelva hacia el cultivo de conciencia de Krishna.
VERSO 33
yo ’yam yogas tvaya proktah samyena madhusudana etasyaham na pasyami cañcalatvat sthitim sthiram
arjunah uvaca—Arjuna dijo; yah ayam—este sistema; yogah—misticismo; tvaya—por Ti; proktah—descrito; samyena—generalmente; madhu-sudana—¡oh, aniquilador del demonio Madhu!; etasya—de esto; aham—yo; na—no; pasyami—veo; cañcalatvat—a causa de ser inquieto; sthitim—situación; sthiram—estable.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Madhusudana!, el sistema de yoga que has resumido me parece impráctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable.
SIGNIFICADO
El sistema de misticismo que el Señor Krishna le describió a Arjuna, comenzando con las palabras sucau dese y concluyendo con yogi paramah, es aquí rechazado por Arjuna a causa de un sentimiento de incapacidad. En esta era de Kali, no es posible que un hombre ordinario abandone el hogar y se vaya a practicar yoga a un lugar recluido en las montañas o en las selvas. La era actual se caracteriza por una lucha encarnizada en aras de una vida de corta duración. La gente no está interesada en la autorrealización ni siquiera por medios prácticos y sencillos, y ni qué hablar de este difícil sistema de yoga, que regula el estilo de vida, la manera de sentarse, la elección del lugar y el proceso de desapegar la mente de las ocupaciones materiales. Arjuna, como hombre práctico que era, consideró que era imposible seguir ese sistema de yoga, aunque él tenía muchas cosas a su favor. Él pertenecía a la familia real y estaba muy elevado en base a numerosas cualidades; era un gran guerrero, tenía una gran longevidad y, por encima de todo, era el amigo más íntimo del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Hace cinco mil años, Arjuna tenía facilidades mucho mejores que las que tenemos hoy en día, y aun así rehusó aceptar ese sistema de yoga. En efecto, no encontramos ninguna mención en la historia de que lo haya practicado en ningún momento. Por consiguiente, se debe considerar que ese sistema es, en general, algo imposible en esta era de Kali. Desde luego que les puede resultar posible a unos cuantos hombres muy escogidos, pero para la generalidad de la gente es una proposición imposible. Si esto era así hace cinco mil años, ¿qué podemos decir, entonces, de los tiempos modernos? Aquellos que están imitando este sistema de yoga en supuestas escuelas y sociedades diversas, aunque están satisfechos de sí mismos, sin duda que están perdiendo el tiempo. Ellos ignoran por completo cuál es la meta que se busca.
VERSO 34
cañcalam hi manah krsna pramathi balavad drdham tasyaham nigraham manye vayor iva su-duskaram
cañcalam—vacilante; hi—ciertamente; manah—mente; krsna—¡oh, Krishna!; pramathi—agitadora; bala-vat—fuerte; drdham—obstinada; tasya—su; aham—yo; nigraham—sometiendo; manye—pienso; vayoh—del viento; iva—como; su-duskaram—difícil.
TRADUCCIÓN
Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Krishna!, y someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento.
SIGNIFICADO
La mente es tan fuerte y obstinada, que a veces domina la inteligencia, aunque se supone que la mente debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que se encuentra en el mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de un modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con el enemigo, pero en fin de cuentas ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que eso es más difícil que controlar la furia del viento. En las Escrituras védicas (El Katha Upanisad 1.3.3–4) se dice:
atmanam rathinam viddhi sariram ratham eva ca buddhim tu sarathim viddhi manah pragraham eva ca indriyani hayan ahur visayams tesu go-caran atmendriya-mano-yuktam bhoktety ahur manisinah
"El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores". Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada, que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del yoga, pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta. La manera más sencilla de controlar la mente, según lo sugirió el Señor Caitanya, la constituye el canto de "Hare Krishna" con toda humildad, el gran mantra de la liberación. El método que se prescribe es sa vai manah krsna-padaravindayoh: uno debe ocupar la mente en Krishna por completo. Sólo entonces dejarán de haber más ocupaciones que agiten la mente.
VERSO 35
sri-bhagavan uvaca asamsayam maha-baho mano durnigraham calam abhyasena tu kaunteya vairagyena ca grhyate
sri-bhagavan uvaca—la Personalidad de Dios dijo; asamsayam—indudablemente; maha-baho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; manah—la mente; durnigraham—difícil de contener; calam—vacilante; abhyasena—mediante la práctica; tu—pero; kaunteya—¡oh, hijo de Kunti!; vairagyena—mediante el desapego; ca—también; grhyate—se puede controlar de ese modo.
TRADUCCIÓN
El Señor Sri Krishna dijo: ¡Oh, tú, hijo de Kunti, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer, pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego.
SIGNIFICADO
La Personalidad de Dios acepta que es difícil controlar la obstinada mente, tal como lo expresó Arjuna. Pero, al mismo tiempo, sugiere que mediante la práctica y el desapego ello puede lograrse. Y, ¿en qué consiste esa práctica? En la era actual, nadie puede observar las estrictas reglas de irse a un lugar sagrado, enfocar la mente en la Superalma, contener los sentidos y la mente, ser célibe, permanecer solo, etc. Sin embargo, mediante la práctica del proceso de conciencia de Krishna, uno se ocupa en nueve tipos de servicios devocionales que se le prestan al Señor. La primera y principal de esas ocupaciones devocionales la constituye el oír hablar de Krishna. Ése es un método trascendental muy poderoso para depurar la mente de todos los recelos. Cuanto más se oye hablar de Krishna, más se ilumina uno y se desapega de todo lo que a la mente la aparte de Krishna. Al desapegar la mente de actividades que no están consagradas al Señor, se vuelve muy fácil aprender vairagya. Vairagya significa desapegarse de la materia y hacer que la mente se dedique al espíritu. El desapego espiritual impersonal es más difícil que apegar la mente a las actividades de Krishna. Esto es algo práctico, porque, al oír hablar de Krishna, uno se apega automáticamente al Espíritu Supremo. Ese apego se denomina paresanubhuti, satisfacción espiritual. Es exactamente igual que el sentimiento de satisfacción que al hombre hambriento le produce cada bocado de comida que ingiere. Cuanto más uno come mientras está hambriento, más siente satisfacción y fuerza. De igual modo, mediante el desempeño del servicio devocional se siente una satisfacción trascendental, a medida que la mente se va desapegando de los objetivos materiales. Es algo así como curar una enfermedad por medio de un tratamiento experto y una dieta adecuada. Así pues, el oír hablar de las actividades trascendentales del Señor Krishna es el tratamiento experto para la mente enajenada, y el consumo de la comida que se le ha ofrecido a Krishna es la dieta adecuada para el paciente que sufre. Ese tratamiento constituye el proceso de conciencia de Krishna.
VERSO 36
asamyatatmana yogo dusprapa iti me matih vasyatmana tu yatata sakyo ’vaptum upayatah
asamyata—desenfrenada; atmana—mediante la mente; yogah—autorrealización; dusprapah—difícil de obtener; iti—así pues; me—Mi; matih—opinión; vasya—controlada; atmana—mediante la mente; tu—pero; yatata—mientras se esfuerza; sakyah—práctico; avaptum—para conseguir; upayatah—por medios adecuados.
TRADUCCIÓN
Para aquel que tiene la mente desenfrenada, la autorrealización es una labor difícil. Pero aquel que tiene la mente controlada y que se esfuerza por los medios adecuados, tiene asegurado el éxito. Ésa es Mi opinión.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios declara que, aquel que no acepta el tratamiento indicado para desapegar la mente de la ocupación material, difícilmente puede lograr el éxito en lo que se refiere a la autorrealización. Tratar de practicar yoga mientras se ocupa la mente en el goce material, es como tratar de encender un fuego mientras se vierte agua en él. La práctica de yoga sin control de la mente es una pérdida de tiempo. Esa exhibición de práctica de yoga puede que sea lucrativa desde el punto de vista material, pero es inútil en lo que respecta a la comprensión espiritual. Por lo tanto, uno debe controlar la mente ocupándola de modo constante en el trascendental servicio amoroso del Señor. A menos que uno esté ocupado en el proceso de conciencia de Krishna, no puede controlar la mente de una manera constante. Una persona consciente de Krishna obtiene fácilmente el resultado de la práctica del yoga sin hacer un esfuerzo separado, pero un practicante de yoga no puede lograr el éxito sin volverse consciente de Krishna.
VERSO 37
arjuna uvaca ayatih sraddhayopeto yogac calita-manasah aprapya yoga-samsiddhim kam gatim krsna gacchati
arjunah uvaca—Arjuna dijo; ayatih—el trascendentalista que fracasa; sraddhaya—con fe; upetah—dedicado; yogat—del vínculo místico; calita—apartado; manasah—de aquel que tiene esa mentalidad; aprapya—que no logra; yoga-samsiddhim—la máxima perfección del misticismo; kam—qué; gatim—destino; krsna—¡oh, Krishna!; gacchati—alcanza.
TRADUCCIÓN
Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna!, ¿cuál es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana, y que por ello no logra la perfección en el misticismo?
SIGNIFICADO
La senda de la autorrealización o del misticismo se describe en El Bhagavad-gita. El principio básico de la autorrealización lo constituye el conocimiento de que la entidad viviente no es este cuerpo material, sino que es diferente de él, y que su felicidad se halla en la vida, bienaventuranza y conocimiento eternos. Esas cosas son trascendentales y se encuentran más allá tanto del cuerpo como de la mente. La autorrealización se busca mediante la senda del conocimiento, mediante la práctica del sistema óctuple o mediante el bhakti-yoga. En cada uno de esos procesos se tiene que llegar a comprender la posición constitucional de la entidad viviente, su relación con Dios, y las actividades mediante las cuales ella puede restablecer el vínculo perdido y alcanzar la máxima etapa perfecta del proceso de conciencia de Krishna. Si se sigue cualquiera de los tres métodos antedichos, es seguro que tarde o temprano se llegará a la meta suprema. Eso lo indicó el Señor en el Segundo Capítulo: hasta un pequeño esfuerzo que se haga en la senda trascendental, brinda una gran esperanza para la redención. De estos tres métodos, la senda del bhakti-yoga es especialmente adecuada para esta era, porque es el método más directo para comprender a Dios. Para estar doblemente seguro, Arjuna le está pidiendo al Señor Krishna que confirme Su declaración anterior. Puede que uno acepte sinceramente la senda de la autorrealización, pero el proceso del cultivo del conocimiento y la práctica del sistema de yoga óctuple son por lo general cosas muy difíciles para esta época. En consecuencia, a pesar del esfuerzo constante, puede que uno fracase por muchas razones. Primero que todo, puede que uno no esté suficientemente interesado en seguir el proceso. Seguir la senda trascendental es más o menos declararle la guerra a la energía ilusoria. Por lo tanto, siempre que una persona trata de escaparse de las garras de la energía ilusoria, esta última trata de derrotar al practicante por medio de diversas seducciones. El alma condicionada ya está seducida por las modalidades de la energía material, y hay muchas posibilidades de ser seducido de nuevo, incluso mientras se ejecutan disciplinas trascendentales. Eso se denomina yogac calita-manasah: apartarse de la senda trascendental. Arjuna está interesado en saber cuáles son los resultados de apartarse del sendero de la autorrealización.
VERSO 38
kaccin nobhaya-vibhrastas chinnabhram iva nasyati apratistho maha-baho vimudho brahmanah pathi
kaccit—ya sea; na—no; ubhaya—ambos; vibhrastah—apartado de; chinna—desgarrada; abhram—nube; iva—como; nasyati—perece; apratisthah—sin ninguna posición; maha-baho—¡oh, Krishna, el de los poderosos brazos!; vimudhah—confundido; brahmanah—de la trascendencia; pathi—en la senda.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Krishna, el de los poderosos brazos!, ¿no es cierto que ese hombre, que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto del éxito espiritual como del material, y perece como una nube que se dispersa, sin ninguna posición en ninguna esfera?
SIGNIFICADO
Existen dos maneras de progresar. Aquellos que son materialistas, no tienen ningún interés en la trascendencia; por consiguiente, ellos están más interesados en el adelanto material mediante el desarrollo económico, o en la promoción a los planetas superiores mediante el trabajo adecuado. Cuando uno emprende el sendero de la trascendencia, tiene que suspender todas las actividades materiales y sacrificar todas las formas de supuesta felicidad material. Si el trascendentalista aspirante fracasa, entonces parece ser que pierde de las dos maneras; en otras palabras, ni puede disfrutar de la felicidad material, ni del éxito espiritual. Él no tiene ninguna posición; es como una nube que se dispersa. A veces, una nube del cielo se aparta de una nube pequeña y se une a una grande. Pero, si no puede unirse a una grande, entonces el viento la arrastra, y la nube desaparece en el vasto cielo. El brahmanah pathi es el sendero que lleva a la comprensión trascendental a través del hecho de saber que uno es espiritual en esencia, parte integral del Señor Supremo, quien se manifiesta como Brahman, Paramatma y Bhagavan. El Señor Sri Krishna es la manifestación más completa que hay de la Suprema Verdad Absoluta, y, en consecuencia, aquel que está entregado a la Persona Suprema es un trascendentalista triunfante. Llegar a esa meta de la vida a través de la comprensión Brahman y Paramatma toma muchísimos nacimientos (bahunam janmanam ante). Por consiguiente, el mejor sendero de la comprensión trascendental es el bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krishna, el método directo.
VERSO 39
etan me samsayam krsna chettum arhasy asesatah tvad-anyah samsayasyasya chetta na hy upapadyate
etat—ésta es; me—mi; samsayam—duda; krsna—¡oh, Krishna!; chettum—para disipar; arhasi—se te pide; asesatah—completamente; tvat—que Tú; anyah—otro; samsayasya—de la duda; asya—esta; chetta—removedor; na—nunca; hi—ciertamente; upapadyate—habrá de encontrarse.
TRADUCCIÓN
Ésta es mi duda, ¡oh, Krishna!, y te pido que la despejes por completo. Aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruir esta duda.
SIGNIFICADO
Krishna es el perfecto conocedor del pasado, del presente y del futuro. Al principio de El Bhagavad-gita, el Señor dijo que todas las entidades vivientes existían como individuos en el pasado, existen ahora en el presente, y seguirán conservando su identidad individual en el futuro, incluso después de liberarse del enredo material. De modo que, ya Él ha aclarado el asunto acerca del futuro de la entidad viviente individual. Ahora, Arjuna quiere saber cuál es el futuro del trascendentalista que fracasa. Nadie es igual que Krishna ni se encuentra por encima de Él, y sin duda que los supuestos grandes sabios y filósofos que están a la merced de la naturaleza material, no pueden ser iguales a Él. Por lo tanto, el veredicto de Krishna es la respuesta final y completa a todas las dudas, porque Él conoce el pasado, el presente y el futuro a la perfección; sin embargo, nadie lo conoce a Él. Sólo Krishna y los devotos conscientes de Krishna pueden conocer las cosas tal como son.
VERSO 40
sri-bhagavan uvaca partha naiveha namutra vinasas tasya vidyate na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati
sri bhagavan uvaca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; partha—¡oh, hijo de Prtha!; na eva—nunca es así; iha—en este mundo material; na—nunca; amutra—en la siguiente vida; vinasah—destrucción; tasya—su; vidyate—existe; na—nunca; hi—ciertamente; kalyana-krt—aquel que está dedicado a actividades auspiciosas; kascit—cualquiera; durgatim—a la degradación; tata—amigo mío; gacchati—va.
TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Prtha!, un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no es destruido ni en este mundo ni en el mundo espiritual; amigo Mío, aquel que hace el bien, nunca es vencido por el mal.
SIGNIFICADO
En El Srimad-Bhagavatam (1.5.17), Sri Narada Muni instruye a Vyasadeva de la siguiente manera:
tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo ’tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto ’bhajatam sva-dharmatah
"Si alguien abandona todas las perspectivas materiales y se refugia por entero en la Suprema Personalidad de Dios, no hay ninguna pérdida ni degradación en absoluto. En cambio, puede que un no devoto esté plenamente dedicado a sus ocupaciones obligatorias, y aun así no gane nada". Para las perspectivas materiales existen muchas actividades, tanto según las Escrituras como según la tradición. Se espera que el trascendentalista abandone todas las actividades materiales, en aras del adelanto espiritual en la vida, en aras del cultivo de conciencia de Krishna. Se podría aducir que mediante el proceso de conciencia de Krishna uno puede lograr la máxima perfección si lo completa, pero que si uno no llega a esa etapa perfecta, entonces pierde tanto material como espiritualmente. En las Escrituras se estipula que uno tiene que padecer la reacción de no ejecutar los deberes prescritos; por lo tanto, aquel que deja de desempeñar debidamente las actividades trascendentales, queda supeditado a esas reacciones. El Bhagavatam le asegura al trascendentalista que fracasa que no tiene que preocuparse. Aunque él tenga que someterse a la reacción de no haber ejecutado perfectamente los deberes prescritos, aun así no pierde nada, porque el auspicioso proceso de conciencia de Krishna nunca se olvida; aquel que está dedicado a ese proceso va a continuar haciéndolo, aun a pesar de que tenga un nacimiento bajo en su próxima vida. En cambio, aquel que tan sólo sigue estrictamente los deberes prescritos, si carece de conciencia de Krishna no es seguro que logre resultados auspiciosos.
El significado de esto es el siguiente. A la humanidad se la puede dividir en dos secciones: la de los regulados y la de los no regulados. Aquellos que simplemente están dedicados a complacer los sentidos como las bestias, sin conocimiento de su siguiente vida o de la salvación espiritual, pertenecen a la sección no regulada. Y aquellos que siguen los principios de los deberes que se prescriben en las Escrituras, se clasifican entre los de la sección regulada. Los que pertenecen a la sección de los no regulados, tanto los civilizados como los no civilizados, los educados y los no educados, los fuertes y los débiles, están llenos de propensiones animales. Sus actividades jamás son auspiciosas, porque, si bien disfrutan de las propensiones animales de comer, dormir, defenderse y aparearse, permanecen perpetuamente en la existencia material, la cual siempre es desdichada. En cambio, aquellos que están regulados por las disposiciones de las Escrituras, y que, en consecuencia, se elevan gradualmente hasta el estado de conciencia de Krishna, sin duda que progresan en la vida.
A aquellos que siguen la senda auspiciosa, se los puede dividir en tres secciones: (1) los seguidores de los reglamentos de las Escrituras que disfrutan de la prosperidad material, (2) los que tratan de lograr la liberación final de la existencia material, y (3) los que son devotos en estado de conciencia de Krishna. Aquellos que están siguiendo los reglamentos de las Escrituras en aras de la felicidad material, pueden ser divididos además en dos clases: los que son trabajadores fruitivos y los que no desean ningún fruto para el goce de los sentidos. Las personas que persiguen los resultados fruitivos en aras de la complacencia de los sentidos, pueden ser elevadas a un nivel de vida superior, incluso a los planetas superiores, pero aun así, debido a que no están libres de la existencia material, no están siguiendo el verdadero sendero auspicioso. Las únicas actividades auspiciosas son aquellas que lo llevan a uno a la liberación. Cualquier actividad que no apunte a la autorrealización final o a liberarse del concepto corporal y material de la vida, no es auspiciosa en absoluto. La actividad con conciencia de Krishna es la única actividad auspiciosa, y cualquiera que acepte voluntariamente toda clase de incomodidades físicas para progresar en la senda del cultivo de conciencia de Krishna, puede ser conocido como un trascendentalista perfecto en estado de severa austeridad. Y como el sistema óctuple de yoga está dirigido hacia la comprensión final del estado de conciencia de Krishna, esa práctica también es auspiciosa, y todo el que la esté ejecutando lo mejor que puede, no tiene que temer ser degradado .
VERSO 41
prapya punya-krtam lokan usitva sasvatih samah sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto ’bhijayate
prapya—después de lograr; punya-krtam—de aquellos que han realizado actividades piadosas; lokan—planetas; usitva—después de morar; sasvatih—muchos; samah—años; sucinam—de los piadosos; sri-matam—de los prósperos; gehe—en la casa; yoga-bhrastah—aquel que ha caído de la senda de la autorrealización; abhijayate—nace.
TRADUCCIÓN
Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogi que fracasa nace en una familia de personas virtuosas o en una familia de la rica aristocracia.
SIGNIFICADO
Los yogis que fracasan se dividen en dos clases: aquellos que caen después de muy poco adelanto y aquellos que caen después de una larga práctica de yoga. El yogi que cae después de un corto período de práctica, va a los planetas superiores, en los que se permite la entrada de entidades vivientes piadosas. Después de una larga vida allá, él es enviado de nuevo a este planeta, para nacer en la familia de un brahmana- vaisnava virtuoso o de comerciantes aristócratas.
El verdadero propósito de la práctica de yoga es el de lograr la máxima perfección del proceso de conciencia de Krishna, tal como se explica en el último verso de este capítulo. Pero a aquellos que no perseveran hasta ese punto y que fracasan debido a las tentaciones materiales, se les permite, por la gracia del Señor, utilizar por completo sus propensiones materiales. Y, después de eso, se les dan oportunidades de tener una vida próspera en familias virtuosas o aristocráticas. Aquellos que nacen en esas familias pueden sacar provecho de las facilidades, y tratar de elevarse hasta el estado de plena conciencia de Krishna.
VERSO 42
atha va yoginam eva kule bhavati dhimatam etad dhi durlabhataram loke janma yad idrsam
atha va—o; yoginam—de trascendentalistas eruditos; eva—ciertamente; kule—en la familia; bhavati—nace; dhi-matam—de aquellos que están dotados de gran sabiduría; etat—esto; hi—ciertamente; durlabha-taram—muy raro; loke—en este mundo; janma—nacimiento; yat—aquello que; idrsam—como éste.
TRADUCCIÓN
O [si ha fracasado después de una larga práctica de yoga] nace en una familia de trascendentalistas que es seguro que tienen una gran sabiduría. Claro que, semejante nacimiento es raro en este mundo.
SIGNIFICADO
Nacer en una familia de yogis o trascendentalistas —aquellos que tienen gran sabiduría— es algo que se alaba aquí, porque el niño que nace en una familia de esa clase recibe un impulso espiritual desde el mismo comienzo de su vida. Ése es especialmente el caso en las familias acarya o gosvami. Esas familias son muy eruditas y consagradas debido a la tradición y la formación, y, en consecuencia, sus integrantes se vuelven maestros espirituales. En la India hay muchas de esas familias acarya, pero ahora se han degenerado debido a una educación y a un adiestramiento insuficientes. Por la gracia del Señor, aún hay familias que crían trascendentalistas generación tras generación. Sin duda que constituye una gran suerte nacer en esas familias. Por fortuna, tanto nuestro maestro espiritual, Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, así como también nuestra humilde persona, tuvimos la oportunidad de nacer en esas familias por la gracia del Señor, y ambos fuimos adiestrados en el servicio devocional del Señor desde el mismo comienzo de nuestras vidas. Más adelante nos encontramos por orden del sistema trascendental.
VERSO 43
labhate paurva-dehikam yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana
tatra—en consecuencia; tam—eso; buddhi-samyogam—resurgimiento de la conciencia; labhate—recobra; paurva-dehikam—del cuerpo anterior; yatate—él se esfuerza; ca—también; tatah—después de eso; bhuyah—de nuevo; samsiddhau—para la perfección; kuru-nandana—¡oh, hijo de Kuru!
TRADUCCIÓN
¡Oh, hijo de Kuru!, al obtener esa clase de nacimiento, él revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar más a fin de lograr el éxito completo.
SIGNIFICADO
El rey Bharata, quien nació la tercera vez en la familia de un buen brahmana, es un ejemplo de un buen nacimiento que se recibe para revivir la conciencia trascendental que se tenía anteriormente. El rey Bharata era el emperador del mundo, y, a partir de su época, a este planeta se lo conoce entre los semidioses con el nombre de Bharata-varsa. Antes de eso, se lo conocía como Ilavrta-varsa. A una temprana edad, el emperador se retiró en aras de la perfección espiritual, pero no logró el éxito. En su siguiente vida nació en la familia de un buen brahmana, y fue conocido como Jada Bharata, porque siempre permanecía recluido y no le hablaba a nadie. Y, posteriormente, el rey Rahugana lo descubrió como el más grande de los trascendentalistas. De su vida se concluye que, los esfuerzos trascendentales, o la práctica del yoga, nunca son vanos. Por la gracia del Señor, el trascendentalista recibe repetidas oportunidades de lograr la perfección completa en el cultivo de conciencia de Krishna.
VERSO 44
purvabhyasena tenaiva hriyate hy avaso ‘pi sah jijñasur api yogasya sabda-brahmativartate
purva—anterior; abhyasena—mediante la práctica; tena—con eso; eva—ciertamente; hriyate—es atraído; hi—con toda seguridad; avasah—automáticamente; api—también; sah—él; jijñasuh—indagador; api—incluso; yogasya—acerca del yoga; sabda-brahma—principios rituales de las Escrituras; ativartate—trasciende.
TRADUCCIÓN
En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, él se siente atraído automáticamente a los principios yóguicos, aun sin buscarlos. Ese trascendentalista indagador siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras.
SIGNIFICADO
Los yogis adelantados no están muy atraídos a los rituales de las Escrituras, pero de un modo automático se sienten atraídos a los principios del yoga, los cuales pueden elevarlos al estado de plena conciencia de Krishna, la máxima perfección del yoga. En El Srimad-Bhagavatam (3.33.7), esa indiferencia hacia los rituales védicos por parte de los trascendentalistas adelantados, se explica de la siguiente manera:
aho bata sva-paco ’to gariyan yaj-jihvagre vartate nama tubhyam tepus tapas te juhuvuh sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te
"¡Oh, mi Señor!, las personas que cantan los santos nombres de Su Señoría están sumamente adelantadas en la vida espiritual, incluso si han nacido en familias de comeperros. Esos cantores han ejecutado sin duda toda clase de austeridades y sacrificios, se han bañado en todos los lugares sagrados y han concluido todos los estudios de las Escrituras".
Un ejemplo famoso de esto lo presentó el Señor Caitanya, quien aceptó a Thakura Haridasa como uno de Sus discípulos más importantes. Aunque Thakura Haridasa había nacido en una familia musulmana, el Señor Caitanya lo elevó a la posición de namacarya, debido a su rígida observancia del principio de cantar diariamente trescientos mil santos nombres del Señor: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y como él cantaba el santo nombre del Señor constantemente, se sobrentiende que en su vida anterior debe de haber pasado por todos los métodos rituales de los Vedas, conocidos como sabda-brahma. Por consiguiente, a menos que uno se purifique, no puede adoptar el principio del cultivo de conciencia de Krishna, ni dedicarse al canto del santo nombre del Señor, Hare Krishna.
VERSO 45
prayatnad yatamanas tu yogi samsuddha-kilbisah aneka-janma-samsiddhas tato yati param gatim
prayatnat—mediante la práctica estricta; yatamanah—esforzándose; tu—y; yogi—esa clase de trascendentalista; samsuddha—limpio; kilbisah—cuyos pecados, en su totalidad; aneka—después de muchísimos; janma—nacimientos; samsiddhah—habiendo logrado la perfección; tatah—después de eso; yati—llega; param—al supremo; gatim—destino.
TRADUCCIÓN
Y cuando el yogi se esfuerza sinceramente por progresar más y se limpia de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, logrando la perfección después de muchísimos nacimientos dedicados a la práctica, llega a la meta suprema.
SIGNIFICADO
Una persona que nace en una familia particularmente virtuosa, aristocrática o sagrada, se da cuenta de la favorable condición en que se halla para llevar a cabo la práctica del yoga. Por lo tanto, con determinación, ella comienza su tarea inconclusa, y de ese modo se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales. Cuando finalmente se encuentra libre de todas las contaminaciones, logra la perfección suprema, el estado de conciencia de Krishna. El estado de conciencia de Krishna es la etapa perfecta en que se está libre de todas las contaminaciones. Ello se confirma en El Bhagavad-gita (7.28):
yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah
"Después de muchísimos nacimientos en los que se han realizado actividades piadosas, cuando uno está totalmente libre de todas las contaminaciones y de todas las dualidades ilusorias, uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor".
VERSO 46
tapasvibhyo ’dhiko yogi jñanibhyo ’pi mato 'dhikah karmibhyas cadhiko yogi tasmad yogi bhavarjuna
tapasvibhyah—que los ascetas; adhikah—superior; yogi—el yogi; jñanibhyah—que el sabio; api—también; matah—considerado; adhikah—superior; karmibhyah—que los trabajadores fruitivos; ca—también; adhikah—superior; yogi—el yogi; tasmat—por lo tanto; yogi—un trascendentalista; bhava—vuélvete; arjuna—¡oh, Arjuna!
TRADUCCIÓN
El yogi es superior al asceta, superior al empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, en todas las circunstancias, sé un yogi.
SIGNIFICADO
Cuando hablamos de yoga, nos referimos al proceso por el cual uno vincula su conciencia con la Suprema Verdad Absoluta. A dicho proceso le dan diferentes nombres los diversos practicantes, en función del método específico que se adopta. Cuando el proceso vinculador se encuentra predominantemente en el seno de las actividades fruitivas, se denomina karma-yoga; cuando es predominantemente empírico, se denomina jñana-yoga; y cuando trata predominantemente de una relación devocional con el Señor Supremo, se denomina bhakti-yoga. El bhakti-yoga, o el proceso de conciencia de Krishna, es la máxima perfección de todos los yogas, tal como se explicará en el siguiente verso. El Señor ha confirmado aquí la superioridad del yoga, pero no ha dicho que sea mejor que el bhakti-yoga. El bhakti-yoga es conocimiento espiritual en pleno, y, por ende, nada puede superarlo. El ascetismo sin conocimiento acerca del ser es imperfecto. El conocimiento empírico sin entrega al Señor Supremo también es imperfecto. Y el trabajo fruitivo sin conciencia de Krishna es una pérdida de tiempo. Así pues, de todas las formas de ejecución de yoga que aquí se mencionan, la más elogiada es la del bhakti- yoga, y ello se explica aún más claramente en el verso que sigue.
VERSO 47
yoginam api sarvesam mad-gatenantar-atmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah
yoginam—de los yogis; api—también; sarvesam—todos los tipos de; mat-gatena—refugiándose en Mí; antah—dentro de sí; atmana—siempre pensando en Mí; sraddha-van—con plena fe; bhajate—presta un amoroso servicio trascendental; yah—aquel que; mam—a Mí (el Señor Supremo); sah—él; me—por Mí; yukta-tamah—el yogi más grande de todos; matah—se considera.
TRADUCCIÓN
Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión.
SIGNIFICADO
La palabra bhajate es significativa aquí. Bhajate tiene su raíz en el verbo bhaj, que se usa cuando se requiere de servicio. El vocablo castellano "adoración" no se puede emplear en el mismo sentido que bhaj. Adoración significa venerar, o respetar y honrar a quien lo merece. Pero el servicio con amor y fe es especialmente para la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede dejar de adorar a un hombre respetable o a un semidiós y quizás se lo llame descortés, pero no se puede dejar de servir al Señor Supremo sin ser censurado por completo. Toda entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, tiene la función de servir al Señor Supremo, por su propia constitución. Al no hacerlo, la entidad viviente cae. El Bhagavatam (11.5.3) confirma esto de la siguiente manera:
ya esam purusam saksad atma-prabhavam isvaram na bhajanty avajananti sthanad bhrastah patanty adhah
"Todo aquel que no le preste servicio al Señor primordial y haga caso omiso de su deber para con Él, quien es la fuente de todas las entidades vivientes, sin duda que caerá de su posición constitucional".
En este verso también se usa la palabra bhajanti. De modo que, bhajanti se le aplica únicamente al Señor Supremo, mientras que la palabra "adoración" se les puede aplicar a los semidioses o a cualquier otra entidad viviente común. La palabra avajananti que se emplea en este verso de El Srimad-Bhagavatam, también se encuentra en El Bhagavad-gita. Avajananti mam mudhah: "Únicamente los necios y sinverguenzas se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna". Esos necios se encargan de escribirle comentarios a El Bhagavad-gita, sin una actitud de servicio al Señor. Por consiguiente, ellos no pueden distinguir bien entre la palabra bhajanti y la palabra "adoración".
El bhakti-yoga es la culminación de todas las clases de prácticas de yoga. Todos los demás yogas no son más que medios para llegar al punto del bhakti en el bhakti-yoga. Yoga significa de hecho bhakti-yoga; todos los demás yogas son progresiones que tienen por meta el bhakti-yoga. Desde el comienzo del karma-yoga hasta el final del bhakti-yoga es un largo camino que lleva a la autorrealización. El karma-yoga sin resultados fruitivos es el comienzo de ese sendero. Cuando el karma-yoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se denomina jñana-yoga. Cuando el jñana-yoga aumenta en meditación en la Superalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se concentra en Él, se denomina astanga-yoga. Y cuando uno supera el astanga-yoga y llega al plano de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, ello se denomina bhakti-yoga, el punto culminante. En efecto, el bhakti-yoga es la meta última, pero para analizar el bhakti-yoga a fondo hay que entender esos otros yogas. El yogi que es progresivo se encuentra, entonces, en el verdadero sendero de la buena fortuna eterna. Aquel que se aferra a un punto en particular y no progresa más, es conocido por ese nombre en particular: karma-yogi, jñana-yogi o dhyana-yogi, raja-yogi, hatha-yogi, etc. Si uno es lo suficientemente afortunado como para llegar al plano del bhakti-yoga, se sobrentiende que ha superado todos los demás yogas. Por lo tanto, volverse consciente de Krishna es la máxima etapa del yoga, de la misma manera en que, cuando hablamos de los Himalayas, nos referimos a las montañas más altas del mundo, de las cuales el pico más alto, el monte Everest, se considera que es la culminación.
Por una gran fortuna, uno llega al plano de conciencia de Krishna en la senda del bhakti-yoga, para así quedar bien situado según lo que indican los Vedas. El yogi ideal concentra la atención en Krishna, a quien se le da el nombre de Syamasundara, y quien tiene un color tan hermoso como el de una nube, cuya cara cual loto es tan refulgente como el Sol, cuya ropa está llena de joyas que la hacen brillar, y cuyo cuerpo lleva una guirnalda de flores. Su magnífico resplandor, llamado brahmajyoti, ilumina por todas partes. Él se encarna en diferentes formas, tales como Rama, Nrsimha, Varaha y Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y desciende como un ser humano —como hijo de madre Yasoda—, y es conocido como Krishna, Govinda y Vasudeva. Él es el hijo, esposo, amigo y amo perfecto, y está colmado de todas las opulencias y cualidades trascendentales. Si uno permanece plenamente consciente de esas características del Señor, se dice que es el yogi más elevado de todos.
Esta etapa de máxima perfección en el yoga se puede alcanzar únicamente por medio del bhakti-yoga, tal como se confirma en toda la literatura védica:
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah
"Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se les revelan automáticamente todos los significados del conocimiento védico" (El Svetasvatara Upanisad 6.23).
Bhaktir asya bhajanam tad ihamutropadhi-nairasyenamusmin manah-kalpanam; etad eva naiskarmyam. "Bhakti significa servicio devocional que se le presta al Señor, libre del deseo de obtener ganancia material, ya sea en esta vida o en la siguiente. Desprovisto de esa clase de inclinaciones, uno debe absorber la mente en el Supremo por completo. Ése es el propósito del naiskarmya" (El Gopala-tapani Upanisad 1.15).
Éstos son algunos de los medios para la ejecución del bhakti, o el proceso de conciencia de Krishna, la etapa más elevada y perfecta del sistema de yoga. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Sexto Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con el dhyana- yoga.