A.C. Bhaktivedanta Swami

Preguntas perfectas, respuestas perfectas

Preguntas perfectas, respuestas perfectas

GLORIA A SRI GURU Y GAURa¥GA Conversaciones entre Su Divina Gracia A. C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPaDA y BOB COHEN voluntario de la Peace Corps en la India

Introducción Dios, la vida espiritual..., eran para mí palabras vagas antes de conocer a Srila Prabhupada. Siempre me ha interesado la religión, pero hasta que conocí a los devotos conscientes de Krishna, no tuve la perspectiva apropiada para profundizar con éxito en la vida espiritual. La existencia de un Creador es de sentido común, pero ¿quién es Dios?, ¿quién soy yo? Hice mis estudios en la Escuela Hebrea, donde estudié filosofía oriental, pero nunca recibí respuestas satisfactorias a mis preguntas. La primera vez que escuché el mantra Hare Krishna fue en Greenwich Village, en Nueva York, a finales de 1968.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Cantar era cautivador, y me hizo sentir muy a gusto. El mantra se quedó clavado en mi mente, y muy pronto lamenté no haber cogido una de las revistas que repartían los devotos. Según me explicaron más tarde, se había plantado una semilla trascendental que en el futuro podía dar como fruto amor por Dios.

Unos meses más tarde, cayó en mis manos una tarjeta que llevaba escrito el mantra Hare Krishna. La tarjeta prometía: «¡Canta estos nombres de Dios, y tu vida será sublime!». De vez en cuando cantaba, y me di cuenta de que era cierto que el mantra me daba un sentimiento de paz mental.

En 1971, tras finalizar mis estudios universitarios de Química, me hice miembro de la Peace Corps y fui a la India como profesor de Ciencias. En la India pregunté sobre el movimiento Hare Krishna. Me atraía su canto y me intrigaba su filosofía, y sentía curiosidad por saber si el movimiento era auténtico. Antes de ir a la India, había visitado varias veces el templo de Hare Krishna de Nueva York, pero no pensaba que la vida del devoto, aparentemente muy austera, fuera para mí.

La primera vez que encontré a los devotos conscientes de Krishna en la India fue en un festival que estaban celebrando en Calcuta en octubre de 1971. Los devotos me explicaron el propósito del yoga y la necesidad de profundizar sobre la vida espiritual. Empecé a tener la sensación de que los rituales y ceremonias que llevaban a cabo no eran simples obligaciones vacías y sentimentales, sino una forma de vida real y sensible.

Al principio me era muy difícil entender la filosofía de la conciencia de Krishna. De una manera muy sutil, mi filosofía occidental me impedía aceptar cosas que estaban tan claras como el agua. Por suerte, los devotos me convencieron de la necesidad de practicar unas pocas austeridades básicas, y de este modo pude empezar a observar por mí mismo lo que era la vida espiritual. Ahora puedo recordar lo distantes e inconsistentes que eran mis conceptos sobre la espiritualidad y la existencia trascendental. En esa época, en noviembre de 1971, tuve un breve encuentro con Srila Prabhupada, y poco después decidí hacerme vegetariano. (Me sentía orgulloso de ser vegetariano, pero Srila Prabhupada me recordó que las palomas también lo son.)

En febrero de 1972, me encontré en Calcuta a unos devotos que me invitaron a ir a un festival en Mayapur (una isla santa situada a ciento cincuenta kilómetros al norte). El festival se celebraba en honor del Señor Caitanya Mahaprabhu, a quien se considera una encarnación de Krishna. Yo había estado planeando ir de viaje a Nepal, pero la Peace Corps me denegó el permiso para salir de la India, de modo que fui a Mayapur.

Viajé a Mayapur con la idea de estar allí un par de días como mucho, pero al final me quedé toda una semana. Era el único occidental no devoto que había en la isla, y como estaba viviendo con los devotos en el terreno que ellos tenían allí, tuve una oportunidad única para aprender la conciencia de Krishna de una manera íntima.

El tercer día del festival me invitaron a que fuera a ver a Srila Prabhupada. Vivía en una pequeña cabaña hecha de ladrillos con techo de paja, y como única decoración había dos o tres muebles muy sencillos. Srila Prabhupada me pidió que me sentara, y me preguntó cómo estaba, y si tenía algo que preguntar. Los devotos me habían explicado que Srila Prabhupada podía contestar a mis preguntas, porque representa a una sucesión discipular de maestros espirituales. Yo pensaba que quizás Srila Prabhupada supiera de verdad lo que estaba pasando en el mundo. A fin de cuentas, eso es lo que decían sus devotos, y yo les admiraba y respetaba. Con esos pensamientos, empecé a hacer mis preguntas. Sin darme cuenta, me había presentado ante un guru, un maestro espiritual, del modo prescrito: haciendo preguntas sobre la vida espiritual de una forma sumisa.

Parecía que Srila Prabhupada estaba contento conmigo, y los días que siguieron, él contestó a mis preguntas. Yo, por lo general, hacía mis preguntas desde un punto de vista académico, pero él siempre me daba respuestas personales para que yo pudiera espiritualizar mi propia vida. Sus respuestas eran lógicas, científicas, satisfactorias y asombrosamente lúcidas. Antes de conocer a Srila Prabhupada y a sus devotos, para mí la vida espiritual era algo oscuro y nebuloso. Pero mis conversaciones con Srila Prabhupada eran realistas, claras y apasionantes. Srila Prabhupada trataba pacientemente de hacerme entender que Krishna, Dios, es el disfrutador supremo, el amigo supremo, y el propietario supremo. Yo presenté muchos impedimentos para aceptar lo obvio: que para entender a Dios tenía que volverme serio sobre la conciencia de Krishna. Pero Srila Prabhupada, de un modo implacable, aunque cortés, me apremiaba. A pesar de mi pobre capacidad de expresión, Srila Prabhupada entendió todas y cada una de mis preguntas, y las contestó de una manera perfecta. Bob Cohen 14 de agosto de 1972

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Krishna, el supremo atractivo 27 de febrero de 1972 BOB: ¿Qué es un científico? SRILA PRABHUPaDA: Aquel que conoce las cosas tal y como son. BOB: Piensa que conoce las cosas tal y como son. SRILA PRABHUPaDA: ¿Qué? BOB: Tiene la esperanza de que conoce las cosas tal y como son. SRILA PRABHUPaDA: No. Tiene que conocer. Si nosotros nos dirigimos al científico, es porque se supone que él conoce las cosas tal y como son. Científico significa aquel que conoce las cosas tal y como son. Krishna significa «supremo atractivo». BOB: Supremo atractivo. SRILA PRABHUPaDA: Sí. A menos que Dios sea el supremo atractivo, ¿cómo puede ser Dios? Un hombre es importante cuando atrae a los demás, ¿no? BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: De modo que Dios tiene que atraer, y atraer a todos. Por lo tanto, si Dios tiene un nombre, o si quieres darle un nombre a Dios, sólo Le puedes llamar «Krishna». BOB: Pero, ¿por qué sólo el nombre Krishna? SRILA PRABHUPaDA: Porque Él es el supremo atractivo. Krishna significa «supremo atractivo». BOB: ¡Ah, entiendo! SRILA PRABHUPaDA: Sí. Dios no tiene nombre, pero nosotros Le podemos asignar nombres según Sus cualidades. Si un hombre es muy guapo, le llamamos «guapo». Si un hombre es muy inteligente, le llamamos «sabio». De modo que el nombre se asigna según la cualidad. Puesto que Dios es el supremo atractivo, el nombre Krishna sólo se Le puede asignar a Él. Krishna significa «supremo atractivo». Esto lo incluye todo. BOB: Y ¿qué hay de un nombre que signifique «todopoderoso»? SRILA PRABHUPaDA: Sí... Si no eres poderoso, ¿cómo vas a ser el supremo atractivo? SYaMASUNDARA [un devoto americano, secretario de Srila Prabhupada]: Eso lo incluye todo. SRILA PRABHUPaDA: Todo. Tiene que ser muy hermoso, tiene que ser muy sabio, tiene que ser muy poderoso, tiene que ser muy famoso... BOB: ¿Krishna atrae a los sinverg$uenzas? SRILA PRABHUPaDA: ¡Oh, sí! Él también fue el más grande de los sinverg$uenzas. BOB: ¿Cómo? SRILA PRABHUPaDA: [Riéndose] Siempre estaba haciendo rabiar a las gopis. BOB: ¿Haciéndolas rabiar? SRILA PRABHUPaDA: Sí. A veces, cuando Radharani salía de casa, Krishna La atacaba, y cuando Ella caía al suelo —«Krishna, no Me tortures de esta manera»—, caían los dos, y Krishna aprovechaba para darle un beso. [Se ríe] Radha- ani Se sentía muy complacida, pero desde un punto de vista externo, Krishna era el sinverg$uenza más grande. Si la cualidad de ser sinverg$uenza no estuviera en Krishna, ¿cómo iban a existir sinverg$uenzas en el mundo? Nuestro concepto de Dios explica que Él es la fuente de todo. Si la cualidad de ser sinverg$uenza no se encuentra en Krishna, ¿cómo se puede manifestar?... Él es la fuente de todo... Pero Su desverg$uenza es tan hermosa que todo el mundo la adora. BOB: Y ¿qué hay de los sinverg$uenzas que no son tan buenos? SRILA PRABHUPaDA: No, ser sinverg$uenza no está bien, pero Krishna es absoluto. Él es Dios. Por lo tanto, Su desverg$uenza también es buena. Krishna es completamente bueno. Dios es bueno. BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Por lo tanto, si Él es sinverg$uenza, eso también es bueno. Así es Krishna. Ser un sinverg$uenza no es bueno, pero cuando esto se manifiesta en Krishna, como Él es absolutamente bueno, también es bueno. Hay que entender eso. BOB: ¿Hay alguien que no se sienta atraído por Krishna? SRILA PRABHUPaDA: No. Toda la gente se siente atraída por Él. ¿Quíen no se siente atraído? Dame un ejemplo: «Esa persona o esa entidad viviente no se siente atraída por Krishna». Encuentra a una persona así. BOB: Alguien que desee hacer algo, que puede que sienta que está mal hecho, pero que desea obtener poder, o prestigio, o dinero... SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: ... él quizás crea que Dios no es atractivo. Quizás no se sienta atraído por Dios, porque le hace sentir culpable. SRILA PRABHUPaDA: No, no Dios. Su atracción es llegar a ser poderoso. Todo hombre quiere llegar a ser poderoso o rico, ¿no es así? Pero nadie es más rico que Krishna. De modo que Krishna le atrae. BOB: Si una persona que quiere volverse rica reza a Krishna, ¿se volverá rica? SRILA PRABHUPaDA: ¡Oh, sí! BOB: ¿Se puede volver rica de esta manera? SRILA PRABHUPaDA: ¡Oh, sí! Como Krishna es todopoderoso, si rezas a Krishna para volverte rico, Krishna te hará rico. BOB: Si uno vive una vida de pecado pero reza para volverse rico, aun así ¿puede volverse rico? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Rezar a Krishna no es pecado. BOB: ¡Ah, claro! SRILA PRABHUPaDA: De una u otra forma está rezando a Krishna, de modo que no puedes decir que sea malo. BOB: Ya. SRILA PRABHUPaDA: Krishna dice en la Bhagavad-gita: api cet sudaracaro bhajate mam ananya-bhak. ¿Lo has leído? BOB: Sí. En sánscrito no lo sé, pero en inglés sí. SRILA PRABHUPaDA: Mmm. BOB: «Incluso la persona más malvada, si Me ofrece oraciones...» SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: «...será elevada.» SRILA PRABHUPaDA: Sí. En cuanto empieza a ofrecer oraciones a Krishna, ya no es malvada. Por esto es el supremo atractivo. En los Vedas se dice que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, es el receptáculo de todo placer: raso vai sah. Todos anhelan relacionarse con alguien, porque en ello encuentran una cierta melosidad. BOB: ¿Perdón? SRILA PRABHUPaDA: Una cierta melosidad. Pongamos por caso a un hombre que está bebiendo. ¿Por qué bebe? Porque al beber obtiene una cierta melosidad. Otro hombre se esfuerza por obtener dinero porque del hecho de poseerlo obtiene una cierta melosidad. BOB: ¿Qué quiere decir melosidad? SRILA PRABHUPaDA: [a Syamasundara] ¿Cómo se define melosidad? SYaMASUNDARA: Sabor, placer. BOB: Entiendo. SRILA PRABHUPaDA: Sabor que produce placer. Por eso los Vedas dicen: raso vai sah. La traducción exacta de melosidad es rasa. [Malati, la esposa de Syamasundara, entra con una bandeja de comida.] ¿Qué es eso? MaLATI: Berenjenas fritas. SRILA PRABHUPaDA: ¡Oh, el supremo atractivo! ¡El supremo atractivo! [Risas.] SYaMASUNDARA: ¿Por qué se dice que Krishna es el científico más grande? SRILA PRABHUPaDA: Porque Él lo sabe todo. Se llama científico a aquel que conoce un determinado tema a fondo. Eso es un científico. Krishna... Él lo conoce todo. BOB: Actualmente soy profesor de Ciencias. SRILA PRABHUPaDA: Sí, la enseñanza. Pero si no posees conocimiento perfecto, ¿cómo puedes enseñar? Es la pregunta que presentamos. BOB: Pero sin un conocimiento perfecto puedes enseñar... SRILA PRABHUPaDA: Eso es engañar, no enseñar. Eso es engañar. Como cuando los científicos dicen: «Había un montón de materia... y tuvo lugar la creación. Quizás. Puede ser... ». ¿Qué quiere decir esto? No es más que un engaño. Eso no es enseñar; eso es engañar. BOB: Vamos a ver si puedo repetir lo que dijo usted esta mañana; era interesante. Yo le pregunté sobre los milagros, y usted dijo que sólo un necio cree en los milagros, porque... Supongamos que tú eres un niño y un adulto levanta esta mesa. Eso es un milagro. O supongamos que eres químico y combinas un ácido con una base y haces aparecer humo, o una explosión, o lo que sea. Para una persona ignorante, eso es un milagro. Pero para cada cosa hay un procedimiento, de modo que cuando ves un milagro, se trata sólo de que ignoras el procedimiento. Sólo un necio creería en milagros y... corríjame si me equivoco... SRILA PRABHUPaDA: Sí, sí. BOB: Dijo usted que cuando vino Jesús, la gente de aquella época era más ignorante y necesitaban la ayuda de milagros. No estaba completamente seguro de si era eso lo que había dicho. SRILA PRABHUPaDA: Sí, sí. Los milagros son para el ignorante. BOB: Mi pregunta era en relación con esos hombres que hacen milagros y de los que se oye hablar tanto en la India. SRILA PRABHUPaDA: Krishna es el supremo entre los hombres que hacen milagros. BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Así lo afirma Kunti... BOB: Si no poseo conocimiento perfecto, ¿no puedo enseñar ciertas cosas? Por ejemplo, puedo... SRILA PRABHUPaDA: Puedes enseñar hasta el nivel que tú conoces. BOB: Sí. Pero no debo pretender enseñar más de lo que yo sé. SRILA PRABHUPaDA: Sí. Eso es engañar. SYaMASUNDARA: En otras palabras, no puedes enseñar la verdad con un conocimiento parcial. SRILA PRABHUPaDA: Sí. Eso no es posible para ningún ser humano. El ser humano tiene sentidos imperfectos. De modo que, ¿cómo va a enseñar conocimiento perfecto? Imagínate que miras el Sol y lo ves como un disco. Tú no tienes medios para acercarte al Sol. Si me dices que podemos ver el Sol mediante un telescopio o algo así, eso también lo has hecho tú, y tú eres imperfecto. Entonces, ¿cómo puede ser perfecta tu máquina? No enseñes sobre el Sol a menos que poseas conocimiento perfecto. Eso es engañar. BOB: ¿Pero se puede enseñar que se cree que el Sol está a una distancia de ciento cincuenta millones de kilómetros? SRILA PRABHUPaDA: En cuanto dices «se cree», eso no es científico. BOB: Entonces, pienso que no hay nada en toda la ciencia que sea científico. SRILA PRABHUPaDA: Ésa es la cuestión. BOB: Toda ciencia se basa en una suposición u otra. SRILA PRABHUPaDA: Sí, enseñan de una manera imperfecta. Como todo lo que anuncian en relación con la Luna. ¿Piensas que su conocimiento es perfecto? BOB: No. SRILA PRABHUPaDA: ¿Entonces? BOB: ¿Cuál es el deber de un maestro en la sociedad? Digamos de un profesor de Ciencias. ¿Qué debería estar haciendo en la clase? SRILA PRABHUPaDA: ¿En la clase? Tiene que enseñar sólo sobre Krishna. BOB: No tiene que enseñar sobre... SRILA PRABHUPaDA: No. Eso lo incluirá todo. Su objetivo debe ser conocer a Krishna. BOB: ¿Puede un científico enseñar la ciencia de combinar un ácido y una base, poniendo a Krishna como objeto? SRILA PRABHUPaDA: ¿Cómo se puede hacer? BOB: Si... Cuando estudiamos Ciencias, encontramos unas tendencias generales en la naturaleza, y esas tendencias generales apuntan hacia una fuerza que controla... SRILA PRABHUPaDA: Eso es lo que estaba explicando el otro día. Le pregunté a un químico si, según las fórmulas químicas, el hidrógeno y el oxígeno se unen para convertirse en agua. ¿No es así? BOB: Es verdad. SRILA PRABHUPaDA: Bien, en el océano Atlántico y el océano Pacífico hay una enorme cantidad de agua. ¿Qué cantidad de productos químicos fueron necesarios? BOB: ¿Qué cantidad? SRILA PRABHUPaDA: Sí. ¿Cuántas toneladas? BOB: ¡Muchas! SRILA PRABHUPaDA: Y ¿quién las ha suministrado? BOB: Las ha suministrado Dios. SRILA PRABHUPaDA: Alguien tiene que haberlas suministrado. BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Eso es ciencia. Puedes enseñar de esta manera. BOB: ¿Hay que tomarse la molestia de enseñar que si combinamos un ácido y una base, forman un producto neutro? SRILA PRABHUPaDA: Lo mismo. Hay muchos productos efervescentes. ¿Quién lo está haciendo? ¿Quién suministra el ácido y la base? [Una larga pausa.] BOB: Vienen de la misma fuente que el agua. SRILA PRABHUPaDA: Sí. No puedes fabricar agua a menos que tengas hidrógeno y oxígeno. Aquí hay mucha... no sólo el Atlántico y el Pacífico: hay millones de planetas y millones de océanos Atlánticos y Pacíficos. Y ¿quién creó esa agua con hidrógeno y oxígeno?, ¿de dónde salieron? Ésa es nuestra pregunta. Alguien tiene que haberlos suministrado, si no, ¿cómo es que existen? BOB: Pero, ¿también hay que enseñar cómo se hace agua a partir de hidrógeno y oxígeno? El proceso de quemarlos juntos... ¿Hay que enseñar eso también? Es decir, que quemas hidrógeno y oxígeno juntos... SRILA PRABHUPaDA: Eso es secundario. Eso no es muy difícil. Como Malati, que ha hecho este puri [una especie de torta]. Aquí hay harina, y ghi [mantequilla clarificada], y ella hizo un puri. Pero si no hay ni ghi ni harina, ¿cómo puedes hacer un puri? En la Bhagavad-gita se dice: «El agua, la tierra, el aire, el fuego: son energías Mías». ¿Qué es tu cuerpo? Este cuerpo externo es tu energía. ¿Sabía eso? Tu cuerpo está hecho de tu energía. Por ejemplo, yo como... BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Creo una cierta energía, y de este modo se mantiene mi cuerpo. BOB: ¡Ah, entiendo! SRILA PRABHUPaDA: De modo que tu cuerpo está hecho de tu energía. BOB: Pero cuando comemos, en los alimentos está la energía del Sol. SRILA PRABHUPaDA: Es un ejemplo. Al digerir los alimentos, estoy creando una determinada energía, y eso mantiene mi cuerpo. Si el aporte de energía no es suficiente, tu cuerpo se debilita y enferma. Tu cuerpo está hecho de tu propia energía. Del mismo modo, este gigantesco cuerpo cósmico —el universo— está hecho de la energía de Krishna. ¿Cómo puedes negarlo? Tal como tu cuerpo está hecho de tu energía, del mismo modo el cuerpo universal tiene que estar hecho de la energía de alguien. Ese alguien es Krishna. [Larga pausa.] BOB: Voy a tener que pensarlo, para poder seguir el hilo. SRILA PRABHUPaDA: ¿Seguir qué hilo? Es un hecho. [Se ríe.] Cada día te crece el cabello. ¿Por qué? Porque tienes una cierta energía. BOB: La energía la obtengo de lo que como. SRILA PRABHUPaDA: ¡Sea como sea, tú obtienes esa energía! Y debido a esa energía, te crece el cabello. De modo que si tu cuerpo se crea mediante tu energía, del mismo modo, toda la manifestación gigantesca está hecha a partir de la energía de Dios. ¡Es un hecho! No es tu energía. BOB: ¡Oh, sí!, eso sí lo entiendo. UN DEVOTO: Es como..., ¿no son los planetas de este universo energía del Sol, un producto de la energía del Sol? SRILA PRABHUPaDA: Sí, ¿pero quién ha hecho el Sol? La energía de Krishna. Porque es calor, y Krishna dice: bhumir apo 'nalo vayuh: «El calor es Mi energía». El Sol es la representación de la energía calorífica de Krishna. No es tu energía. Tú no puedes decir: «Yo he hecho el Sol». Pero alguien tiene que haberlo hecho, y Krishna dice que ha sido Él. Nosotros creemos a Krishna. De modo que somos krsna-itas. BOB: ¿Krishna-itas? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Nuestro conocimiento es perfecto. Si yo digo que el calor es energía de Krishna, tú no puedes negarlo, porque no es tu energía. En tu cuerpo hay una cierta cantidad de calor. Del mismo modo, el calor es la energía de alguien. Y ¿quién es esa persona? Krishna. Krishna dice: «Sí, es Mi energía». De modo que mi conocimiento es perfecto. Como acepto la versión del científico más grande, yo soy el científico más grande. Puede que a nivel personal yo sea un tonto, pero como acepto el conocimiento del científico más grande, yo soy el científico más grande. No hay ningún problema. BOB: ¿Perdón? SRILA PRABHUPaDA: Para mí no es difícil ser el científico más grande, porque acepto el conocimiento que enseña el científico más grande. [Larga pausa.] «La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego: son Mis ocho energías separadas.» BOB: ¿Son energías separadas? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Es como la leche. ¿Qué es la leche? Es la energía separada de la vaca. [Syamasundara y Bob, asombrados, ríen comprendiendo.] ¿No es así? Es la manifestación de la energía separada de la vaca. SYaMASUNDARA: ¿Es como un subproducto? SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: Entonces, ¿qué quiere decir que esta energía está separada de Krishna? SRILA PRABHUPaDA: «Separada» significa que está hecha a partir del cuerpo de la vaca, pero no es la vaca. Eso es separación. BOB: ¿De modo que la tierra y todo está hecho a partir de Krishna, pero no es Krishna? SRILA PRABHUPaDA: No es Krishna. O podríamos decir que es simultáneamente Krishna y no Krishna. Ésa es nuestra filosofía. Uno y diferente. No puedes decir que esas cosas son diferentes de Krishna, porque sin Krishna no existen. Al mismo tiempo no puedes decir: «Entonces voy a adorar el agua, ¿por qué a Krishna?». Los panteístas dicen que, como todo es Dios, hagamos lo que hagamos estamos adorando a Dios. Ésa es la filosofía mayavada: como todo está hecho a partir de Dios, entonces todo es Dios. Pero nuestra filosofía dice que todo es Dios pero al mismo tiempo no es Dios. BOB: Entonces, ¿qué hay que sea Dios? ¿Hay algo que sea Dios? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Porque todo está hecho a partir de la energía de Dios. Pero eso no quiere decir que adorando cualquier cosa estés adorando a Dios. BOB: Entonces, ¿qué hay que no sea maya [ilusión]? Es... SRILA PRABHUPaDA: Maya significa «energía». BOB: ¿Significa energía? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Maya...; y otro significado es «ilusión». Las personas necias piensan que la energía es la fuente de la energía. Eso es maya. Es como la luz del Sol. La luz del Sol entra en tu habitación. La luz del Sol es la energía del Sol. Pero por el hecho de que la luz del Sol entre en tu habitación, no puedes decir que haya entrado el Sol. Si el Sol entrara en tu habitación, entonces tu habitación y tú, todo, se acabaría. Inmediatamente. No vas a pensar que ha entrado el Sol, ¿verdad? BOB: Así es. SRILA PRABHUPaDA: Pero no puedes decir que la luz del Sol no es el Sol. Sin el Sol, ¿cómo puede haber luz del Sol? De modo que no puedes decir que la luz del Sol no es el Sol. Pero al mismo tiempo no es el Sol. Es el Sol, y no es el Sol: ambas cosas. Ésa es nuestra filosofía. Acintya-bhedabedha: inconcebible. En el sentido material, no podemos concebir que una cosa sea simultáneamente positiva y negativa. Es una cosa que no se puede ni pensar. Es una energía inconcebible. Y como todo es energía de Krishna, Krishna puede manifestarse a partir de cualquier energía. Por lo tanto, cuando adoramos a Krishna en una imagen hecha de lo que sea —de tierra, agua, o algo así—, eso es Krishna. No puedes decir que no es Krishna. Cuando adoramos esta imagen de metal de Krishna [la Deidad del templo], eso es Krishna. Es un hecho; porque el metal es una energía de Krishna. Por lo tanto, no es diferente de Krishna, y Krishna es tan poderoso que puede estar presente plenamente en Su energía. De modo que la adoración de la Deidad que hacemos nosotros no es idolatría. Es una verdadera adoración de Dios; suponiendo que conozcamos el proceso. BOB: Y si conocemos el proceso, ¿la Deidad Se vuelve Krishna? SRILA PRABHUPaDA: No Se vuelve: Es Krishna. BOB: La Deidad es Krishna, pero ¿sólo si conocemos el proceso? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Es como un cable eléctrico: es electricidad. Si conocemos el proceso, podemos obtener electricidad a partir del cable. SYaMASUNDARA: Si no, no es más que un cable. SRILA PRABHUPaDA: No es más que un cable. BOB: De modo que si yo hago una estatua de Krishna, no es Krishna a menos que... SRILA PRABHUPaDA: Es Krishna. Pero tú tienes que conocer el proceso para entender que es Krishna. Es Krishna. BOB: No es simplemente tierra y barro. SRILA PRABHUPaDA: No. La tierra no existe de un modo separado de Krishna. Krishna dice: «Mi energía». No puedes separar la energía de la fuente de energía. No es posible. No puedes separar el calor del fuego. Pero el fuego es diferente del calor, y el calor es diferente del fuego. Si tú recibes el calor, eso no significa que estés tocando el fuego. El fuego, a pesar de emanar calor, mantiene su identidad. Análogamente, aunque Krishna, mediante Sus diferentes energías, lo está creando todo, sigue siendo Krishna. Los filósofos mayavadis piensan que, si Krishna lo es todo, entonces se pierde la identidad separada de Krishna. Esa manera de pensar es material. Si, por ejemplo, yo me bebo este vaso de leche, sorbo a sorbo, cuando acabe ya no quedará leche; estará en mi estómago. Krishna no es así. Krishna es omnipotente. Nosotros estamos utilizando constantemente Su energía; aun así, Él sigue ahí, está presente. Como un hombre que engendra un número ilimitado de hijos; el hombre sigue ahí. Es un ejemplo rudo. No es que por el hecho de haber producido cientos de hijos, él se haya acabado. Del mismo modo, Dios, Krishna, a pesar de tener un número ilimitado de hijos, sigue ahí. purnasya purnam adaya purnam evavasisyate «Como Él es la totalidad completa, aunque de Él emanen muchas unidades completas, permanece completo». Eso es la conciencia de Krishna. Krishna nunca se acaba. Krishna es muy poderoso. Por eso es el supremo atractivo. Ésa es una parte de la manifestación de la energía de Krishna. Del mismo modo, Krishna tiene un número ilimitado de energías. El análisis que estamos haciendo de la energía de Krishna es sólo una parte. Y así, si sigues estudiando a Krishna, ése es el proceso de la conciencia de Krishna. No es algo falso: «puede ser», «quizás no». ¡Categóricamente! ¡Es así! SYaMASUNDARA: Y el estudio en sí mismo nunca se acaba. SRILA PRABHUPaDA: No. ¿Cómo se va a acabar? Krishna tiene una energía ilimitada. 2 La cultura védica: varnasrama-dharma La cultura védica: varnasrama-dharma 28 de febrero de 1972 BOB: He estado preguntando a los devotos qué piensan de la vida sexual en sus relaciones, y entiendo su posición, pero no me veo actuando de la misma manera. ¿Sabe?, a finales de verano me voy a casar. SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? BOB: A finales de verano me voy a casar, en septiembre o agosto, cuando regrese a América. Y los devotos dicen que las personas casadas sólo tienen relaciones sexuales para tener hijos, y no me puedo imaginar a mí mismo en absoluto en esa posición, y... ¿Qué clase de vida sexual se puede tener, viviendo en el mundo material? SRILA PRABHUPaDA: El principio védico consiste en evitar la vida sexual por completo. El principio védico tiene como finalidad la liberación del cautiverio material. Hay diferentes apegos por el disfrute material, y la vida sexual es el disfrute más grande. El Bhagavatam dice que este mundo material... pumsah striya mithuni-bhavam etam El hombre está apegado a la mujer, y la mujer está apegada al hombre. No sólo en la sociedad humana, también entre los animales. Ese apego es el principio básico de la vida material. De modo que la mujer anhela o busca la compañía de un hombre, y el hombre anhela o busca la compañía de una mujer. Todas las novelas de ficción, obras de teatro, películas, incluso la publicidad que puedes ver, describen el apego entre hombre y mujer. Incluso en el escaparate del sastre encontrarás alguna mujer y algún hombre.

pravrttir esa bhutanam nivrttis tu mahaphalam De modo que ese apego ya existe. BOB: ¿El apego entre hombre y mujer? SRILA PRABHUPaDA: Hombre y mujer. De modo que, si quieres liberarte de este mundo material, tienes que reducir por completo ese apego. Si no, sencillamente nuevos apegos. Vas a tener que volver a nacer, ya sea como ser humano o como semidiós o como un animal, una serpiente, un pájaro, una fiera. Vas a tener que nacer. Nosotros no nos ocupamos en ese principio básico de aumentar los apegos, aunque es la tendencia general. Grha, ksetra, suta [hogar, tierra, hijos]. Pero si podemos reducir esto y eliminarlo, es lo mejor. Por eso, ante todo, nuestro sistema védico entrena a los muchachos como brahmacaris: sin vida sexual. El principio védico consiste en reducir los apegos, no en aumentarlos. Este sistema se llama varnasrama-dharma. En el sistema de la India hay varnas y asramas: cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales. Brahmacarya [vida de estudiante célibe], grhasta [vida de casado], vanaprastha [vida retirada], y sannyasa [vida de renunciación]: ésas son las órdenes espirituales. Y las órdenes sociales consisten en brahmanas [intelectuales], ksatriyas [administradores], vaisyas [comerciantes y agricultores], y sudras [trabajadores]. Y en ese sistema los principios regulativos son tan perfectos que, aunque se tenga la tendencia a disfrutar de la vida material, todo se moldea de una manera tan adecuada que al final se alcanza la liberación y se va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. De modo que la vida sexual no es necesaria, pero como estamos apegados a ella, existen una serie de principios regulativos que la mantienen. [En la distancia empiezan a escucharse cánticos acompañados del batir de la exótica mrdanga, entre risas y sonidos de caracola.] SRILA PRABHUPaDA: En el Srimad-Bhagavatam se dice que: pumsah striya mithuni-bhavam etam tayor mitho hrdaya-granthim ahuh ato grha-ksetra-sutapta-vittair janasya moho 'yam aham mameti (Bhag. 5.5.8) Esta vida sexual es el principio básico de la vida material: el apego entre hombre y mujer. Y una vez se han unido, una vez una mujer y un hombre se unen, ese apego aumenta, y ese aumento del apego les va a inducir a acumular grha [un hogar], ksetra [tierras], suta [hijos], apta [amistad o sociedad] y vitta. Vitta significa dinero. Y de este modo —grha-ksetra-sutapta-vittaih— se enredan. Janasya moho 'yam: Eso es la ilusión. Y debido a esa ilusión, piensan: aham mameti: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que está relacionado con este cuerpo es mío». BOB: ¿Puede repetir eso, por favor? SRILA PRABHUPaDA: Ese apego aumenta. Debido al apego material, piensan: «Yo soy el cuerpo, y como tengo este cuerpo en un lugar determinado, ése es mi país». Y eso es lo que ocurre: «Yo soy americano, yo soy indio, yo soy alemán, yo soy esto, yo soy aquello..., el cuerpo. Éste es mi país. Voy a sacrificarlo todo por mi país y sociedad». Y de este modo aumenta la ilusión. Y bajo la influencia de esa ilusión, al morir se obtiene otro cuerpo. Quizás sea un cuerpo superior o un cuerpo inferior, según el karma. Si se obtiene un cuerpo superior, también es un enredo, aunque se vaya a los planetas celestiales. Pero aquel que se vuelve un gato o un perro, entonces su vida se echa a perder. O un árbol...; es completamente posible. La gente no conoce esta ciencia, la ciencia de la transmigración del alma de un cuerpo a otro, y cómo se están viendo atrapados en diferentes tipos de cuerpos. No se conoce esta ciencia. Por eso, cuando Arjuna decía: «Si mato a mi hermano, si mato a mi abuelo que está en el otro bando...», sólo pensaba en base al concepto corporal de la vida. Pero cuando vio que no podía solucionar sus problemas, se rindió a Krishna y Le aceptó como maestro espiritual. Y cuando Krishna tomó el papel de maestro espiritual, riñó a Arjuna: asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase gatasun agatasums ca nanusocanti panditah «Hablas como si fueras un sabio, pero eres el tonto más grande que existe, porque hablas sobre el concepto corporal de la vida». De modo que la vida sexual hunde en el concepto corporal de la vida. Por eso el proceso consiste en reducirlo por completo. BOB: ¿Reducirlo a través de las etapas de la vida? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Reducirlo. Al muchacho se le entrena como estudiante hasta los venticinco años, restringiendo su vida sexual. Brahmacari. De este modo, algunos de los muchachos serán naisthika-brahmacaris [célibes durante toda la vida]. Como han recibido educación y son muy versados en el conocimiento espiritual, no quieren casarse. También esto se restringe: no pueden tener relaciones sexuales si no están casados. Por eso en la sociedad humana existe el matrimonio, pero no entre los animales. Pero la gente poco a poco va descendiendo del nivel humano al animal. Olvidan el matrimonio. También eso se predice en los sastras. Dampatye 'bhirucir hetuh: En Kali-yuga [la era actual de disputa], llegará un momento en que la gente no se casará; los chicos y las chicas se pondrán de acuerdo para vivir juntos, y su relación existirá únicamente basada en la potencia sexual. Si el hombre o la mujer son deficientes en la vida sexual, entonces se opta por el divorcio. Hay muchos filósofos occidentales, como Freud y otros, que han escrito muchos libros sobre esa filosofía. Pero siguiendo la cultura védica, nuestro único interés por la vida sexual es para tener hijos; eso es todo. No para estudiar la sicología de la vida sexual. Para eso ya hay una sicología natural. Aunque una persona no lea ninguna filosofía, siente una inclinación hacia la vida sexual. A nadie se le enseña en las escuelas y universidades. Todo el mundo sabe cómo hacerlo. [Se ríe.] Ésa es la tendencia general. Pero la educación debe darse para detener la vida sexual. Eso es verdadera educación. [Larga pausa, en la que se oyen a lo lejos sonidos de bocina de bicicleta, niños jugando, y mucha gente hablándo en voz muy alta.] BOB: Hoy en día en América esto es un concepto radical. SRILA PRABHUPaDA: Bueno, en América hay tantas cosas que necesitan reforma..., y este movimiento para la conciencia de Krishna va a traer esa reforma. Cuando yo fui a vuestro país, vi que los chicos y las chicas vivían como amigos, de modo que a mis estudiantes les dije: «No podéis vivir juntos como amigos; tenéis que casaros». BOB: Mucha gente no considera que el matrimonio sea algo sagrado, y no sienten gran interés en casarse. Porque la gente se casa, y si las cosas no van bien, se divorcian con gran facilidad... SRILA PRABHUPaDA: Sí, así es. BOB: ...de modo que mucha gente piensa que casarse no tiene ningún significado. SRILA PRABHUPaDA: No, piensan que el matrimonio es una prostitución legalizada. Así es como piensan, pero eso no es matrimonio. Incluso ese panfleto cristiano..., ¿cómo se llama? SYaMASUNDARA: ¿La Atalaya? SRILA PRABHUPaDA: La Atalaya. Criticaba que un sacerdote había permitido el matrimonio entre dos hombres: homosexualidad. Todo eso está ocurriendo. Lo consideran pura prostitución, eso es todo. Así que la gente piensa: «¿De qué sirve tener una prostituta habitual que te sale tan cara? Mejor no tenerla». SYaMASUNDARA: Usted suele dar el ejemplo de la vaca y el mercado. SRILA PRABHUPaDA: Sí. Si se puede comprar leche en el mercado, ¿de qué sirve tener vacas? [Todos ríen.] La condición en que están los países occidentales es muy abominable: yo lo he visto. También aquí en la India; poco a poco, va viniendo. Por esto hemos empezado este movimiento para la conciencia de Krishna, para educar a la gente en los principios esenciales de la vida espiritual. No se trata de un movimiento religioso sectáreo. Es un movimiento cultural para el beneficio de todos. 3 El verdadero objetivo de la vida El verdadero objetivo de la vida 28 de febrero de 1972 (continuación) SRILA PRABHUPaDA: El propósito específico de este movimiento es dar la posibilidad al ser humano de alcanzar el verdadero objetivo de la vida. BOB: ¿El verdadero objetivo...? SRILA PRABHUPaDA: El verdadero objetivo de la vida. BOB: ¿El verdadero objetivo de la vida es conocer a Dios? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el verdadero objetivo de la vida. El agua del mar forma nubes. Las nubes derraman el agua en forma de lluvia, y su verdadero objetivo es fluir por río abajo y entrar de nuevo en el mar. Nosotros venimos de Dios, y ahora estamos enredados en la vida material. De modo que nuestro objetivo debe ser liberarnos de esta situación de enredo e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el verdadero objetivo de la vida. mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah [«Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección.»] Ésas son las palabras de la Bhagavad-gita. Aquel que viene a Mí, mam upetya: no regresa de nuevo. ¿A dónde? A este lugar: duhkhalayam asasvatam. Este lugar es la morada de los sufrimientos. Todo el mundo lo sabe, pero han sido engañados por los supuestos líderes. La vida material es una vida miserable. Krishna dice, Dios dice, que este lugar es duhkhalayam: es un lugar de sufrimientos. Y también es asasvatam: temporal. No puedes llegar a un arreglo: «De acuerdo, que sea miserable. Yo me quedaré aquí siendo americano o indio». No. Tampoco puedes hacer eso. No puedes seguir siendo americano. Quizás pienses que como has nacido en América eres muy feliz. Pero no puedes seguir siendo americano durante mucho tiempo. Te van a sacar a patadas de ahí. Y en tu próxima vida, ¡no sabes! Por lo tanto, es duhkhalayam asasvatam: miserable y temporal. Ésa es nuestra filosofía. BOB: Pero cuando conoces un poco a Dios, entonces la vida no es tan miserable. SRILA PRABHUPaDA: ¡No! Conocer un poco, no lo va a solucionar. Hay que poseer conocimiento perfecto. janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah Tattvatah significa «de modo perfecto». El conocimiento perfecto se enseña en la Bhagavad-gita. Nosotros estamos dando a toda la sociedad humana una oportunidad de aprender la Bhagavad-gita tal como es y hacer que su vida sea perfecta. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Krishna. ¿Qué es lo que dice tu ciencia sobre la transmigración del alma? BOB: Creo... que la ciencia... no puede ni negarla ni afirmarla. La ciencia no la conoce. SRILA PRABHUPaDA: Por eso digo que la ciencia es imperfecta. BOB: Pero quizás sí diga algo la ciencia. En ciencia se dice que la energía nunca se destruye. Se transforma. SRILA PRABHUPaDA: Eso está bien. Pero, ¿cómo va a actuar la energía en el futuro? Eso la ciencia no lo sabe. ¿Cómo se transforma la energía? ¿Cómo actúa la energía de diferentes modos mediante diferentes manipulaciones? Pongamos por ejemplo la energía eléctrica. Si la manipulas de un modo, actua como calentador, y si la manipulas de otro, actua como refrigerador. El resultado es exactamente el opuesto, pero la energía eléctrica es la misma. Análogamente, ¿cómo se puede dirigir esta energía, la energía viviente? ¿Hacia dónde se dirige? ¿Cómo fructifica en la siguiente vida? No lo saben. Pero en la Bhagavad-gita se explica de un modo muy sencillo. vasamsi jirnani yatha vihaya Estás cubierto con un vestido, con una camisa. Cuando la camisa ya no se puede utilizar, la cambias. Del mismo modo, este cuerpo es como una camisa. Cuando ya no funciona, tenemos que cambiarlo. BOB: ¿Qué es el «nosotros» que tiene que cambiar el cuerpo? ¿Cuál es la constante? SRILA PRABHUPaDA: El alma. BOB: ¿De una vida a la siguiente? SRILA PRABHUPaDA: El alma: yo. ¿Qué «tú» está hablando? ¡Tú! ¿Qué «yo» está hablando? La identidad: atma, el alma. BOB: ¿Mi alma es diferente de su alma? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Tú eres un alma individual, yo soy un alma individual. BOB: Usted se ha apartado de las influencias kármicas. Si yo me apartara de las influencias kármicas, ¿serían nuestras almas la misma, o diferentes? SRILA PRABHUPaDA: El alma es cualitativamente igual en todos. Ahora tú tienes un determinado concepto de la vida, y estos compatriotas tuyos [los devotos conscientes de Krishna] antes tenían un determinado concepto de la vida, pero mediante un entrenamiento han adoptado otro concepto de la vida. El entrenamiento más elevado consiste en volverse consciente de Krishna. Eso es la perfección. BOB: Si dos personas son conscientes de Krishna, ¿su alma es la misma? SRILA PRABHUPaDA: El alma siempre es la misma. BOB: ¿En cada persona? ¿En cada persona es la misma? SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: [Señalando a dos devotos.] Si esos dos son conscientes de Krishna, ¿su alma es la misma? SRILA PRABHUPaDA: El alma es la misma, pero siempre individual. Aunque no se sea consciente de Krishna. Tú, por ejemplo, eres un ser humano, y yo soy un ser humano. Aunque yo no sea cristiano, aunque tú no seas hindú, aun así somos seres humanos. Análogamente el alma quizás no sea consciente de Krishna, o quizás sea consciente de Krishna, no importa, pero el alma es el alma. BOB: ¿Me puede explicar un poco más esto? SRILA PRABHUPaDA: El alma... Como espíritu puro, todas las almas son iguales. Incluso en un animal. Por esto se dice: panditah sama-darsinah: Aquellos que son verdaderamente sabios no ven la cubierta externa, ya sea ésta de un ser humano o de un animal. BOB: ¿Puedo hacer otra pregunta en relación con esto? SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: Siempre he pensado que el alma era algo así como una parte de Dios. A veces pienso que siento a Dios. Yo estoy aquí, y se podría decir que Dios está aquí. De modo que si el alma está en el interior, entonces ¿tendría que poder sentir a Dios en el interior? No todo Dios, pero... SRILA PRABHUPaDA: Parte de Dios. BOB: Pero yo no siento a Dios en el interior, pero quizás Dios esté ahí, separado... separado de mí. Pero, ¿debería poder sentir a Dios en mi interior ya que mi alma es parte de Dios? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Dios también está en el interior. Dios está en todas partes. Dios está en el interior y también fuera. Hay que saber eso. BOB: ¿Cómo se siente a Dios en el interior? SRILA PRABHUPaDA: Al principio no se puede, pero tienes que aprender de los sastras [Escrituras], por medio de la información védica. En la Bhagavad-gita, por ejemplo, se dice: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati: Dios está en el corazón de todos. Paramanu-cayantara- stham: Dios también está en el interior de todos los átomos. Ésa es la primera información. Y después, mediante el proceso yóguico, eso se convierte en una vivencia. BOB: ¿Proceso yóguico? SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: ¿Cantar Hare Krishna es un proceso yóguico de esa clase? SRILA PRABHUPaDA: Sí. También es un proceso yóguico. BOB: ¿Qué clase de proceso yóguico tengo que aplicar para encontrar... para sentir esa información..., para sentir al alma en mi interior? SRILA PRABHUPaDA: Sí, hay muchos diferentes procesos yóguicos, pero para esta era este proceso es muy bueno. BOB: Cantar. SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: ¿Siguiendo este proceso puedo sentir a Dios no sólo fuera, sino también en el interior? SRILA PRABHUPaDA: Entenderás todo lo que está en relación con Dios: que está en el interior, que está fuera, cómo actúa; todo se revelará. Debido a esa actitud de servicio, Dios Se revela a Sí mismo. No puedes entender a Dios por tus propios esfuerzos. Sólo si Dios Se revela. Por ejemplo, de noche, cuando el Sol está fuera de tu vista, no puedes verlo mediante tu linterna, ni con la ayuda de ninguna luz. Pero por la mañana puedes ver el Sol de un modo automático, sin ninguna linterna. Análogamente, tienes que crear una situación, tienes que ponerte en una situación en la que Dios Se revele. No es que haya un método mediante el cual Le puedas pedir a Dios: «Por favor, ven. Quiero verte». No. Dios no es un chico de los recados. BOB: Tienes que complacer a Dios para que Se revele. ¿Es así? SRILA PRABHUPaDA: Sí. SYaMASUNDARA: ¿Cómo sabemos si estamos complaciendo a Dios? SRILA PRABHUPaDA: Cuando Le veas. Entonces lo entenderás. Es como cuando comes. No tienes que preguntar a nadie si te sientes fuerte, o si tu hambre está satisfecha. Si comes, entiendes que sientes energía. No necesitas preguntarle a nadie. Del mismo modo, si realmente sirves a Dios, entonces lo entenderás: «Dios me está dando instrucciones. Dios está ahí. Veo a Dios». UN DEVOTO: O al representante de Dios. SRILA PRABHUPaDA: Sí. DEVOTO: Así es más fácil. SRILA PRABHUPaDA: Tienes que ir a través del representante de Dios. yasya prasadad bhagavat-prasadah «Debido a la misericordia del maestro espiritual, se nos bendice con la misericordia de Krishna». Si complaces al representante de Dios, automáticamente Dios Se siente complacido, y de este modo puedes verle directamente. UN INVITADO INDIO: ¿Cómo complacer al representante de Dios? SRILA PRABHUPaDA: Tienes que seguir sus órdenes. Eso es todo. El representante de Dios es el guru. Él te pide que hagas eso, que hagas aquello. Si lo haces, eso le complace. yasyaprasadan na gatih kuto 'pi «Sin la gracia del maestro espiritual, no se puede avanzar». Si no le complaces, todo es inútil. Por esto adoramos al guru. saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri-caranaravindam [«Hay que honrar al maestro espiritual al mismo nivel que al Señor Supremo, porque es el servidor más íntimo del Señor. Así lo afirman todas las Escrituras reveladas, y así actúan todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual, que es un representante genuino del Señor Krishna.»] Hay que considerar al guru al mismo nivel que a Dios. Así lo ordenan todos los sastras. BOB: ¿Hay que aceptar al guru como representante de Dios? SRILA PRABHUPaDA: Sí, el guru es el representante de Dios. El guru es la manifestación externa de Krishna. BOB: Pero, ¿diferente de las encarnaciones de Krishna que descienden? SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: ¿De qué manera es diferente la manifestación externa como guru, de la manifestación externa de, por ejemplo, Krishna o Caitanya cuando descienden a la Tierra? SRILA PRABHUPaDA: El guru es el representante de Krishna. Hay unas características para saber quién es un guru. Esas características generales se explican en los Vedas. tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham El guru debe provenir de una sucesión discipular, y tiene que haber aprendido a fondo los Vedas de labios de su maestro espiritual. Por lo general, la característica de un guru es que es un devoto perfecto, eso es todo. Y que sirve a Krishna predicando Su mensaje. BOB: El Señor Caitanya..., ¿era otra clase de guru que usted? SRILA PRABHUPaDA: No, no. Los gurus no pueden ser de diferentes clases. Todos los gurus son de una sola clase. BOB: Pero Él era... ¿Él era al mismo tiempo una encarnación? SRILA PRABHUPaDA: Sí, Él es Krishna en persona, pero está representando el papel de guru. BOB: Ya..., ya entiendo. SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: ¿Y entonces...? SRILA PRABHUPaDA: Como Krishna era Dios, exigió: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja «Abandona toda clase de religión y simplemente entrégate a Mí». Pero la gente Le interpretó erróneamente. Por eso Krishna volvió a venir como guru, y enseñó a la gente cómo entregarse a Krishna. SYaMASUNDARA: ¿No dice Krishna en la Bhagavad-gita: «Yo soy el maestro espiritual»? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Él es el maestro espiritual original, pues fue aceptado como maestro espiritual por Arjuna. ¿Cuál es el problema? Sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam. Arjuna dijo al Señor: «Yo soy Tu discípulo, y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme». Si no fuera un maestro espiritual, ¿cómo podría Arjuna ser Su discípulo? Él es el guru original. Tene brahma hrda ya adi-kavaye: «Es únicamente Él quien impartió al principio el conocimiento védico en el corazón de Brahma, el primer ser creado». De modo que es el guru original. BOB: ¿Krishna? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Él es el guru original. Luego, Su discípulo Brahma es guru, y el discípulo de éste, Narada, es guru, y el discípulo de este último, Vyasa, es guru...; y de este modo es como aparece un guru- parampara [sucesión discipular de gurus]. Evam parampara-praptam: El conocimiento trascendental se recibe a través de la sucesión discipular. BOB: De modo que el guru recibe su conocimiento a través de la sucesión discipular, no directamente de Krishna. ¿Recibe usted conocimiento directamente de Krishna? SRILA PRABHUPaDA: Sí. La instrucción directa de Krishna está en la Bhagavad-gita. BOB: Ya, pero... SRILA PRABHUPaDA: Pero tienes que aprenderla a través de la sucesión discipular. Si no, la vas a entender mal. BOB: Pero actualmente, ¿no recibe usted información directamente de Krishna? ¿Viene de los libros a través de la sucesión discipular? SRILA PRABHUPaDA: No hay ninguna diferencia. Imagínate que yo digo que esto es un lápiz. Si tú le dices a él: «Ahí hay un lápiz», y él le dice a otra persona: «Esto es un lápiz», ¿cúal es la diferencia entre su instrucción y mi instrucción? BOB: ¿La misericordia de Krishna le permite saber esto ahora? SRILA PRABHUPaDA: Tú también puedes tomar la misericordia de Krishna, siempre que se entregue tal como es. Tal como nosotros enseñamos la Bhagavad-gita. En la Bhagavad-gita Krishna dice: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja «Abandona todas las demás clases de religión, y sencillamente entrégate a Mí». Ahora nosotros estamos diciendo que tienes que abandonarlo todo y entregarte a Krishna. Por lo tanto, no hay ninguna diferencia entre la instrucción de Krishna y nuestra instrucción. No hay ninguna desviación. De modo que si recibes conocimiento de este modo perfecto, es idéntico a recibir la instrucción directamente de Krishna. Nosotros no cambiamos nada. BOB: Cuando rezo con reverencia, con fe, ¿Krishna me escucha? SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: ¿De mí a Él? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Como Él está en tu corazón, siempre te escucha, tanto si estás rezando como si no estás rezando. Cuando estás haciendo alguna tontería, también te escucha. Y cuando rezas, muy bién. Bienvenido sea. BOB: ¿Krishna oye más la oración que la tontería? SRILA PRABHUPaDA: No. Él es completamente perfecto. Puede escucharlo todo. Aunque no hables. Aunque sólo pienses: «Voy a hacer esto», Él te escucha. Sarvasya caham hrdi sannivistah: Krishna está situado en el corazón de todos. BOB: Pero debemos rezar, ¿no es así? SRILA PRABHUPaDA: Ésa es nuestra ocupación. BOB: ¿La ocupación de quién? SRILA PRABHUPaDA: De todas las entidades vivientes. Ésta es nuestra única ocupación. Eko bahunam yo vidadhati kaman. Así lo afirman los Vedas. BOB: ¿Qué significa? SRILA PRABHUPaDA: Él suministra todo lo necesario para todos. Está suministrando alimentos para todos, de modo que Él es el padre. Así que, ¿por qué no rezar: «Padre, dame esto?». Es como en la Biblia cristiana. Allí se dice: «Padre, danos el pan nuestro de cada día». Eso está bien. Aceptan un padre supremo. Pero los hijos ya mayores no deben pedir al padre; por el contrario, tienen que estar dispuestos a servir al padre. Eso es bhakti [devoción]. BOB: Usted resuelve tan bien todas mis preguntas... [Todos ríen con afecto.] SRILA PRABHUPaDA: Muchísimas gracias. BOB: ¿Puedo hacerle otra pregunta ahora? SRILA PRABHUPaDA: ¡Oh, sí! ¡Sí! 4 Las tres modalidades de la naturaleza Las tres modalidades de la naturaleza 28 de febrero de 1972 (continuación) BOB: He leído que en la vida hay tres gunas: pasión, ignorancia y bondad. Y quisiera que me lo explicara un poco, en especial lo que significan la modalidad de la ignorancia y la modalidad de la bondad. SRILA PRABHUPaDA: Bajo la influencia de la bondad, puedes entender cosas: conocimiento. Puedes entender que Dios existe, que Él creó este mundo, y muchas cosas, las cosas tal y como son de verdad: el Sol es eso, la Luna es eso; conocimiento perfecto. Si una persona posee algo de conocimiento, aunque no sea perfecto, eso es bondad. Y bajo la influencia de la pasión, nos identificamos con el cuerpo material e intentamos complacer nuestros sentidos. Eso es pasión. Y la ignorancia es vida animal: la persona influenciada por la ignorancia no conoce qué es Dios, cómo ser feliz, por qué estamos en este mundo. Si, por ejemplo, conduces a un animal al matadero, se deja llevar. Eso es ignorancia. En cambio un hombre protestará. Si a una cabra que van a matar en cinco minutos le das un puñado de hierba, se sentirá muy feliz, porque está comiendo. Igual que un niño: aunque estés planeando matarlo, es feliz y se ríe, porque es inocente. Eso es ignorancia. BOB: La influencia de esas modalidades determina tu karma. ¿Es así? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Según la modalidad de la naturaleza con la que estés en contacto, tus actividades se contaminan de diferente manera. karanam guna-sango 'sya sad-asad-yoni-janmasu Un hombre obtiene un nacimiento más elevado o más bajo según su relación con las gunas, las modalidades de la naturaleza. BOB: Entonces, engañar y esas cosas, ¿a qué modadalidad corresponde? SRILA PRABHUPaDA: Engañar es una mezcla de pasión e ignorancia. Imagínate a un hombre que engaña a otro. Eso significa que quiere obtener algo; es apasionado. Pero si comete un asesinato, no sabe que va a tener que sufrir debido a ello, de modo que es una mezcla de pasión e ignorancia. BOB: ¿Y cuando una persona ayuda a otra? SRILA PRABHUPaDA: Eso es bondad. BOB: ¿Por qué es bondad? ¿Qué inteligencia hay en eso? Quiero decir que... eso representa conocimiento ¿de qué? Ha dicho usted que la bondad se da cuando uno posee conocimiento. SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: Inteligencia. SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: Entonces, ¿ayudar a otra persona? SRILA PRABHUPaDA: Eso quiere decir que la otra persona es ignorante y que tú estás tratando de iluminarla. BOB: Entonces, dar inteligencia... SRILA PRABHUPaDA: Sí, eso es bondad. BOB: Y ¿simplemente ayudar? SRILA PRABHUPaDA: También es bondad. BOB: Si un mendigo no tiene nada y tú le das una limosna... SRILA PRABHUPaDA: Incluso eso puede ser bondad. Pero en Bowery Street, en tu país, la gente da limosna y el mendigo inmediatamente se compra una botella de vino, se la bebe y acaba por los suelos. [Todos ríen.] Eso es caridad. Pero no es bondad; es ignorancia. BOB: ¿La caridad es ignorancia? SRILA PRABHUPaDA: Hay tres clases de caridad: Buena, apasionada e ignorante. Bondad significa dar caridad a quien se debe dar. Como, por ejemplo, este movimiento para la conciencia de Krishna. Si una persona da caridad a este movimiento, eso es bondad, porque está propagando la conciencia de Dios, la conciencia de Krishna. Eso es bondad. Y si otra persona da caridad esperando algo a cambio, eso es pasión. Y si otro da caridad en un lugar y momento inadecuados, sin respeto, y a una persona que no lo merece, como el mendigo del Bowery, eso es ignorancia. Pero Krishna dice: yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y des, y todas las austeridades que realices, hazlo como una ofrenda a Mí». Si quien recibe es Krishna, eso es la perfección de la caridad. O cualquier persona que sea representante de Krishna. Si él recibe, ésa es la perfección. BOB: ¿Y a qué clase de caridad corresponde dar comida a alguien que tenga hambre? SRILA PRABHUPaDA: Bueno; depende de las circunstancias. Si, por ejemplo, un doctor ha prohibido a su paciente que tome alimentos sólidos, y el paciente te pide: «Dame algo sólido», y tú le das un alimento sólido como acto de caridad, entonces no le estás haciendo ningún bien. Eso es ignorancia. BOB: ¿Los devotos están más allá de acumular karma? ¿Esos devotos sienten el karma? ¿Actúan bajo la influencia de esas modalidades? ¿Están bajo la influencia de la modalidad de la bondad? SRILA PRABHUPaDA: ¡Están por encima de la bondad! Suddha-sattva. Los devotos no están en el mundo material. Están en el mundo espiritual. Así lo afirma la Bhagavad-gita: mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate [«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».] A los devotos no les influye ni la bondad, ni la pasión, ni la ignorancia. Son trascendentales a todas esas cualidades. BOB: El devoto que es muy fiel, ¿alcanza ese estado? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Devoto... Tú puedes llegar a ser un devoto como ellos. No es difícil. Lo único que tienes que hacer es ocuparte en el servicio amoroso trascendental del Señor. Eso es todo. BOB: Deseo adquirir más conocimiento sobre Dios, y poder sentir más la presencia de Dios. La razón es que pienso que la vida, sin eso, tiene poco sentido. SRILA PRABHUPaDA: ¡Sí! Si desaprovechas esta forma humana de vida, es una gran pérdida. Es una gran oportunidad que se le da a la entidad viviente para salir del enredo de la existencia material. BOB: Me siento agradecido de haber podido hacer estas preguntas... SRILA PRABHUPaDA: Sí, puedes ir aprendiendo más, y más. BOB: Pero todavía tengo... mis ataduras en mi país. El matrimonio es... Estoy prometido... SRILA PRABHUPaDA: No, no. Muchas personas se casan. [Señala a Syamasundara.] Él está casado. El matrimonio no es un impedimento. Ya te he explicado que hay cuatro diferentes órdenes en la vida espiritual: brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasa. De modo que después de la vida de brahmacari, uno puede casarse. No es obligatorio. También se puede seguir naistika-brahmacari durante toda la vida. Pero el brahmacari se puede casar. Y al final de la vida de casado, está la vida de vanaprastha. Eso quiere decir que te separas un poco de la familia: esposo y esposa viven separados. En esa época no hay vida sexual. Después, cuando el hombre es plenamente renunciado y está desapegado de la vida familiar, adopta la orden de sannyasa. BOB: ¿Y olvida uno completamente a su esposa, entonces? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Olvidar no es muy difícil, si tratas de olvidar. Ojos que no ven, corazón que no siente. [Todos ríen.] Yo tengo mi esposa, mis hijos, nietos... Pero la distancia es el olvido. Por eso, vanaprastha, sannyasa; en el sistéma védico está todo muy bien dispuesto. (N del T): calle de los bajos fondos en Nueva York. 5 Volverse puro Volverse puro 29 de febrero de 1972 BOB: Muchísimas gracias por permitirme hacerle estas preguntas. SRILA PRABHUPaDA: Es mi misión. La gente tiene que aprender la ciencia de Dios. Si no cooperamos con el Señor Supremo, nuestra vida es inútil. Muchas veces doy el ejemplo del tornillo, que separado de la máquina no tiene ningún valor. Pero cuando ese mismo tornillo forma parte de nuevo de la máquina, tiene valor. Análogamente, nosotros somos partes integrales de Dios. De modo que sin Dios, ¿de qué valemos? ¡De nada! Debemos regresar a nuestra posición de apego a Dios. Entonces valemos de algo. BOB: Esta tarde ha venido un visitante y he estado hablando con él. La razón de que viniera, quizás lo encuentre gracioso, es que había oído que los hippies estaban en Mayapur. SRILA PRABHUPaDA: ¿Qué? BOB: Había oído que los hippies estaban en Mayapur. Yo estuve hablando con él, y después unos devotos hablaron con él. Me dijo algunas cosas para las que no pude encontrar respuesta. Y dijo que volvería mañana y hablaría con algún devoto. Pero voy a explicarle lo que dijo. Me desconcierta. Cuando era joven... SRILA PRABHUPaDA: ¿Es indio? BOB: Sí, indio. Vive cerca de aquí, y habla inglés bastante bien. Cuando era joven adoraba cada día con mucho rigor a Kali [una semidiosa popular], y entonces llegaron las inundaciones. Cuando llegaron las inundaciones, la gente lo pasó muy mal, y ahora él no sigue ninguna religión, y dice que su felicidad se basa en tratar de cultivar el amor entre la gente. Y yo no pude pensar en qué decirle para añadir a Dios y religión a su vida. Dice que cuando muera, «quizás me vuelva parte de Dios, quizás no», pero que ahora no se puede preocupar por esas cosas. Dice que intentó estas experiencias religiosas, pero que no funcionaron. Una razón de que pregunte esto es que, cuando yo regrese a América, mucha de la gente que me encontraré es así. Piensan que la religión, como la adoración de Kali de ese hombre, u otra clase de religión que hayan experimentado, no funcionan. Y yo no sé que decir para convencerles de que vale la pena intentarlo. SRILA PRABHUPaDA: En el momento actual no lo intentes. Trata de convencerte tú mismo. BOB: Sí. Le pedí que hablara con los devotos, pero cuando ya se iba, me lo encontré de nuevo y le dije: «Vuelva», pero... ¡Ah, entiendo! SRILA PRABHUPaDA: Ante todo tienes que estar convencido tú. Después trata de convencer a los demás. La instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu es que para mejorar el bienestar de los demás, antes tienes que hacer que tu vida sea un éxito: bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari' kara para-upakara Ante todo haz que tu vida sea perfecta. Después trata de enseñar a los demás. BOB: Los devotos me han dicho que sin ser consciente de Krishna constantemente no se puede ser feliz. Pero a veces yo me siento feliz. SRILA PRABHUPaDA: A veces. No siempre. BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Pero si te vuelves consciente de Krishna, serás feliz siempre. BOB: Querían decir que no puedes ser feliz sin ser consciente de Krishna. SRILA PRABHUPaDA: Así es. Por ejemplo, si eres un animal de tierra, y te echan al agua, no puedes ser feliz en ninguna condición. Cuando de nuevo te llevan a tierra, entonces puedes ser feliz. Del mismo modo, nosotros somos partes integrales de Krishna. No podemos ser felices sin ser partes integrales de Krishna. Otra vez el mismo ejemplo: la pieza de la máquina, sin la máquina, no tiene ningún valor, pero cuando de nuevo forma parte de la máquina, tiene valor. Nosotros somos partes de Krishna; debemos unirnos a Krishna. Y puedes unirte a Krishna inmediatamente por medio de tu conciencia. Por el simple hecho de pensar: «Yo soy de Krishna. Krishna es mío». Eso es todo. BOB: ¿Cómo es eso? Krishna es... SRILA PRABHUPaDA: Krishna es mío. BOB: ¿Mío? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Mío. Mi Krishna. BOB: ¡Ah! SRILA PRABHUPaDA: Krishna es mío. Krishna es mío. BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Y yo soy de Krishna. Ésa es nuestra verdadera posición. BOB: Somos parte de Krishna. SRILA PRABHUPaDA: Sí. Todo es parte integral de Krishna. Porque todo se genera a partir de la energía de Krishna, y todo es energía de Krishna. UN INVITADO INDIO: Srila Prabhupada, tengo una pregunta. ¿Cuál es el estado de servicio menos devoción? SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? Eso no es servicio. Eso es comercio. [Todos ríen.] Aquí en Mayapur, por ejemplo, hemos contratado a un constructor. Eso no es servicio, es comercio. ¿No es así? A veces anuncian: «Estamos al servicio de nuestros clientes». ¿Verdad? Pero a pesar del florido lenguaje —«Estamos al servicio de nuestros clientes»—, se trata de comercio, porque no se considera a nadie cliente a menos que pague. Pero el servicio no es así. Servicio... Caitanya Mahaprabhu ora a Krishna: yatha tatha va vidadhatu impato mat-prana-nathas tu sa eva naparah «Haz lo que quieras, pero aun así Tú eres Mi Señor adorable». Eso es servicio. «No Te pido nada a cambio.» Eso es servicio. Cuando esperas algo a cambio, es comercio. BOB: Quisiera pedirle que me aconsejara cómo puedo sentirme más cerca de Dios. Me voy a ir pronto. Y yo... SRILA PRABHUPaDA: Tienes que purificarte. BOB: Voy al templo a veces, y cuando marcho no estoy muy seguro de cuánto me llevo conmigo. SRILA PRABHUPaDA: No se necesita mucho tiempo. En seis meses te darás cuenta de tu progreso. Pero tienes que seguir los principios regulativos. Entonces todo estará bien. Igual que están haciendo estos chicos y chicas. BOB: Sí, entiendo. SRILA PRABHUPaDA: No tienen la tendencia a ir al cine, o al hotel. No. Han detenido todos los anarthas, todas las cosas innecesarias. BOB: Yo... creo que cuando regrese... SRILA PRABHUPaDA: La vida humana está hecha para la purificación. BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam Sattva significa existencia. De modo que si no purificas tu existencia, vas a tener que cambiar de cuerpo. De este cuerpo a otro. Unas veces será más elevado, otras más bajo. Si no curas una enfermedad, por ejemplo, puede provocarte muchos problemas. Del mismo modo, si no purificas tu existencia, entonces tendrás que transmigrar de un cuerpo a otro. La naturaleza tiene leyes muy sutiles. No hay ninguna garantía de que vayas a tener un cuerpo muy agradable, o un cuerpo americano. De modo que para el ser humano es esencial purificar su existencia. Si no purificas tu existencia, querrás ser feliz, pero no siempre podrás serlo. BOB: Cuando vaya a mi trabajo en Nueva York, espero volverme puro, pero estoy seguro de que no me volveré tan puro como sus devotos. Yo... no me veo haciendo eso. SRILA PRABHUPaDA: Tú puedes hacer lo mismo que hacen ellos. Ellos al principio no eran puros; ahora son puros. De igual modo, tú puedes volverte puro. Por ejemplo, cuando eras niño no tenías estudios. Pero ahora tienes estudios. BOB: ¿Y qué cosas puedo hacer? Cuando regrese, tengo que... SRILA PRABHUPaDA: ¿Cuando regreses? BOB: Me voy a Chaibasa a trabajar, y... SRILA PRABHUPaDA: ¿Qué pasa en Chaibasa? BOB: Allí es donde doy clases. Vivo allí. SRILA PRABHUPaDA: Entonces, mejor no dar clases; porque tú no sabes qué enseñar. BOB: [Se ríe.] Voy a ir. No me gusta mucho dar esas clases, y en mayo regreso a América, pero mientras esté aquí, eso forma parte del acuerdo para estar en la India. SRILA PRABHUPaDA: Si eres serio, puedes mantenerte puro en cualquier lugar. No importa si estás en América o en la India. Pero tienes que saber cómo mantenerte purificado. Eso es todo. BOB: ¿Quiere decir siguiendo estos principios? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Yo, por ejemplo, fui a América, pero tanto en América como en la India soy la misma persona. BOB: Yo... he intentado un poco seguir esos principios tras mi primer encuentro con usted [una breve visita en Calcuta en noviembre de 1971]. SRILA PRABHUPaDA: Mmm. Pero seguir... Si eres serio, tienes que seguir estrictamente. BOB: Quizás..., vale, quizás... lo que digo ahora ... bueno... es lo más tonto de todo lo que he dicho. Pero voy a decirle cómo me siento. SRILA PRABHUPaDA: No, no. No digo que sea una tontería, pero es imperfecto. BOB: De acuerdo. [Se ríe.] Imperfecto. Pero se lo voy a decir. Mi sentimiento ahora es de admiración y respeto por sus devotos, pero no me siento uno de ellos. Ni siquiera tengo un gran deseo de ser uno de ellos. Pienso que lo único que quiero... quiero hacer las cosas bien, acercarme a Dios, y si..., y si mi próxima vida es mejor... me sentiré satisfecho. SRILA PRABHUPaDA: Muy bien. BOB: Supongo que es un apego material, pero... SRILA PRABHUPaDA: Sigue sus pasos y tu deseo se verá satisfecho. Les estamos entrenando a volverse puros y felices. Ésa es nuestra misión. Queremos ver a todo el mundo feliz. Sarve sukhino bhavantu. La gente no sabe cómo ser feliz. No siguen el camino trazado. Crean su propio camino. Ahí está el problema. Por eso Rsabhadeva dio a sus hijos el siguiente consejo: «Mis queridos muchachos, ejecutad austeridades para alcanzar la iluminación trascendental». Todo el mundo está ejecutando austeridades. Ese chico que conozco: tuvo que irse al extranjero a aprender administración de empresas. Ahora está bien situado. Del mismo modo, todo el mundo tiene que ejecutar algún tipo de austeridad para su vida futura. Entonces, ¿por qué no adoptar la austeridad que proporciona felicidad permanente? Tienes que purificar tu existencia y tu cuerpo. Tantas veces como aceptes un cuerpo material, tendrás que cambiarlo. Pero en cuanto obtienes un cuerpo espiritual, ya no existe ningún cambio. Ya tienes un cuerpo espiritual. Ahora, debido a nuestra contaminación material, estamos desarrollando el cuerpo material. Pero si nos ponemos en contacto con la vida espiritual, entonces desarrollaremos un cuerpo espiritual. Es el mismo ejemplo que he dado varias veces: si pones una barra de hierro en el fuego, se vuelve como el fuego, ¿no es así? BOB: ¿Poner la barra de hierro en el fuego? SRILA PRABHUPaDA: Sí, y se vuelve como el fuego. BOB: Sí. Aunque es hierro. BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: De igual modo, si te mantienes siempre ocupado en actividades espirituales, tu cuerpo actuará de manera espiritual, aunque sea material. Es el mismo ejemplo: cuando una barra de hierro está al rojo vivo, todo lo que toque lo quemará. Adopta la cualidad del fuego. Del mismo modo, si siempre te mantienes consciente de Krishna, te espiritualizarás. Siempre actuarás espiritualmente. Ya no habrá más exigencias materiales. BOB: ¿Cómo puedo hacer eso? SRILA PRABHUPaDA: Mediante este proceso. Ellos lo están haciendo. Tú has visto a esos muchachos, esos seis muchachos que han sido iniciados hoy. Es muy sencillo. Tienes que seguir cuatro regulaciones restrictivas y rezar en ese rosario. Muy fácil. BOB: Bueno, pero ¿sabe? Cuando esté de nuevo en Bihar y siga mi ritmo de vida, yo... Si sigo estos principios regulativos... Ahora sigo algunos, pero no todos... SRILA PRABHUPaDA: ¿«Algunos» quiere decir...? BOB: ¿«Algunos»? SRILA PRABHUPaDA: Sólo hay cuatro principios regulativos. ¿«Algunos» quiere decir tres, o dos? BOB: Dos, o tres. SRILA PRABHUPaDA: ¿Y por qué no el otro? BOB: No, no. Quiero decir que sigo uno o dos. Ahora sigo uno o dos. SRILA PRABHUPaDA: [Se ríe.] ¿Por qué no los otros tres? ¿Cuál es el problema? ¿Cuál sigues? BOB: ¿Cuál sigo? Bueno, soy casi vegetariano, pero como huevos. SRILA PRABHUPaDA: Entonces, ése tampoco está completo. BOB: No, ni siquiera está completo. Desde la última vez [noviembre], soy vegetariano, pero... SRILA PRABHUPaDA: Ser vegetariano no es una gran cosa. BOB: No demasiado. SRILA PRABHUPaDA: La paloma es vegetariana. El mono es vegetariano..., la criatura más descarada... BOB: Bueno... SRILA PRABHUPaDA: El mono es vegetariano. Ese sannyasi desnudo vive en el bosque..., el más travieso... BOB: Yo... sentía que había progresado algo, porque al principio era un poco difícil, después fácil, y había vuelto... SRILA PRABHUPaDA: No, tú puedes seguir estrictamente todos los principios regulativos, siempre que adoptes el proceso de conciencia de Krishna. Si no, es imposible. BOB: Sí, así es. Yo he..., bueno, cuando esté en Bihar, y... hummm... mis amigos dirán... Por la tarde estaremos sentados, no habrá nada que hacer más que pelear con los mosquitos, y dirán: «¿Fumamos marihuana?», y yo diré: «Vale, no hay nada más que hacer», me sentaré y me lo pasaré bién toda la tarde. Ya lo hicimos en el pasado, y nos dejamos llevar. Lo hacíamos cada día, y nos dábamos cuenta de que nos hacíamos daño, y paramos. Pero aun así, de vez en cuando... SRILA PRABHUPaDA: Tienes que vivir con nosotros. Así tus amigos no te dirán: «¿Fumamos marihuana?» [Bob ríe.] Mantente en compañía de los devotos. Estamos abriendo centros para dar a la gente la oportunidad de estar con nosotros. ¿Para qué hemos comprado todas esas tierras [en Mayapur]? Aquellos que tengan un deseo sincero vendrán a vivir con nosotros. La compañía es algo que influye mucho. Si te relacionas con borrachos, te vuelves un borracho. Si te relacionas con sadhus, te vuelves un sadhu. SYaMASUNDARA: Puede ir a quedarse con usted en Bombay. SRILA PRABHUPaDA: Sí, puedes quedarte con nosotros en Bombay. Pero quiere amigos con marihuana. Ése es el problema. BOB: Quisiera preguntarle otra cosa; luego quizás podamos volver a esto. Me doy cuenta de que pienso demasiado en mí mismo, y de esta manera no puedo pensar en Dios. Pienso en mí mismo en demasiadas situaciones. ¿Cómo puedo olvidarme de mí mismo, de manera que me pueda concentrar en otras cosas más importantes? SRILA PRABHUPaDA: Como lo han hecho ellos [los devotos]. BOB: [Se ríe.] Está diciendo que mi camino... Creo que lo que está diciendo es que mi camino hacia la pureza es volverme devoto. SRILA PRABHUPaDA: ¿Vacilas? BOB: Bueno, yo... SRILA PRABHUPaDA: ¿Es muy difícil volverse devoto? BOB: Para mí sí lo es. Yo... no siento un gran deseo. Primero los devotos me dicen que han abandonado la vida material. Esos cuatro principios regulativos, me han explicado, significan que abandonas la vida material, y eso lo entiendo. Y en lugar de eso ellos han... SRILA PRABHUPaDA: ¿Qué quieres decir por vida material? [Bob guarda silencio.] Yo estoy sentado en esta cama. ¿Es material o es espiritual? BOB: Material. SRILA PRABHUPaDA: Entonces ¿cómo es que hemos abandonado la vida material? BOB: Creo que lo que yo interpreté era «un deseo de beneficio material...» SRILA PRABHUPaDA: ¿Qué quiere decir material? BOB: Actuar buscando beneficios y no abandonar todas las cosas materiales. SRILA PRABHUPaDA: Vida material significa... Cuando deseas complacer tus sentidos, eso es vida material. Y cuando deseas servir a Dios, eso es vida espiritual. Ahí está la diferencia entre vida material y vida espiritual. Ahora estamos tratando de servir nuestros sentidos. Pero cuando en lugar de servir nuestros sentidos, servimos a Dios, eso es vida espiritual. ¿Cuál es la diferencia entre nuestras actividades y las de los demás? Lo estamos utilizando todo: mesa, silla, cama, grabador, máquina de escribir, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que estamos utilizándolo todo para Krishna. BOB: Los devotos me han dicho que los placeres de los sentidos que ellos han abandonado se ven reemplazados con placeres espirituales, pero, ¿ve?, yo no he sentido eso. SRILA PRABHUPaDA: Los placeres espirituales vienen cuando deseas complacer a Krishna. Eso es placer espiritual. Una madre, por ejemplo, se siente más complacida al alimentar a su hijo. Ella no come, pero cuando ve que su hijo come bien, se siente complacida. BOB: Mmm. Placer espiritual, entonces, es complacer a Dios. SRILA PRABHUPaDA: Placer espiritual significa el placer de Krishna. BOB: Complacer a Krishna. SRILA PRABHUPaDA: Sí. Placer material significa el placer de los sentidos. Eso es todo. Ésa es la diferencia. Cuando sencillamente tratas de servir a Krishna, eso es placer espiritual. BOB: Mi idea era que... Pensaba que complacer a Dios era... SRILA PRABHUPaDA: No inventes tus maneras de complacer a Dios. No inventes. Imagínate que yo quiero complacerte. Entonces te preguntaré: «¿Cómo puedo servirte?». No me voy a inventar un servicio. Eso no complace. Imagínate que quiero un vaso de agua. Si tú te inventas la idea: «Swamiji estará más complacido si le doy un vaso de leche caliente», eso no me va a complacer. Si quieres complacerme, tienes que preguntarme: «¿Cómo puedo complacerle?». Y si tú haces lo que te pido, eso me va a complacer. BOB: Y complacer a Krishna, entonces, es ser devoto de Krishna. SRILA PRABHUPaDA: Devoto es aquel que siempre está complaciendo a Krishna. No tiene ningún otro interés. Eso es un devoto. BOB: ¿Puede explicarme algo más sobre el canto de Hare Krishna? Hace ya un tiempo que rezo, pero nunca de una manera regular...; a veces. Hace poco me dieron un rosario, y de vez en cuando me siento bien rezando, y de vez en cuando no me siento nada bien. No sé. SRILA PRABHUPaDA: Sí, todo tiene su proceso. Tienes que adoptar el proceso. BOB: Los devotos me hablan del éxtasis que sienten cuando rezan. SRILA PRABHUPaDA: Sí, cuanto más purificado estés, más éxtasis sentirás. Ese proceso de rezar es el proceso de purificación. 6 El devoto perfecto El devoto perfecto 29 de febrero de 1972 SYaMASUNDARA: Srila Prabhupada, esta tarde estábamos hablando sobre las austeridades. SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? SYaMASUNDARA: Si no hacemos austeridades de manera voluntaria, nos vemos obligados a hacer austeridades a la fuerza. SRILA PRABHUPaDA: Sí, bajo la dirección del maestro espiritual hay que... No tienes ningún deseo de llevar a cabo austeridades, pero cuando aceptas a un maestro espiritual, tienes que cumplir sus órdenes. Eso es austeridad. SYaMASUNDARA: ¿Aunque no quieras hacer austeridades, tienes que hacerlas? SRILA PRABHUPaDA: Sí, tienes que hacerlo. Como te has rendido a tu maestro espiritual, su orden es definitiva. De modo que, aunque no te guste, tienes que hacerlo. Para complacerme. SYaMASUNDARA: ¡Ah! SRILA PRABHUPaDA: Pero no te gusta... [Se ríe.] A nadie le gusta ayunar, pero cuando el maestro espiritual dice: «Hoy, ayuno», ¿qué le vamos a hacer? [Syamasundara ríe.] Discípulo es aquel que accede de manera voluntaria a seguir la disciplina que le marca el maestro espiritual. Eso es austeridad. SYaMASUNDARA: Pongamos por ejemplo nuestros padres o mucha gente del mundo material, que están completamente fascinados por la vida material. No quieren hacer austeridades, ni padecer sufrimientos corporales, pero aun así tienen que hacerlo. La naturaleza les fuerza a hacer austeridades. SRILA PRABHUPaDA: Eso es austeridad forzada. Eso no es bueno. Lo que nos va a ayudar es la austeridad voluntaria. SYaMASUNDARA: Si no haces austeridades de manera voluntaria, se te fuerza a hacer austeridades. SRILA PRABHUPaDA: Ahí está la diferencia entre hombre y animal. El animal no puede aceptar austeridades. Pero el hombre, sí. I.;magínate un hombre que ve algo muy bueno en la pastelería, y se lo quiere comer; pero ve que no tiene dinero, y por lo tanto se reprime. Pero si viene una vaca, se lo mete inmediatamente en la boca. Ya la puedes golpear con un palo, lo va a tolerar. Eso es lo que va a pasar. De modo que los animales no pueden ejecutar austeridades. Nuestra austeridad es muy agradable. Cantamos Hare Krishna, bailamos, y Krishna nos envía alimentos muy buenos, y comemos. Eso es todo. ¿Por qué no estáis de acuerdo en seguir esas austeridades? Cantar, bailar y comer bien. BOB: ¿Perdón? SRILA PRABHUPaDA: Como estamos haciendo austeridades, Krishna nos envía cosas buenas. De modo que no salimos perdiendo. Cuando te krsna-izas, obtienes más comodidades que en el momento presente. Es así. Yo hace veinte años que vivo solo, pero no tengo ningún problema. Antes de aceptar la orden de sannyasa vivía en Delhi, y no tenía ningún problema, aunque vivía solo. SYaMASUNDARA: Si no aceptas la disciplina espiritual, entonces la naturaleza te forzará con muchas calamidades. SRILA PRABHUPaDA: ¡Oh, sí! Eso lo afirma la Bhagavad-gita: daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te [«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.»] Maya nos impone muchas dificultades, pero en cuanto te entregas a Krishna, ya no hay más imposiciones. SYaMASUNDARA: Éramos tan necios que siempre pensábamos: «En el futuro seré feliz». SRILA PRABHUPaDA: Sí, así es maya, la ilusión. Como el asno. Te sientas a lomos del asno y coges un poquito de hierba. El asno piensa: «Voy a seguir un poco más, y así me podré comer la hierba». [Bob ríe.] Pero siempre sigue estando a medio metro. Eso es asnismo. [Todos ríen.] Todo el mundo piensa: «Voy a seguir un poco, y lo conseguiré. Voy a ser muy feliz». BOB: Yo... le estoy muy agradecido por... SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? BOB: Mañana voy a tener que marchar y... SRILA PRABHUPaDA: No hables de marchar, habla de vivir. BOB: Todavía no puedo, pero estaba pensando en regresar mañana a mi pueblo. Pero... SRILA PRABHUPaDA: No regreses. BOB: ¿Tendría que quedarme aquí mañana? SRILA PRABHUPaDA: Quédate. BOB: Si usted me lo dice, me quedaré. SRILA PRABHUPaDA: Sí, eres muy buen chico. [Larga pausa. El ambiente está mucho más tranquilo.] Es muy sencillo. Cuando las entidades vivientes olvidan a Krishna, vienen a este mundo material. Krishna significa Su nombre, Su forma, Su morada, Sus pasatiempos; todo. BOB: ¿Qué es lo último que ha dicho? SRILA PRABHUPaDA: Pasatiempos. BOB: ¿Pasatiempos? SRILA PRABHUPaDA: Cuando hablamos de un rey, nos referimos al gobierno del rey, el palacio del rey, la reina del rey, los hijos del rey, sus secretarios, su fuerza militarñ todo. ¿No es así? BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Del mismo modo, como Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, en cuanto pensamos en Krishna, pensamos en todas las energías de Krishna. Está completo cuando decimos: «Radha-Krishna». Radha representa toda la energía de Krishna. Y Krishna es el Señor Supremo. De modo que cuando hablamos de Krishna, también incluimos a las entidades vivientes, porque las entidades vivientes son energías, energías diferentes de Krishna, energía superior. Y cuando esa energía no está sirviendo a la fuente de la energía, eso es existencia material. Nadie está sirviendo a Krishna. Están sirviendo a Krishna de un modo diferente. Están sirviendo indirectamente, del mismo modo que los ciudadanos desobedientes sirven al gobierno indirectamente. Los prisioneros van a la cárcel debido a su desobediencia de las leyes del estado. Entonces, en la cárcel son forzados a obedecer las leyes del estado. Del mismo modo, todas las entidades vivientes que hay aquí son ateas, ya sea por ignorancia o por que lo han escogido. No les gusta aceptar la supremacía de Dios. Demoníacos. Y nosotros estamos tratando de dirigirlos hacia su condición original. Eso es el movimiento para la conciencia de Krishna. BOB: Quisiera hacerle una pregunta en relación con algo que hemos estado hablando con los devotos sobre... medicina. Hoy he ido al río con unos devotos. Estoy resfriado, y dije que no debería bañarme. Unos pensaban que tenía que bañarme, porque se trataba del Ganges, y otros decían que no, porque estoy resfriado, y estuvimos hablando, y no entiendo. ¿Nos ponemos enfermos debido a nuestras acciones malas del pasado? SRILA PRABHUPaDA: Sí, así es. BOB: Pero, cuando... SRILA PRABHUPaDA: Cualquier sufrimiento que nos venga se debe a nuestras actividades impías del pasado. BOB: Pero cuando una persona se aparta de la influencia kármica... SRILA PRABHUPaDA: ¿Sí? BOB: ...¿sigue poniéndose enferma? SRILA PRABHUPaDA: No. Incluso si se pone enfermo, es algo muy temporal. Te pondré un ejemplo. Este ventilador está dando vueltas. Si desconectas la corriente, el ventilador se moverá durante unos momentos. Ese movimiento no se debe a la corriente eléctrica. Se trata de una fuerza...; ¿Cómo se llama en física esa fuerza? BOB: Inercia. SRILA PRABHUPaDA: Inercia. Pero en cuanto se para, ya no se mueve más. Del mismo modo, si un devoto que se ha entregado a Krishna está sufriendo debido a las consecuencias materiales, es algo temporal. Por eso el devoto no considera que las miserias materiales sean miserias. Las considera misericordia de Krishna, misericordia de Dios. BOB: Un alma perfecta, un devoto, un devoto puro... SRILA PRABHUPaDA: Alma perfecta es quien está ocupado en el proceso de conciencia de Krishna las venticuatro horas del día. Eso es la perfección. Ésa es la posición trascendental. Perfección significa estar ocupado en la conciencia original. Eso es perfección. Así lo explica la Bhagavad-gita: sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah «Siguiendo sus cualidades de trabajo, toda persona puede alcanzar la perfección». Perfección completa. Samsiddhi. Siddhi significa perfección. Eso es la comprensión Brahman, la comprensión espiritual. Y samsiddhi significa devoción, que viene después del nivel de perfección Brahman. BOB: ¿Podría repetir eso último, por favor? SRILA PRABHUPaDA: Samsiddhi. BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Sam quiere decir completa. BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Y siddhi significa perfección. En la Bhagavad-gita se explica que aquel que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ha alcanzado la perfección completa. De modo que la perfección se alcanza cuando se comprende que no se es el cuerpo; que se es alma espiritual. Brahma-bhuta: se llama comprensión Brahman. Eso es la perfección. Y samsiddhi viene después de la comprensión Brahman, cuando la persona se ocupa en servicio devocional. De modo que tenemos que entender que aquel que está ocupado en servicio devocional ya ha alcanzado la comprensión Brahman. Por eso se llama samsiddhi. BOB: Le pregunto esto con mucha humildad, pero, ¿se pone usted enfermo? SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? BOB: ¿Usted personalmente se siente enfermo a veces? SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: ¿Es eso el resultado de su karma anterior? SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: ¿De modo que quien está en el mundo material, nunca escapa completamente de su karma? SRILA PRABHUPaDA: Sí, escapa. Para el devoto ya no hay karma. Ya no hay más reacciones kármicas. BOB: Pero usted debe de ser el devoto más grande... SRILA PRABHUPaDA: Mmm... No, yo no me considero el devoto más grande. Soy el más bajo. BOB: ¡No! SRILA PRABHUPaDA: Tú eres el devoto más grande. BOB: [Se ríe.] ¡Oh, no, no! Pero, ¿ve?, usted dice... Lo que usted dice... siempre parece correcto. SRILA PRABHUPaDA: Sí. BOB: Entonces usted tiene que ser el devoto más grande. SRILA PRABHUPaDA: La cosa es que incluso el devoto más grande, cuando predica, desciende al plano de devoto de segunda clase. BOB: ¿Qué estaría haciendo el devoto más grande? SRILA PRABHUPaDA: El devoto más grande no predica. BOB: ¿Qué es lo que hace? SRILA PRABHUPaDA: Ve que no hay ninguna necesidad de predicar. Para él todo el mundo es devoto. [Bob ríe a más no poder.] Sí, ya no ve no devotos: todos devotos. Se le llama uttama-adhikari. Pero si predico, ¿cómo puedo decir que soy el devoto más grande? Es como Radharani: Ella no ve que nadie sea no devoto. Por eso tratamos de acudir a Radharani. BOB: ¿Quién? SRILA PRABHUPaDA: Radharani, la consorte de Krishna. BOB: ¡Ah! SRILA PRABHUPaDA: Si alguien acude a Radharani, Ella lo recomienda a Krishna: «Aquí está el devoto más grande. Él es mejor que Yo», y Krishna no puede rechazarlo. Ella es la devota más grande. Pero es algo que no hay que imitar: «Me he vuelto el devoto más grande». isvare tad-ahinesu balisesu dvisatsu ca prema-maitri-krpopeksa yah karoti sa madhyamah (Bhag. 11.2.46) La visión del devoto de segunda clase es que algunas personas son envidiosas de Dios, pero ésa no es la visión del devoto más grande. El devoto más grande piensa: «Nadie envidia a Dios. Todo el mundo es mejor que yo». Como el autor del Caitanya-caritamrta, Krsnadasa Kaviraja. Dice: «Soy más bajo que el gusano del excremento». BOB: ¿Quién dice eso? SRILA PRABHUPaDA: Krsnadasa Kaviraja, el autor del Caitanya-caritamrta: purisera kita haite muñi se laghistha. No está fingiendo. Lo siente así. «Soy el más bajo. Todo el mundo es el más grande, pero yo soy el más bajo. Todo el mundo está ocupado en el servicio devocional a Krishna. Yo no estoy ocupado». Caitanya Mahaprabhu dijo: «¡Oh!, no tengo ni una pizca de devoción por Krishna. Mi llanto no es más que una farsa». Si fuera devoto de Krishna, habría muerto hace mucho tiempo. Pero estoy vivo. Eso es prueba de que no amo a Krishna». Ésa es la visión del devoto más grande. Está tan absorto en amor por Krishna, que dice: «Todo sigue su curso, pero yo soy el más bajo. De modo que no puedo ver a Dios». Ése es el devoto más grande. BOB: ¿De modo que la labor del devoto consiste en trabajar por la liberación de todos? SRILA PRABHUPaDA: Sí. El devoto debe trabajar bajo la dirección de un maestro espiritual genuino, no imitar al devoto más grande. BOB: ¿Perdón? SRILA PRABHUPaDA: No hay que imitar al devoto más grande. BOB: Imitar. ¡Ah! Entiendo. SYaMASUNDARA: Una vez usted dijo que a veces está enfermo o siente algún dolor debido a las actividades pecaminosas de sus devotos. ¿Puede ser esa a veces la causa de una enfermedad? SRILA PRABHUPaDA: Krishna dice: aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas». De modo que Krishna es tan poderoso que puede en un momento hacerse cargo de todos los pecados de todas las personas y volverlas inmediatamente buenas. Pero cuando una entidad viviente juega ese papel en nombre de Krishna, también toma la responsabilidad que se deriva de las actividades pecaminosas de los devotos. Así que ser guru no es una tarea fácil. ¿Entiendes? Tiene que tomar todos los venenos y absorberlos. De modo que a veces, puesto que no es Krishna, a veces aparecen problemas. Por eso Caitanya Mahaprabhu ha prohibido: «No tengáis muchos sisyas, muchos discípulos». Pero en aras de la labor de prédica, tenemos que aceptar muchos discípulos, para expandir la prédica, incluso si sufrimos. Es así. El maestro espiritual tiene que hacerse responsable de todas las actividades pecaminosas de sus discípulos. De modo que tener muchos discípulos es una cosa arriesgada a menos que se sea capaz de asimilar todos los pecados. vañcha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah [«Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaisnavas del Señor. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las almas condicionadas caídas.»] Se hace responsable de todas las almas caídas. Esa idea también se encuentra en la Biblia. Jesucristo cargó con todas la reacciones pecaminosas de la gente y sacrificó su vida. Esa es la responsabilidad del maestro espiritual. Como Krishna es Krishna, es apapa-viddha: no puede ser atacado por las reacciones pecaminosas. Pero la entidad viviente a veces se ve sujeta a su influencia, puesto que es muy pequeña. Fuego grande, fuego pequeño. Si pones algo muy grande en un fuego pequeño, puede que se apague. Pero un fuego grande, le pongas lo que le pongas, seguirá ardiendo. El fuego grande puede consumir cualquier cosa. BOB: ¿El sufrimiento de Cristo era de esa naturaleza? SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? BOB: ¿El sufrimiento de Cristo era...? SRILA PRABHUPaDA: Ya lo he explicado. Aceptó las reacciones pecaminosas de toda la gente. Por eso sufrió. BOB: Entiendo. SRILA PRABHUPaDA: Él dijo —lo podrás leer en la Biblia— que cargaba con todas las reacciones pecaminosas de la gente y sacrificaba su vida. Pero los cristianos han establecido la ley de que Cristo sufra mientras ellos hacen toda clase de tonterías. [Bob ríe.] ¡Mira que necios son! Han permitido que Jesucristo haga un contrato para cargar con todas sus reacciones pecaminosas, de modo que ellos puedan seguir con todas sus tonterías. Eso es su religión. Cristo era tan magnánimo que cargó con todos sus pecados y sufrió, pero eso no les mueve a detener todos esos pecados. No han entendido eso. Se lo han tomado a la ligera. «Que el Señor Jesucristo sufra, y nosotros haremos toda clase de tonterías». ¿No es así? BOB: Así es. SRILA PRABHUPaDA: Deberían avergonzarse: «El Señor Jesucristo sufrió por nosotros, pero nosotros seguimos llevando a cabo actividades pecaminosas». Él les dijo a todos: «No matarás», pero ellos se dedican a matar pensando: «El Señor Jesucristo nos perdonará y cargará con todas las reacciones pecaminosas». Eso es lo que ocurre. Tenemos que ir con mucho cuidado: «Mi maestro espiritual sufrirá debido a mis acciones pecaminosas, de modo que no debo cometer ni la más mínima actividad pecaminosa». Ése es el deber del discípulo. Tras la iniciación, se acaban todas las reacciones pecaminosas. Pero si de nuevo comete actividades pecaminosas, su maestro espiritual tiene que sufrir. El discípulo debe ser compasivo y considerar eso: «Por culpa de mis actividades pecaminosas, mi maestro va a sufrir». Si el maestro espiritual se pone enfermo, se debe a las actividades pecaminosas de los discípulos. «No tengas muchos discípulos.» Pero lo hacemos porque estamos predicando. No importa; sufriremos; aun así, les vamos a aceptar. De modo que tu pregunta era si cuando yo sufro se debe a mis malas acciones del pasado. ¿No es así? Ésa es mi mala acción: haber aceptado a algunos discípulos que son unos necios. Ésa es mi mala acción. BOB: ¿Ocurre eso a veces? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Tiene que ocurrir por fuerza, porque estamos aceptando a muchas personas. El deber de los discípulos es tener cuidado: «Mi maestro espiritual me ha salvado. Tengo que evitar hacerle sufrir de nuevo». Cuando el maestro espiritual sufre, Krishna le salva. Krishna piensa: «¡Oh!, ha cargado con tanta responsabilidad para liberar a una persona caída». De modo que Krishna está ahí. kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati [«¡Oh, hijo de Kunti!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece.»] Porque el maestro espiritual se arriesga para complacer a Krishna. BOB: Su sufrimiento no es la misma clase de dolor... SRILA PRABHUPaDA: No, no se debe al karma. A veces aparece dolor, para que los discípulos puedan saber: «Debido a nuestras actividades pecaminosas, nuestro maestro espiritual está sufriendo». BOB: Ahora parece estar bien. SRILA PRABHUPaDA: Siempre estoy bien..., en el sentido de que, aunque haya sufrimiento, sé que Krishna me va a proteger. Pero ese sufrimiento no se debe a mis actividades pecaminosas. BOB: Pero pongamos por caso cuando yo... En el pueblo donde vivo, sólo bebo agua hervida, porque hay agua que, si la bebes, te pones enfermo. Ahora bien, ¿por qué tengo que beber agua hervida si he sido lo suficientemente bueno como para no ponerme enfermo? Entonces puedo beber cualquier agua. Y si no he actuado correctamente, entonces me pondré enfermo de todos modos. SRILA PRABHUPaDA: Mientras estés en el mundo material, no puedes pasar por alto las leyes físicas. Imagina que vas a la selva y te encuentras con un tigre. Es bien sabido que te va a atacar, de modo que ¿por qué ibas a ir voluntariamente y recibir su ataque? El devoto, mientras tiene un cuerpo físico, no se arriesga. No desafía las leyes físicas: «Ahora soy un devoto. Lo voy a desafiar todo». Eso es una tontería. anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate Al devoto se le aconseja aceptar lo necesario para vivir, sin apego. Beberá agua hervida, pero si no hay agua hervida, ¿quiere eso decir que no va a beber agua? Si no hay, beberá agua corriente. Nosotros comemos prasada, pero cuando vamos de viaje, a veces tenemos que comer en un hotel. Por el hecho de ser devoto, ¿uno va a pensar: «No voy a comer nada que hayan hecho en el hotel. Voy a pasar hambre»? Si paso hambre, me sentiré debil y no podré predicar. BOB: ¿El devoto pierde parte de su individualidad, en el sentido de...? SRILA PRABHUPaDA: No, tiene plena individualidad para complacer a Krishna. Krishna dice: «Entrégate a Mí». De modo que se entrega voluntariamente. No es que haya perdido su individualidad. Mantiene su individualidad. Es como Arjuna: al principio él se negaba a luchar basándose en su individualidad, pero cuando aceptó a Krishna como maestro espiritual, él se convirtió en sisya [un discípulo]. Entonces, a todo lo que le ordenó Krishna, él dijo que sí. Eso no quiere decir que perdiera su individualidad. Lo aceptó voluntariamente: «Todo lo que dice Krishna, lo voy a hacer». Es el mismo caso de todos mis discípulos: ellos no han perdido su individualidad, pero han rendido su individualidad. Ése es el requisito. Imagínate, por ejemplo, a un hombre que no lleve a cabo actividades sexuales. Eso no quiere decir que se haya vuelto impotente. Si quiere, puede tener tantas relaciones sexuales como quiera. Pero voluntariamente ha decidido no hacerlo. Param drstva nivartate: saborea algo más elevado. Nosotros a veces ayunamos, pero eso no quiere decir que estemos enfermos. Ayunamos voluntariamente. Pero eso no quiere decir que no tengamos hambre, o que no podamos comer. Ayunamos voluntariamente. BOB: El devoto que se entrega, ¿mantiene su gusto individual? SRILA PRABHUPaDA: Sí, en plenitud. BOB: ¿Su gusto por diferentes cosas? SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? BOB: ¿Sigue habiendo cosas que le gustan y cosas que no le gustan? SRILA PRABHUPaDA: Sí, todo igual. Pero Le da preferencia a Krishna. Imagínate que a mí me gusta eso, pero Krishna dice: «No, no puedes utilizarlo». Entonces no lo voy a utilizar. Es para complacer a Krishna. nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate Krishna dice de manera positiva: «A Mí Me gustan esas cosas». De modo que nosotros tenemos que ofrecer a Krishna lo que Le guste, y luego tomaremos prasada. A Krishna Le gusta Radharani. Así que todas las gopis tratan de llevar a Radharani a Krishna. «A Krishna Le gusta esta gopi. Muy bien, llevémossela.» Eso es conciencia de Krishna. Satisfacer los sentidos de Krishna, no satisfacer mis sentidos. Eso es bhakti. Eso se llama prema, amor por Krishna. «¡Ah!, a Krishna Le gusta eso. Tengo que dárselo.» BOB: En cuanto al prasada [alimentos ofrecidos a Krishna], cuando ya ha sido ofrecido y vamos a comer, se sirven diferentes prasadas. Algunas cosas me gustan, y otras cosas el sabor que tienen no me gusta. SRILA PRABHUPaDA: No hagas eso. La perfección consiste en aceptar todo aquello que se haya ofrecido a Krishna. Eso es la perfección. No puedes decir: «Esto me gusta, esto no me gusta». Si haces esas distinciones, significa que todavía no has apreciado lo que es el prasada. UN DEVOTO: ¿Y si alguien habla de lo que le gusta y lo que no le gusta? Pongamos por caso que alguien está preparando prasada... SRILA PRABHUPaDA: Nada de me gusta y no me gusta. Lo que le gusta a Krishna está bien. DEVOTO: Sí, pero supongamos que alguien prepara algo, por ejemplo prasada para Krishna, pero no le sale muy bueno, y... SRILA PRABHUPaDA: No. Si lo hizo sinceramente con devoción, a Krishna Le gustará. Como en el caso de Vidu. Vidu Le estaba dando plátanos a Krishna, pero su mente estaba tan absorta, que hechaba a un lado el verdadero plátano y Le daba la piel, y Krishna se lo comía. [Todos ríen.] Krishna sabía que se lo estaba dando con devoción, y Krishna puede comer cualquier cosa, siempre que haya devoción. No importa si desde el punto de vista material tiene buen sabor o no. Del mismo modo, el devoto también toma prasada de Krishna, tanto si desde un punto de vista material tiene un buen sabor como si no. Debemos aceptarlo todo. DEVOTO: Pero si no hay devoción, como en la India... SRILA PRABHUPaDA: Si no hay devoción, a Él no Le gusta ningún alimento, tanto si tiene buen sabor, como si no. No lo acepta. DEVOTO: En la India... Alguien... SRILA PRABHUPaDA: ¡Oh, la India, la India! ¡No hables de la India! ¡Habla de filosofía! Si no hay devoción, Krishna no acepta nada, tanto si es en la India como si es en tu país. El Señor Krishna no está obligado a aceptar nada caro por el hecho de que sea sabroso. Krishna, en Vaikuntha, recibe muchos platos sabrosos. Él no está esperando ansioso la comida que tú Le des. Él acepta tu devoción, el bhakti. Lo que en realidad cuenta es la devoción, no la comida. Krishna no acepta ningun alimento de este mundo material. ánicamente acepta la devoción. patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah [«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré.»] «Porque Me lo has ofrecido con devoción y amor»: ése es el requisito. Por esto no dejamos que cocine nadie que no sea un devoto. Krishna no acepta nada de manos de un no devoto. ¿Por qué lo iba a aceptar? Él no tiene hambre. No necesita comida. ánicamente acepta la devoción, eso es todo. Eso es lo importante. De modo que hay que volverse devoto, no un gran cocinero. Pero si es devoto, será también un gran cocinero. De forma automática se volverá un gran cocinero. De modo que lo único que tenemos que volvernos, es devotos. Entonces, de manera automática, se manifestarán todas las buenas cualidades. Pero para aquel que no sea devoto, todas las buenas cualidades carecen de valor. Como está en el plano mental, no tiene ninguna buena cualidad. [Larga pausa en la conversación.] SRILA PRABHUPaDA: ¿Qué hora es? BOB: Las seis. SRILA PRABHUPaDA: Tiene que haber preguntas y respuestas. Eso beneficia a todos. BOB: Aún tengo una pregunta sobre el prasada. SRILA PRABHUPaDA: Suta Gosvami dice: munayah sadhu prsto 'ham bhavadbhir loka-mangalam yat krtah krsna-samprasno yenatma suprasidati [«¡Oh, sabios!, me habéis hecho unas preguntas idóneas. Vuestras preguntas son importantes, pues se refieren al Señor Krishna, y por lo tanto son pertinentes para el bienestar del mundo. Sólo preguntas de esa índole pueden satisfacer por completo al ser.»] Krishna-samprasnah: Es muy bueno. Cuando se habla y se escucha, es loka-mangalam, auspicioso para todos. Tanto las preguntas como las respuestas. BOB: Todavía hay muchas cosas que no entiendo sobre el prasada. Pero si quiere pensaré sobre ello, y mañana le haré la pregunta. SRILA PRABHUPaDA: El prasada siempre es prasada. Pero como no somos suficientemente elevados, hay prasada que no nos gusta. BOB: Creo que, en concreto, lo que quiero decir es que a veces está muy picante, y me duele el estómago. SRILA PRABHUPaDA: Bien... También eso se debe a una mala apreciación, pero el cocinero debe considerar esas cosas. A Krishna hay que ofrecerle comida de la mejor. De modo que si ofrece algo de muy mala calidad, no está cumpliendo con su deber. Pero Krishna puede aceptar lo que sea, si se Lo ofrece un devoto. Y un devoto puede aceptar cualquier clase de prasada, incluso si es picante. Hiranyakasipu dio veneno a su hijo [y el hijo Se lo ofreció a Krishna], y el hijo se lo bebió como si se tratara de néctar. De modo que, aunque para el gusto de otras personas sea picante, para el devoto es muy delicioso. ¿Para qué hablar de picante? Le dio veneno, verdadero veneno. Y Putana Raksasi... Ella también ofreció veneno a Krishna. Pero Krishna es tan bondadoso que pensó: «Vino a Mí como si fuera Mi madre». De modo que tomó el veneno y la liberó. Krishna nunca coge el lado malo. Una persona buena nunca toma el lado malo; sólo toma el lado bueno. Como en el caso de uno de mis hermanos espirituales más importantes: quería complacer a mi Guru Maharaja [maestro espiritual] para obtener algo a cambio, pero mi Guru Maharaja no cogió el lado malo. Tomó el lado bueno. Pensó: «Ha venido a ofrecerme su servicio». BOB: Complacer a su..., ¿cómo ha dicho?, ¿complacer a quién? SRILA PRABHUPaDA: Estoy hablando de mi Guru Maharaja. BOB: ¡Ah, entiendo! Si me permite, tengo otra pregunta sobre el prasada. Pongamos por caso un devoto que tiene algún problema y no come un determinado tipo de comida. Hay devotos, por ejemplo, que no comen ghi debido a problemas de hígado. Entonces, ¿esos devotos tendrían que comer todo tipo de prasada? SRILA PRABHUPaDA: No, no. Los que no son perfectos pueden hacer distinciones. Pero el devoto perfecto no hace distinciones. ¿Por qué ibas a imitar al devoto perfecto? Mientras hagas distinciones, no eres un devoto perfecto. Entonces, ¿por qué vas a imitar de manera artificial a un devoto perfecto y comer de todo? BOB: ¡Oh! SRILA PRABHUPaDA: La cosa es que el devoto perfecto no hace ninguna distinción. Todo lo que ha sido ofrecido a Krishna es néctar. Eso es todo. Krishna lo acepta todo de un devoto. «Todo lo que Me ofrezca Mi devoto», Él lo acepta. Lo mismo ocurre con el devoto. ¿No lo entiendes? El devoto perfecto no hace ninguna distinción. Pero si yo no soy un devoto perfecto y hago distinciones, ¿por qué voy a imitar al devoto perfecto? Yo no puedo digerir cualquier cosa, porque no soy un devoto perfecto. El devoto no debe ser un tonto. Se dice: krsna ye bhaje se bada catura De modo que el devoto sabe cuál es su posición, y es lo suficientemente inteligente como para relacionarse con los demás en consecuencia. 7 Actuar siendo consciente de Krishna Actuar siendo consciente de Krishna 29 de febrero de 1972 (continuación) UN INVITADO INDIO: ¿Qué clase de actividades producen buen karma? SRILA PRABHUPaDA: Buen karma significa lo que prescriben los Vedas. En concreto, se prescribe que debemos realizar yajñas. Yajña significa actividades destinadas a la satisfacción del Señor Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. De modo que buen karma significa la realización de yajñas tal como se prescribe en las Escrituras védicas. Y el propósito de ese yajña es satisfacer al Señor Supremo. Un ciudadano bueno y que actúa según la ley es aquel cuyas actividades satisfacen al gobierno. Así pues, el buen karma es para satisfacer al Señor Visnu, al Señor Supremo. Por desgracia, la civilización moderna no sabe qué es la Suprema Personalidad de Dios, ¡qué decir de cómo complacerle! La gente no lo sabe. Están muy ocupados en sus actividades materiales. Por eso todos ellos están realizando sólo mal karma, y como consecuencia, sufren. Son ciegos guiando a otros ciegos. Y todos sufren debido al mal karma. Es muy fácil de entender. Si cometes un acto criminal, sufrirás. Si haces algo bueno para el estado o para la gente, entonces recibes reconocimiento; puede que te den un título. Eso es buen karma y mal karma. De modo que buen karma significa que gozas de felicidad material; mal karma significa que sufres aflicciones materiales. Como consecuencia del buen karma, naces en una buena familia; obtienes riquezas, mucho dinero; te vuelves un gran sabio; también hermoso. [Larga pausa.] BOB: ¿Y qué hay de la persona que... no es muy consciente de Dios, pero...? SRILA PRABHUPaDA: Entonces es un animal. El animal no sabe lo que es bueno y lo que es malo. La persona que no sabe qué es Dios, o aquel que no trata de entender qué es Dios, es un animal. Los animales tienen cuatro patas, y ese animal tiene dos patas. Y la teoría de Darwin es que son monos. De modo que aquel que no conozca a Dios, o no trate de entender a Dios, no es más que un animal. BOB: ¿Qué ocurre con la gente inocente? SRILA PRABHUPaDA: El animal es muy inocente. Si le cortas el cuello, no protestará. De modo que la inocencia no es una gran cualidad. Todos los animales son inocentes. Por eso les puedes cortar el cuello. Así que ser inocente no es una cualidad muy buena. Lo que nosotros proponemos es que hay que ser muy, muy inteligente, y entonces entender a Krishna. Ser un simplón inocente e ignorante no es muy buena cualidad. Ser simple está muy bien, pero hay que ser inteligente. BOB: ¿Me puede explicar otra vez qué es la inteligencia? SRILA PRABHUPaDA: Inteligencia significa... Aquel que sabe quién es, qué es este mundo, qué es Dios, y cuáles son las relaciones entre ellos, es inteligente. El animal no sabe quién es. Piensa que es el cuerpo. Del mismo modo, aquel que no sepa quién es, no es inteligente. BOB: ¿Y qué hay de la persona que hace o trata de hacer lo que es correcto y lo hace muy a conciencia, en lugar de ser inconsciente en cuanto a lo que hace? Como el sirviente que es muy honesto hacia su amo, pero que sabe que si no lo fuera, no le pillarían. Si de todos modos sigue siendo honesto..., una persona así. ¿Es eso buen karma? SRILA PRABHUPaDA: Sí, ser honesto también es buen karma. La Bhagavad-gita explica con mucho detalle cómo ser bueno. daivi sampad vimoksaya nibandhayasuri mata De modo que si tú adquieres daivi sampad (cualidades trascendentales), entonces vimoksaya: serás liberado. Y nibandhayasuri: si tienes cualidades demoníacas, entonces te enredarás cada vez más. Por desgracia, la civilización moderna no sabe qué es liberación y qué es enredo. Son tan ignorantes...; no lo saben. Imagínate que te pregunto qué quiere decir liberación. ¿Me puedes responder? [No responde.] Y si te pregunto qué quiere decir enredo, ¿me puedes responder? [Tampoco responde.] Estas palabras se encuentran en las Escrituras védicas —liberación y enredo—, pero hoy en día, la gente no sabe lo que es la liberacíon ni lo que es el enredo. Son tan ignorantes y necios... ¡ Pero a pesar de ello se sienten orgullosos de sus avances en el conocimiento. ¿Me puedes responder qué es la liberación? Tú eres un profesor, un maestro, pero si te pregunto, ¿puedes explicarme qué es la liberación? BOB: No de un modo adecuado, porque si lo pudiera explicar, entonces me liberaría muy rápido. SRILA PRABHUPaDA: Pero si no sabes qué es la liberación, entonces ¿cómo puedes hablar de liberación rápida o lenta? [Todos ríen.] Así no hay liberación. Ni rápido ni despacio. Ante todo debes saber qué es la liberación. Si no sabes adónde va el tren, ¿de qué te sirve preguntar o entender si va rápido o despacio? No sabes cuál es tu destino. ¿Qué es la liberación? BOB: Ummm... SRILA PRABHUPaDA: Te estoy preguntando. Tú me preguntas a mí cada día. Te estoy preguntando a ti. BOB: [Se ríe.] ¡Ah! De acuerdo..., voy a pensar un poco. SRILA PRABHUPaDA: El Srimad- Bhagavatam describe la liberación. La palabra exacta utilizada en sánscrito para liberación es mukti. Y el Srimad- Bhagavatam la define. muktir hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih Hay que dejar de hacer tonterías, y situarse en la posición original. Pero eso es todavía más problemático, porque nadie sabe cuál es su posición original y cómo se debe actuar. Como la gente actúa de un modo distinto, no saben cuál es la manera correcta de actuar. La población moderna es completamente ignorante sobre su vida. Es una situación muy desagradable. No saben. BOB: ¿Puede usted decirme quién es honesto? SRILA PRABHUPaDA: Si una persona no sabe qué es la honestidad, ¿cómo va a ser honesta? Pero si sabes lo que es la honestidad, entonces puedes ser honesto. ¿Qué es la honestidad? Ante todo explícamelo. BOB: Aaah, ummm... Honestidad consiste en hacer lo que sientes que es verdaderamente correcto. SRILA PRABHUPaDA: El sentimiento del ladrón es: «Tengo que robar para dar de comer a mis hijos. Es correcto». ¿Significa eso que es honesto? Todo el mundo piensa... El matarife piensa: «Es mi vida. Cada día tengo que cortar el cuello a esos animales». Es como... ¿Cómo se llamaba ese cazador al que encontró Narada Muni? SYaMASUNDARA: Mrgari. SRILA PRABHUPaDA: Sí, Mrgari. Narada le preguntó: «¿Por qué matas de esa manera?», y él le dijo: «Ésta es mi ocupación. Mi padre me lo enseñó así». De modo que estaba haciendo eso honestamente. Así pues, el sentimiento de honestidad depende de la cultura. La cultura del ladrón es diferente. Piensa que robar es honesto. BOB: Entonces, ¿qué es honestidad? SRILA PRABHUPaDA: Sí, eso es lo que te he preguntado. [Todos ríen.] La verdadera honestidad consiste en no usurpar la propiedad de los demás. Eso es honestidad. Esta mesa, por ejemplo, es mía. Si cuando te vayas te la quieres llevar, ¿es eso honesto? De modo que la definición sencilla de honestidad es que no debes usurpar los derechos de los demás. Eso es honestidad. BOB: Así que alguien que sea honesto estará bajo la influencia de la modalidad de la bondad. ¿Es correcto? SRILA PRABHUPaDA: Claro, claro. Porque la modalidad de la bondad significa conocimiento. De modo que si sabes: «Esta mesa no me pertenece, le pertenece a Swamiji», no vas a tratar de llevártela. Se debe poseer conocimiento. Estar plenamente versado. Entonces se puede ser honesto. BOB: Usted ha dicho que la modalidad de la bondad era conocimiento de Dios. Pero puede que alguien sea honesto sin poseer mucho conocimiento sobre Dios. SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? BOB: Sin... sin ser honesto... sin pensar que es honesto porque sea el deseo de Dios... Simplemente piensa que debe ser honesto. SRILA PRABHUPaDA: Mmm. Dios desea que todo el mundo sea honesto. ¿Por qué iba a querer otra cosa? BOB: Entonces..., entonces ¿se pueden seguir los deseos de Dios sin saber que estás siguiendo los deseos de Dios? Como en el caso de alguien que... SRILA PRABHUPaDA: No. Seguir sin conocer... es absurdo. Tienes que conocer la orden de Dios. Y si la sigues, eso es honestidad. BOB: Pero, ¿no puede haber alguien que sea honesto sin conocer a Dios? SRILA PRABHUPaDA: No, porque Dios es el propietario supremo, el disfrutador supremo, y es el amigo supremo. Así lo afirma la Bhagavad-gita. Aquel que sabe estas tres cosas, posee conocimiento completo. Sólo estas tres cosas: que Dios es el propietario de todo, Dios es el amigo de todos, y Dios es el disfrutador de todo. Todo el mundo sabe, por ejemplo, que en el cuerpo el disfrutador es el estómago. No las manos, ni las piernas, ni los ojos, ni los oídos. Todos ellos están ahí sencillamente para ayudar al estómago. Los ojos... El buitre se eleva diez kilómetros para ver si hay algo de alimento que llevarse al estómago, ¿verdad? BOB: Así es. SRILA PRABHUPaDA: Luego las alas vuelan hasta ahí, y el pico coge la comida. Análogamente, así como en el cuerpo el disfrutador es el estómago, la figura central de toda la manifestación cósmica, material y espiritual, es Krishna, Dios. Él es el disfrutador. Eso lo podemos entender por el simple hecho de analizar nuestros propios cuerpos. El cuerpo también es una creación. El cuerpo tiene la misma naturaleza mecánica que puedes encontrar en todo el universo. Ese mismo ajuste mecánico lo encontrarás adonde vayas, incluso en los animales. En el cuerpo humano o en la manifestación cósmica: casi el mismo mecanismo. Así que puedes entender muy fácilmente que en este cuerpo —mi cuerpo, tu cuerpo— el disfrutador es el estómago. Hay un disfrutador central. Y el estómago es también el amigo. Porque, si no puedes digerir los alimentos, entonces los demás miembros del cuerpo se debilitan. De modo que el estómago es el amigo. Digiere y distribuye la energía a todos los miembros del cuerpo, ¿verdad? BOB: Así es. SRILA PRABHUPaDA: Del mismo modo, el estómago central de toda la creación es Dios, Krishna. Él es el disfrutador, Él es el amigo, y como propietario supremo está manteniendo a todos. Del mismo modo que un rey puede mantener a todos los ciudadanos de un país, porque es el propietario. Sin ser el propietario, ¿cómo se puede ser el amigo de todos? Hay que entender esas cosas. Krishna es el disfrutador, Krishna es el propietario, y Krishna es el amigo. Si sabes esas tres cosas, posees conocimiento completo. No es necesario que entiendas nada más. yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati Si sencillamente entiendes a Krishna mediante esas tres fórmulas, entonces tu conocimiento es completo. No te hace falta ningún conocimiento más. Pero la gente no está de acuerdo. «¿Por qué va a ser Krishna el propietario? Hitler tiene que ser el propietario. Nixon...» Eso es lo que ocurre. Por eso tenéis problemas. Pero con que entiendas solamente esas tres cosas, tu conocimiento es completo. Pero no vais a aceptarlo; vais a presentar tantos obstáculos para entender esas tres cosas..., y esa es la causa de nuestros problemas. Pero la Bhagavad-gita dice llanamente: bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati [«Las persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales.»] Pero no lo vamos a aceptar. Vamos a presentar muchos falsos propietarios, falsos amigos, falsos disfrutadores, y pelearán entre sí. Así está el mundo. Si a la gente se le da educación y acepta ese conocimiento, habrá paz de inmediato (santim rcchati). Eso es conocimiento, y todo aquel que sigue ese principio es honesto. No dice: «Esto es mío». Él lo sabe todo: «¡Oh! esto es de Krishna, de modo que todo debo utilizarlo al servicio de Krishna». Eso es honestidad. Si este lápiz me pertenece a mí, la urbanidad manda... Mis estudiantes a veces preguntan: «¿Puedo utilizar este lápiz?». «Sí, cógelo.» Del mismo modo, si sé que todo pertenece a Krishna, no voy a utilizar nada sin Su permiso. Eso es honestidad. Y eso es conocimiento. Aquel que no sabe es un ignorante; es un necio. Y los necios cometen actos criminales. Todos los criminales son necios. La razón de que una persona rompa la ley es la ignorancia. De modo que la ignorancia no es dicha, pero es una tontería ser sabio entre aquellos que piensan que la ignorancia es dicha. Ése es el problema. Todo el mundo está disfrutando de la ignorancia. Y cuando les hablas de conciencia de Krishna, no lo aprecian mucho. Si digo: «Krishna es el propietario; tú no eres el propietario», no te vas a sentir muy satisfecho. [Ríen.] Ya ves: la ignorancia es dicha. Por lo tanto si digo la verdad, soy un tonto. Osea que es una tontería ser sabio entre aquellos que piensan que la ignorancia es dicha. De modo que nos arriesgamos a ofender a la gente, y ellos piensan que somos necios. Si le digo a una persona rica: «Tú no eres el propietario. Krishna es el propietario, de modo que todo el dinero que tengas, gástalo para Krishna» se va a enfadar. upadeso hi murkhanam prakopaya na santaye «Si instruyes a un sinverg$uenza, se va a enfadar». Por eso nos presentamos como mendigos: «Querido señor, es usted un hombre muy bueno. Yo soy un mendigo sannyasi y quiero construir un templo. ¿Me podría dar algo de dinero?». Entonces él va a pensar: «¡Oh, un mendigo! Le voy a dar un poco de dinero». [Ríen.] Pero si digo: «Querido señor, usted dispone de millones de dólares. Ese dinero es de Krishna. Démelo. Yo soy un sirviente de Krishna». ¡Oh!, entonces... [Todos ríen.] No se va a sentir muy satisfecho. Pero si me presento como un mendigo, me va a dar algo. Y si le digo la verdad, no me va a dar ni un centavo. [Ríen.] Le convencemos como mendigos. No somos mendigos. Somos sirvientes de Krishna. No queremos nada de nadie. Porque sabemos que Krishna va a proveer de todo. BOB: ¡Oh! SRILA PRABHUPaDA: Eso es conocimiento. A veces, un niño por ejemplo, coge algo importante, y entonces le tenemos que adular: «¡Oh, eres tan bueno! Por favor, toma esas golosinas y dame ese papel. No es nada; es papel». Y entonces él dirá: «¡Oh, sí! Toma, está muy bien». Dos paisas de golosinas...; muy buenas y dulces. Eso es lo que debemos hacer. ¿Por qué? Porque si un hombre coge el dinero de Krishna, irá al infierno. Así que, de un modo u otro, toma su dinero y ocúpalo en el movimiento para la conciencia de Krishna. BOB: ¿Y entonces quizás no vaya al infierno? SRILA PRABHUPaDA: Así es. Le salvas de ir al infierno. Porque aunque se gaste un solo centavo por Krishna, eso le cuenta: «¡Oh!, este hombre ha dado un centavo». Esto se llama ajñata-sukrti [actividad espiritual que se lleva a cabo inconscientemente]. Son de pensamiento muy pobre. Por eso viajan las personas santas, con la única intención de iluminarles un poco. Para darles una oportunidad. Darles una oportunidad de servir a Krishna. Ése es el deber de la persona santa. BOB: ¿Ése es qué? SRILA PRABHUPaDA: Ése es su deber. Pero si coge el dinero que le dan otras personas y lo utiliza para complacer sus sentidos, entonces va al infierno. Entonces está acabado. Es un engañador; en realidad es un criminal. No puedes coger dinero de alguien, ni siquiera un centavo, y utilizarlo para complacer tus propios sentidos. BOB: Pienso en la gente que conozco, que no son conscientes de Krishna. SRILA PRABHUPaDA: Krishna significa Dios. BOB: Son un poco conscientes de Dios, pero al menos esa gente es honesta en el sentido de que no quitan nada a nadie. E intentan ser honestos con el resto de la gente. ¿Esas personas van a...? SRILA PRABHUPaDA: No quitan nada a la gente, pero Le quitan a Dios. BOB: ¿De modo que esa gente es medio buena? SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? BOB: ¿Esa gente entonces es medio buena? SRILA PRABHUPaDA: No son buenos. Si no aprenden este principio, que Dios es el propietario... ¿Cosas de los demás? ¿Qué quieres decir con «cosas de los demás»? BOB: Como, gente en la que pienso... Son pobres y necesitan dinero y alimentos, pero... SRILA PRABHUPaDA: Todo el mundo necesita dinero. Todo el mundo lo necesita. ¿Quién no es pobre? Aquí con nosotros hay muchos caballeros. ¿Quién no necesita dinero y alimentos? Tú también necesitas dinero. Entonces, ¿cómo distingues entre pobre y rico? Todo el mundo lo necesita. Si ésa es tu definición... Si para ser pobre hay que necesitar dinero y alimentos, todo el mundo necesita dinero y alimentos. De modo que todo el mundo es pobre. BOB: Sí, pero, bueno... Estaba pensando en el sentido de que hay gente que es relativamente pobre. SRILA PRABHUPaDA: Relativamente, relativamente, quizás. Tú tienes más hambre que yo. Eso no quiere decir que tú no tengas hambre o que yo no tenga hambre. Ahora yo no siento hambre. Eso no significa que yo no sienta hambre o que no tenga hambre. Ahora mismo quizás no tengas hambre, pero mañana vas a tener hambre. BOB: Lo que quiero decir es que..., de un modo u otro, esa gente... Puede que todo el mundo esté robando, pero aun así, ellos permanecen firmes y no roban. De un modo u otro, esa gente merece que les ocurra algo bueno. SRILA PRABHUPaDA: Pero la persona que piensa que no está robando también es un ladrón, porque no sabe que todo Le pertenece a Krishna. De modo que sea lo que sea lo que acepte, está robando. BOB: ¿Es menos ladrón? SRILA PRABHUPaDA: Quizás tú no sepas que yo soy el propietario de este chal, pero si te lo llevas, ¿no estás robando? BOB: Pero quizás si sé que es suyo y me lo llevo, soy peor ladrón que si no sé de quién es. Quizás piense que no es de nadie, y lo coja. SRILA PRABHUPaDA: Eso también es robar. Porque le tiene que pertenecer a alguien. Y lo coges sin su permiso. Quizás no sepas exactamente quién es el propietario, pero tú sabes: «Tiene que pertenecerle a alguien». Eso es conocimiento. A veces por la carretera vemos muchas cosas valiosas: cosas que son propiedad del gobierno, para arreglar las carreteras, o herramientas eléctricas. Un hombre puede pensar: «¡Oh, qué suerte! Estas cosas están aquí solas. Me las voy a llevar». ¿Eso no es robar? BOB: Es robar. SRILA PRABHUPaDA: Sí. Él no sabe que todo eso es propiedad del gobierno y se lo lleva. Eso es robar. Y cuando le cogen, es arrestado y castigado. Del mismo modo, todo lo que tú coges... Imagínate que estás bebiendo un vaso de agua del río. ¿Es el río de tu propiedad? BOB: No. SRILA PRABHUPaDA: ¿Entonces? Eso es robar. Tú no has creado el río. Tú no sabes quién es el propietario. Por lo tanto, no es propiedad tuya. Así que aunque sólo bebas un vaso de agua sin saber a quién le pertenece, eres un ladrón. Tú quizás pienses: «Yo soy honesto», pero en realidad eres un ladrón. Tienes que recordar a Krishna. «¡Oh, Krishna!, eso es creación Tuya. Por favor, permíteme que beba». Eso es honestidad. De este modo, el devoto siempre piensa en Krishna. En todas las actividades: «¡Oh!, eso es de Krishna». Eso es honestidad. Así que, sin conciencia de Krishna, todo el mundo es sinverg$uenza, todo el mundo es ladrón, bribón, bandolero. Todo eso. Por eso nuestra conclusión es que aquel que no entiende a Krishna no tiene buenas cualidades. Ni es honesto, ni posee conocimiento. De modo que es un hombre de tercera clase. ¿Es correcto? ¿Qué piensas Giriraja? GIRIRaJA [un discípulo]: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Eso no es dogmatismo. Es un hecho. [Pasa un tiempo.] ¿Has entendido lo que es el conocimiento y lo que es la honestidad? BOB: Yo... en cierto modo. En cierto modo. SRILA PRABHUPaDA: ¿Y hay otro modo? [Bob ríe.] ¿Hay otro modo? Desafíame. [Bob ríe de nuevo. Srila Prabhupada también ríe.] ¿Otro modo? ¿Giriraja? GIRIRaJA: No. SRILA PRABHUPaDA: ¿Hay una alternativa? No hay nadie que pueda desafiar nada de lo que decimos. Ésa es la experiencia que tenemos. Por el contrario, nosotros desafiamos a todos: «¿Alguna pregunta?» Hasta ahora Krishna nos ha protegido. En grandes, grandes reuniones en grandes, grandes países, tras hablar, digo: «¿Alguna pregunta?». BOB: Ahora no tengo ninguna. SRILA PRABHUPaDA: En Londres hicimos... ¿Cuántos días de conferencias en ese...? ¿Cómo se llama? ¿Conway Hall? UN DEVOTO: Doce días. Conway Hall. SRILA PRABHUPaDA: Conway hall. UN DEVOTO: Doce días. SRILA PRABHUPaDA: Sí. Y al final de cada conferencia yo decía: «¿Alguna pregunta?». BOB: ¿Le hicieron muchas preguntas? SRILA PRABHUPaDA: ¡Oh, sí! Muchas preguntas necias. [Todos ríen.] BOB: Quisiera hacerle otra pregunta. ¿Qué quiere decir ser necio? SRILA PRABHUPaDA: Debe considerarse necia la persona que no posee conocimiento. UN INVITADO INDIO: Prabhupada, tengo una pregunta personal. SRILA PRABHUPaDA: ¿Sí?. INVITADO HINDá: Hace un tiempo se celebraron en Calcuta unos actos... Se llamaba: «Por la prevención de la crueldad contra los animales». SRILA PRABHUPaDA: Mmm. Eso es otra tontería. Anuncian la prevención contra la crueldad, y mantienen miles de mataderos. ¿Ves? Eso es otra tontería. INVITADO HINDá: Yo quería preguntarle... SRILA PRABHUPaDA: Preguntar... Antes de que usted pregunte yo le respondo. [Todos ríen.] Eso es otra tontería. Son constantemente crueles hacia los animales, y crean una asociación contra la crueldad. Imagínate unos ladrones que en la puerta de su guarida pongan el letrero: «Goodman and Company».<P0> A veces encuentras letreros con ese nombre. SYaMASUNDARA: El propietario de nuestro templo de San Francisco se llamaba Goodman. SRILA PRABHUPaDA: La filosofía que tienen es que es una crueldad no alimentar adecuadamente a un animal. Por eso, para no permitir que pase hambre, lo matan. Ésa es su teoría. ¿No es así? BOB: Sí. SRILA PRABHUPaDA: Dicen: «¡Oh!, es mejor matarlo que producirle tanto sufrimiento». Se oye hablar de esa teoría en los países comunistas. Un hombre viejo, el abuelo, está sufriendo; mejor matarlo. Y en Ýfrica hay un grupo de gente que hacen un festival cuando matan a sus bisabuelos. ¿No es así? Sí. BOB: ¿Se los comen? SRILA PRABHUPaDA: Sí. UN DEVOTO: Yo tenía unos tíos que estaban en el ejercito, y cuando los destinaron fuera de América, no pudieron llevarse a su perro. Entonces dijeron: «¡Pobre perro!, se le va a romper el corazón sin nosotros». De modo que lo durmieron y lo mataron. SRILA PRABHUPaDA: Gandhi también una vez mató un ternero o una vaca. Sufría mucho. De modo que Gandhi ordenó: «Antes que dejarlo sufrir, matadlo». GIRIRaJA: Ayer dijo usted que el maestro espiritual puede tener que sufrir debido a las actividades pecaminosas de sus discípulos. ¿A qué se refiere cuando dice actividades pecaminosas? SRILA PRABHUPaDA: Actividades pecaminosas significa que tú has prometido: «Voy a seguir los principios regulativos». Si no los sigues, eso es pecaminoso. Ésa es la promesa. Muy sencillo. Tú rompes la promesa y haces algo malo. Entonces eres pecaminoso. ¿No es así? GIRIRaJA: Sí. [Pausa] Pero hay ciertas cosas que se nos ha dicho que hagamos... SRILA PRABHUPaDA: ¿Mmm? GIRIRaJA: Hay otras cosas que se nos ha dicho que hagamos y que a pesar de intentarlo, no podemos hacer a la perfección todavía. Como, por ejemplo, rezar con atención. A veces tratamos, pero... SRILA PRABHUPaDA: Bueno, eso no es una falta. Imagínate que estás tratando de hacer algo. Debido a tu inexperiencia, si a veces no lo consigues, eso no es una falta. Estás tratando. En el Bhagavatam hay un verso... mmm... que dice que si un devoto está tratando lo más que puede, pero debido a su incapacidad, a veces, no lo consigue, Krishna le excusa. Y en la Bhagavad-gita también encontramos: api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak A veces, sin quererlo, pero debido a los malos hábitos anteriores —el hábito es la segunda naturaleza—, se hace alguna tontería. Pero eso no quiere decir que haya falta en ello. Pero tenemos que arrepentirnos: «He hecho esto», e intentar evitarlo según nuestras posibilidades. Pero el hábito es la segunda naturaleza. A veces, a pesar de intentarlo mucho, maya es tan fuerte que nos hace caer en la trampa. Eso puede excusarse. Krishna lo excusa. Pero no se puede excusar a aquellos que hacen algo voluntariamente. Si, basándome en que soy un devoto, pienso: «Como estoy cantando, puedo cometer todas esas tonterías y serán anuladas», ésa es la ofensa más grande. N del T: Goodman es un apellido inglés que significa «hombre bueno». 8 Avanzar en la conciencia de Krishna (intercambio de correspondencia) Avanzar en la conciencia de Krishna (intercambio de correspondencia) Springfield, New Jersey, 12 de junio de 1972 Querido Prabhupada: Le ofrezco mis humildes reverencias. He estado en contacto con los devotos del templo de Nueva York. Espero que gracias a mi relación con devotos tan buenos y avanzados pueda yo avanzar un poco en la conciencia de Krishna. Mi novia ha venido las últimas veces al templo, y reza un poco. Ella no sabía nada de la conciencia de Krishna hasta que yo le escribí una carta desde la India. Atreya Rsi ha sido muy bueno y nos ha invitado a su casa, para que podamos ver cómo vive una familia ideal. A finales de abril fui a Bombay con motivo del final de mi contrato con la Peace Corps. Tuve la suerte de estar unos días enfermo, de poca importancia, de modo que tuve que quedarme en Bombay dos semanas. Todo ese tiempo estuve con los avanzados y buenos devotos de Juhu. Por desgracia, usted había salido hacía cinco días. Entiendo muy poco, pero tengo fe en el proceso de conciencia de Krishna, y esperanza de adoptarlo cada vez más. Espero con agrado la descripción de Atreya Rsi del templo de Los Angeles, y espero poder escucharle a usted personalmente en Nueva York. Muchas gracias por lo bueno que se ha mostrado usted con un muchacho que no se lo merece en absoluto. Sinceramente, Bob Cohen

A.C. Bhaktivedanta Swami ISKCON Los Angeles 16 de junio de 1972

Bob Cohen Springfield, New Jersey Mi querido Bob: Por favor acepta mis bendiciones. Muchísimas gracias por tu carta del 12 de junio de 1972. He leído con gran placer los sentimientos que expresas en ella. Estoy muy contento de saber que estás en contacto con nosotros. Sé que eres muy buen chico, muy inteligente, y tu comportamiento es gentil, de modo que tengo plena confianza en que Krishna derramará muy pronto sobre ti, todas Sus bendiciones, y que tú sentirás que te estás volviendo perfectamente feliz en conciencia de Krishna. El modo de avanzar en conciencia de Krishna consiste en abandonar voluntariamente el apego por la naturaleza material, maya. Esa renuncia se llama tapasya. Pero no sentimos un gran deseo de hacer austeridades sin una buena causa; por esa razón, cualquier persona con una buena mente científica y filosófica, como tú, debe, ante todo, comprender qué es el conocimiento trascendental. Si obtienes conocimiento, de un modo automático seguirá tapasya, y así es como avanzas en la vida espiritual. De modo que para todo aquel que tenga la esperanza de conseguir que su vida sea perfecta, lo primero es el conocimiento. Por eso te aconsejo que leas diariamente nuestros libros dentro de tus posibilidades, y que trates de entender el tema desde diferentes ángulos de visión hablando de ello frecuentemente con los devotos del templo de Nueva York. De este modo, gradualmente te irás convenciendo, y debido a tu actitud sincera y tu servicio devocional, irás progresando. Sí, tener fe en mí y en este proceso de conciencia de Krishna es el primer y único requisito para obtener verdadera sabiduría. Si hay fe, habrá comprensión. Y a medida que aumente tu comprensión, te irás sintiendo más hastiado del hechizo de la energía ilusoria. Y cuando abandones voluntariamente tus enredos en el mundo material, entonces el progreso estará asegurado. Estamos pasando a máquina las cintas de aquellas conversaciones que mantuvimos en Mayapur, y vamos a publicarlas en un libro. Se llamará Preguntas perfectas, respuestas perfectas. En cuanto esté listo para su distribución, te mandaré una copia. Mientras tanto, voy a estar en Nueva York dos o tres días de camino a Londres, donde se llevará a cabo el festival de Ratha-yatra. Todavía no sé seguro qué día voy a llegar a Nueva York, pero será hacia principios de julio. Manténte en contacto con Bali Mardana para saber la fecha de llegada, y yo estaré muy contento de volver a verte en Nueva York. Podemos volver a hablar, si tienes preguntas. Espero que al recibo de ésta te encuentres feliz y en buena salud, Tu eterno bienqueriente, A.C. Bhaktivedanta Swami 9 Decidir sobre el futuro Decidir sobre el futuro Nueva York, 4 de julio de 1972 BOB: Recibí la carta que tuvo usted la bondad de enviarme. SRILA PRABHUPaDA: ¡Ah! BOB: Hace más o menos una semana. SRILA PRABHUPaDA: Tú eres un muchacho muy inteligente. Puedes tratar de entender esta filosofía. Es muy importante. La gente malgasta mucha energía en la complacencia de los sentidos. No son conscientes de lo que va a ocurrir en la siguiente vida. Hay una siguiente vida, pero la gente necia es ignorante. Esta vida es una preparación para la siguiente. Ellos no conocen eso. La educación moderna y sus universidades están en la más profunda de las tinieblas en relación con este sencillo conocimiento. A cada instante cambiamos de cuerpo: es un hecho médico. Tras abandonar este cuerpo, tenemos que aceptar otro. ¿Cómo vamos a aceptar ese cuerpo? ¿Qué clase de cuerpo? También eso se puede saber. Si una persona, por ejemplo, está estudiando, se puede entender que cuando apruebe su examen será ingeniero o médico. De igual modo, en esta vida te puedes preparar para ser algo en la próxima. BARBARA [la esposa de Bob]: ¿Podemos decidir lo que queremos ser en la próxima vida? SRILA PRABHUPaDA: Sí, puedes decidirlo. Nosotros hemos decidido que en la próxima vida vamos a ir a Krishna. Ésa es nuestra decisión: de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Imagínate que quieres tener estudios. Tras tomar esa decisión de que vas a ser ingeniero o de que vas a ser médico, con ese objetivo te preparas y estudias. Del mismo modo, puedes decidir qué vas a ser en tu próxima vida. Si no lo decides tú, entonces lo decidirá la naturaleza material. BARBARA: ¿Puede ser que fuera consciente de Krishna en mi vida anterior? SRILA PRABHUPaDA: Eso no importa. Pero puede ser. Aprovecha nuestro movimiento para la conciencia de Krishna. UN DEVOTO: Pregunta que si es posible que en su vida anterior fuera devota de Krishna y que ahora haya regresado. SRILA PRABHUPaDA: Cuando se es un devoto perfecto de Krishna no se regresa. Pero si hay alguna pequeña deficiencia, entonces existe la posibilidad de regresar. Pero aunque haya una deficiencia, regresa a una buena familia. Sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate. [«El yogi que no alcanza el éxito nace en una familia religiosa o de la aristocracia.»] Mediante la inteligencia humana se puede decidir sobre el futuro. Eso es inteligencia humana. El animal no puede decidir. Nosotros tenemos poder de discriminación. Si hago eso, me beneficiaré; si hago aquello, no me beneficiaré. Eso se puede hacer en la vida humana. De modo que tenéis que utilizarla apropiadamente. Tenéis que saber cuál es vuestro objetivo en la vida y decidir conforme a ello. Eso es civilización humana... BARBARA: ¿Ha visto usted alguna vez a Krishna? SRILA PRABHUPaDA: Sí. BARBARA: ¿De veras? SRILA PRABHUPaDA: Cada día. A cada instante. BARBARA: Pero, ¿no en Su cuerpo material? SRILA PRABHUPaDA: Él no tiene cuerpo material. BARBARA: Bueno, aquí en el templo hay pinturas de Krishna... SRILA PRABHUPaDA: Eso no es un cuerpo material. Tú lo ves como material porque tienes ojos materiales. Como tienes ojos materiales, no puedes ver la forma espiritual. De modo que, por Su bondad, Él parece estar en un cuerpo material para que tú puedas verle. Sin embargo, el hecho de que Él haya tenido la bondad de hacerse adecuado a tu vista no quiere decir que tenga un cuerpo material. Imagínate que viene a tu casa el presidente de los Estados Unidos. Eso no quiere decir que su posición y la tuya sean iguales. Es debido a su bondad. Por amor, él va a tu casa, pero eso no quiere decir que esté al mismo nivel que tú. De igual modo, como nosotros no podemos ver a Krishna con nuestros ojos actuales, Krishna aparece ante nosotros en la forma de una pintura, hecho de piedra, hecho de madera. Y Krishna no es diferente de esas pinturas y madera, porque todo es Krishna. BARBARA: Cuando morimos, ¿qué ocurre con nuestro espíritu? SRILA PRABHUPaDA: Obtienes otro cuerpo. BOB: ¿Inmediatamente? SRILA PRABHUPaDA: Sí. Como cuando cambias de piso: primero preparas tu nuevo piso; luego abandonas éste y vas al otro. BARBARA: Entonces, ¿se sabe que clase de cuerpo vamos a obtener? SRILA PRABHUPaDA: Sí, en el supuesto de que te hayas preparado. De lo contrario la naturaleza tomará las disposiciones. Aquellos que conocen... saben lo que hay. Pero para aquellos que no conocen, la naturaleza tomará las disposiciones necesarias. Si tú no sabes, quiere decir que no has preparado tu vida, de modo que, de una forma accidental, en el momento de la muerte tu mentalidad creará otro cuerpo, y la naturaleza lo proveerá. BARBARA: ¿Y el canto? ¿Cuál es el resultado de cantar? SRILA PRABHUPaDA: Eso se lo puedes preguntar a esos chicos [los devotos]. Ellos te lo explicarán. BOB: Si Krishna lo controla todo, ¿cómo controla a un no devoto? SRILA PRABHUPaDA: Por medio de maya. Del mismo modo que el gobierno lo controla todo. Un reino lo controlan los departamentos del rey. BOB: ¿Y cómo controla Krishna al devoto? SRILA PRABHUPaDA: Igual que tú controlas a alguien que quieres. Si tú tienes un hijo, por ejemplo, le controlas por su beneficio. Si va a tocar el fuego, inmediatamente le dirás: «No, no, mi querido niño. No lo toques». De modo que la persona consciente de Krishna, el devoto, nunca se descarría, porque Krishna siempre le está guiando; mientras que aquellos que no son conscientes de Krishna están bajo el cuidado de maya, y maya hará lo necesario, como ya has visto. BOB: ¿Está establecido de antemano cuando nacemos el momento en el que vamos a morir? SRILA PRABHUPaDA: ¿Qué? BOB: El momento en el que yo voy a morir y los demás van a morir, ¿está establecido de antemano antes de nacer? Cuando yo nazco ¿tiene mi vida una determinada duración? SRILA PRABHUPaDA: Sí. UN DEVOTO: ¿Y no podemos cambiarlo? SRILA PRABHUPaDA: No, no se puede cambiar. Pero Krishna puede cambiarlo. DEVOTO: Si una persona se suicida, ¿también eso está previsto? SRILA PRABHUPaDA: No está previsto. Eso lo puedes hacer porque tienes una pequeña independencia. Cometer suicidio no es algo natural. Como tenemos independencia, podemos pasar de lo natural a lo «no-natural». El prisionero no puede salir de la cárcel de un modo natural, pero de un modo u otro se las arregla para saltar el muro y escapa. Entonces se vuelve un criminal, que deberá ser encarcelado de nuevo. De un modo natural, el prisionero no puede salir de la cárcel. Pero si de un modo u otro se las arregla para escapar, eso significa que de nuevo se vuelve un criminal. Será arrestado de nuevo, y se le aumentará el tiempo de encarcelamiento, o recibirá un castigo más severo. Así que de un modo natural no podemos violar el destino. Si lo hacemos, tendremos que sufrir. Pero Krishna puede cambiar nuestro destino, si nos volvemos conscientes de Krishna. Nosotros no lo hacemos, pero Krishna lo hará. Krishna dice: aham tvam sarva- papebhyo moksayisyami: «Yo te protegeré». Ese cambio ocurre por Mi protección. Hay dos estados: No devoto, y devoto. El no devoto está bajo el control de la naturaleza material, y el devoto está bajo el control directo de Krishna. En la oficina de un hombre importante, de un ejecutivo de una gran empresa, hay muchos empleados, y todos ellos están bajo el control de diferentes encargados de departamento. Pero aunque fuera de casa ese hombre controla indirectamente, él mismo, en su casa, controla directamente a sus hijos. Pero siempre controla. Así mismo, Dios es siempre el controlador. Si una persona se vuelve devota, Dios la controla; si es no devota, la controla Su agente, maya. Pero tiene que ser controlada. Por ejemplo, todos los ciudadanos de América estan bajo el control del gobierno. Cuando actúan bien, les controla el departamento civil; cuando no actúan bien les controla el departamento criminal. Pero nadie puede decir: «A mí no me controla nadie». Eso no es posible. Todo el mundo es controlado. Si alguien dice: «A mí no me controla nadie», no está en su sano juicio; está loco. Todo el mundo es controlado. De modo que, o estás bajo el control directo de Dios, o estás bajo el control de Su agente, maya. Si estás bajo el control de maya, hechas a perder tu vida; sigues en la existencia material vida trás vida, cambiando de cuerpo. Pero si escoges estar bajo el control de Dios, entonces, tras abandonar este cuerpo, vas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Entonces tu vida es un éxito. No puedes existir sin ser controlado; eso no es posible. Eso es inteligencia. Y así lo explica la Bhagavad-gita: Bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate: «Tras muchas vidas de viaje o especulación, se entrega a Mí». Vasudevah sarvam iti: «Krishna, Tú lo eres todo. Yo he venido a Ti. Acéptame. Ahora estoy plenamente entregado a Ti; contrólame. Soy controlado. Durante mucho tiempo he sido controlado por esos sinverg$uenzas. No hay ningún beneficio en ello. He sido controlado por mis sentidos. Bajo el control de los sentidos, he estado sirviendo a la supuesta familia, sociedad, país, nación...; he servido hasta a los perros. Pero nada me ha satisfecho. Ahora he vuelto a mi sano juicio; me pongo bajo Tu control. En lugar de dejarme controlar por un perro, quiero ser controlado por Dios». Eso es conciencia de Krishna. ¿Nunca has visto a un hombre controlado por un perro? En la calle, el perro se detiene, hace sus necesidades, y su amo se detiene, esperando. ¿No es así? Él está haciendo sus necesidades, y el amo piensa: «Yo soy el amo». Pero está siendo controlado. Así es maya. Se ha vuelto el sirviente del perro, pero piensa: «Yo soy el amo». De modo que, si no eres consciente de Krishna, no puedes entender. Nosotros podemos entender que ese sinverg$uenza está siendo controlado por su perro, pero él piensa que es el amo. Nosotros podemos entenderlo. ¿Qué piensas? ¿No está siendo controlado por el perro? BOB: Así es. SRILA PRABHUPaDA: Él piensa: «Yo soy el amo del perro». El hombre casado es controlado por su esposa, sus hijos, sus sirvientes, por todo el mundo, pero piensa: «Yo soy el amo». El presidente Nixon cree que es el amo de su país, pero es controlado. En un momento, el público, sus sirvientes, le pueden destituir. Y él se subirá al estrado, y dirá: «Os daré muy buen servicio, seré un sirviente de primera». Entonces la gente vota: «De acuerdo, tú serás presidente». Y él anuncia: «¡Reelegidme, reelegidme!». Eso significa que es un sirviente, pero él piensa: «Yo soy el amo». Ésa es la situación. Maya. La persona controlada por maya piensa que es el amo, pero es un sirviente. Y el devoto nunca piensa: «Yo soy el amo», sino: «Soy un sirviente». Ésa es la diferencia entre maya y la realidad. Él al menos sabe: «Yo nunca soy el amo; siempre soy un sirviente». Cuando un sirviente piensa: «Yo soy el amo», eso se llama ilusión. Pero cuando el sirviente piensa: «Yo soy un sirviente», eso no es ilusión. Eso es mukti, liberación. Porque no está siendo controlado por pensamientos falsos. Tratad de pensar sobre esto. El devoto nunca es controlado por pensamientos falsos. Él conoce su posición. Svarupena vyavasthitih. Mukti, liberación, significa estar situado en la propia posición constitucional. Yo soy un sirviente. De modo que si yo sé que soy un sirviente, eso es mi liberación. Y si yo pienso que soy el amo, eso es mi cautiverio. Ésa es la diferencia entre vida condicionada y vida liberada. Así pues, estos devotos conscientes de Krishna siempre piensan que son sirvientes de Krishna. De modo que todos ellos están liberados. Ellos no se esfuerzan por alcanzar la liberación. Ya están liberados, porque están situados en su posición constitucional. No piensan, de un modo artificial: «Yo soy el amo». A parte de ellos, todo el mundo piensa: «Yo soy el amo». Eso es la ilusión. No puedes ser amo en ninguna etapa de la vida; tienes que seguir siendo un sirviente. Ésa es tu posición. Cuando alguien piensa de un modo artificial que es el amo, significa que está en la vida condicionada. Y cuando una persona se entrega voluntariamente al amo supremo, está liberado. El devoto no hace ningún esfuerzo aparte por alcanzar la liberación. En cuanto se entrega a Krishna, o al representante de Krishna, está liberado. BOB: Prabhupada, hay gente que sigue ciertas religiones, como esos «Jesus freaks» y otra gente, que dicen que Jesús les guía. ¿Es eso posible? SRILA PRABHUPaDA: Sí, pero ellos no siguen esa guía. Como por ejemplo los cristianos. Jesús les guía: «No matarás». Pero ellos matan. ¿Dónde está la guía de Jesús? El solo hecho de decir: «Jesucristo me guía», ¿va a producir el resultado? «Pero no me importan sus palabras.» ¿Es ésa una guía? Nadie está siendo guiado por Jesucristo. Lo que dicen es falso. Es muy difícil encontrar a alguien que realmente esté siendo guiado por Jesucristo. La guía de Jesucristo está al alcance de todos, pero a nadie le importa. Piensan que Jesucristo es alguien con quien firmar un contrato para que cargue con sus pecados. Ésa es su filosofía. Cometen toda clase de pecados, y el pobre Jesucristo será el responsable. Ésa es su religión. Por eso dicen: «Tenemos una religión muy buena. Jesucristo morirá por todas nuestras actividades pecaminosas». ¿Es eso una buena religión? No tienen compasión de Jesucristo. Él murió por nuestros pecados. ¿Por qué ibamos a cometer más pecados? Por nuestros pecados se ha sacrificado una vida tan elevada; así que debemos seguir la guia de Jesucristo. Pero si lo tomas por el otro lado: «¡Ah!, voy a seguir cometiendo toda clase de pecados, y Jesucristo me hará un contrato para anular todos mis pecados; yo voy a la iglesia y me confieso, y vuelvo a casa y empiezo otra vez a hacer tonterías». ¿Crees que eso muestra una inteligencia muy grande? BOB: No. SRILA PRABHUPaDA: En realidad, quien siga la guía de Jesucristo obtendrá sin duda la liberación. Pero es muy difícil encontrar a alguien que esté siguiendo realmente la guía de Jesucristo. BOB: Y ¿qué hay de los «Jesus freaks», esos jóvenes que se han unido al movimiento de Jesús? Leen muy a menudo la Biblia, y tratan de... SRILA PRABHUPaDA: Pero la violencia está en contra de los mandamientos de la Biblia. ¿Cómo pueden matar si están siguiendo la Biblia? BOB: Yo le pregunté esto a uno, y él me dijo que los Evangelios explican que Jesus también comía carne. SRILA PRABHUPaDA: De acuerdo. Él puede comer lo que quiera. Él es poderoso. Pero él ha ordenado: «No matarás. No matéis más». Él es poderoso. Él puede comerse el mundo entero. Pero tú no te puedes comparar a Jesucristo. Tú no puedes imitar a Jesucristo; tienes que seguir su orden. Entonces serás guiado por Jesucristo. Eso es verdadera obediencia. El Bhagavata explica esto. El isvara, aquel que ha recibido el poder de Dios, puede hacer cualquier cosa, pero nosotros no podemos imitarle. Tenemos que actuar siguiendo su orden: «Lo que me diga, haré». No puedes imitar. Dices que Jesucristo comió carne. Al admitir esto, no sabes en qué condiciones comió carne. Él comía carne, pero aconsejaba a los demás que no mataran. ¿Crees que Jesucristo se estaba contradiciendo? BOB: No. SRILA PRABHUPaDA: Él no se puede contradecir. Eso es tener verdadera fe en él: él no se puede contradecir. Entonces, ¿por qué comió carne? Él sabrá, pero a mí me ha pedido que no mate. Tengo que seguirlo. Ése es el verdadero sistema. Tú no eres Jesucristo; tú no puedes imitarle. Él ha sacrificado su vida por Dios. ¿Puedes tú hacerlo? Entonces, ¿por qué vas tú a imitar a Jesucristo? Tú imitas a Jesucristo comiendo carne. ¿Por qué no imitas a Jesucristo y sacrificas tu vida en la propagación de la conciencia de Dios? ¿Qué piensas? Sí, cuando prediques, puedes decir lo que piensas. Ellos supuestamente son cristianos, pero, ¿qué estan haciendo por Dios? Considera por un instante el Sol. El Sol absorbe la orina. ¿Puedes tú beber orina? Si quieres imitar al Sol —«¡Oh!, aquí está el Sol absorbiendo orina. Voy a beber orina»—, ¿puedes? Jesucristo es poderoso; él puede hacer lo que quiera. Pero nosotros no podemos imitarle; tenemos que actuar siguiendo su orden. Eso es ser cristiano. No podemos imitar a un hombre poderoso. Es un error. En nuestras Escrituras védicas leemos que había un océano de veneno, y la gente no sabía que hacer con él. Entonces el Señor Siva dijo: «De acuerdo; me lo beberé». De modo que se bebió todo el océano de veneno y lo guardó en su garganta. ¿Puedes tú beber veneno? No un océano, ¿aunque sólo sea una taza? Entonces, ¿cómo podemos imitar al Señor Siva? El Señor Siva nunca nos aconsejó que bebiéramos veneno. De modo que tienes que actuar siguiendo el consejo, no imitando. La gente que toma LSD y marihuana dice que el Señor Siva solía fumar gañja. Pero el Señor Siva se bebió todo el océano de veneno. ¿Puedes tú hacerlo? Lo que hay que seguir son las instrucciones del Señor Siva. Él dice que la mejor adoración consiste en adorar a Visnu. Visnor aradhanam param. Cuando Parvati le preguntó cuál era el mejor método de adoración, dijo: «La mejor adoración consiste en adorar a Visnu [Krishna]». Hay muchos semidioses, pero él recomendó la adoración de Visnu por considerarla la mejor. Y mejor que adorar a Visnu es adorar al vaisnava. Tadiyanam: Sus sirvientes, o aquellos que están en relación con Él. Nosotros, por ejemplo, adoramos esta planta, tulasi. No adoramos todas las plantas, pero como tulasi tiene una relación íntima con Krishna, Visnu, entonces la adoramos. Del mismo modo, si hay algo que está relacionado íntimamente con Krishna, adorar eso es mejor que adorar a Visnu. BOB: ¿Por qué? SRILA PRABHUPaDA: Porque de este modo Krishna Se sentirá complacido. Imagínate que tienes un perro y vienen unos amigos y acarician tu perro [Srila Prabhupada mueve la mano como si acariciara.] Entonces te sientes complacido: «¡Oh!, él es un buen amigo mío». Tú sabes cómo es. Es una cosa que ocurre a menudo. Viene un amigo y dice: «¡Oh, qué perro más bonito tienes!». [Risas.] [Entran en la habitación unos invitados indios.] SRILA PRABHUPaDA: Por favor, tomen prasada. [Srila Prabhupada sigue hablando con sus invitados, unas veces en inglés, otras en hindi. Es el último día que está en Nueva York, y el avión hacia Londres parte dentro de unas pocas horas. Bob ha traído un coche para conducir a Srila Prabhupada al aeropuerto. Los devotos van de un lado para otro, llevando el equipaje hacia el coche, ordenando los manuscritos y las últimas traducciones de Srila Prabhupada, y haciendo otras cosas de última hora.] SYaMASUNDARA: Todo está listo, Srila Prabhupada. El coche nos está esperando. SRILA PRABHUPaDA: Bien. ¿Podemos marchar? De acuerdo. ¡Hare Krishna! Comentario final Comentario final El 19 de julio de 1976, Su Divina Gracia Srila Prabhupada nos aceptó a mi esposa y a mí como discípulos, y nos inició, dándonos los nombres de Bhakti-devi dasi y Brahmatirtha dasa. Cuando pienso en aquel día, puedo ver lo afortunado que fui al conocer a Su Divina Gracia y a mis hermanos espirituales del movimiento Hare Krishna. Cuando recibí mi rosario en el momento de la iniciación, prometí seguir los principios regulativos y cantar diariamente los nombres de Dios. Cuatro años antes, Srila Prabhupada me había aconsejado que siguiera esos principios, y en seis meses, me dijo, podría ser como los demás devotos; todas las cosas innecesarias (anarthas), como las películas y restaurantes mundanos, dejarían de atraerme. «La vida humana está hecha para la purificación», dijo. Yo quería purificarme, aunque en realidad no sabía lo que era la purificación. Había ido a la India como voluntario de la Peace Corps con la esperanza de encontrar un nivel de conciencia más elevado. No podía creer que complacer los sentidos lo fuera todo, aunque yo, personalmente, estaba atado por los sentidos. Después pude entender que yoga significa liberarse de los dictados de los sentidos. Tras regresar a América empecé estudios de geología, me casé y me enredé un tanto en las responsabilidades domésticas, pero pensaba muy a menudo en mis conversaciones con Srila Prabhupada y en sus instrucciones. Una de sus principales instrucciones fue sencillamente que estuviera en contacto con los devotos, y eso fue algo que hice con gran agrado. Los devotos son diferentes: al entender que el servicio amoroso al Señor Supremo es el objetivo de la vida, evitan quedar atrapados en los insignificantes asuntos de la complacencia de los sentidos y el ego falso. Visitar el templo era algo muy refrescante. Poco a poco, mi esposa y yo entablamos amistad con muchos devotos, y quisimos hacer algún servicio para el movimiento. Yo patrociné un club de bhakti-yoga en la universidad, y nuestro piso sirvió como estación de paso para grupos viajeros de devotos. Al ir siguiendo las instrucciones de Srila Prabhupada, incluso nuestros hábitos de comer se purificaron. En la India había dicho a Srila Prabhupada que yo no podía ofrecer mis alimentos como hacen los devotos, porque no entendía que Krishna fuera Dios. De modo que él me dijo que simplemente agradeciera a Dios por los alimentos antes de comer. Así lo hicimos, y finalmente nuestra devoción maduró, y empezamos a ofrecer de hecho esos alimentos al Señor Supremo. ¡Qué sentimiento más maravilloso, cocinar para el Señor Supremo! Eso nos liberó realmente del control de la lengua. Finalmente estuvimos listos para entrar de lleno en la vida del templo. Por la gracia de Krishna, conseguí un trabajo cerca de un templo en Texas, y empecé a participar en todos los programas del templo. De este modo, todos los anarthas desaparecieron, tal como había predicho Srila Prabhupada. Era como si nos hubieran sacado un peso de encima. Ya no eramos sirvientes de nuestros sentidos, sino sirvientes de Dios y Sus devotos. El valor de las instrucciones de Srila Prabhupada se había hecho claro. El ser humano no está hecho para trabajar como un asno y disfrutar como un perro. Purificación significa elevarse a un nivel más alto de conciencia. Aunque he recibido la iniciación, todavía admiro la conciencia espiritual de mis hermanos espirituales, y deseo avanzar. En realidad la iniciación es el principio. Bramatirtha dasa Adhikari (Bob Cohen) Houston, Texas 16 de octubre de 1976