A.C. Bhaktivedanta Swami

Las canciones de los acaryas vaisnavas

Dedicado a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada que gustaba de cantar las canciones de los acaryas vaisnavas.

Prefacio La Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna se fundó en Nueva York en el año 1966. Después de mi llegada a los Estados Unidos en septiembre de 1965, emprendí personalmente una difícil lucha, y en 1966 alquilé un bajo comercial y un apartamento en el 26 de la Segunda Avenida. Cuando se constituyó ISKCON, se me unió un muchacho que se llamaba Chuck Barnett, junto con algunos otros, para formar el núcleo del desarrollo futuro de la institución. Por aquel entonces yo solía cantar el maha-mantra Hare Krishna bajo un árbol del Parque Tompkin's Square de Nueva York. Sriman Barnett y otro chico, Bruce, fueron los primeros que empezaron a danzar frente a mí, y otros en la audiencia se les unieron. El New York Times publicó un reportaje sobre esto, con nuestra foto y un titular que decía que yo estaba atrayendo a la generación más joven al movimiento Hare Krishna.

Más adelante tanto Chuck como Bruce, junto con otros, fueron mis discípulos iniciados, y aún más adelante, en 1970, los dos entraron en la orden sannyasa, recibiendo los nombres de Acyutananda Svami y Brahmananda Svami. Brahmananda está ahora predicando en Africa, y Acyutananda en India.

En 1967 enfermé; salí de los Estados Unidos y regresé a India. Sriman Acyutananda no pudo permanecer separado de mí, y por lo tanto se reunió conmigo en Vrndavana, donde yo estaba residiendo. Desde entonces, Acyutananda Svami ha hecho un intenso trabajo en India: ha predicado extensamente en Calcutta y otras partes de Bengala, ha aprendido a cantar en Bengalí y a tocar la mrdanga como un experto profesional, y ahora ha recopilado este libro de canciones Bengalíes con explicaciones en inglés. Me siento muy complacido al ver esta colección de canciones compuestas por Thakura Bhaktivinoda, Narottama dasa, y otros grandes acaryas de la comunidad (sampradaya) vaisnava Gaudiya. Las canciones compuestas por los acaryas no son canciones comunes. Cantadas por vaisnavas puros que sigan las reglas y regulaciones del comportamiento vaisnava, son verdaderamente eficaces a la hora despertar la conciencia de Krishna latente en cada entidad viviente. He aconsejado a Sriman Acyutananda Svami que cante más canciones del padavali vaisnava y las recopile en libros, de manera que en los países occidentales mis discípulos y otras personas puedan beneficiarse de este canto y, de este modo, avanzar más y más en el proceso de conciencia de Krishna. Ofrezco todas mis bendiciones a Acyutananda Svami por su sincero intento de avanzar en la conciencia de Krishna. Espero que de este modo avance más y más y que nunca maya le cierre el paso. Siempre debemos recordar el peligro de la influencia de maya y esforzarnos por salvarnos de su gran poder. Por eso debemos estar siempre inmersos en la melosidad trascendental del kirtana-rasa, pues kirtana-rasa es la situación más segura en este mundo material. Hare Krishna. A. C. Bhaktivedanta Swami. Introducción

Tuve la buena fortuna de estar al servicio de Srila Prabhupada en Sri Mayapur, el lugar de nacimiento del Señor Caitanya, mientras establecía allí los cimientos de la sede de nuestra Sociedad Internacional. Aquel año (1971) hubo una terrible inundación, pero aunque el nivel del agua aumentaba día tras día, una carretera construída por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, nuestro Parama Guru Maharaja, formaba un sencillo terraplén que desviaba el agua, impidiendo la inundación de nuestra propiedad. Escribí una carta a Su Divina Gracia explicándole la situación y mencioné: “El agua no ha entrado en nuestra propiedad. La carretera de Srila Bhaktisiddhanta nos ha salvado”. El tono de la respuesta de Srila Prabhupada fue, sin embargo, diferente: “Sí, la carretera de Srila Bhaktisiddhanta siempre nos salva; continúa, pues, glorificando a la sucesión discipular, y tu vida será un gran éxito”. Más adelante, cuando sugerí la idea de poner por escrito las canciones de Srila Bhaktivinoda Thakura y de Narottama dasa Thakura traducidas al Inglés, Su Divina Gracia dijo: “Sí, debemos fomentar esta misión de Bhaktivinoda”. Así pues en este libro, primero de una serie de traducciones de las obras completas de los acaryas vaisnavas en la línea de sucesión que viene de Sri Caitanya Mahaprabhu, he incluído también un breve esbozo de la vida de Thakura Bhaktivinoda. En los volúmenes siguientes aparecerán las vidas de Srila Narottama dasa Thakura, Srinivasa acarya y otros acaryas vaisnavas.

La mayor parte de las canciones de este libro son de Thakura Bhaktivinoda y de Narottama dasa Thakura. Aunque en ocasiones resulte una poesía difícil, las traducciones son versiones exactas de los originales. Las melodías de todas estas canciones son exquisitas [y acompañando al libro, hay grabaciones magnetofónicas a disposición del lector]. Debe señalarse que todas estas canciones y poesías son explicaciones del servicio devocional puro, y que el servicio devocional a Sri Krishna sólo se obtiene con la misericordia del maestro espiritual, que se puede obtener al servir perfectamente sus deseos. Estas canciones no son sustitutos de la bendición principal y fundamental de la era de Kali, el canto congregacional de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, de primordial importancia. Son versos que se han expandido del maha-mantra, y son explicaciones del maha-mantra. De esta manera, como son expansiones del maha-mantra, no son diferentes de él. Las canciones de Srila Narottama dasa y Bhaktivinoda Thakura no son distintas de los mantras védicos. Pero, como afirma Srila Prabhupada en El Néctar de la Devoción, incluso una persona no iniciada en el mantra Gayatri, se capacita suficientemente para alcanzar la perfección más elevada de la vida espiritual si canta Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Los versos de estas canciones son maravillosas fuentes de conocimiento para los predicadores de la conciencia de Krishna. Hay tanta filosofía en todas y cada una de sus líneas que, con un sólo verso, se puede predicar durante horas. Están tan cargadas de significado, y llevan a unas conclusiones espirituales tan sucintas que un predicador no necesita más que recordar los sencillos versos de canciones como Bhajahu Re Mana, Sri Rupa Mañjari Pada, Ohe Vaisnava Thakura, o las de Sri Manah-siksa, para cubrir detalladamente todos los aspectos de la conciencia de Krishna. Srila Prabhupada cita esos versos constantemente en sus clases y libros, y en este libro se dan también sus comentarios. Dondequiera que una canción haya sido traducida por Srila Prabhupada, no presentamos ninguna otra traducción, pues las suyas son completas en sí mismas. Ésta es la primera vez que aparecen en lengua inglesa estas vibraciones trascendentales; para presentarlas, incluyo un esbozo de la vida de Srila Bhaktivinoda Thakura.

Una Ojeada a la Vida de THaKURA BHAKTIVINODA Thakura Bhaktivinoda llevó una vida de constante actividad y trabajo para Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Hizo un bien tan inmenso al mundo que su obra únicamente puede compararse con las ilimitadas obras del propio Sri Caitanya y de los Gosvamis. Fueron los esfuerzos espirituales y los divinos escritos de esta personalidad los que inclinaron la balanza y llevaron a la comunidad inteligente y educada a creer en los nobles preceptos y enseñanzas del Señor Caitanya.

Si miramos un siglo atrás, no podemos dejar de sorprendernos al descubrir la degradada condición en la que se encontraba la fe vaisnava, que tuvo su origen puro en la profunda y majestuosa filosofía espiritual de Caitanya Mahaprabhu. Ni tan siquiera panditas muy eruditos pudieron profundizar en los sobresalientes preceptos de la filosofía del Señor Caitanya, pero la incredulidad que nace de la ignorancia de hombres incultos, había hecho que la fe vaisnava se degradara y fuera considerada como un pretexto de mendigos para vivir a costa de la sociedad. Un amor puro por Dios fue lo que motivó a Thakura Bhaktivinoda a exponer la profunda filosofía que había permanecido velada en las páginas de los Vedas, los Upanisads, los Puranas y el Bhagavatam. Con su acción en pro del servicio divino y también con sus palabras, puestas en lenguaje sencillo para que le fuesen fácilmente comprensibles a la generalidad de los lectores, ha dado al mundo esta filosofía. Son sus escritos y su caracter divino, sin paralelo, los que han ayudado a producir una clase de hombres educados e inteligentes que sienten ahora orgullo de su fe vaisnava y de su adquisición del conocimiento espiritual de la filosofía sublime y pura de Krishna, en la que se basan las concluyentes enseñanzas de Sri Caitanya. Aunque nacido en circunstancias opulentas (el 2 de septiembre de 1838), Thakura Bhaktivinoda, llamado Kedaranatha Datta, tuvo que enfrentarse con muchas dificultades en los albores de su vida. Pasó la infancia en casa de su abuelo materno en Birnagar (Ulagram), de donde fue a Calcuta a la edad de trece años, después de la muerte de su padre. Tras completar su educación, se le pidió que estuviese presente a la hora de la muerte de su abuelo paterno. Su abuelo, Rajavallabha Datta, había sido una personalidad famosa en Calcuta, y se había retirado a un paraje solitario en Orissa para pasar sus últimos días como asceta. Podía predecir el futuro y sabía cuando iba a morir, pues podía comunicarse con seres sobrenaturales. Thakura Bhaktivinoda estaba presente en el emocionante momento en que aquella gran alma se fue, y después de recibir las instrucciones de su abuelo, visitó todos los templos principales y asramas importantes del estado de Orissa.

Entró entonces Bhaktivinoda Thakura en el servicio educativo, e introdujo por primera vez la educación inglesa en el estado de Orissa. Escribió un librito sobre todos los asramas del estado y mencionó un asrama que estaba en la propiedad de sus antepasados. “En el estado de Orissa tengo una pequeña aldea, Chotimangalpur, de la que soy propietario”, escribió. “Hay en esa aldea una casa religiosa que mis antepasados donaron a los hombres santos como un establecimiento de tierra libre de alquiler. El jefe de la institución dejó de recibir a esos hombres cuando por casualidad buscaban refugio en una noche lluviosa. Me enteré de esto y le di una severa advertencia de que si, en el futuro, llegaban a mis oídos quejas por falta de hospitalidad, sus tierras serían cruelmente ocupadas de nuevo”. Bhaktivinoda Thakura, más adelante, aceptó el servicio al gobierno y fue transferido a Bengala. En una ciudad dio un histórico discurso sobre el Srimad-Bhagavatam que atrajo la atención de miles. Hizo saber al mundo los tesoros ocultos que impregnan cada página del Bhagavatam, y que toda persona con disposición filosófica debe leer. Unos años después se trasladó a la ciudad de Champaran. Había en esta ciudad un brahma-daitya viviendo en un gran árbol baniano, y recibía la adoración de mucha gente degradada (un brahma-daitya es un tipo de fantasma). Cierto día, fue a pedir limosna a Bhaktivinoda el padre de una famosa muchacha erudita, y Bhaktivinoda Thakura inmediatamente le hizo leer el Bhagavatam bajo la sombra del árbol baniano que servía de morada al fantasma. Terminó de leer el Bhagavatam después de un mes y en aquel mismo instante el árbol cayó a tierra y el fantasma se fue para no volver. Todos estaban agradecidos por este acto, excepto las pocas personas deshonestas que adoraban al fantasma. El siguiente viaje de Bhaktivinoda fue a Puri. El comisario del gobierno, muy complacido de tenerlo en su distrito, le pidió que representase al gobierno supervisando los asuntos del templo de Jagannatha. Los esfuerzos de Bhaktivinoda detuvieron muchos abusos e hicieron que se regulasen hasta una puntualidad extrema los horarios de las ofrendas de alimentos ante la Deidad. Se encomendó especialmente a Thakura Bhaktivinoda la misión de sofocar la rebelión contra el gobierno de un tal Bisikisena, que declaraba ser una encarnación de Maha-Visnu. En el curso de la investigación, Thakura Bhaktivinoda descubrió que era un farsante y un delincuente, y lo acusó de transgredir los decretos del gobierno. Después del proceso, el sujeto fue sentenciado a un año y medio de prisión, pero murió en la cárcel al poco tiempo. Este hombre poseía verdaderos poderes sobrenaturales, pero como eran el resultado de prácticas no espirituales tuvo que someterse al Thakura cuando este último quiso que así lo hiciera. La gente común tenía miedo de Bisikisena, y todos prevenían a Srila Bhaktivinoda de que no lo amonestase, incluso en nombre de la justicia, previendo las serias consecuencias que el yogi le inflingiría. Pero el Thakura, aunque no era hombre de ostentación y no permitía a la gente conocer sus verdaderas cualidades y su fuerza espiritual, fácilmente destruyó el poder del impostor. Con la caída de Bisikisena surgió en otra aldea un Balarama impostor, y también hubo otras supuestas encarnaciones de Dios, pero sus planes se frustraron de modo parecido. Durante su permanencia en Jagannatha Puri, Thakura Bhaktivinoda dedicó gran parte de su tiempo a comentar obras espirituales y preparó unas notas sobre los Vedanta-sutras que se publicaron con los comentarios de Baladeva Vidyabhusana. Compuso también el Kalyana-kalpataru (una parte del cual, Vibhavari Sesa, aparece incluida en este libro). Ésta es una obra que puedeser verdaderamente calificada de inmortal, y está en el mismo nivel de los divinos escritos de Narottama dasa Thakura. En 1877 partió de Puri por cuestiones de servicio gubernativo y, en 1881 fundó el famoso periódico espiritual Sajjana-tosani (“La satisfacción de los Devotos Puros”). Publicó también el Sri Krishna-samhita, el cual revelaba al mundo la explicación de la filosofía subyacente a la existencia espiritual de Krishna. Este libro abrió los ojos de personas cultas, enseñándoles su verdadera relación con Dios. Atrajo también la admiración de muchos eruditos alemanes, pues aunque el público consideraba a Krishna como una creación poética de naturaleza erótica, Srila Bhaktivinoda presentó a Krishna como Parabrahman, la Persona Suprema Trascendental, el Ser Absoluto, basándose en la evidencia védica.

En los último días de su permanencia en la vecindad de Narail, visitó Vrndavana. Tuvo allí que enfrentarse con una banda de dacoits, conocidos con el nombre de Kañjharas. Estos poderosos bandidos se repartían por todos los caminos que rodeaban el santo lugar y solían atacar a los inocentes peregrinos. Bhaktivinoda Thakura llevó estas noticias al gobierno y, después de muchos meses de lucha, extirpó a los bandidos de Vrndavana para siempre. A partir de este momento, Thakura Bhaktivinoda predicó extensamente a grandes congregaciones, explicando todos los preceptos del sankirtana de los santos nombres, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Mientras permanecía en Barasat, Thakura Bhaktivinoda conoció al famoso escritor Bengalí Bankimacandra. Este novelista y dramaturgoacababa de escribir un libro sobre Krishna y, sabiendo que Srila Bhaktivinoda era una autoridad en los temas relacionados con Krishna, le dio el manuscrito para que lo viese. Estaba lleno de ideas y especulaciones mundanas al estilo occidental pero, tras cuatro días de debate, Bhaktivinoda corrigió todo el texto de Bankimacandra, de tal modo que se acomodaba a los preceptos supramundanos del Señor Caitanya. Durante su último año en Barasat, un distinguido juez de la corte suprema rogó a Bhaktivinoda que publicase una edición autorizada del Srimad Bhagavad-gita con los comentarios de Sri Visvanatha Cakravarti Thakura, además de su propia (de Bhaktivinoda) traducción. El prefacio, escrito por Bankimacandra, expresaba su por el esfuerzo del Thakura y, cuando se publicó, pronto se agotaron las copias. Thakura Bhaktivinoda publicó entonces una obra única, titulada Sri Caitanya-siksamrta (“Las nectáreas enseñanzas del Señor Caitanya”), que estudiaba la filosofía teísta del Señor Caitanya en relación con las filosofías de los especuladores occidentales. Este libro refuta, punto por punto, cualquier otra filosofía, y establece que la filosofía del Señor Caitanya es suprema. En 1885 fundó una sociedad que recibió el nombre de Sri Visva-vaisnava-raja-sabha para propagar el hari-bhakti puro. A la sociedad se unieron muchos ciudadanos eminentes de Calcuta, y organizaron varios comités con deberes específicos. Bhaktivinoda Thakura estaba tan deseoso de ver la tierra del Señor Caitanya que solicitó muchas veces el traslado a cualquier ciudad cerca de allí. No recibiendo el deseado traslado, presentó formalmente su dimisión del servicio público, pero se le negó. Luego, para su gran alegría, obtuvo el traslado a Krishnanagar, a veinticinco millas de Navadvipa, Mayapur. Una vez asentado en un lugar cercano a Navadvipa, no dejaba pasar ni un momento libre sin visitar la tierra de Navadvipa. Enseguida hizo averigüaciones acerca de los lugares exactos de los pasatiempos del Señor Caitanya. Pronto descubrió que la entonces ciudad de Navadvipa era una población de solamente cien años de antig¨¨uedad, de tal modo que sentía curiosidad por localizar el verdadero lugar de nacimiento del Señor Caitanya. Estaba convencido de que la ciudad de Navadvipa no era el lugar auténtido, y enseguida comenzó una vigorosa investigación para descubrir la verdad del asunto. Pero no le fue fácil escapar de la gente que trataba de hacerle creer que el lugar de nacimiento de Caitanya estaba en aquella población. Fue entonces cuando, tras una cuidadosa investigación, se le dijo que el sitio se había perdido bajo el cambiante curso del Ganges. No satisfecho con esta explicación, personalmente se dispuso a descubrir el yoga-pitha (lugar de nacimiento). Tras grandes dificultades, tuvo noticia de un lugar al que muchas almas iluminadas adoraban como el verdadero lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu y que, por aquel entonces, estaba en posesión de los musulmanes. La investigación en el lugar y la evidencia de antiguos mapas de finales del siglo dieciocho que mostraban el nombre “Sri Mayapur”, finalmente le ayudaron a descubrir el verdadero lugar de nacimiento. El descubrimiento le llevó a publicar una valiosa obra titulada Navadvipa-dhama-mahatmya. (El Capítulo Quinto de ese libro ha aparecido en la versión Bengalí de la revista de ISKCON Back to Godhead) El año 1895 fue el año más lleno de acontecimientos de la historia del mundo vaisnava, y Bhaktivinoda Thakura fue el principal promotor de esos acontecimientos. En ese año commemoró oficialmente el descubrimiento del lugar de nacimiento de Sri Caitanya e hizo llegar a la visión del público su verdadera importancia e identidad. En la función que celebró en el lugar se encontraban presentes miles de visitantes.

Nada más retirarse del servicio al gobierno, Thakura Bhaktivinoda en persona, en un espíritu de perfecta humildad y con la intención de establecer firmemente la dignidad del descubrimiento, fue de puerta en puerta recogiendo fondos para un templo. En el periódico Amrita Bazar Patrika del 6 de diciembre de 1894, apareció el siguiente artículo: “Babu Kedaranatha Datta, el distinguido Diputado Magistrado que acaba de retirarse del servicio, es uno de los miembros más activos. De hecho, su comité ha diputado a Babu Kedaranatha Datta para que recoja subscripciones en Calcuta y en cualquier otro lugar, y está determinado a ir de casa en casa si es necesario, y pedir una rupia a cada caballero hindú para esta noble empresa. Si Babu Kedaranatha Datta se mantiene firme en su resolución de ir viajando con una bolsa en la mano, tenemos la esperanza de que ningún caballero hindú cuya casa pueda verse honrada con la presencia de un devoto bhakta de la altura de Babu Kedaranatha le despedirá sin dar su pequeña colaboración, por humilde que ésta pueda ser, al fondo del Templo de Gaura-Visnupriya”. Thakura Bhaktivinoda honró, de hecho, las casas de muchas personas para llevar a buen término la noble empresa que había emprendido. Fue a ver a personas a las cuales, si no fuese por esta misión del Señor Caitanya, jamás se hubiera dirigido por ningún otro motivo, y sus esfuerzos no fueron en vano, puesto que la suma recolectada contribuyó a la construcción de un edificio en el santo lugar de la aparición del Señor Caitanya.

También la obra de prédica del santo nombre cobraba un gran dinamismo, y se expandió rápidamente hasta lo más lejanos lugares del globo. El Gauranga-smarana-mangala-stotra, con un prólogo en inglés conteniendo la vida y enseñanzas de Sri Caitanya, salió de la pluma de Bhaktivinoda poco después del descubrimiento del lugar de nacimiento del Señor Caitanya y, en ambos hemisferios, todas las instituciones eruditas lo acogieron favorablemente. Cuanto más se predicaban los nombres del Señor Caitanya y del Señor Krishna, más feliz era Bhaktivinoda Thakura. A continuación preparó unas notas a la Brahma-samhita y al Sri Krishna-karnamrta y dio al mundo sus inmortales y valiosos trabajos Sri Harinama-cintamani y Bhajana-rahasya. Editó también, con comentario, el Srimad-bhagavatarka-marici-mala, que contiene los slokas más importantes del Srimad-Bhagavatam perteneciente a la filosofía vaisnava. Su pluma nunca se cansaba, y produjo muchas otras obras filosóficas vaisnavas. Comenzaba a escribir a altas horas de la noche, después de completar su trabajo para el gobierno, y se mantenía en pié hasta la una o las dos de la madrugada componiendo canciones y escribiendo. La mayor parte de sus obras aparecieron en la revista Sajjana-tosani. Se ocupaba por igual en escribir y en predicar el santo nombre en muchos distritos de Bengala. Sus apariciones personales en los pueblos tenían efectos maravillosos en la gente. Para mantener el centro de Nadia, construyó una casa en Sri Godruma-dvipa que recibe el nombre de Sri Svananda-sukhada-kuñja. En este lugar continuó con todo dinamismo la prédica del hari-nama. A principios del siglo veinte decidió vivir en Puri y construir una casa frente a la playa de la ciudad. Cuando, en 1908, aceptó la orden de vida de renunciación, recibiendo iniciación babaji de Srila Gaurakisora dasa Babaji, muchas almas honestas buscaron sus bendiciones y las obtuvieron de buen grado. Aunque llevaba una vida de alma renunciada, no pudo evitar que le visitasen constantemente hombres de las más diversas características. Todos ellos recibieron océanos de educación espiritual, instrucciones y bendiciones. En 1910 se recluyó y permaneció en un estado perfecto de samadhi, concentración completa en los pasatiempos eternos del Señor. En 1914 entró en el bienaventuradoámbito de Goloka, el día en que se celebra la partida de Sri Gadadhara. Citamos aquí una estrofa escrita en 1871 por Srila Bhaktivinoda sobre el samadhi de Haridasa Thakura, en la que explica la influencia que ejerce un vaisnava en este mundo, incluso después de su partida:

Razona mal quien dice que mueren los vaisnavas: ¡Están viviendo aún, en el sonido! Mueren para vivir, y mientras viven tratan de difundir el santo nombre al mundo. Srila Bhaktivinoda predijo: “Pronto aparecerá una personalidad que predicará el santo nombre de Hari por todo el mundo”. Se puede entender con claridad que Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada es esa personalidad. Ofrezco postradas reverencias, primero a todos los devotos que se han entregado a sus divinos pies de loto y después a los devotos que, en el futuro, aceptarán el refugio de sus pies de loto, y ofrezco luego humildes reverencias, una y otra vez, a sus pies de loto. Que él bendiga este primer intento de traducción, de tal modo que el Señor Sri Krishna, pueda aceptarlo, y que me ocupe en el servicio de los Seis Gosvamis de Vrndavana, el Señor Caitanya y Radharani.

Acyutananda Svami 20 de agosto de 1972 Día de la partida de Srila Rupa Gosvami Templo de Radha-Damodara Seva-kuñja, Vrndavana. Oraciones Oraciones Sri Guru Pranama om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah

om—llamada; ajñana—(de) ignorancia; timira—(por) la oscuridad; andhasya—de aquel que era ciego; jñana-añjana—(por) el ungüento del conocimiento espiritual; salakaya—con un instrumento médico denominado salaka, que se utiliza para aplicar ungüento medicinal a los ojos afectados con cataratas; caksuh—ojos; unmilitam—fueron abiertos; yena—por quien; tasmai—a él; sri-gurave—a mi maestro espiritual; namah—reverencias. Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que abrió mis ojos, cegados por la oscuridad de la ignorancia, con la antorcha del conocimiento. Sri Rupa Pranama sri-caitanya-mano-'bhistam sthapitam yena bhu-tale svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam

sri-caitanya—(de) el Señor Caitanya; manah—(dentro de) la mente; abhistam—que se desea; sthapitam—establecido; yena—por quien; bhu-tale—en la superficie del globo; svayam—él mismo; rupah—Srila Rupa Gosvami; kada—cuando; mahyam—a mí; dadati—daré; sva—sus propios; pada—pies de loto; antikam—proximidad a. ¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Srila Rupa Gosvami Prabhupada, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya? Mangalacarana vande 'ham sri-guroh sri-yuta-pada-kamalam sri gurun vaisnavams ca sri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krsna-caitanya-devam sri-radha-krsna-padan saha-gana-lalita-sri-visakhanvitams ca

vande—ofrezco respetuosas reverencias; aham—yo; sri-guroh—de maestro espiritual iniciador o instructor; sri-yuta-pada-kamalam—a los opulentos pies de loto; sri-gurun—a los maestros espirituales del sistema parampara, empezando por Madhavendra Puri hasta Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada; vaisnavan—a todos los vaisnavas, empezando con el Señor Brahma y otros, desde el mismo principio de la creación; ca—y; sri-rupam—a Srila Rupa Gosvami; sa-agra-jatam—con su hermano mayor, Sri Sanatana Gosvami; saha-gana-raghunatha-anvitam—con Raghunatha dasa Gosvami y sus compañeros; tam—a él; sa-jivam—con Jiva Gosvami; sa-advaitam—con Advaita acarya; sa-avadhutam—con Nityananda Prabhu; parijana-sahitam—y con Srivasa Thakura y todos los demás devotos; krsna-caitanya-devam—al Señor Sri Caitanya Mahaprabhu; sri-radha-krsna-padan—a los pies del loto del completamente opulento Sri Krishna y de Radharani; saha-gana—con compañeras; lalita-sri-visakha-anvitan—acompañados por Lalita y Sri Visakha; ca—también. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco respetuosas reverencias a todos los vaisnavas y a los Seis Gosvamis, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Jiva Gosvami y sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a Sri Advaita a carya Prabhu, a Sri Nityananda Prabhu, a Sri Caitanya Mahaprabhu y a todos sus devotos, encabezados por Srivasa Thakura. Ofrezco a continuación mis reverencias a los pies de loto del Señor Krishna, a Srimati Radharani y a todas las gopis, encabezadas por Lalita y Visakha.

Srila Prabhupada Pranati nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhu-tale srimate bhaktivedanta-svamin iti namine

namah—reverencias; om—llamada—; visnu-padaya—a él, que está a los pies de loto de Sri Visnu; krsna-presthaya—que es muy querido por el Señor Krishna; bhu-tale—en la tierra; srimate—con toda belleza; bhaktivedanta-svamin—A. C. Bhaktivedanta Swami; iti—así; namine—cuyo nombre es. Ofrezco respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien es muy querido por Sri Krishna, habiéndose refugiado a Sus pies de loto. namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine nirvisesa-sunyavadi-pascatya-desa-tarine

namah—reverencias; te—a ti; sarasvate deve—sirviente de Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami; gaura-vani—el mensaje de Sri Caitanya; pracarine—que está predicando; nirvisesa—(de) impersonalismo; sunya-vadi—(de) nihilismo; pascatya—occidentales; desa—países; tarine—que está liberando. Te ofrecemos respetuosas reverencias, ¡oh, maestro espiritual, sirviente de Sarasvati Gosvami!. Bondadosamente estás predicando el mensaje de Sri Caitanyadeva y liberando los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y nihilismo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Pranati nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhu-tale srimate bhaktisiddhanta-sarasvatiti namine Ofrezco respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien es muy querido por el Señor Krishna, habiéndose refugiado a Sus pies de loto. sri-varsabhanavi-devi-dayitaya krpabdhaye krsna-sambandha-vijñana-dayine prabhave namah

sri-varsabhanavi-devi-dayitaya—a Sri Varsabhanavi-devi-dayita dasa, el sirviente del amante de Srimati Radharani; krpa-abdhaye—que es un océano de misericordia; krsna-sambandha—(de) la relación con Krishna; vijñana—(de) la ciencia; dayine—quien entrega; prabhave—al maestro; namah—reverencias. Ofrezco respetuosas reverencias a Sri Varsabhanavi-devi-dayita dasa [otro nombre de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati], a quien Srimati Radharani ha favorecido y que es el océano de misericordia trascendental y quien entrega la ciencia de Krishna. madhuryojjvala-premadhya-sri-rupanuga-bhaktida- sri-gaura-karuna-sakti-vigrahaya namo 'stu te

madhurya—conyugal; ujjvala—brillante; prema—amor; adhya—enriquecido con; sri-rupa-anuga—siguiendo a Srila Rupa Gosvami; bhakti-da—que entrega servicio devocional; sri-gaura—(de) el Señor Caitanya Mahaprabhu; karuna—(de) la misericordia; sakti—energía; vigrahaya—a la personificada; namah—reverencias; astu—que haya; te—a ti. Yo te ofrezco respetuosas reverencias. Eres la energía personificada de la misericordia de Sri Caitanya, entregas el servicio devocional enriquecido con amor conyugal por Radha y Krishna, que viene exactamente en la línea de revelación de Srila Rupa Gosvami. namas te gaura-vani-sri-murtaye dina-tarine rupanuga-viruddhapasiddhanta-dhvanta-harine

namah—reverencias; te—a ti; gaura-vani—las enseñanzas del Señor Caitanya; sri-murtaye—a la personificación; dina—(de) los caidos; tarine—a quien entrega; rupa-anuga—la filosofía que sigue las enseñanzas de Srila Rupa Gosvami; viruddha—contra; apasiddhanta—(de) afirmaciones desautorizadas; dhvanta—la oscuridad; harine—a tí, que apartas. Yo te ofrezco respetuosas reverencias. Eres la personificación de las enseñanzas del Señor Caitanya. Tú eres quien libera a las almas caídas. Tú no toleras ninguna afirmación que vaya en contra de las enseñanzas acerca del servicio devocional establecidas por Srila Rupa Gosvami. Srila Gaurakisora Pranati namo gaura-kisoraya saksad-vairagya-murtaye vipralambha-rasambhode padambujaya te namah

namah—reverencias; gaura-kisoraya—a Gaurakisora dasa Babaji; saksat—directamente; vairagya—renunciación; murtaye—a la personificación; vipralambha—(de) separación (de Krishna); rasa—(de) la melosidad; ambhodhe—¡Oh, océano!; pada-ambujaya—a los pies de loto; te—tus; namah—reverencias. Ofrezco respetuosas reverencias a Gaurakisora dasa Babaji Maharaja [el maestro espiritual de Bhaktissiddhanta Sarasvati], que es la renunciación personificada. Él está siempre inmerso en un sentimiento de separación y de intenso amor por Krishna. Srila Bhaktivinoda Pranati namo bhaktivinodaya sac-cid-ananda-namine gaura-sakti-svarupaya rupanuga-varaya te

namah—reverencias; bhaktivinodaya—a Srila Bhaktivinoda Thakura; sat-cit-ananda-namine—conocido con el nombre de Saccidananda; gaura—(de) el Señor Caitanya; sakti—energía; svarupaya—a la personificación; rupa-anuga-varaya—que es un venerado seguidor de Srila Rupa Gosvami; te—a ti. Ofrezco respetuosas reverencias a Saccidananda Bhaktivinoda, quien es energía trascendental de Caitanya Mahaprabhu. Él es un seguidor estricto de los Gosvamis, encabezados por Srila Rupa. Srila Jagannatha Pranati gauravirbhava-bhumes tvam nirdesta saj-jana-priyah vaisnava-sarvabhaumah sri-jagannathaya te namah

gaura—(de) el Señor Caitanya; avirbhava—(de) el advenimiento; bhumeh—del lugar; tvam—tú; nirdesta—el indicador; sat-jana—(a) todas las personas santas; priyah—querido; vaisnava—(de) los vaisnavas; sarvabhaumah—principal; sri-jagannathaya—a Jagannatha dasa Babaji; te—a ti; namah—reverencias. Ofrezco respetuosas reverencias a Jagannatha dasa Babaji, a quien toda la comunidad vaisnava respeta y que descubrió el lugar del advenimiento del Señor Caitanya. Sri Vaisnava Pranama vañcha-kalpatarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah

vañcha-kalpa-tarubhyah—que son árboles de deseos; ca—y; krpa—(de) misericordia; sindhubhyah—que son océanos; eva—ciertamente; ca—y; patitanam—de las almas caídas; pavanebhyah—que son los purificadores; vaisnavebhyah—a los vaisnavas; namah namah—reverencias repetidas. Ofrezco respetuosas reverencias a todos los devotos vaisnavas del Señor. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas. Sri Gauranga Pranama namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah

namah—reverencias; maha-vadanyaya—quien es muy magnánimo y caritativo; krsna-prema—amor por Krishna; pradaya—quien puede dar; te—a Ti; krsnaya—la Personalidad de Dios original; krsna-caitanya-namne—bajo el nombre de Krishna Caitanya; gaura-tvise— el color dorado de Srimati Radharani; namah—reverencias. ´¡Oh encarnación, la más magnánima! Tú eres Krishna Mismo apareciendo como Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu. Tú has adoptado el color dorado de Srimati Radharani, y estás distribuyendo liberalmente amor puro por Krishna. Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Sri Pañca-tattva Pranama pañca-tattvatmakam krsnam bhakta-rupa-svarupakam bhaktavataram bhaktakhyam namami bhakta-saktikam

pañca-tattva-atmakam—que comprende los cinco temas trascendentales; krsnam—al Señor Krishna; bhakta-rupa—en la forma de un devoto; sva-rupakam—en la expansión de un devoto; bhakta-avataram—en la encarnación de un devoto; bhakta-akhyam—conocido como devoto; namami—ofrezco reverencias; bhakta-saktikam—la energía de la Suprema Personalidad de Dios, que da energía al devoto. Ofrezco reverencias al Supremo Señor, Krishna, que no es diferente de Sus aspectos como devoto, encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional. Sri Krishna Pranama he krsna karuna-sindho dina-bandho jagat-pate gopesa gopika-kanta radha-kanta namo 'stu te

he—¡Oh!; krsna—Krishna; karuna-sindho—¡Oh, océano de misericordia!; dina—(de) los afligidos; bandho—¡Oh, amigo!; jagat—(de) el universo; pate—¡Oh, Señor!; gopa-isa—¡Oh, amo de los pastores de vacas!; gopika-kanta—¡Oh, amante de las gopis!; radha-kanta—¡Oh, amante de Radharani!; namah—reverencias; astu—que haya; te—a Ti. ¡Oh, mi querido Krishna, océano de misericordia!, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de los pastores de vacas y el amante de las gopis, especialmente de Radharani. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Sambandhadhideva Pranama jayatam suratau pangor mama manda-mater gati mat-sarvasva-padambhojau radha-madana-mohanau

jayatam—¡toda gloria a!; su-ratau—sumamente misericordiosos, apegados con amor conyugal; pangoh—de un cojo; mama—de mí; manda-mateh—necio; gati—refugio; mat—mi; sarva-sva—todo; pada-ambhojau—cuyos pies de loto; radha-madana-mohanau—Radharani y Madana-mohana. ¡Gloria a Radha y Madana-mohana, que son completamente misericordiosos! Estoy cojo y mal aconsejado, pero Ellos son mis directores, y Sus pies de loto lo son todo para mí. Abhidheyadhideva Pranama divyad-vrndaranya-kalpa-drumadhah srimad-ratnagara-simhasana-sthau srimad-radha-srila-govinda-devau presthalibhih sevyamanau smarami

divyat—brillante; vrnda-aranya—(en) el bosque de Vrndavana; kalpa-druma—árbol de deseos; adhah—bajo; srimat—muy hermoso; ratna-agara—(en) un templo de joyas; simha-asana-sthau—sentados en un trono; srimat—muy hermoso; radha—Srimati Radharani; srila-govinda-devau—y Sri Govindadeva; prestha-alibhih—por allegados muy íntimos; sevyamanau—siendo servidos; smarami—Yo recuerdo. En un templo de joyas en Vrndavana, bajo un árbol de los deseos, Sri Sri Radha-Govinda, servidos por Sus allegados más íntimos, se sientan en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.

Prayojanadhideva Pranama sriman rasa-rasarambhi vamsi-vata-tata-sthitah karsan venu-svanair gopir gopinathah sriye 'stu nah

sriman—sumamente hermoso; rasa—(de) la danza rasa; rasa—(de) la melosidad; arambhi—el iniciador; vamsi-vata—(de)el Vamsivata; tata—a la orilla; sthitah—esperando; karsan—atrayendo; venu—(de) la flauta; svanaih—con los sonidos; gopih—las pastorcillas de vacas; gopi-nathah—Sri Gopinatha; sriye—bendición; astu—que haya; nah—nuestras. Sri Srila Gopinatha, quien originó la melosidad trascendental de la danza rasa, atrae la atención de las pastorcillas de vacas con el sonido de Su célebre flauta de pie a orillas del Vamsivata. Que todos ellos nos concedan su bendición. Sri Radha Pranama tapta-kañcana-gaurangi radhe vrndavanesvari vrsabhanu-sute devi pranamami hari-priye

tapta—fundido; kañcana—(como) oro; gaura—color hermoso; angi—¡O tú, cuyo cuerpo!; radhe—¡Oh, Radharani!; vrndavana-isvari—¡Oh, Reina de Vrndavana!; vrsabhanu-sute—¡Oh, hija del rey Vrsabhanu!; devi—¡Oh, diosa!; pranamami—Yo ofrezco respetos; hari-priye—¡Oh tú, que Le eres muy querida a Krishna!.

Ofrezco respetos a Radharani, cuyo cuerpo es del color del oro fundido y que es la Reina de Vrndavana. Tú eres la hija del rey Vrsabhanu, y Le eres muy querida a Krishna. Pañca-tattva Maha-mantra (jaya) sri-krsna-caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda Sri Caitanya Mahaprabhu está siempre acompañado por Su expansión plenaria Sri Nityananda Prabhu, Su encarnación Sri Advaita Prabhu, Su potencia interna Sri Gadadhara Prabhu, y Su potencia marginal Srivasa Prabhu. Él está en medio de ellos como la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario saber que Sri Caitanya Mahaprabhu siempre está acompañado por estos otros tattvas. Por consiguiente, nuestras reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu están completas cuando decimos: sri-krsna-caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Como predicadores del movimiento para la conciencia de Krishna debemos ofrecer primero nuestras reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu cantando este Pañca-tattva mantra; después decimos Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Al cantar el maha-mantra Hare Krishna podemos cometer diez ofensas, que no se tienen en cuenta cuando se canta el Pañca-tattva mantra, es decir, sri-krsna-caitanya prabhu nityananda sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Sri Caitanya Mahaprabhu es conocido como maha-vadanyavatara, la encarnación más magnánima, pues Él nunca tiene en cuenta las ofensas de las almas caídas. Así pues, para derivar el beneficio completo del canto del maha-mantra (Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare), primero tenemos que refugiarnos en Sri Caitanya Mahaprabhu, aprender el mantra del Pañca-tattva y, entonces, cantar el maha-mantra Hare Krishna. Eso será muy efectivo. Hare Krishna Maha-mantra HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE HARE RaMA HARE RaMA RaMA RaMA HARE HARE

SIGNIFICADO

por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada La vibración trascendental que se establece al cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare es el sublime método de revivir nuestra conciencia de Krishna. Como almas espirituales, todos somos entidades conscientes de Krishna, pero la relación que tenemos desde tiempo inmemorial con la materia ha contaminado nuestra conciencia con la atmósfera material. Esta atmósfera, en la que ahora vivimos, se llama maya, o ilusión. Maya significa “lo que no es”. Y, ¿en qué consiste es ilusión? La ilusión es que tratamos de ser los señores de la naturaleza material, cuando la realidad es que estamos sujetos por los grilletes de sus estrictas leyes. Cuando un sirviente trata de imitar artificialmente a su amo todopoderoso, eso se denomina ilusión. Contaminados por este concepto de la vida, todos tratamos de explotar los recursos de la naturaleza material, pero la realidad es que cada vez nos enredamos más en sus complejidades. Por consiguiente, a pesar de nuestra ardua lucha por conquistar la naturaleza, dependemos más de ella. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material podemos detenerla inmediatamente si revivimos nuestra conciencia de Krishna.

El cultivo de conciencia de Krishna no es una imposición artificial que se le hace a la mente; esta conciencia es la energía original de la entidad viviente, que revive cuando escuchamos la vibración trascendental. Y éste es el proceso recomendado por las autoridades para esta era. También la experiencia directa nos permite percibir que el canto de este maha-mantra, este Gran Canto para la Liberación, nos puede hacer sentir un éxtasis trascendental inmediato que viene del plano espiritual. Y cuando de hecho estamos en el plano del entendimiento espiritual, habiendo superado los niveles de los sentidos, la mente y la inteligencia, nos situamos en el plano trascendental. Este canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare emana directamente del plano espiritual y es así como esta vibración sonora supera todos los estratos inferiores de conciencia, es decir, el sensual, el mental y el intelectual. No hay necesidad, por lo tanto, de entender el lenguaje del mantra, ni tampoco se necesitan especulaciones mentales, o ajustes intelectuales de ningún tipo para cantar este maha-mantra. El canto brota automáticamente del plano espiritual, y por ello cualquiera puede participar en él sin ninguna calificación previa, y bailar con éxtasis. Hemos visto esto en la práctica. Hasta un niño puede participar en el canto; incluso un perro puede hacerlo. Por supuesto, al que está demasiado enredado en la vida material le cuesta un poco más de tiempo llegar al nivel requerido, pero incluso el hombre inmerso actividades materiales burdas puede elevarse muy rápidamente al plano espiritual. Cuando un devoto puro del Señor lo canta amorosamente, el mantra tiene la máxima eficacia en los oyentes; así pues, debe escucharse de labios de un devoto puro del Señor, de manera que sus efectos puedan obtenerse de inmediato. En la medida de lo posible, debe evitarse el canto proveniente de labios de no devotos. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos. La palabra Hara es la manera de dirigirse a la energía del Señor, y las palabras Krishna y Rama son modos de dirigirse al Señor en persona. Tanto Krishna como Rama significan “el placer supremo”, y Hara es la energía suprema de placer del Señor, que en el vocativo se convierte en Hare. La energía suprema de placer del Señor nos ayuda a llegar al Señor. La energía material, llamada maya, es también una de las múltiples energías del Señor. Y nosotros, las entidades vivientes, somos la energía —energía marginal— del Señor. Se sabe que las entidades vivientes son superiores a la energía material. Cuando la energía superior entra en contacto con la energía inferior, la situación es incompatible; pero cuando la energía marginal superior entra en contacto con la energía superior, llamada Hara, la entidad viviente queda establecida en su feliz condición normal.

Estas tres palabras, es decir, Hare, Krishna y Rama, son las semillas trascendentales del maha-mantra. El canto es una llamada espiritual al Señor y a Su energía interna, Hara, para que protejan al alma condicionada. Este canto es exactamente como el genuino llanto del niño por su madre. Madre Hara ayuda al devoto a conseguir la gracia del Padre Supremo, Hari o Krishna, y el Señor Se le revela al devoto que canta este mantra sinceramente. Por lo tanto, no hay en esta era ningún otro medio de iluminación espiritual tan efectivo como el canto del maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Sri Sri Gurv-astaka Por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, nació a mediados del siglo diecisiete, es un gran maestro espiritual en la cadena de gurus y discípulos en la conciencia de Krishna. Él dijo: «Alguien que con gran atención y cuidado, recite en voz alta ésta hermosa oración al maestro espiritual durante el br ahma-muhurta, en el momento de la muerte obtiene el servicio directo a Krishna, el Señor de Vrndavana. samsara-davanala-lidha-loka tranaya karunya-ghanaghanatvam praptasya kalyana-gunarnavasya vande guroh sri-caranaravindam

samsara—(de) la existencia material; dava-anala—(por) el incendio forestal; lidha—afligida; loka—la gente; tranaya—para liberar; karunya—de misericordia; ghanaghana-tvam—la cualidad de la nube; praptasya—que ha obtenido; kalyana—auspiciosas; guna—(de) cualidades; arnavasya—que es un océano; vande—ofrezco reverencias; guroh—de mi maestro espiritual; sri—auspiciosos; carana-aravindam—a los pies de loto. El maestro espiritual recibe la bendición del océano de misericordia. Tal como una nube derrama agua sobre un incendio forestal para apagarlo, el maestro espiritual libera al afligido mundo material extinguiendo el fuego abrasador de la existencia material. Le ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual, que es un océano de cualidades auspiciosas.

mahaprabhoh kirtana-nrtya-gita- vaditra-madyan-manaso rasena romañca-kampasru-taranga-bhajo vande guroh sri-caranaravindam

mahaprabhoh—de Sri Caitanya Mahaprabhu; kirtana—cantando; nrtya—bailando; gita—entonando melodías; vaditra—tocando instrumentos musicales; madyat—contenta; manasah—cuya mente; rasena—por las melosidades de la devoción pura; roma-añca—cabellos puestos en punta; kampa—temblor del cuerpo; asru-taranga—torrentes de lágrimas; bhajah—que siente; vande—ofrezco reverencias; guroh—de mi maestro espiritual; sri-carana-aravindam—a los pies de loto. Cantando el santo nombre, bailando en éxtasis, cantando y tocando instrumentos musicales, el maestro espiritual siempre está contento con el movimiento de sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu. Al estar su mente saboreando las melosidades de la devoción pura, a veces su cabello se eriza, su cuerpo tiembla y fluyen lágrimas de sus ojos. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual.

sri-vigraharadhana-nitya-nana- srngara-tan-mandira-marjanadau yuktasya bhaktams ca niyuñjato 'pi vande guroh sri-caranaravindam

sri-vigraha—(de) las arca-vigraha— (Deidades); aradhana—la adoración; nitya—diariamente; nana—(con) diversos; srngara—vestidos y ornamentos; tat—del Señor; mandira—(del) templo; marjana-adau—en la limpieza, etc.; yuktasya—que se ocupa; bhaktan—a sus discípulos; ca—y; niyuñjatah—que ocupa; api—también; vande—ofrezco reverencias; guroh—de mi maestro espiritual; sri-carana-aravindam—a los pies de loto. El maestro espiritual siempre se ocupa en adorar a Sri Sri Radha y Krishna en el templo. Además, ocupa a sus discípulos en esa adoración. Visten las deidades con bellos vestidos y ornamentos, limpian Su templo y adoran al Señor de otras formas parecidas. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual.

catur-vidha-sri-bhagavat-prasada- svadv-anna-trptan hari-bhakta-sanghan krtvaiva trptim bhajatah sadaiva vande guroh sri-caranaravindam

catuh—cuatro; vidha—tipos; sri—santo; bhagavat-prasada—que han sido ofrecidos a Krishna; svadu—deliciosos; anna—alimentos; trptan—espiritualmente satisfecho; hari—(de) Krishna; bhakta-sanghan—los devotos; krtva—habiendo hecho; eva—así; trptim—satisfacción; bhajatah—que siente; sada—siempre; eva—ciertamente; vande—ofrezco reverencias; guroh—de mi maestro espiritual; sri-carana-aravindam—a los pies de loto. El maestro espiritual siempre ofrece a Krishna cuatro tipos de deliciosos alimentos [clasificados como los que se lamen, los que se mastican, los que se beben y los que se chupan]. Cuando ve que los devotos están satisfechos comiendo bhagavat-prasada, él se siente satisfecho. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual.

sri-radhika-madhavayor apara- madhurya-lila-guna-rupa-namnam prati-ksanasvadana-lolupasya vande guroh sri-caranaravindam

sri-radhika—(de) Srimati Radharani; madhavayoh—del Señor Madhava (Krishna); apara—ilimitado; madhurya—conyugal; lila—pasatiempos; guna—cualidades; rupa—formas; namnam—de los santos nombres; prati-ksana—a cada momento; asvadana—aspira; lolupasya—el que aspira; vande—ofrezco reverencias; guroh—de mi maestro espiritual; sri-carana-aravindam—a los pies de loto. El maestro espiritual está siempre ansioso de escuchar y cantar acerca del las cualidades, los nombres y las formas de los ilimitados pasatiempos conyugales de Radhika y Madhava. El maestro espiritual aspira a saborear esto a cada momento. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual.

nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apeksaniya tatrati-daksyad ati-vallabhasya vande guroh sri-caranaravindam

nikuñja-yunah—de Radha y Krishna; rati—(de) amor conyugal; keli—(de) pasatiempos; siddhyai—para la perfección; ya ya—cualquiera; alibhih—por las gopis; yuktih—arreglos; apeksaniya—deseable; tatra—en relación; ati-daksyat—por ser experto; ati-vallabhasya—que es muy querido; vande—ofrezco reverencias; guroh—de mi maestro espiritual; sri-carana-aravindam—a los pies de loto. El maestro espiritual es muy querido, porque es experto en asistir a las gopis que, en distintos momentos lo disponen todo de maneraprimorosamente para que los amores conyugales de Radha y Krishna en los bosques de Vrndavana sean perfectos. Ofrezco más humildes reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual.

saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri-caranaravindam

saksat—directamente; hari-tvena—con la cualidad de Hari;samasta—todos; sasatraih—por las Escrituras; uktah—reconocido; tatha—así; bhavyate—es considerado; eva—también; sadbhih—por grandes personas santas; kintu—sin embargo; prabhoh—al Señor; yah—quien; priyah—querido; eva—ciertamente; tasya—de él (el guru); vande—ofrezco reverencias; guroh—de mi maestro espiritual; sri-carana-aravindam—a los pies de loto.

Se debe honrar al maestro espiritual tanto como al Señor Supremo, pues él es el sirviente más íntimo del Señor. Esto lo reconocen todas las Escrituras reveladas y los siguen todas las autoridades. Por lo tanto, yo ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de este maestro espiritual, que es un representante fidedigno de Krishna.

yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam vande guroh sri-caranaravindam

yasya—de quien (el maestro espiritual); prasadat—por la gracia; bhagavat—(de) Krishna; prasadah—la misericordia; yasya—de quien; aprasadat—sin la gracia; na—no; gatih—para avanzar; kutah api—desde cualquier lugar; dhyayan—meditando en; stuvan—alabando; tasya—de él (el maestro espiritual); yasah—la gloria; tri-sandhyam—tres veces al día (a la mañana, al mediodía y a la noche); vande—ofrezco reverencias; guroh—de mi maestro espiritual; sri-carana-aravindam—a los pies de loto.

Por misericordia del maestro espiritual se recibe la bendición de Krishna. Sin la gracia del maestro espiritual no se puede hacer ningún avance. Por lo tanto, siempre debo recordar y alabar al maestro espiritual. Mínimo de tres veces al día debo ofrecer respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual. Sri Sri Sad-gosvamy-astaka de Srinivasa acarya (1) krsnotkirtana-gana-nartana-parau premamrtambho-nidhi dhiradhira-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pujitau sri-caitanya-krpa-bharau bhuvi bhuvo bharavahantarakau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Ofrezco respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopala Bhatta Gosvami, que siempre se ocupan en cantar el santo nombre de Krishna y en bailar. Ellos son como un océano de amor por Dios, y gozan de buena fama tanto entre los caballeros como entre los forajidos, porque no envidian a nadie. Complacen a todo el mundo, y tienen todas las bendiciones del Señor Caitanya. Así se ocupan en actividades misioneras destinadas a liberar a todas las almas condicionadas del universo material. (2) nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakau lokanam hita-karinau tri-bhuvane manyau saranyakarau radha-krsna-padaravinda-bhajananandena mattalikau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Ofrezco respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopala Bhatta Gosvami, que son muy expertos en estudiar minuciosamente todas las Escrituras reveladas buscando establecer los principios religiosos eternos para beneficio de todos los seres humanos. Así se les honra en los tres mundos, y como están absortos en el humor de las gopis y se ocupan en el servicio amoroso trascendental de Radha y Krishna, todos pueden recurrir a su refugio. (3) sri-gauranga-gunanuvarnana-vidhau sraddha-samrddhy-anvitau papottapa-nikrntanau tanu-bhrtam govinda-ganamrtaih anandambudhi-vardhanaika-nipunau kaivalya-nistarakau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Le ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopala Bhatta Gosvami, que se han enriquecido mucho en el entendimiento del Señor Caitanya y que así son expertos en narrar Sus cualidades trascendentales. Ellos pueden purificar a todas las almas condicionadas de las reacciones de sus actividades pecaminosas derramando sobre ellas canciones trascendentales acerca de Govinda. Como tales, son muy expertos en aumentar los límites del océano de bienaventuranza trascendental, y son quienes salvan a las entidades vivientes de la devoradora boca de la liberación. (4) tyaktva turnam asesa-mandala-pati-srenim sada tuccha-vat bhutva dina-ganesakau karunaya kaupina-kanthasritau gopi-bhava-rasamrtabdhi-lahari-kallola-magnau muhur vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Ofrezco respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopala Bhatta Gosvami, quienes consideraron insignificante toda relación con la aristocracia. Para liberar a las pobres almas condicionadas se vestían con taparrabos, considerándose mendigos, pero siempre estaban inmersos en el océano éxttico del amor de las gopis por Krishna y siemprese bañaban en las olas de ese océano. (5) kujat-kokila-hamsa-sarasa-ganakirne mayurakule nana-ratna-nibaddha-mula-vitapa-sri-yukta-vrndavane radha-krsnam ahar-nisam prabhajatau jivarthadau yau muda vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Ofrezco respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopala Bhatta Gosvami, que estaban siempre ocupados en adorar a Radha-Krishna en la tierra trascendental de Vrndavana, donde hay hermosos árboles llenos de frutos y flores que bajo sus raíces guardan toda clase de joyas valiosas. Los Gosvamis son perfectamente competentes para otorgar a las entidades vivientes el don más grande de la meta de la vida. (6) sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Ofrezco respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopala Bhatta Gosvami, que se ocupaban en cantar los santos nombres del Señor y en postrarse siguiendo unas pautas marcadas. Ésta fue la manera en que utilizaron sus valiosas vidas. Ejecutando estas actividades devocionales conquistaron los excesos en el comer y dormir, y siempre fueron mansos y humildes, encantados con el recuerdo de las cualidades trascendentales del Señor. (7) radha-kunda-tate kalinda-tanaya-tire ca vamsivate premonmada-vasad asesa-dasaya grastau pramattau sada gayantau ca kada harer guna-varam bhavabhibhutau muda vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Ofrezco respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopala Bhatta Gosvami, que a veces estaban a orillas del Radha-kunda, a veces en la ribera del Yamuna y a veces en Vamsivata. En la plenitud de su éxtasis de amor por Krishna parecían locos, exhibiendo en sus cuerpos diferentes síntomas trascendentales, y estando siempre inmersos en el éxtasis de la conciencia de Krishna. (8) he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau

Ofrezco respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Gopala Bhatta Gosvami, que cantaban en voz muy alta por todo Vrndavana, exclamando: “¡Reina de Vrndavana, Radharani! ¡Oh, Lalita! ¡Oh, hijo de Nanda Maharaja! ¿Dónde estáis todos ahora? ¿En la colina Govardhana o bajo los árboles de la ribera del Yamuna? ¿Dónde estáis? Estas eran sus actitudes en la ejecución de conciencia de Krishna. Sri Sri Siksastaka El Señor Caitanya Mahaprabhu dio a sus discípulos la instrucción de que escribiesen libros sobre la ciencia de Krishna, tarea que Sus seguidores han continuado hasta la actualidad. Las elaboraciones y explicaciones de la filosofía enseñada por el Señor Caitanya son, de hecho, las más exactas, voluminosas y consistentes debido al sistema de sucesión discipular. Aunque en Su juventud la erudición del Señor Caitanya fue ampliamente reconocida, sólo nos legó ocho versos, conocidos con el nombre de Sikastaka. Estos ocho versos revelan claramente Su misión y enseñanzas. Aquí traducimos estas oraciones, cuyo valor es supremo. (1) ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

Gloria al sri-krsna-sankirtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de sankirtana es la bendición principal para la humanidad en general, pues difunde los rayos de la luna de bendición. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de bienaventuranza trascendental, y nos capacita para saborear plenamente el néctar por el cual estamos siempre ansiosos. (2) namnam akari bahudha nija-sarva-saktis tatrarpita niyamitah smarane na kalah etadrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah

¡Oh, mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede ofrecer toda bendición a los seres vivientes, y es así como tienes cientos y millones de nombres, como Krishna y Govinda. Tú has investido estos santos nombres con todas Tus energías trascendentales. ¡Oh, mi Señor! Sólo por bondad nos permites acercarnos fácilmente a Ti por medio de Tus santos nombres, pero soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos. (3) trnad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih

Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la paja tirada por la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, libre de todo sentido de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal estado mental se puede cantar el santo nombre del Señor constantemente. (4) na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

¡Oh, Señor todopoderoso!, no deseo acumular riquezas, ni deseo mujeres bellas, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento. (5) ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankaja- sthita-dhuli-sadrsam vicintaya

¡Oh, hijo de Maharaja Nanda [Krishna]!, yo soy Tu siervo eterno, y aun así, de una u otra forma, he caído en el océano de nacimiento y muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos a Tus pies de loto. (6) nayanam galad-asru-dharaya vadanam gadgada-ruddhaya gira pulakair nicitam vapuh kada tava nama-grahane bhavisyati

¡Oh, mi Señor! ¿Cuando decorarán mis ojos lágrimas de amor que fluyan constantemente cuando cante Tu santo nombre? ¿Cuándo se me ahogará la voz, y cuándo se erizaran los vellos de mi cuerpo al recitar Tu nombre? (7) yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me

¡Oh, Govinda!, sintiendo Tu separación, considero un momento como doce años o más. Las lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia todo en el mundo me parece vacío. (8) aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanan marma-hatam karotu va yatha tatha va vidadhatu lampato mat-prana-nathas tu sa eva naparah

No reconozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y Él seguirá siéndolo aunque me trate rudamente con Su abrazo o me rompa el corazón por no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo que quiera, pues Él es siempre mi Señor adorable, sin ninguna condición. Oración a los Pies de Loto de Krishna por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada a bordo del buque Jaladuta, 13 de septiembre de 1965 El viernes 10 de septiembre de 1965, Srila Prabhupada, embarcado en un barco a vapor rumbo a América, en medio del océano Atlantico, escribió en su diario de navegación: “El barco navega hoy apaciblemente. Hoy me siento mejor, pero siento separación de Sri Vrndavana y de mis Señores Sri Govinda, Gopinatha, Radha-Damodara. Mi único consuelo es el Sri Caitanya-caritamrta, en el cual estoy gustando el néctar del lila del Señor Caitanya. Me he ido de Bharata-bhumi tan sólo para ejecutar la orden de Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati, en seguimiento de la orden del Señor Caitanya. No estoy cualificado, pero me arriesgo solamente por cumplir la orden de Su Divina Gracia. Tan lejos de Vrndavana, dependo solamente de Su misericordia”. Tres días después, en este humor de devoción pura, Su Divina Gracia compuso la siguiente oración: (estribillo) krsna taba punya habe bhai e-punya koribe jabe radharani khusi habe dhruva ati boli toma tai (1) sri-siddhanta saraswati saci-suta priya ati krsna-sebaya jara tula nai sei se mohanta-guru jagater madhe uru krsna-bhakti dey thai thai (2) tara iccha balavan pascatyete than than hoy jate gauranger nam prthivite nagaradi asamudra nada nadi sakalei loy krsna nam (3) tahale ananda hoy tabe hoy digvijay caitanyer krpa atisay maya dusta jata duhkhi jagate sabai sukhi vaisnaver iccha purna hoy (4) se karja je koribare ajña jadi dilo more jogya mahi ati dina hina tai se tomara krpa magitechi anurupa aji tumi sabar pravina (5) tomara se sakti pele guru-sebaya bastu mile jivana sarthak jadi hoy sei se seba paile tahale sukhi hale taba sanga bhagyate miloy (6) evam janam nipatitam prabhavahi-kupe kamabhikamam anu yah prapatan prasangat krtvatmasat surarsina bhagavan grhitah so 'ham katham nu visrje tava bhrtya-sevam (7) tumi mor cira sathi bhuliya mayar lathi khaiyachi janma-janmantare aji punah e sujoga jadi hoy jogajoga tabe pari tuhe milibare (8) tomara milane bhai abar se sukha pai gocarane ghuri din bhor kata bane chutachuti bane khai lutaputi sei din kabe habe mor (9) aji se subhidhane tomara smarana bhelo boro asa dakilam tai ami tomara nitya-dasa tai kori eta asa tumi bina anya gati nai

(estribillo) Enfáticamente os lo digo: ¡Oh, hermanos!, sólo cuando Srimati Radharani esté complacida con vosotros obtendréis del Supremo Señor Krishna vuestra buena fortuna. (1) Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que es muy querido por el Señor Gauranga, el hijo de madre Saci, no tiene par en su servicio al Supremo Señor, Sri Krishna. Él es ese gran santo, el maestro espiritual que otorga intensa devoción por Krishna en diferentes lugares alrededor el mundo. (2) Merced a su fuerte deseo, el santo nombre del Señor Gauranga se difundirá por todos los países del mundo Occidental. En todas las ciudades, aldeas y pueblos de la Tierra, en todos los océanos, mares, ríos y torrentes todos cantarán el santo nombre de Krishna. (3) A medida que la vasta misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu conquiste todas las direcciones, la Tierra será cubierta, en verdad, por una inundación de éxtasis trascendental. Cuando todas las entidades vivientes pecaminosas y miserables sean felices, el deseo de los vaisnavas será satisfecho. (4) Aunque mi Guru Maharaja me ordenó cumplir esta misión, yo no soy digno de ella, ni estoy preparado para hacerlo. Yo soy muy caído e insignificante. Por lo tanto, ¡Oh, Señor!, ahora Te pido Tu misericordia, de modo que pueda llegar a ser digno, pues Tú eres el más sabio y experto de todos. (5) Si a aquel que sirve al maestro espiritual, Tú le concedes Tu poder, su vida será exitosa. Si obtiene ese servicio, conquista la felicidad y, por su buena fortuna, llega a relacionarse contigo. (6) Mi querido Señor, ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, así como las personas comunes, portener deseos materialescaí repetidamente en un pozo ciego lleno de serpientes. Pero Tu bondadoso sirviente Narada Muni me aceptó como discípulo y me enseñó la manera de alcanzar esta posición trascendental. Por consiguiente, mi primer deber es servirle. ¿Cómo podría abandonar su servicio? [Prahlada Maharaja al Señor Nrsimhadeva, Srimad-Bhagavatam 7.9.28] (7) ¡Oh, Señor Krishna!, Tú eres mi compañero eterno. Por olvidarte, he sufrido los golpes de maya nacimiento tras nacimiento. Si hoy tengo una nueva oportunidad, seguramente podré reunirme contigo. (8) ¡Oh, querido amigo!, en Tu compañía experimentaré gran júbilo de nuevo. Por la mañana temprano deambularé por los pastizales de las vacas y por los campos. Correteando y brincando por los muchos bosques de Vraja, rodaré por el suelo lleno de éxtasis espiritual. ¡Oh! ¿Cuándo será mio ese día? (9) Hoy Tu recuerdo me llegó de un modo muy hermoso. Siento un gran anhelo, y por ello Te he llamado. Yo soy Tu sirviente eterno y por ello, deseo fervientemente estar contigo. ¡Oh, Señor Krishna!, Tú eres la única manera de obtener el éxito. Markine Bhagavata-dharma Predicando Bhagavata-dharma en América por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada El 17 de septiembre de 1965, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada arribó a Bostón a bordo del buque Jaladuta, trayendo consigo las órdenes de su maestro espiritual de difundir las enseñanzas de Sri Caitanya por todo el mundo, fuera de los límites de India. Al ver el perfil desolador y sucio de la ciudad, pudo entender lo difícil que iba a ser su sagrada misión, y sintió gran compasión por aquellas gentes sin Dios. Con perfecta humildad compuso allí esta histórica oración en Bengalí, orando por la liberación de todas las almas caídas. (1) boro-krpa koile krsna adhamer prati ki lagiyanile hetha koro ebe gati (2) ache kichu karja taba ei anumane nahe keno aniben ei ugra-sthane (3) rajas tamo gune era sabai acchanna vasudeb-katha ruci nahe se prasanna (4) tabe jadi taba krpa hoy ahaituki sakal-i sambhava hoy tumi se kautuki (5) ki bhave bujhale tara bujhe sei rasa eta krpa koro prabhu kori nija-basa (6) tomara icchaya saba hoy maya-basa tomara icchaya nasa mayar parasa (7) taba iccha hoy jadi tadera uddhar bujhibe niscai tabe katha se tomar (8) bhagavater katha se taba avatar dhira hoiya sune jadi kane bar bar (9) srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam

nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki

tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati

evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatah bhagavat-tattva-vijñanam mukta-sangasya jayate

bhidyate hrdaya-granthis chidyante sarva-samsayah ksiyante casya karmani drsta evatmanisvare (10) rajas tamo hate tabe paibe nistar hrdoyer abhadra sab ghucibe tahar (11) ki ko're bujhabo katha bara sei cahi khudra ami dina hina kono sakti nahi (12) athaca enecho prabhu katha bolibare je tomar iccha prabhu koro ei bare (13) akhila jagat-guru! bacana se amar alankrta koribar khamata tomar (14) taba krpa ha'le mor katha suddha habe suniya sabara soka duhkha je ghucibe (15) aniyacho jadi prabhu amare nacate nacao nacao prabhu nacao se-mate kasthera puttali jatha nacao se-mate (16) bhakti nai beda nai name khub daro "bhaktivedanta" nam ebe sarthak koro

(1) Mi querido Señor Krishna, Tú eres muy bondadoso con este alma inútil, pero no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer conmigo lo que gustes. (2) Pero supongo que tienes algún interés aquí, pues, de lo contrario, ¿por qué habrías de traerme a este horrible lugar? (3) La mayoría de la población está cubierta por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión. Absortos en la vida material, se creen muy felices y satisfechos y, por lo tanto, no sienten ningún gusto por el mensaje trascendental de Vasudeva. No sé cómo podrán entenderlo. (4) Pero sé que Tu misericordia sin causa puede hacer que todo sea posible, pues Tú eres el místico más experto. (5) ¿Cómo van a entender las melosidades del servicio devocional? ¡Oh, Señor! Oro simplemente por Tu misericordia para que pueda ser capaz de convencerlos de Tu mensaje. (6) Por Tu voluntad, todas las entidades vivientes han quedado bajo el control de la energía ilusoria y, por lo tanto, si Tú quieres, por Tu voluntad ellas pueden también liberarse de las garras de la ilusión. (7) Yo deseo que Tú las liberes. Por consiguiente, sólo si Tú también deseas su liberación, esta será la única manera en que ellas podrán entender Tu mensaje. (8) Las palabras del Srimad-Bhagavatam son Tu encarnación, y si una persona seria las recibe repetidamente, prestándoles oído sumisamente, podrá entender entonces Tu mensaje. (9) En el Srimad-Bhagavatam (1.2.17-21) se dice: Sri Krishna, la Personalidad de Dios, que es Paramatma [Superalma] en el corazón de todos y es el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan como es debido. Con escuchar regularmente el Bhagavatam y ofrecer servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón del devoto queda practicamente destruído, y el servicio devocional al glorioso Señor, a quien se alaba con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable. Cuando el servicio amoroso se establece en el corazón, las modalidades de la pasión [rajas] y de la ignorancia [tamas], la lujuria y el deseo [kama] desaparecen del corazón. El devoto se establece entonces en el plano de la bondad y se vuelve feliz. Una vez establecido en la modalidad de la bondad, el hombre que ha sido rejuvenecido por el servicio amoroso que se le presta al Señor se libera del contacto material [mukti] y llega a obtener conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios. De esta forma, los nudos del corazón y todos los recelos son cortados en pedazos. La cadena de acciones fruitivas [karma] se termina cuando el Yo se constituye en el amo. (10) Se liberará de la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión y, de esta forma, todas las cosas inauspiciosas acumuladas en lo profundo del corazón desaparecerán. (11) ¿Cómo voy a hacer que entiendan este mensaje de conciencia de Krishna? Soy muy desafortunado, incompetente y de lo más caído. Por lo tanto, estoy buscando que me des Tu bendición para que pueda convencerlos, pues por mí mismo soy incapaz de hacerlo. (12) ¡Oh, Señor!, de alguna manera me has traído aquí para hablar de Ti. Ahora, mi Señor, de acuerdo con Tu deseo, habré de tener éxito o fracasaré. (13) ¡Oh, maestro espiritual de todos los mundos!, lo único que puedo hacer es repetir Tu mensaje; si Tú quieres puedes hacer que mi facultad de hablar sea adecuada para que ellos entiendan. (14) Sólo por Tu misericordia sin causa podrán mis palabras ser puras. Estoy seguro de que cuando este mensaje trascendental penetre en sus corazones, se sentirán dichosos y, de esta forma se liberarán de todas las condiciones infelices de la vida. (15) ¡Oh, Señor!, no soy más que una marioneta en Tus manos. Si me has traído aquí para que baile, entonces hazme bailar, hazme bailar, ¡Oh, Señor!, hazme bailar como quieras. (16) No tengo devoción, ni tengo ningún conocimiento, pero tengo una fe firme en el santo nombre de Krishna. He sido nombrado Bhaktivedanta, y ahora, si Tú quieres, puedes hacer que se cumpla el verdadero sentido de Bhaktivedanta.

Firmado: el más desafortunado e insignificante mendigo, A.C. Bhaktivedanta Swami, a bordo del buque Jaladuta, Muelle Commonwealth, Boston, Massachusetts, U.S.A. Fechado el 18 de septiembre de 1965. Canciones de Srila Bhaktivinoda Thakura Canciones de Srila Bhaktivinoda Thakura Manasa Deha Geha (del Saranagati) (1) manasa, deho, geho, jo kichu mor arpilu tuwa pade, nanda-kisor! (2) sampade vipade, jivane-marane day mama gela, tuwa o-pada barane (3) marobi rakhobi — jo iccha tohara nitya-dasa prati tuwa adhikara (4) janmaobi moe iccha jadi tor bhakta-grhe jani janma hau mor (5) kita-janma hau jatha tuwa das bahir-mukha brahma-janme nahi as (6) bhukti-mukti-sprha vihina je bhakta labhaite tako sanga anurakta (7) janaka, janani, dayita, tanay prabhu, guru, pati — tuhu sarva-moy (8) bhakativinoda kohe, suno kana! radha-natha! tuhu hamara parana

(1) Mente, cuerpo, y familia, todo lo que pudiera ser mío, lo he entregado a Tus pies de loto, ¡Oh, joven hijo de Nanda! (2) Con buena o mala fortuna, vivo o muerto, todas mis dificultades han desaparecido por elegir esos Tus pies como mi único refugio. (3) Mátame o protégeme, según desees, pues Tú eres el amo de Tu sirviente eterno. (4) Si Tú deseas que yo nazca de nuevo, que sea en el hogar de Tu devoto. (5) Que nazca de nuevo como gusano, con tal de que pueda seguir siendo Tu devoto. Yo no deseo nacer como un Brahma*, si tengo que estar en contra Tuya. (6) Anhelo la compañia del devoto completamente libre del deseo de disfrute mundano y del deseo de liberación. (7) Padre, madre, amante, hijo, Señor, preceptor y esposo; Tú lo eres todo para mí. (8) Thakura Bhaktivinoda dice:¡Oh, Kana, por favor, escúchame! ¡Oh, Señor de Radha, Tú eres mi vida y mi alma!

”Brahma” es el título que recibe el semidiós que se ocupa de la creación material, y es la posición de autoridad más elevada del mundo material.

Prasada-sevaya Canciones para Honrar alimento espiritual (del Gitavali) parte uno (esta primera canción debe cantarse antes de honrar el prasada del Señor) (1) bhai-re! sarira abidya-jal, jodendriya tahe kal, jive phele visaya-sagore ta'ra madhye jihwa ati, lobhamoy sudurmati, ta'ke jeta kathina samsare (2) krsna baro doyamoy, koribare jihwa jay swa-prasad-anna dilo bhai sei annamrta pao, radha-krsna-guna gao, preme dako caitanya-nitai (1) ¡Oh, hermanos! Este cuerpo material es una red de ignorancia, y los sentidos son nuestros enemigos mortales, pues arrojan al alma en el océano del disfrute material. Entre estos sentidos, la lengua es muy voraz e incontrolable; la lengua, en este mundo es muy difícil de controlar. (2) ¡Oh, hermanos! El Señor Krishna es muy misericordioso, y nos ha dado los remanentes de Su propio alimento para que podamos controlar la lengua. Ahora, por favor, aceptad este nectáreo krsna-prasada y cantad las glorias de Sus Señorías, Sri Sri Radha y Krishna y, llenos de amor, gritad en voz alta: ¡Caitanya! ¡Nitai! parte dos (esta canción es para cantarla mientras se honra prasada) (1) bhai-re! ek-dina santipure, prabhu adwaitera ghare, dui prabhu bhojane bosilo sak kori' aswadana, prabhu bole bhakta-gana ei sak krsna aswadilo (2) heno sak-aswadane, krsna-prema aise mane, sei preme koro aswadana jada-buddhi pari-hari', prasada bhojana kori', `hari hari' bolo sarva-jan

(1) ¡Oh, hermanos! Un día, en Santipur, en la casa de Sri Advaita, se sentaron a almorzar el Señor Caitanya y Nityananda. Cuando el Señor Caitanya saboreó las preparaciones de hojas verdes, dijo: ¡Oh, devotos Míos, este sak es tan delicioso! Definitivamente, el Señor Krishna lo ha probado. (2) Cuando se prueba un sak como éste, en el corazón surge amor por Krishna*. Con tal amor por Dios, debéis probar este prasada. Abandonando todos los conceptos materialistas y tomando el prasada del Señor, cantad todos: "¡Hari! ¡Hari!".

“Madre Saci sabe que el Señor Caitanya se satisface mucho con sak; por eso, cocinó veinte distintos tipos de sak. La preparación conocida con el nombre de sak es más ofortunada que cualquier otra, pues el Señor la come una y otra vez. Esbozando una sonrisa, el Señor come hablando a todos de las glorias del sak. El Señor dice: "Éste sak se llama acyuta. Por comer este sak se desarrolla atracción por Krishna. [Cuando comía, el Señor Caitanya daba distintos nombres de Krishna a distintas clases de sak]. Por comer patala, bastuka y kala sak, se obtiene la compañía de los vaisnavas vida tras vida. Aquel que come saliñca o helañca sak se libera de la enfermedad y obtiene devoción por Krishna"”. (Sri Caitanya-bhagavata, Antya-khanda 4.279, 293, 295-298)

Radha-Krishna Bol del (Gitavali) (1) `radha-krsna' bol bol bolo re sobai (ei) sikha diya, sab nadiya phirche nece' gaura-nitai (miche) mayar bose, jaccho bhese', khaccho habudubu, bhai (2) (jiv) krsna-das, e biswas, korle to' ar duhkho nai (krsna) bolbe jabe, pulak ha'be jhorbe ankhi, boli tai (3) (`radha) krsna' bolo, sange calo, ei-matra bhikha cai (jay) sakal bipod bhaktivinod bole, jakhon o-nam gai

(1) “¡Canten, canten, canten todos: "Radha-Krishna"!”. Ésta es la enseñanza que el Señor Caitanya y el Señor Nityananda están dando a todos mientras bailan por toda la tierra de Nadia. ¡Oh, hermano!, innecesariamente controlado por maya, sufres y sus olas te arrastran; a veces sales a flote y a veces te hundes en este océano de ilusión. (2) Si tienes fe en que el alma es el sirviente eterno de Krishna, entonces para ti no habrá ya más miseria. Y cuando cantes el santo nombre de Krishna, tu cuerpo temblará de éxtasis y tus ojos derramarán lgrimas de amor por Dios. Esto es lo que yo te digo. (3) Canta: “Radha-Krishna” en compañía de devotos. Ésto es lo único que te pido. Thakura Bhaktivinoda dice: “Cuando canto este santo nombre del Señor, todos los peligros se alejan. Jaya Radha-Madhava (del Gitavali) (jaya) radha-madhava (jaya) kuñja-bihari (jaya) gopi-jana-vallabha (jaya) giri-vara-dhari (jaya) jasoda-nandana, (jaya) braja-jana-rañjana, (jaya) jamuna-tira-vana-cari Krishna es el amante de Radha. Él manifiesta muchos pasatiempos amorosos en los bosques de Vrndavana; Él es el amante de las pastorcillas de Vraja, el que sostuvo la gran colina llamada Govardhana, el hijo querido de madre Yasoda y la delicia de los habitantes de Vraja; Él juega en los bosques a orillas del río Yamuna. (A Srila Prabhupada le gustaba mucho esta canción, y la cantaba antes de empezar a dar clase. En Allahabad y Gorakhpur Srila Prabhupada cayó en trance tras cantar las dos primeras líneas, y después de un tiempo recobró su conciencia externa y dijo: “Ahora cantad Hare Krishna”. Srila Prabhupada dijo que esta canción “es una imagen de Vrndavana. En ella está todo: Srimati Radharani, Vrndavana, Govardhana, Yasoda, y todos los pastorcillos de vacas”.) Siddhi-lalasa Anhelando la perfección espiritual (del Saranagati) Bhaktivinoda Thakura escribió la siguiente canción titulándola Siddhi-lalasa. Lalasa significa “estar muy deseoso de que ocurra algo”, y siddhi significa “perfección”. Tener un gran anhelo de conseguir un estado de perfección se denomina siddhi-lalasa. El devoto nunca tiene deseo alguno de disfrute material, nacimiento celestial, poderes místicos, liberación o, incluso, las cuatro fases de liberación superiores, como la de obtener una opulencia como la del Señor, tener la misma forma que el Señor Visnu, estar siempre en presencia del Señor, o vivir en el mismo planeta del Señor en el cielo espiritual. El devoto puro simplemente anhela ser el sirviente del Señor, sin ninguna condición. Ese estado de perfección es el deseado. (1) kabe gaura-vane, suradhuni-tate, `ha radhe ha krsna' bole' kandiya bera'bo, deho-sukha chari', nana lata-taru-tale (2) swa-paca-grhete, magiya khaibo, pibo saraswati-jala puline puline, gara-gari dibo, kori' krsna-kolahala (3) dhama-basi jane, pranati koriya, magibo krpara lesa vaisnaba-carana- renu gaya makhi', dhori' avadhuta-besa (4) gauda-braja-jane, bheda na dekhibo, hoibo baraja-basi dhamera swarupa, sphuribe nayane, hoibo radhara dasi

(1) ¿Cuándo, entre sollozos, caminaré errante bajo la sombra de diversos árboles y enredaderas a las orillas del Ganges en la tierra de Navadvipa, gritando: “¡Oh, Radha! ¡Oh, Krishna!, y me olvidaré de la comodidad del cuerpo? (2) Mendigaré incluso mi alimento en los hogares de los candalas, y beberé el agua del Sarasvati. Rodaré por el suelo a orillas del río, arrancando rugidos de: ¡Krishna! ¡Krishna! (3) Postrándome ante los habitantes de la santa tierra de Navadvipa, les pediré que me den un poquito de su misericordia. Me vestiré con ropas de mendicante y ungiré mi cuerpo con el polvo de los pies de los vaisnavas (4) No veré ninguna diferencia entre los habitantes de Vrajabhumi y de Navadvipa, y me transformaré en un residente de Vraja. Ante mis ojos se manifestar la verdadera naturaleza de la morada del Señor, y seré una sirvienta de Srimati Radharani. Kabe Ha'be Bolo (del Saranagati) (1) kabe ha'be bolo se-dina amar (amar) aparadha ghuci', suddha name ruci, krpa-bale ha'be hrdoye sañcar (2) trnadhika hina, kabe nije mani', sahisnuta-guna hrdoyete ani' sakale manada, apani amani, ho'ye aswadibo nama-rasa-sar (3) dhana jana ara, kobita-sundari, bolibo na cahi deho-sukha-kari janme-janme dao, ohe gaurahari! ahaituki bhakti carane tomar (4) (kabe) korite sri-krsna- nama uccarana, pulakita deho gadgada bacana baibarnya-bepathu ha'be sanghatana, nirantara netre ba'be asru-dhar (5) kabe navadwipe, suradhuni-tate, gaura-nityananda boli' niskapate naciya gaiya, beraibo chute, batulera praya chariya bicar (6) kabe nityananda, more kori' doya, charaibe mora visayera maya diya more nija- caranera chaya, namera hatete dibe adhikar (7) kinibo, lutibo, hari-nama-rasa, nama-rase mati' hoibo bibasa rasera rasika- carana parasa, koriya mojibo rase anibar (8) kabe jibe doya, hoibe udoya, nija-sukha bhuli' sudina-hrdoya bhakativinoda, koriya binoya, sri-ajna-tahala koribe pracar

(1) Dime, por favor: ¿Cuándo me va a llegar el día en que deje de cometer ofensas y el poder de la gracia divina infunda en mi corazón un gusto por el santo nombre? (2) Considerándome más bajo que una brizna de hierba, llevando en mi corazón la cualidad de la tolerancia, mostrando respeto a todos, estando yo mismo libre de todo orgullo falso...¿cuándo degustaré la esencia del néctar líquido del santo nombre? (3) Riqueza, seguidores, mujeres hermosas, tal como se describen en la poesía mundana...Yo no quiero ninguno de estos placeres corporales. ¡Oh, Señor Gaurahari!, dame, por favor, devoción inmotivada por Tus pies de loto nacimiento tras nacimiento. (4) ¿Cuándo, al articular el divino nombre de Sri Krishna, se estremecerá mi cuerpo con arrebatos extáticos y quedarán mis palabras ahogadas de emoción? ¿Cuándo me sobrevendrán la palidez y el temblor del éxtasis? ¿Cuándo de mis ojos fluirán constantemente torrentes de lágrimas? (5) ¿Cuándo correré por la tierra de Navadvipa, a orillas del Ganges, gritando inocentemente: “¡Oh, Gaura! ¡Oh, Nityananda!”, bailando y cantando como un loco, abandonando toda consideración? (6) ¿Cuándo será misericordioso conmigo el Señor Nityananda, liberándome de la ilusión de las cosas mundanas? ¿Cuándo, dándome la sombra de Sus pies de loto, me permitirá entrar en el mercado del santo nombre? (7) Compraré y saquearé las melosidades del nombre de Hari y, completamente intoxicado por esas líquidas melosidades del santo nombre, me quedaré aturdido. Tocando los pies de aquellas grandes almas que son capaces de saborear esas melosidades, estaré inmerso constantemente en el dulce néctar del santo nombre. (8) ¿Cuándo habrá un despertar de la compasión por todas las almas caídas, y cuándo, olvidando su propia felicidad, proyectará este Bhaktivinoda, con un corazón manso, la propagación de la sagrada orden de Sri Caitanya Mahaprabhu?

Sri Caitanya Mahaprabhu dio esta instrucción a todos:

bolo krsna, bhajo krsna, koro krsna sikha “Canta el santo nombre de Krishna, adora y sirve a Krishna, y aprende acerca de Krishna de las Escrituras Védicas”. (Caitanya-bhagavata, Madhya 13.9) Suddha-bhakata (del Saranagati) (1) suddha-bhakata- carana-renu bhajana-anukula bhakata-seva, parama-siddhi, prema-latikara mula (2) madhava-tithi, bhakti-janani, jatane palana kori krsna-basati, basati boli' parama adare bori (3) gaur amara, je-saba sthane, koralo bhramana range se-saba sthana, heribo ami, pranayi-bhakata-sange (4) mrdanga-badya, sunite mana, abasara sada jace gaura-bihita, kirtana suni', anande hrdoya nace (5) jugala-murti, dekhiya mora, parama-ananda hoya prasada-seba korite hoya, sakala prapañca jaya (6) je-dina grhe, bhajana dekhi, grhete goloka bhaya carana-sidhu, dekhiya ganga, sukha sa sima paya (7) tulasi dekhi', juraya prana, madhava-tosani jani' gaura-priya, saka-sevane, jivana sarthaka mani (8) bhakativinoda, krsna-bhajane, anukula paya jaha prati-dibase, parama-sukhe, swikara koroye taha

(1) El polvo de los pies de loto de los devotos puros conduce al servicio devocional, mientras que el servicio a los vaisnavas es en sí mismo la perfección suprema y la raíz de la tierna enredadera del amor divino. (2) Yo observo con gran celo los días santos como Ekadasi y Janmastami, pues ellos son la madre de la devoción. La morada que para mí elijo con la reverencia y el amor más grandes, es la morada trascendental de Sri Krishna. (3) Visitaré, acompañado de amorosos devotos, todos aquellos lugares a donde viajó mi Señor Gaurasundara ejecutando Sus pasatiempos. (4) Mi mente siempre pide la oportunidad de escuchar la música de la mrdanga. Tras escuchar kirtana ordenado por el Señor Gauracandra*, mi corazón danza en éxtasis. (5) Al contemplar las formas de la Deidad de la pareja divina, Sri Sri Radha-Krishna, siento el mayor de los júbilos. Cuando respeto el prasada del Señor, supero todas las ilusiones mundanas. (6) Goloka Vrndavana aparece en mi hogar cada vez que veo que en él se adora y se sirve al Señor Hari. Después de ver el Ganges, que es un río de néctar emanado de los pies de loto del Señor, mi felicidad no conoce límites. (7) Mi alma se refresca al ver el santo árbol de tulasi, pues sé que ella le da placer al Señor Krishna. Cuando respeto sak [una preparación de hojas verdes], el plato favorito del Señor Caitanya, considero la vida digna de ser vivida. (8) Bhaktivinoda acepta jubilosamente cada día todo lo que conduzca al servicio de Sri Krishna.

El canto congregacional instituído por el Señor Caitanya está lleno de las conclusiones del bhakti puro. En él están completamente ausentes todos los elementos contrarios al bhakti puro; está libre del rasabhasa, o la superposición de melosidades. En relación con esto ver el Caitanya-caritamrta (Antya 5.97-100)

Bhoga-arati (del Gitavali) (en el hogar de Thakura Bhaktivinoda, en Surabhi-kuñja, Godruma) (1) bhaja bhakata-vatsala sri-gaurahari sri-gaurahari sohi gostha-bihari, nanda-jasomati-citta-hari (2) bela ho'lo, damodara, aisa ekhano bhoga-mandire bosi' koraho bhojana (3) nandera nidese baise giri-bara-dhari baladeva-saha sakha baise sari sari (4) sukta-sakadi bhaji nalita kusmanda dali dalna dugdha-tumbi dadhi moca-khanda (5) mudga-bora masa-bora rotika ghrtanna saskuli pistaka khir puli payasanna (6) karpura amrta—keli rambha khira-sara amrta rasala, amla dwadasa prakara (7) luci cini sarpuri laddu rasabali bhojana korena krsna ho'ye kutuhali (8) radhikara pakka anna vividha byañjana parama anande krsna korena bhojana (9) chale-bale laddu khay sri-madhumangala bagala bajay ara deya hari-bolo (10) radhikadi gane heri' nayanera kone trpta ho'ye khay krsna jasoda-bhavane (11) bhojanante piye krsna subasita bari sabe mukha prakhaloy ho'ye sari sari (12) hasta-mukha prakhaliya jata sakha-gane anande bisrama kore baladeva-sane (13) jambula rasala ane tambula-masala taha kheye krsna-candra sukhe nidra gela (14) bisalakha sikhi-puccha-camara dhulaya apurba sayyaya krsna sukhe nidra jaya (15) jasomati-ajña pe'ye dhanistha-anito sri-krsna-prasada radha bhuñje ho'ye prito (16) lalitadi sakhi-gana avasesa paya mane mane sukhe radha-krsna-guna gaya (17) hari-lila ek-matra jahara pramoda bhogarati gay thakur bhakativinoda

(1) Tan solo adora a Sri Gaurahari, quien siempre es afectuoso con Sus devotos. Él es Krishna, la misma Suprema Personalidad de Dios que jugó en los pastizales de las vacas de Vraja y que robó los corazones de Nanda y Yasoda. (2) Madre Yasoda llama a Krishna: ”Mi querido Damodara, es muy tarde. Ven ahora mismo, por favor, y siéntate a almorzar”. (3) El que sostuvo la colina Govardhana, Krishna, obedeciendo a Nanda Maharaja, se sentó, y después de Él todos los vaqueritos, junto con el hermano mayor de Krishna, Sri Baladeva, se sentaron en hileras para almorzar. (4) Entonces les sirvieron un banquete de sukta y distintas clases de verduras de hoja verde; despues, sabrosas frituras, y una ensalada hecha de hojas de yute verdes. También les sirvieron calabaza, cestas de fruta, pastelitos cuadrados hechos de lentejas, leche condensada, yogurt espeso, calabacín guisado en leche y estofados de verdura hechos con la flor del banano. (5) Después recibieron pastitas cuadradas hechas de mung dahl, pastitas de urad dahl, capatis y arroz con ghi. Lo siguiente fueron dulces hechos de leche, azúcar y sésamo; pasteles de harina de arroz; leche condensada espesa; pasteles flotando en leche; y arroz dulce. (6) Hay también un arroz dulce que sabe como el néctar, pues está mezclado con alcanfor. Hay plátanos, y queso nectáreo y delicioso. Les sirven también doce clases de preparaciones agrias hechas con tamarindos, limas, limones, naranjas y granadas. (7) Hay puris de harina blanca y azúcar; puris rellenos de crema; laddus; y pastitas de dal hervidas en arroz azucarado. Krishna se lo come todo con buen apetito. (8) Lleno de éxtasis y júbilo, Krishna come el arroz, los estofados de verduras con curry y las pastas que Le cocinó Srimati Radharani. (9) El divertido brahmana amigo de Krishna, Madhumangala*, a quien le gustan mucho los laddus, los consigue de una u otra forma. Comiendo los laddus, exclama: “¡Haribol! ¡Haribol! y, dándose palmadas en los costados, bajo las axilas, hace un divertido sonido. (10) Contemplando a Radharani y a Sus amigas gopis con el rabillo del ojo, Krishna come en casa de madre Yasoda con gran satisfacción. (11) Tras almorzar, Krishna bebe agua de rosas. Luego, todos los niños, haciendo filas, se lavan la boca. (12) Después de lavarse las manos y la boca, llenos de felicidad, reposan en compañia del Señor Balarama. (13) Los dos vaqueritos Jambula y Rasala Le llevan después a Krishna pan hecho con nueces de betel, especias escogidas y catechu. Después de comer ese pan, Sri Krsnacandra, lleno de felicidad, se va a dormir. (14) Mientras Krishna reposa plácidamente en una excelente cama, Su sirviente Visalaksa Lo refresca con un abanico de plumas de pavo real. (15) Atendiendo al pedido de madre Yasoda, la gopi Dhanistha Le lleva a Srimati Radharani remanentes del plato de Krishna. Ella los come con gran delicia. (16) Luego reciben los remanentes Lalita-devi y las demás gopis, que cantan en sus corazones con gran júbilo las glorias de Radharani y Krishna. (17) Thakura Bhaktivinoda, cuya única alegría son los pasatiempos del Señor Hari, canta esta canción del Bhoga-arati.

En el Bhakti-rasamrta-sindhu se dice que cada vez que los vaqueritos comían, Madhumangala era el que más comía (especialmente laddus). No quedando satisfecho aún después de haber comido más laddus que cualquier otro, Le decía a Krishna: “Si me das otro laddu, me complaceré al darte mis bendiciones para que Tu amiga Radharani esté muy complacida contigo”.

Gaura-arati (del Gitavali) (1) jaya jaya goracander aratiko sobha jahnavi-tata-vane jaga-mana-lobha (2) dakhine nitaicand, bame gadadhara nikate adwaita, srinivasa chatra-dhara (3) bosiyache goracand ratna-simhasane arati koren brahma-adi deva-gane (4) narahari-adi kori' camara dhulaya sañjaya-mukunda-basu-ghos-adi gaya (5) sankha baje ghanta baje baje karatala madhura mrdanga baje parama rasala (6) bahu-koti candra jini' vadana ujjvala gala-dese bana-mala kore jhalamala (7) siva-suka-narada preme gada-gada bhakativinoda dekhe gorara sampada (1) ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a la hermosa ceremonia de arati del Señor Caitanya! En un bosque a orillas del Jahnavi [Ganges], este Gaura-arati estáatrayendo las mentes de todas las entidades vivientes del universo. (2) A la derecha del Señor Caitanya está el Señor Nityananda, y a Su izquierda Sri Gadadhara. Cerca de ellos está Sri Advaita, y Srivasa Thakura sostiene una sombrilla sobre la cabeza del Señor Caitanya. (3) El Señor Caitanya se ha sentado en un trono de joyas, y los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, ejecutan la ceremonia de arati (4) Narahari Sarakara y otros compañeros del Señor Caitanya, Lo abanican con camaras, y los devotos, dirigidos por Sañjaya Pandita, Mukunda Datta y Vasu Ghosa cantan un dulce kirtana. (5) Resuenan caracolas, campanas y karatalas, y las mrdangas tocan muy dulcemente. La dulzura de este kirtana es suprema; su música llena el oído de placer. (6) El brillo del rostro de Sri Caitanya supera el de millones y millones de lunas; la guirnalda de flores silvestres resplandece alrededor de Su cuello. (7) Allí se encuentran el Señor Siva, Sukadeva Gosvami y Narada Muni; el éxtasis del amor trascendental les ahoga la voz. De esta manera Thakura Bhaktivinoda visualiza la gloria del Señor Sri Caitanya. Sri Nama-kirtana Canto de los Santos Nombres (del Gitavali) (1) yasomati-nandana, braja-baro-nagara, gokula-rañjana kana gopi-parana-dhana, madana-manohara, kaliya-damana-vidhana (2) amala harinam amiya-vilasa vipina-purandara, navina nagara-bora, vamsi-vadana, suvasa (3) braja-jana-palana, asura-kula-nasana, nanda-godhana-rakhowala govinda madhava, navanita-taskara, sundara nanda-gopala (4) yamuna-tata-cara, gopi-vasana-hara, rasa-rasika, krpamoya sri-radha-vallabha, vrndavana-natabara, bhakativinod-asraya

(1) El Señor Krishna es el hijo querido de madre Yasoda; el amante trascendental de la tierra de Vraja; la delicia de Gokula; Kana [un sobrenombre de Krishna]; la riqueza de las vidas de las gopis. Él cautiva incluso la mente de Cupido y castiga a la serpiente Kaliya. (2) Estos puros y santos nombres del Señor Hari están llenos de pasatiempos dulces y nectáreos. Krishna es el Señor de los doce bosques del Vraja; es eternamente joven y es el mejor de los amantes. Siempre toca la flauta, y viste de manera excelente. (3) Krishna es el protector de los habitantes de Vraja; el destructor de varias dinastías demoníacas; el que cuida y protege las vacas de Nanda Maharaja; el que da placer a las vacas, la tierra y los sentidos espirituales; el esposo de la diosa de la fortuna; el ladrón de mantequilla; y el hermoso vaquerito de Nanda Maharaja. (4) Krishna recorre las orillas del río Yamuna. Él le robó los vestidos a las jovencitas de Vraja que allí se bañaban. Él se deleita con las melosidades de la danza rasa; Él es muy misericordioso; es el amante y el amado de Srimati Radharani; el gran bailarín de Vrndavana; y el único refugio y protección de Thakura Bhaktivinoda. Tumi Sarvesvaresvara (del Saranagati) (1) tumi sarveswareswara, brajendra-kumara! tomara icchaya biswe srjana samhara (2) tava iccha-mato brahma korena srjana tava iccha-mato bisnu korena palana (3) tava iccha-mate siva korena samhara tava iccha-mate maya srje karagara (4) tava iccha-mate jiver janama-marana samrddhi-nipata duhkha sukha-samghatana (5) miche maya-baddha jiva asa-pase phire' tava iccha bina kichu korite na pare (6) tumi to' rakhaka ar palaka amara tomara carana bina asa nahi ara (7) nija-bala-cesta-prati bharasa chariya tomara icchay achi nirbhara koriya (8) bhakativinoda ati dina akiñcana tomara icchay ta'ra jibana marana (1) ¡Oh, joven hijo del rey de Vraja, Tú eres el Señor de todos los señores! En el universo tienen lugar la creación y la destrucción conforme a Tu deseo. (2) De acuerdo con Tu deseo, el Señor Brahma crea, y conforme a Tu deseo el Señor Visnu mantiene. (3) También obedeciendo a Tu deseo, el Señor Siva destruye, y por Tu deseo maya crea la prisión de este mundo. (4) Por Tu deseo, las entidades vivientes nacen y mueren y, por Tu deseo, se encuentran con la prosperidad y la ruina, la felicidad y la tristeza. (5) La diminuta alma, atada por maya, en vano se debate en las cadenas del deseo mundano. Sin tu aprobación, no puede hacer nada. (6) Tú eres mi protector y sustentador. Tus pies de loto son la única esperanza que me queda. (7) Ahora he abandonado toda confianza en mi propia fuerza y en mi esfuerzo. Dependo exclusivamente de Tu voluntad. (8) Bhaktivinoda es muy pobre, y su orgullo ha sido aplastado. Él ahora vive y muere conforme a Tu deseo. Ohe! Vaisnava Thakura (del Saranagati) (1) ohe! vaisnaba thakura, doyara sagara, e dase koruna kori' diya pada-chaya, sodho he amaya tomara carana dhori (2) chaya bega domi', chaya dosa sodhi', chaya guna deho'dase chaya sat-sanga, deho' he amare, boshechi sangera ase (3) ekaki amara, nahi paya bala hari-nama-sankirtane tumi krpa kori', sraddha-bindu diya deho' krsna-nama-dhane (4) krsna se tomara, krsna dite paro tomara sakati ache ami to' kangala, `krsna' `krsna' boli', dhai tava pache pache

(1)¡Oh, vaisnava Thakura! ¡Oh, océano de misericordia! Ten misericordia de éste tu sirviente, y purifícame con la sombra de tus pies de loto. Humildemente me tomo de tus pies. (2)Controlando mis seis impulsos1 y purificándome de las seis faltas2, otorga por favor a este sirviente tuyo las seis buenas cualidades3. ¡Oh!, dáme las seis clases de relación santa4. Me he sentado aquí con la esperanza de tener tu compañía. (3)Por mí mismo, veo que no tengo fuerza para cantar el santo nombre del Señor Hari. Por eso te pido que, por favor, seas misericordioso y con una partícula de fe me des el gran tesoro del santo nombre de Krishna. (4)Krishna es tuyo. Tú eres capaz de dármelo, pues ése es tu poder. Yo, ciertamente soy un desdichado y corro, simplemente, en pos de ti, gritando: “¡Krishna!, ¡Krishna!” 1. Los seis impulsos son los del habla, la mente, la ira, la lengua, el estómago y los genitales. 2. Las seis faltas son comer en exceso o reunir más fondos monetarios que los necesarios, esforzarse demasiado por conseguir objetivos materiales, hablar de temas mundanos, estar demasiado apegado o ignorar las reglas y regulaciones de las Escrituras, relacionarse con personas de mentalidad mundana, y codiciar logros mundanos. 3. Las seis buenas cualidades son: entusiasmo, paciencia, confianza, la determinación de ejecutar actividades favorables al servicio devocional, la resolución de abandonar la compañia de personas no devotas, y la disciplina que se necesita para seguir siempre las huellas de los acaryas precedentes. 4. Las seis actividades de relación espiritual son: dar y recibir regalos, revelar los pensamientos íntimos y hacer preguntas confidenciales acerca del servicio devocional, y aceptar y ofrecer alimento espiritual. Vibhavari Sesa (del Kalyana-kalpataru) (1) vibhavari sesa, aloka-pravesa, nidra chari' utho jiva bolo hari hari, mukunda murari, rama krsna hayagriva (2) nrsimha vamana, sri-madhusudana, brajendra-nandana syama putana-ghatana, kaitabha-satana, jaya dasarathi-rama (3) yasoda dulala, govinda-gopala, vrndavana purandara gopi-priya-jana, radhika-ramana, bhuvana-sundara-bara (4) ravanantakara, makhana-taskara, gopi-jana-vastra-hari brajera-rakhala, gopa-vrnda-pala, citta-hari bamsi-dhari (5) yogindra-bandana, sri-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hari navina nirada, rupa manohara, mohana-bamsi-bihari (6) yasoda-nandana, kamsa-nisudana, nikuñja-rasa-vilasi kadamba-kanana, rasa-parayana, brnda-vipina-nivasi (7) ananda-vardhana, prema-niketana, phula-sara-jojaka kama gopangana-gana, citta-vinodana, samasta-guna-gana-dhama (8) jamuna-jivana, keli-parayana, manasa-candra-cakora nama-sudha-rasa, gao krsna-jasa, rakho vacana mana mora

(1) La noche ha llegado a su fin y y el amanecer está comenzando. ¡Oh alma, jiva, levántate y abandona tu sueño. Canta los santos nombres del Señor Hari, el dador de liberación, el enemigo del demonio Mura, el disfrutador supremo, el todo atractivo y la encarnación con cabeza de caballo, Hayagriva. (2) El Señor Hari [Krishna] se encarnó con la forma mitad hombre, mitad león, Nrsimha. Él apareció como un brahmana enano llamado Upendra, y mató al demonio Madhu. Es el hijo querido del rey de Vraja, Nanda Maharaja, y el color de Su cuerpo es negruzco. Es quien mató a la bruja Putana y el destructor del demonio Kaitabha. ¡Toda gloria al Señor Hari, que advino como el Señor Rama, el hijo del rey Dasaratha! (3) Él es el niño querido de madre Yasoda; da placer a las vacas, la tierra y los sentidos espirituales; es el protector de las vacas. Él es el Señor del bosque de Vrndavana; el amado de las gopis; el amante de Radhika; y la personalidad más hermosa de todos los mundos. (4) Como Ramacandra, acabó con el demoníaco rey Ravana; como Krishna robó la mantequilla de las gopis mayores; a las gopis más jóvenes les robó la ropa mientras se bañaban en el Yamuna. Él es un vaquerito de Vraja y es el protector de los vaqueritos. Él roba el corazón de todos y siempre lleva una flauta. (5) El Señor Krishna es adorado por el mejor de los yogis, y es el hijo de Nanda. Él aparta todos los temores de los habitantes de Vraja. Él es del color de la nube cargada de lluvia, y Su forma es encantadora. Cuando se pasea, tocando Su flauta, tiene un aspecto muy encantador. (6) Él es el hijo de Yasoda y el que mató al rey Kamsa, y juega en la danza rasa entre los bosques de Vraja. Krishna se ocupa en esta danza rasa bajo los árboles kadamba, y reside en el bosque de Vrndavana. (7) Él aumenta el éxtasis de Sus devotos. Él es la fuentedel amor, y es el Cupido trascendental que utiliza Sus flechas de flores para aumentar los deseos amorosos de las gopis. Él es el placer de los corazones de las gopis y la morada de todas las cualidades maravillosas. (8) El Señor Krishna es la vida del río Yamuna. Está siempre absorto en pasatiempos amorosos, y es la luna de las mentes de las gopis, que son como los pájaros cakora, que sólo se alimentan de la luz de la luna. ¡Oh, mente, obedece a mis palabras y canta las glorias de Sri Krishna en la forma de estos nectáreos santos nombres, que están llenos de nectáreas melosidades. Vidyara Vilase (de Saranagati) (1) vidyara vilase, katainu kala, parama sahase ami tomara carana, na bhajinu kabhu, ekhona sarana tumi (2) porite porite, bharasa barilo, jñane gati habe mani' se asa bifala se jñana durbala, se jñana ajñana jani (3) jada-vidya jato, mayara vaibhava, tomara bhajane badha moha janamiya, anitya somsare, jibake karaye gadha (4) sei gadha ho'ye, samsarera bojha, bahinu aneka kala bardhakye ekhano, saktira abhave, kichu nahi lage bhalo (5) jivana jatana, hoilo ekhano, se vidya avidya bhelo avidyara jwala, ghatilo bisama, se vidya hoilo selo (6) tomara carana, bina kichu dhana, somsare na ache ara bhakativinoda, jada-bidya chari,' tuwa pada kore sara

(1) Yo pasé el tiempo confiando mucho en los placeres de la erudición mundana. ¡Oh, Señor!:, nunca adoré Tus pies de loto, pero ahora Tú eres mi único refugio. (2) Leyendo y leyendo crecían mis esperanzas, pues consideraba que el conocimiento material era el verdadero sendero de la vida. Era una esperanza vana; comprobé que ese conocimiento era frágil. Ahora sé que todo ese conocimiento es ignorancia. (3) Todo el conocimiento mundano no es más que el poder de las energía ilusoria del Señor, [maya], y un impedimento para servirte. Convierte al alma eterna en un asno, haciéndola enamorarse de este mundo temporal. (4) Aquí tienes a uno de tales asnos, que durante tanto tiempo cargó sobre su espalda el peso de la existencia material. Ahora, en la vejez, sin capacidad de disfrutar, nada me satisface. (5) La vida es ahora una agonía. Aquel conocimiento se ha vuelto ignorancia, y el ardiente dolor de la ignorancia se me ha vuelto intolerable. El conocimiento mundano se ha vuelto una afilada lanza. (6) ¡Oh, Señor!, no hay más tesoro en este mundo que Tus pies de loto. Así, Bhaktivinoda, abandonando todo el conocimiento mundano, hace de Tus pies de loto la esencia de su vida. Narada Muni Bajaya Vina (1) narada-muni, bajaya vina, `radhika-ramana'-name nama amani, udita haya, bhakata-gita-same (2) amiya-dhara, varise ghana, sravana-yugale giya bhakata-jana, saghane nace, bhariya apana hiya (3) madhuri-pura, asaba pasi', mataya jagata-jane keha va kande, keha va nace, keha mate mane mane (4) pañca-vadana, narade dhari', premera saghana rola kamalasana, naciya bale, `bolo bolo hari bolo' (5) sahasranana, parama-sukhe, `hari hari' bali' gaya nama-prabhave, matila visva, nama-rasa sabe paya (6) sri-krsna-nama, rasane sphuri', pura'la amara asa sri-rupa-pade, yacaye iha, bhakativinoda dasa SIGNIFICADO por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Aquí se describe la bondad del gran sabio Narada Muni. Él canta siempre los pasatiempos del Señor y lleva a las almas caídas de vuelta a Dios. El significado de esta canción es que Narada Muni, una gran alma, toca un instrumento afinado llamado vina, vibrando la canción radhika-ramana, que es otro nombre de Krishna. Cuando puntea las cuerdas todos los devotos le responden, creando una vibración muy armoniosa. Acompañándose de este instrumento de cuerda, su canto es semejante a una lluvia de néctar, y todos los devotos danzan llenos de éxtasis, como si hubieran ingerido una bebida llamada madhuri-pura. Algunos lloran, algunos bailan y otros, incapaces de bailar en público, danzan internamente en sus corazones. El Señor Siva recibe a Narada Muni y comienzan a hablar con una voz llena de éxtasis, y viendo al Señor Siva danzando con Narada, el Señor Brahma se les une también, diciendo: “Todos, por favor, canten ¡hari bol, hari bol!”. El rey del cielo, Indra, también se une a ellos con gran satisfacción, y comienza a danzar y a cantar: “¡hari bol, hari bol!”. De esa manera, por la influencia de la vibración trascendental del santo nombre de Dios, todo el universo se llena de éxtasis. Bhaktivinoda Thakura dice: “Cuando veo el universo lleno de éxtasis, mi deseo queda satisfecho. Por lo tanto, oro a los pies de loto de Rupa Gosvami para que ese canto de harer nama continúe con la misma fuerza”. El Señor Brahma es el guru de Narada Muni, que es el guru de Vyasadeva, y Vyasadeva es el guru de Madhvacarya. Así la sampradaya Gaudiya-Madhva pertenece a la sucesión discipular de Narada Muni. Los miembros de esta sucesión discipular, en otras palabras, los miembros del movimiento para la conciencia de Krishna, deben seguir los pasos de Narada Muni cantando la vibración trascendental Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Deben ir a todas partes vibrando el mantra Hare Krishna e instruyendo a todos acerca de la Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta. Eso satisfará a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que de hecho siga las instrucciones de Narada Muni podrá avanzar espiritualmente. La persona que satisfaga a Narada Muni satisfará también a la Suprema Personalidad de Dios, Hrsikesa (yasya prasadad bhagavat-prasadah). El maestro espiritual actual es el representante de Narada Muni. No hay diferencia entre las instrucciones de Narada Muni y las del maestro espiritual. Ambos, Narada Muni y el maestro espiritual transmiten las mismas enseñanzas de Krishna, que en la Bhagavad-gita dice: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane priyo 'si me sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah “Piensa siempre en Mí, conviertete en Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. De este modo vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque Tú eres Mi muy querido amigo. Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas”. (Bg. 18.65-66). Sri Nagar-kirtan (de Gitavali) (1) nadiya-godrume nityananda mahajana patiyache nam-hatta jibera karana (2) (sraddhavan jan he, sraddhavan jan he) prabhur ajñay, bhai, magi ei bhikha bolo `krsna,' bhajo krsna, koro krsna-sikha (3) aparadha-sunya ho'ye loha krsna-nam krsna mata, krsna pita, krsna dhana-pran (4) krsnera samsara koro chari' anacar jibe doya, krsna-nam —sarba-dharma-sar

(1) En la tierra de Navadvipa, en la isla de Godruma, el magnánimo Señor Nityananda abrió el mercado del santo nombre para la liberación de todas las almas caídas. (2) ¡Oh, hombres de fe! ¡Oh, hombres de fe! Por orden del Señor Caitanya, ¡Oh, hermanos!, yo os imploro: Cantad "Krishna", servid y adorad a Krishna y aprended acerca de Krishna!”. (3) Cantad el santo nombre de Krishna sin ofensas. Krishna es nuestra madre, Krishna es nuestro padre, Krishna es el tesoro de nuestra vida. (4) Abandonando toda la contaminación material, ejecutad vuestros deberes mundanos, pero poned todo en relación con Krishna. Mostrad compasión por todas las almas caídas cantando en voz bien alta el santo nombre de Krishna, la esencia de todas las formas de religión. Anadi' Karama-fale (de Gitavali) (1) anadi' karama-fale, pori' bhavarnava-jale, toribare na dekhi upay e-bisaya-halahale, diba-nisi hiya jwale, mana kabhu sukha nahi pay (2) asa pasa-sata-sata, klesa dey abirata, prabrtti-urmira tahe khela kama-krodha-adi choy, batapare dey bhoy, abasana hoilo asi' bela (3) jñana-karma— thaga dui, more pratariya loi, abasese fele sindhu-jale e heno samaye, bandhu, tumi krsna krpa-sindhu krpa kori' tolo more bale (4) patita-kinkore dhori', pada-padma-dhuli kori', deho bhaktivinode asroy ami taba nitya-das, bhuliya mayar pas, baddha ho 'ye achi doyamoy

(1) Como resultado de mis interminables actividades egoístas, caí en el océano de la existencia material, y no veo forma para salvarme de este gran océano de nesciencia. Mi corazón arde día y noche con este veneno de las actividades mundanas, y por ello mi mente nunca encuentra felicidad ni satisfacción alguna. (2) Cientos y miles de deseos como cuerdas en el cuello me causan problemas constantemente. En este océano de nesciencia, salto en las olas de la tendencia materialista. En este mundo hay muchos ladrones y malhechores, siendo los seis más importantes: la lujuria, la ira, la envidia, la codicia, la ilusión y la locura. Ellos me causan gran temor, y así mi vida va llegando a su fin. (3) Los dos grandes ladrones, la especulación mental y la actividad fruitiva, me han engañado y confundido y, finalmente me están ahogando en el océano de miseria. En este momento, mi querido Krishna,, Tú ereses el único amigo, eres el océano de misericordia y compasión. No tengo fuerzas para salir de este océano de nesciencia. Por lo tanto, oro a Tus pies de loto pidiendo que por favor seas bondadoso conmigo y, con Tu fuerza, me saques de este océano de sufrimiento. (4) Acepta a este siervo caído, y fíjame como una partícula de polvo a Tus pies de loto. Por favor, da cobijo a este Bhaktivinoda. ¡Oh, Señor misericordioso!, ciertamente soy Tu siervo eterno, pero por olvidarlo, caí preso en las redes de maya. Gay goracand jiber tore (del Gitavali) (estribillo) gay goracand jiber tore hare krsna hare (1) hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare, hare krsna hare hare rama hare rama rama rama hare hare hare krsna hare (2) ekbar bol rasana uccaihsware (bolo) nander nandan, jasoda-jiban, sri-radha-raman, prema-bhare (3) (bol) sri-madhusudan, gopi-pranadhana, murali-badana, nrtya kore' (vol) agha-nisudan, putana-ghatana, brahma-vimohana, urdhva-kore

(estribillo) El Señor Gaurasundara canta este maha-mantra para la liberación de todas las almas caídas: (1) Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare (2) Llénate del amor divino y canta en voz bien alta aunque sea sólo una vez estos nombres de Krishna: Nanda-nandana, Yasoda-jivana y Radha-ramana. (3) Danza con los brazos en alto mientras cantas: “Sri Madhusudana, Gopi-prana-dhana, Murali-vadana, Agha-nisudana, Putana-ghatana y Brahma-vimohana.” Doyal Nitay Caitanya' bole de Srila Bhaktivinoda Thakura (del gitavali) (1) `doyal nitai caitanya' bole' nac re amar man nac re amar man, nac re amara man (2) (emon, doyal to nai he, mar kheye prema dey) (ore) aparadha dure jabe, pabe prema-dhan (o name aparadh-bicara to nai he) (takhon) krsna-name ruci ha'be, ghucibe bandhan (3) (krsna-name anurag to ha'be he) (takhon) anayase safal ha'be jibera jiban (krsna-rati bina jiban to miche he) (sese) brndabane radha-syamer pa'be darasan (gaura-krpa ha'le he)

(1) ¡Oh, mente mía, baila!, ¡oh, mente mía, baila!, ¡oh, mente mía, por favor, baila cantando `doyal nitai caitanya'! (2) En ningún lugar puede encontrarse una personalidad tan misericordiosa como Nityananda Prabhu. Él sufre los golpes de Jagai y Madhai y, a pesar de ello, les da amor por Dios. Cuando te vuelvas puro, libre de ofensas, obtendrás el amor a Dios; pero estos nombres de Caitanya y Nitai no tienen en cuenta las ofensas. Si te gustase el santo nombre de Krishna, tu cautiverio en este mundo llegaría a su fin. (3) Cuando tengas apego por el santo nombre, tu vida será fácilmente éxitosa. Sin el apego a Krishna, la vida es falsa. Si tuvieses la misericordia del Señor Gaura, al final de tu vida conseguirás la hermosa visión de Radha y Syama en Vrndavana. Ami Jamuna puline ami jamuna puline, kadamba kanane ki herime sakhi aja amar syama vamsi-dhari, mani mañca padi kare lila-rasa-jara tara asto dala pari, sri-radha sri hari asto-sakhi pari-jana tara sugita nattane, sab sakhi-gane tusice jugala dhane takhan krsna-lila hari, prakrti sundari vistarice sobha-vane ami ghare na jaiva vane pravesive o lila rasero tare ami toji kula-laj, bhaja vraja-raj vinoda minati kare

A orillas del río Yamuna, bajo unos árboles kadamba, el oscuro Syamasundara está tocando Su flauta vamsi, invitando a las pastorcillas de vacas a participar en Sus dulces pasatiempos. Sri Radha y Sri Hari están sentados en una efulgente flor de loto. En cada pétalo de ese loto trascendental se encuentra una de las compañeras íntimas de Srimati Radharani, las ocho sakhis (Lalita, Visakha, Campakalata, Citra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi y Sudevi). “Con canciones muy dulces, todas las gopis bailan plenamente satisfechas con Radha y Krishna, el tesoro de sus vidas.” “De este modo, viendo la bella naturaleza del krsna-lila difundirse por todo el bosque, no regresaré a mi casa sino que entraré en el bosque en busca de las dulzuras de este krsna-lila.” Habiendo renunciado a todos los vínculos familiares, Bhaktivinoda ora: “Solamente adoro al rey de Vraja (Krishna).” Mama Mana Mandire mama mana mandire raha nisidin krsna-murari sri-krsna-murari

bhakti priti mala candan tumi nio he nio cito nandan

jivana marana toba puja nivedana sundara he mana hari

bandana gane tova bajuk jivana krsna-murari sri krsna murari

eso nanda kumara ar nanda kumar habe prema pradvipe arati tomar

nayana yamuna jare anibar tomara virahe giridhari

¡Oh, mi querido Krishna, Murari!, por favor habita siempre en el templo de mi mente (corazón). Cantaré glorificándote para complacerte y de este modo Te satisfaré, ¡oh, Señor!. Por favor, acepta mi devoción, mi amor, la guirnalda de flores y el candana que Te traigo, pues lo eres todo en mi vida, ¡oh, Señor!. Ésta es mi ofrenda a Tus pies de loto, dignos de adoración. Porque ¡oh, Krishna!, eres muy bello y has atraído mi mente y mi corazón. Cantaré para Ti, ¡oh, Señor! e iré a ofrecerte arati con una lamparita de mi amor y de lágrimas de mis ojos. ¡Oh, mi querido Giridhari! lloro siempre por causa de esta dolorosa separación del Señor. Por favor, ven. amara jivana (1) amara jibana, sada pape rata, nahiko punyera lesa parere udvega, diyachi je kato diyachi jibere klesa (2) nija sukha lagi', pape nahi dori, doya-hina swartha-paro para-sukhe duhkhi, sada mithya-bhasi, para-duhkha sukha-karo (3) asesa kamana, hrdi majhe mora, krodhi, dambha-parayana mada-matta sada, bisaye mohita, himsa-garva vibhusana (4) nidralasya hata, sukarje birata, akarje udyogi ami pratistha lagiya sathya-acarana, lobha-hata sada kami (5) e heno durjana, saj-jana-barjita, aparadhi nirantara subha-karja-sunya, sadanartha-manah, nana duhkhe jara jara (6) bardhakye ekhona, upaya-bihina, ta' te dina akiñcana bhakativinoda, prabhura carane kare duhkha nibedana SIGNIFICADO por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Ésta es una canción cantada por Bhaktivinoda Thakura con un sentimiento de humildad vaisnava. El vaisnava es siempre dócil y humilde y, por ello, considerándose una persona ordinaria, Bhaktivinoda Thakura describe aquí la vida de la gente en general. Las personas en general son como aquí se describe: amara jibana, sada pape rata, nahiko punyera lesa: siempre he dedicado mi vida a cometer actividades pecaminosas; y quien trate de buscarlas, no encontrará en mí ni un pizca de actividades piadosas. Sólo una vida de actividades pecaminosas. Parere udvega, diyachi je kato diyachi jibere klesa: Siempre estoy dispuesto a ocasionar problemas a otras entidades vivientes:... ésa es mi ocupación. Quiero ver que los demás sufran; y, cuando eso sucede, yo disfruto. Nija sukha lagi, pape nahi dori: Para obtener mi propia complacencia sensorial, no me importa cometer cualquier actividad pecaminosa... Eso significa que consiento cualquier tipo de pecado si este es placentero para mis sentidos. Doya-hina swartha-paro: No tengo ninguna misericordia, y únicamente persigo la satisfacción de mis propios intereses. Para-dukha sukha karo: Así, pues, cuando los demás sufren, yo me siento muy feliz... Y siempre estoy diciendo mentiras, sada mithya-bhasi: Estoy acostumbrado a decir mentiras, incluso en asuntos ordinarios. Para-duhkha sukha-karo: Y cuando alguien sufre, eso es muy placentero para mí. Asesa kamana, hrdi majhe mora: Tengo en mi corazón ilimitados deseos, y siempre estoy disgustado y engreído con el prestigio falso. Mada-matta sada, bisaye mohita: Estoy cautivado por todo lo relacionado con la complacencia de los sentidos y casi he enloquecido. Himsa-garva vibhusana: la envidia y el orgullo falso son mis ornamentos. Nidralasya hata, sukarje birata: El sueño y la pereza me conquistan, sukarje birata: siempre siento repulsión por las actividades piadosas y akarje udyogi ami: soy muy entusiasta para ejecutar actividades impías. Pratistha lagiya, sathya-acarana: Siempre engaño a los demás para ganar prestigio. Lobha-hata sada kami: La codicia me subyuga y siempre estoy lujurioso. E heno durjana, saj-jana-barjita: Soy muy caído y no tengo relación con los devotos. Aparadhi nirantara: Soy un ofensor constantemente. Subha-karja-sunya: En mi vida no hay un ápice de actividades auspiciosas, y sadanartha-manah: mi mente siempre está atraída por las cosas morbosas. Nana duhkhe jara jara: Por consiguiente, al final de mi vida, estoy casi inválido debido a todas esas tribulaciones. Bardhakye ekhona, upaya-bihina: ahora, en mi vejez, ya no tengo otra alternativa...ta' te dina akiñcana: y, por lo tanto, por fuerza he tenido que volverme muy manso y humilde. Bhaktivinoda prabhura carane, kare dukha nibedana: Así, Bhaktivinoda Thakura ofrece el testimonio de las actividades de su vida a los pies de loto del Señor Supremo. Vraja-raja-sutastakam (1) nava-nirada-nindita-kanti-dharam rasa-sagara-nagara-bhupa-varam subha-vankima-caru-sikhanda-sikham bhaja-krsna-nidhim vrajaraja-sutam (2) bhru-visankita-vankima-sakra-dhanum mukha-candra-vinindita-koti-vidhum mrdu-manda-suhasya-subhasya-yutam bhaja krsna-nidhim vrajaraja-sutam (3) suvikampad-ananga-sad-anga-dharam vrajavasi-manohara-vesa-karam bhrsa-lañchita-nila-saroja-drsam bhaja krsna-nidhim vrajaraja-sutam (4) alakavali-mandita-bhala-tatam sruti-dolita-makara-kundalakam kati-vestita-pita-patam sudhatam bhaja krsna-nidhim vrajaraja-sutam (5) kala-nupura-rajita-caru-padam mani-rañjita-gañjita-bhrnga-madam dhvaja-vajra-jhasankita-pada-yugam bhaja krsna-nidhim vrajaraja-sutam (6) bhrsa-candana-carcita-caru-tanum mani-kaustubha-garhita-bhanu-tanum vraja-bala-siromani-rupa-dhrtam bhaja krsna-nidhim vrajaraja-sutam (7) sura-vrnda-suvandya-mukunda-harim sura-natha-siromani-sarva-gurum giridhari-murari-purari-param bhaja krsna-nidhim vrajaraja-sutam (8) vrsabhanu suta-vara-keli-param rasaraja-siromani-vesa-dharam jagad-isvaram isvaram idya-varam bhaja krsna-nidhim vrajaraja-sutam

(1) Tan sólo adora al negro tesoro que es el hijo del rey de Vraja. El color de su cuerpo rivaliza con el de las nubes recién formadas, y es el receptáculo de todos los sabores trascendentales y el monarca supremo de los héroes románticos. Una auspiciosa pluma de pavo real ligeramente inclinada corona Su cabeza. (2) Tan sólo adora al negro tesoro que es el hijo del rey de Vraja. Sus cejas arqueadas le causan temor al gran arco de Indra. Su hermosa cara, adornada con su mansa y relajada sonrisa y con su educada manera de hablar, pone en ridículo a millones de lunas. (3) Tan sólo adora al negro tesoro que es el hijo del rey de Vraja. La ira del Señor Siva privó a Cupido de su cuerpo, pero esta forma que se estremece imperceptiblemente es ahora el verdadero cuerpo de Cupido. Él Se decora de tal manera que encanta las mentes de todos los residentes de Vraja, y Sus ojos de loto como zafiros están intensamente maquillados. (4) Tan sólo adora al negro tesoro que es el hijo del rey de Vraja. Mechones de Su cabello bordean Su frente, embelleciéndola, mientras de su orejas penden aretes en forma de tiburón. Alrededor de la cintura se ciñe firmemente Su vestido de realce. (5) Tan sólo adora al negro tesoro que es el hijo del rey de Vraja. En Sus hermosos pies, marcados con los signos de banderas, peces y rayos, brillan musicales ajorcas. Adornado con joyas, Su aspecto es brillante, y con su fogoso comportamiento se burla de las abejas intoxicadas de miel. (6) Tan sólo adora al negro tesoro que es el hijo del rey de Vraja. Su encantador cuerpo está abundantemente ungido de pasta de madera de sándalo, y la joya Kaustubha de Su pecho desdeña al globo solar. Él ha adoptado la forma de un muchacho, que es la joya de la corona de muchachos de Vrndavana. (7) Tan sólo adora al negro tesoro que es el hijo del rey de Vraja. Él es el Señor Supremo, Hari, Mukunda, el muy honrado por todos los semidioses, la joya cimera de los jefes entre los gobernantes divinos, y el maestro espiritual de todos los seres vivos. Él es el trascendental levantador de la colina Govardhana, el que mató del demonio Mura y el amo de Tripurari. (8) Tan sólo adora al negro tesoro que es el hijo del rey de Vraja. Él siempre está dedicado a los excelentes pasatiempos de la hija de Maharaja Vrsabhanu, vistiéndose como el mejor disfrutador de juegos trascendentales. Él es el controlador absoluto supremo y el muy adorable Señor del universo. Canciones de Srila Narottama dasa Thakura Canciones de Srila Narottama dasa Thakura Vaisnave Vijñapti ´Oración al vaisnava (de Prarthana) (1) ei-baro karuna koro vaisnava gosai patita-pavana toma bine keho nai (2) jahara nikate gele papa dure jay emona doyala prabhu keba kotha pay (3) gangara parasa hoile pascate pavan darsane pavitra koro—ei tomara gun (4) hari-sthane aparadhe tare hari-nam toma sthane aparadhe nahi paritran (5) tomara hrdoye sada govinda-visram govinda kohena—mora vaisnava paran (6) prati-janme kori asa caranera dhuli narottame koro doya apanara boli'

(1) ¡Oh, vaisnava Gosvami! Por favor, ahora se misericordioso conmigo. Nadie, excepto tú, puede purificar a las almas caídas. (2) ¿A quién podemos encontrar, tan misericordioso que desaparecer con sus palabras todos nuestros pecados? (3) En las aguas del sagrado Ganges nos purificamos muchas veces después de bañarnos pero, sólo por verte, las almas condicionadas se purifican. Éste es tu gran poder. (4) El santo nombre libera a quien ha cometido una ofensa contra el Señor Hari, pero el que cometa una ofensa contra ti no tiene forma de liberarse. (5) En tu corazon reposa siempre el Señor Govinda, y el Señor Govinda dice: “Los vaisnavas están en Mi corazón”. (6) Deseo el polvo de tus santos pies en todos mis nacimientos. Por favor, considera tuyo a Narottama y sé bondadoso con él. ¿Ista-deve Vijñapti Oración al querido Señor de mi vida (de Prarthana) (1) hari hari! bifale janama gonainu manusya-janama paiya, radha-krsna na bhajiya, janiya suniya bisa khainu (2) golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana, rati na janmilo kene tay samsara-bisanale, diba-nisi hiya jwale, juraite na koinu upay (3) brajendra-nandana jei, saci-suta hoilo sei, balarama hoilo nitai dina-hina jata chilo, hari-name uddharilo, tara saksi jagai madhai (4) ha ha prabhu nanda-suta, vrsabhanu-suta-juta, koruna karoho ei-baro narottama-dasa koy, na theliho ranga pay, toma bine ke ache amara

(1) ¡Oh, Señor Hari!:, he desperdiciado mi vida inútilmente. Habiendo obtenido un nacimiento humano, no he adorado a Radha y Krishna. He bebido veneno a sabiendas. (2) El tesoro del amor divino de Goloka Vrndavana ha descendido en la forma del canto congregacional de los santos nombres del Señor Hari. ¿Por qué no me he sentido nunca atraído por ese canto? Día y noche, mi corazón arde en el fuego del veneno de la vida mundana, y no hecho nada por aliviarlo. (3) El Señor Krishna, el hijo del rey de Vraja, nació como hijo de Saci (el Señor Caitanya), y Balarama se volvió Nitai. El santo nombre liberó a todas las almas bajas y desdichadas. Los dos pecadores, Jagai y Madhai dan evidencia de ello. (4) ¡Oh, Señor Krishna, hijo de Nanda, acompañante de la hija de Vrsabhanu!, por favor, ten ahora misericordia de mí. Narottama dasa dice: "¡Oh, Señor!, por favor no me apartes de Tus rojizos pies de loto, pues excepto Tú, ¿quién es mi amado? Lalasamayi Prarthana (del Prarthana) (1) `gauranga' bolite habe pulaka-sarira `hari hari' bolite nayane ba'be nira (2) ara kabe nitai-cander koruna hoibe samsara-basana mora kabe tuccha ha'be (3) visaya chadiya kabe suddha ha'be mana kabe hama herabo sri-brndabana (4) rupa-raghunatha-pade hoibe akuti kabe hama bujhabo se jugala-piriti (5) rupa-raghunatha-pade rahu mora asa prarthana koroye sada narottama-dasa SIGNIFICADO por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Ésta es una canción compuesta por Narottama dasa Thakura, gran devoto y acarya de la sampradaya Gaudiya vaisnava, la sucesión discipular que desciende del Señor Caitanya. Narottama dasa Thakura ha escrito muchas canciones, cuya autoridad reconocen todos los vaisnavas. El Bengalí en que compuso estas canciones es lenguaje sencillo, pero su contenido, —su sentido profundo— es muy significativo. En esta canción, él dice `gauranga' bolite habe pulaka sarira. Aquel cuyo cuerpo se estremece tan pronto como canta el nombre del Señor Gauranga, iniciador de este movimiento de sankirtana, ha obtenido la perfección en el canto. Estos signos no deben imitarse, pero Narottama dasa Thakura está preguntando: “¿Cuándo nos llegará ese oportuno momento en que nuestro cuerpo tiemble tan pronto como cantemos el nombre del Señor Gauranga?”. Y después de ese estremecimiento, `hari hari' bolite nayane ba'be nira: “Cuando cante Hare Krishna, tendré lágrimas en los ojos”. Dice después, ara kabe nitai-cander koruna hoibe: Todos pedimos la misericordia del Señor Nityananda. A Nityananda se Lo considera el maestro espiritual original; de tal manera que para dirigirnos a Gauranga, el Señor Caitanya, tenemos que obtener la misericordia del Señor Nityananda. ¿Qué síntomas muestra una persona que ha conseguido la misericordia del Señor Nityananda? Narottama dasa Thakura dice que el síntoma de que alguien ha recibido verdaderamente la misericordia sin causa del Señor Nityananda es que deja de tener deseos materiales. ara kabe nitai-cander koruna hoibe samsara-basana mora kabe tuccha ha'be. Samsara-basana significa “deseo de disfrute material”, y Narottama dasa se pregunta cuándo será muy insignificante este deseo. Por supuesto, mientras tengamos cuerpos materiales tendremos que aceptar muchas cosas materiales, pero no con intención de disfrutarlas, sino solamente para mantener juntos el cuerpo y el alma. Narottama dasa añade rupa-raghunatha-pade hoibe akuti: “¿Cuándo sentiré una gran ansiedad por estudiar los libros que los Seis Gosvamis nos dejaron?” akuti significa “ansiedad”. Rupa Gosvami, siendo el padre del servicio devocional, escribió un libro titulado “Bhakti-rasamrta-sindhu“, en el que nos orienta magistralmente sobre el servicio devocional. Estos temas se tocan también en el Caitanya-caritamrta y otros libros; en nuestro libro “Las Enseñanzas del Señor Caitanya” hemos resumido estas indicaciones. Para aprender acerca de los asuntos de amor conyugal de Radha-Krishna hay que recurrir a las enseñanzas de estos Seis Gosvamis. Narottama dasa Thakura nos aconseja que no tratemos de entender el amor conyugal de Radha-Krishna por nuestro propio esfuerzo. Este yugala-piriti, amor conyugal, debemos entenderlo siguiendo a los Gosvamis. En tanto que la mente esté demasiado absorta en pensamientos materialistas, no se puede entrar en el reino de Vrndavana. Pero Narottama dasa Thakura dice visaya chadiya kabe suddha ha'be mana kabe hama herabo sri-brndabana: “Cuando mi mente se haya purificado completamente, liberándose de las ansiedades y deseos materiales, seré capaz de entender Vrndavana y el amor conyugal de Radha y Krishna; entonces, mi vida espiritual conocerá el éxito”. Nama-sankirtana (1) hari haraye namah krsna yadavaya namah yadavaya madhavaya kesavaya namah (2) gopala govinda rama sri-madhusudana giridhari gopinatha madana-mohana (3) sri-caitanya-nityananda sri-adwaita-sita hari guru vaisnaba bhagavata gita (4) sri-rupa sanatana bhatta-raghunath sri-jiva gopala-bhatta dasa-raghunath (5) ei chay gosair kori carana vandan jaha hoite bighna-nas abhista-puran (6) ei chay gosai janr —mui tar das ta-sabara pada-renu mora pañca-gras (7) tandera carana-sebi-bhakta-sane bas janame janame hoy ei abhilas (8) ei chay gosai jabe braje koila bas radha-krsna-nitya-lila korila prakas (9) anande bolo hari bhaja brndaban sri-guru-vaisnaba-pade majaiya man (10) sri-guru-vaisnaba-pada-padma kori as nama-sankirtana kohe narottama das

(1) ¡Oh, Señor Hari! ¡Oh, Señor Krishna! A Ti, que eres conocido con los nombres de Yadava, Hari, Madhava y Kesava, Te ofrezco mis reverencias. (2) ¡Oh, Gopala, Govinda, Rama, Sri Madhusudana, Giridhari, Gopinatha, Madana-mohana! (3) ¡Toda gloria a Sri Caitanya y Nityananda! ¡Toda gloria a Sri Advaita acarya y a Su conyuge, Sri Sita Thakurani! ¡Toda gloria al Señor Hari, al maestro espiritual, a los vaisnavas, al Srimad-Bhagavatam y al Srimad Bhagavad-gita! (4) ¡Toda gloria a Sri Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Jiva Gosvami, Gopala Bhatta Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami! (5) Ofrezco reverencias a los pies de estos Seis Gosvamis. Con estas reverencias todos los obstáculos a la devoción se destruyen y todos los deseos espirituales se satisfacen. (6) Soy el de aquel que sirva a estos Seis Gosvamis. El polvo de sus santos pies constituye mis cinco tipos de alimento. (7) Éste es mi deseo: vida tras vida vivir con los devotos que sirven a los pies de loto de estos Seis Gosvamis. (8) Cuando vivieron en Vraja, estos Seis Gosvamis revelaron y explicaron los pasatiempos eternos de Radha y Krishna. (9) Meditando con tu mente absorta en los divinos pies de loto del maestro espiritual y de los santos vaisnavas, ¡canta lleno de éxtasis los nombres del Señor Hari, y adora el ámbito trascendental de Vrndavana! (10) Deseando los pies de loto de Sri Guru y de los vaisnavas, Narottama dasa canta el sankirtana del santo nombre. Sakhi-vrnde Vijñapti Oración a las Sakhis (del Prarthana) (1) radha-krsna prana mora jugala-kisora jivane marane gati aro nahi mora (2) kalindira kule keli-kadambera vana ratana-bedira upara bosabo du'jana (3) syama-gauri-ange dibo (cuwa) candanera gandha camara dhulabo kabe heri mukha-candra (4) gathiya malatir mala dibo dohara gale adhare tuliya dibo karpura-tambule (5) lalita visakha-adi jata sakhi-brnda ajñaya koribo seba caranaravinda (6) sri-krsna-caitanya-prabhur daser anudasa seva abhilasa kore narottama-dasa

(1) La pareja divina, Sri Radha y Krishna, son mi vida y mi alma. Vivo o muerto, no tengo más refugio que Ellos. (2) En un bosque de árboles kadamba en la orilla del Yamuna, sentaré a la pareja divina en un trono hecho de joyas brillantes. (3) Ungiré Sus cuerpos, Él oscuro, Ella hermosa, con pulpa de sándalo perfumado con cuya, y Los abanicaré con un camara de yak. ¡Oh! ¿Cuándo contemplaré Sus rostros como lunas? (4) Después de enhebrar guirnaldas de flores malati, Se las pondré alrededor de Sus cuellos, y a Sus bocas de loto Les ofreceré tambula perfumado con alcanfor. (5) Con el permiso de todas las sakhis, encabezadas por Lalita y Visakha, serviré los pies de loto de Radha y Krishna. (6) Narottama dasa, el sirviente del sirviente de Sri Krishna Caitanya Prabhu, suspira por este servicio a la pareja divina. Saparsada-bhagavad-viraha-janita-vilapa Lamentación debida a la separación del Señor y de Sus asociados. (del Prarthana) (1) je anilo prema-dhana koruna pracur heno prabhu kotha gela acarya-thakur (2) kaha mora swarup rupa kaha sanatan kaha dasa raghunatha patita-pavan (3) kaha mora bhatta-juga kaha kaviraj eka-kale kotha gela gora nata-raj (4) pasane kutibo matha anale pasibo gauranga gunera nidhi kotha gele pabo (5) se-saba sangira sange je koilo bilas se-sanga na paiya kande narottama das

(1) Aquel que trajo el tesoro del amor divino y que estaba lleno de compasión y misericordia. ¿Dónde ha ido aquella personalidad, Srinivasa acarya? (2) ¿Dónde están mi Svarupa Damodara y mi Rupa Gosvami? ¿Dónde está Sanatana? ¿Dónde Raghunatha dasa, el salvador de los caídos? (3) ¿Dónde está mi Raghunatha Bhatta? ¿dónde mi Gopala Bhatta? ¿y dónde está Krsnadasa Kaviraja? ¿A dónde se fue de pronto el Señor Gauranga, el gran bailarín? (4) Estrellaré mi cabeza con las rocas y entraré en el fuego. ¿Dónde voy a encontrar al Señor Gauranga, el que poseedor de toda cualidad maravillosa? (5) Incapaz de encontrar al Señor Gauranga y a todos aquellos devotos que Lo acompañaron cuando ejecutó Sus pasatiempos, Narottama dasa simplemente llora. Savarana-sri-gaura-mahima Las glorias de Sri Gauranga (de Prarthana) (1) gaurangera duti pada, jar dhana sampada, se jane bhakati-rasa-sar gaurangera madhura-lila, jar karne pravesila, hrdoya nirmala bhelo tar (2) je gaurangera nama loy, tara hoy premodoy, tare mui jai bolihari gauranga-gunete jhure, nitya-lila tare sphure, se jana bhakati-adhikari (3) gaurangera sangi-gane, nitya-siddha kori' mane, se jay brajendra-suta-pas sri-gauda-mandala-bhumi, jeba jane cintamani, tara hoy braja-bhume bas (4) gaura-prema-rasarnave, se tarange jeba dube, se radha-madhava-antaranga grhe ba vanete thake, `ha gauranga' bo'le dake, narottama mage tara sanga SIGNIFICADO por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Ésta es una canción compuesta por Narottama dasa en alabanza de las glorias del Señor Caitanya. Gauranga se refiere al Señor Caitanya, cuya presencia es muy hermosa. Gaura es el nombre que recibe aquel cuyo cuerpo es de un color muy agradable, y puesto que el Señor Caitanya era muy hermoso, del color del oro fundido, recibió también el nombre de Gaurasundara. Narottama dasa Thakura dice: gaurangera duti pada, jar dhana-sampada, se jane bhakati-rasa-sar: “cualquiera que haya aceptado los pies de loto del Señor Caitanya puede entender la esencia verdadera del servicio devocional”. El servicio devocional es muy difícil. Ningún hombre común puede entenderlo. Como se explica en el Bhagavad-gita, de entre miles de personas que tratan de conseguir la perfección de la vida humana, de hecho sólo unos pocos consiguen esta perfección y comprenden su ser. Y de entre muchos miles de personas que alcanzan esta comprensión, sólo uno puede entender a Krishna. Ysi uno no entiende a Krishna, ¿cómo puede ocuparse en servicio a Krishna? Por lo tanto, el servicio devocional a Krishna no es algo corriente. Pero, afortunadamente, si seguimos los pasos del Señor Caitanya (gaurangera duti pada), siguiendo el sendero que el Señor Caitanya nos mostró —el sencillo proceso de cantar Hare Krishna—, fácilmente podemos entender en qué consiste el servicio devocional. Por lo tanto, Narottama dasa Thakura ora para poder refugiarnos en el Señor Caitanya y seguir Sus huellas, pues entonces podremos entender la esencia del servicio devocional. Los pasatiempos del Señor Caitanya son muy agradables, pues los principios básicos de Su movimiento son cantar, bailar y comer krsna-prasada. Él organizó Sus cuarteles generales en Jagannatha Puri, donde bailaba, cantaba e, inmediatamente después, pedía que se distribuyese prasada entre los devotos. Éstos estaban tan complacidos que cada día había cientos de personas que iban a bailar y a cantar con el Señor Caitanya. El propietario del templo, Maharaja Prataparudra, rey de Orissa, había ordenado expresamente a los trabajadores del templo que proveyeran a los devotos del Señor Caitanya de tanto prasada como quisieran. Por consiguiente, Sus pasatiempos son muy agradables: cantar, bailar y tomar prasada. Todas las cosas sucias que haya en el corazón de aquel que se sienta cautivado por los pasatiempos del Señor Caitanya, se limpiarán por simplemente cantar, bailar y comer prasada. Ciertamente, el corazón de todo aquel que participe en este movimiento que consiste en cantar, bailar y comer krsna-prasada se limpiará de toda la suciedad de la contaminación material. Narottama dasa Thakura, muy acertadamente, dice: gaurangera madhura-lila, jar karne pravesila, hrdoya nirmala bhelo tar: “Aquel que quiera limpiar su corazón debe participar en el movimiento del Señor Caitanya, el proceso de conciencia de Krishna”. El Señor Caitanya es tan bueno que, con simplemente aceptar el santo nombre de Gaurasundara, Sri Krishna Caitanya, inmediatamente desarrollamos amor por Dios. Los devotos, por lo general, cantan primero sri-krsna-caitanya prabhu nityananda, pues para limpiar el corazón, el proceso preliminar consiste en invocar la misericordia del Señor Caitanya, del Señor Nityananda y de Sus compañeros. Lila significa “pasatiempos”. No puede haber pasatiempos si no hay relaciones, de tal modo que Caitanya Mahaprabhu siempre está acompañado por sus asociados, Nityananda, Advaita, Gadadhara, Srivasa y muchos otros devotos. Tar significa “su”, hoy significa “ocurre” y premodoy se refiere al desarrollo de amor por Dios. Con simplemente cantar sri-krsna-caitanya prabhu nityananda la persona desarrollainmediatamente amor por Dios. A tal persona, Narottama dasa Thakura le dice: “¡Bravo!”, para animarla en su canto del nombre del Señor Caitanya y en su danza. Como cuando nosotros aplaudimos y decimos: “¡Bravo!”, también él dice: jai bolihari: “¡Muy bien, excelente!” Dice luego: gauranga-gunete jhure, nitya-lila tare sphure, a aquel que aprecie los misericordiosos pasatiempos del Señor Caitanya, que sienta éxtasis y que a veces llore, este proceso le ayudar inmediatamente a entender los pasatiempos de Radha-Krishna, que se describen como nitya-lila. Los asuntos amorosos entre Radha-Krishna no son algo temporal. En este mundo material podemos ver asuntos amorosos entre chicos y chicas, pero eso es temporal. Dura simplemente unos meses, unos años, quizá un poco más. Pero luego, todo este supuesto amor se irá al infierno. No son permanentes. Pero si de verdad queremos relaciones amorosas permanentes, tenemos que entrar en los pasatiempos de Radha y Krishna. La mera apreciación del movimiento del Señor Caitanya nos permite entrar de inmediato en los pasatiempos eternos de Radha-Krishna, o entenderlos. Aquel que puede entender los pasatiempos trascendentales eternos de Radha-Krishna alcanza la etapa más elevada de perfección del servicio devocional. La siguiente línea es gaurangera sangi-gane. Sangi-gane significa “compañías”. El Señor Caitanya siempre está acompañado: no está solo. Nunca vemos una imagen del Señor Caitanya solo. Por lo menos, tienen que estar el Señor Nityananda o Gadadhara Pandita. De hecho, muchos miles de devotos se reunían dondequiera que el Señor Caitanya se encontrase. Tales devotos, en especial los que tenían una relación más estrecha con Él, eran nitya-siddha. En la línea devocional hay tres clases de devotos perfectos. Uno recibe el nombre de sadhana-siddha. Esto se refiere a una persona que ha puesto en práctica de un modo muy estricto las prescripciones regulativas y, con ello, ha alcanzado la etapa de perfección. Llegar a esta etapa de perfección por medio de la puesta en práctica de principios regulativos es lo que recibe el nombre de sadhana-siddha. Hay otra clase de devotos, aquellos que reciben el nombre de krpa-siddha. Tal vez no hayan sido muy estrictos en su puesta en práctica de los principios regulativos, pero el maestro espiritual, o Krishna, han bendecido su actitud de servicio específica. Inmediatamente se elevan a la etapa perfecta. Esto se denomina krpa-siddha. Nitya-siddha es aquel a quien nunca lo contaminó la naturaleza material. La consideración es que los sadhana-siddhas y krpa-siddhas en algún tiempo estuvieron bajo la contaminación de la naturaleza material, pero los nitya-siddhas no entraron nunca en contacto con la naturaleza material. Todos los compañeros de Caitanya Mahaprabhu son nitya-siddhas, eternamente perfectos. Nityananda Prabhu es Balarama, la expansión inmediata de Krishna; Advaita Prabhu es Maha-Visnu (también Él es visnu-tattva); Gadadhara Prabhu es una expansión de Radharani; y Srivasa es una encarnación de Narada. Ellos son nitya-siddha, o perfectos eternamente. Nunca fueron imperfectos. Nunca estuvieron en contacto con la contaminación material. Debemos entender que, de la misma manera que el Señor Caitanya Mahaprabhu, Krishna Mismo, es trascendental, también Sus compañeros personales son nitya-siddha, eternamente trascendentales. Se jay brajendra-suta-pas. Brajendra-suta quiere decir Krishna. Con simplemente aceptar que los compañeros del Señor Caitanya son libres eternamente, podemos elevarnos inmediatamente a la morada trascendental del Señor Krishna. Sri-gauda-mandala-bhumi. Gauda significa “Bengala oriental”. El Señor Caitanya advino en Navadvipa, Bengala oriental, e inundó aquella parte del país con el movimiento de sankirtana de un modo especial. Esa parte del país tiene una significación especial, pues no es diferente de Vrndavana. Es tan buena como Vrndavana. Vivir en Vrndavana y vivir en Navadvipa es lo mismo. Narottama dasa Thakura dice: sri-gauda-mandala-bhumi, jeba jane cintamani. Cintamani significa “la morada trascendental”. Tara hoy braja-bhume bas. Aquel que entiende que esta tierra de Navadvipa no es diferente de Vrndavana, vive en Vrndavana. Quien viva allí no debe pensar que vive en Bengala o en cualquier otro país material; los lugares donde el Señor Caitanya realizó Sus pasatiempos son tan buenos como Vrndavana. La distribución de amor por Dios que el Señor Caitanya llevó a cabo se compara a un océano (rasa-arnava). ¿Qué clase de océano? No se trata del océano salado, que no se puede degustar. El agua de este océano es tan sabrosa que, si alguien bebe tan sólo una gota, descubrirá que le gusta y querrá más y más. El agua de este océano no es como la de los océanos corrientes en los que no se puede saborear ni una sola gota. En consecuencia recibe el nombre de rasarnava. En este océano hay diversas olas; un océano no está estancado, pues no es impersonal, ni vacio. Y, tal como el océano siempre se mece con el movimiento de las olas, el océano de amor trascendental por Krishna, introducido por el Señor Caitanya, tiene constantemente olas y sonido. En ese océano hay que sumergirse profundamente. Aquel que conoce este secreto y dice: “Me sumergiré en las profundidades del océano de amor trascendental inaugurado por el Señor Caitanya”, inmediatamente pasa a ser uno de los devotos íntimos de Radha y Krishna. Narottama dasa Thakura concluye entonces esta canción diciendo: grhe ba vanete thake, `ha gauranga' bo'le dake. No es necesario llevar vida de mendicante o abandonar la vida familiar y social. Cada quien puede conservar la posición que encuentre más apropiada para sí, bien como jefe de familia, brahmacari, vanaprastha o sannyasi. De los vanaprasthas y sannyasis se espera que vivan fuera de la ciudad. Vanete significa “bosque”. Antiguamente, las personas de conciencia espiritual solían vivir en el bosque para liberarse de la agitación de la vida urbana. Pero ahora eso no es posible. En esta época nadie puede irse al bosque. Para hacer eso se precisa práctica, y nadie ha practicado ese proceso. Por consiguiente, en general se nos recomienda que vivamos con nuestros amigos, esposa e hijos. Eso no es lo importante, sino que nuestro deber es el de aceptar el proceso de conciencia de Krishna tal como fue introducido por el Señor Caitanya. No es difícil. Lo verdaderamente importante es que tenemos que aceptar el movimiento del Señor Caitanya, —cantar, bailar y comer krsna-prasada. No es difícil ni siquiera para una persona casada. Ésta puede sentarse, cantar Hare Krishna, bailar en éxtasis y, después, tomar krsna-prasada. Todos pueden hacer esto. También aquellos que han renunciado a este mundo, los sannyasis, pueden hacerlo; no hay la menor dificultad. Por lo tanto, Narottama dasa Thakura dice que no importa si somos brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas o sannyasis. Él dice: “Si tú has adoptado estos principios en tu vida, yo deseo tu compañía, pues eres un devoto del Señor Caitanya”. Así es como da fin a esta canción Narottama dasa Thakura. Sri Guru-vandana La adoración de Sri Guru (del Prema-bhakti-candrika) (1) sri-guru-carana-padma, kevala-bhakati-sadma, bando mui savadhana mate jahara prasade bhai, e bhava toriya jai krsna-prapti hoy jaha ha'te (2) guru-mukha-padma-vakya, cittete koriya aikya, ar na koriho mane asa sri-guru-carane rati, ei se uttama-gati je prasade pure sarva asa (3) cakhu-dan dilo jei, janme janme prabhu sei, divya-jñan hrde prokasito prema-bhakti jaha hoite, avidya vinasa jate, vede gay jahara carito (4) sri-guru karuna-sindhu, adhama janara bandhu lokanath lokera jivana ha ha prabhu koro doya, deho more pada-chaya, ebe jasa ghusuk tribhuvana

(1) Los pies de loto de nuestro maestro espiritual son el único medio por el cual podemos alcanzar el servicio devocional puro. Yo me postro ante esos pies de loto con gran respeto y veneración. Por Su Gracia podemos cruzar el océano del sufrimiento material y obtener así la misericordia de Krishna. (2) Mi único deseo es purificar mi conciencia mediante las palabras que emanan de su boca de loto. El apego a sus pies de loto es la perfección que satisface todos los deseos. (3) Él abre mis oscurecidos ojos y llena mi corazón con conocimiento trascendental. De él emana el prema exttico. Él es quien destruye la ignorancia. Los Vedas cantan sus cualidades. (4) Nuestro maestro espiritual es el océano de misericordia, el amigo de los pobres y el amo y señor de los devotos. ¡Oh, maestro, sé misericordioso conmigo! ¡Dame la sombra de tus pies de loto! ¡Tu fama se propaga por los tres mundos!. Savarana-sri-gaura-pada-padme Prarthana Una oración a los pies de loto de Sri Gauranga (de Prarthana) (1) sri-krsna-caitanya prabhu doya koro more toma bina ke doyalu jagat-samsare (2) patita-pavana-hetu tava avatara mo sama patita prabhu na paibe ara (3) ha ha prabhu nityananda, premananda sukhi krpabalokana koro ami boro duhkhi (4) doya koro sita-pati adwaita gosai tava krpa-bale pai caitanya-nitai (5) ha ha swarup, sanatana, rupa, raghunatha bhatta-juga, sri-jiva ha prabhu lokanatha (6) doya koro sri-acarya prabhu srinivasa ramacandra-sanga mage narottama-dasa SIGNIFICADO por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Ésta es una canción compuesta por Narottama dasa Thakura. Él le ora al Señor Caitanya: “Mi querido Señor, por favor, se misericordioso conmigo, pues ¿quién puede ser más misericordioso que Tu Señoría en estos tres mundos?”. Ciertamente, esto es un hecho. No solamente Narottama dasa Thakura; también Rupa Gosvami Le oró al Señor Caitanya de esta manera. Cuando por primera vez se encontraron el Señor Caitanya y Rupa Gosvami en Prayaga (Allahabad), Srila Rupa Gosvami dijo: “Mi querido Señor, Tú eres la encarnación más magnánima de todas, pues estás distribuyendo amor por Krishna, conciencia de Krishna”. Cuando Krishna estaba presente, Él simplemente nos pedía que nos entregáramos, pero no Se daba a Sí Mismo tan fácilmente. Puso condiciones: “Primero, entrégate”. Pero esta encarnación, el Señor Caitanya, aunque es el propio Krishna, no pone esa condición. Simplemente dice: “Toma amor por Krishna”. Por lo tanto, al Señor Caitanya se Lo reconoce como la encarnación más magnánima. Narottama dasa Thakura dice: “Por favor, se misericordioso conmigo. Tú eres muy magnánimo, pues has visto a las almas caídas de esta era y sientes gran compasión por ellas, pero también debes saber que yo soy el más caido. No hay nadie más caido que yo”. Patita-pavana-hetu tava avatara: “Tu encarnación busca rescatar a las almascaídas condicionadas, pero yo Te aseguro que no encontrarás un alma más caida que yo. Por ello, rescátame a mí primero”. A continuación le ora al Señor Nityananda. Dice: ha ha prabhu nityananda premananda-sukhi, “Mi querido Señor Nityananda, Tú siempre eres dichoso, gozando de bienaventuranza espiritual. Puesto que pareces muy feliz, he venido a Ti porque yo soy muy desdichado. Si tienes la bondad de posar Tu mirada sobre mí, yo también seré feliz”. Después Le ora a Advaita Prabhu. Doya koro sita-pati. Narottama dasa Thakura ora: “Mi querido Advaita Prabhu, esposo de Sita, Tú eres tan bondadoso.Por favor, se misericordioso conmigo. Si Tú eres bondadoso conmigo, el Señor Caitanya y Nityananda naturalmente también lo serán”. De hecho, Advaita Prabhu invitó al Señor Caitanya a descender. Cuando Advaita Prabhu vio que todas las almas caidas no se ocupaban más que en procesos de complacencia de los sentidos, sin entender la conciencia de Krishna, sintió una gran compasión por las almas caídas y también Se sintió incapaz de rescatarlas a todas. Por ello, Le oró al Señor Krishna: “Por favor, ven Tú en Persona. Sin Tu presencia personal, no es posible liberar a estas almas caídas”. Fue así como, por Su invitación, el Señor Caitanya advino. Naturalmente, Narottama dasa Thakura Le ora a Advaita Prabhu: “Si Tú fueses bondadoso conmigo, el Señor Caitanya y Nityananda lo serían también, de modo natural”. Luego le ora a los Gosvamis. Ha ha swarup, sanatana, rupa, raghunatha. Swarup se refiere a Svarupa Damodara, el secretario personal del Señor Caitanya. Él siempre estaba con Caitanya Mahaprabhu, y procuraba inmediatamente cualquier cosa que Caitanya Mahaprabhu quisiese. Los dos asistentes personales, Svarupa Damodara y Govinda, estaban constantemente con el Señor Caitanya. Por ello, Narottama dasa Thakura le ora también a Svarupa Damodara y, luego, a los Seis Gosvamis, los discípulos que sucedieron al Señor Caitanya, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Bhatta Raghunatha Gosvami, Sri Gopala Bhatta Gosvami, Sri Jiva Gosvami y Sri Raghunatha dasa Gosvami. Estos Seis Gosvamis recibieron directamente del Señor Caitanya la instrucción de difundir este movimiento para la conciencia de Krishna. Narottama dasa Thakura ora también por Su misericordia. Después de los Seis Gosvamis, el siguiente acarya fue Srinivasa acarya. Narottama dasa Thakura, en realidad, pertenece a la sucesión discipular posterior a Srinivasa acarya y fue prácticamente contemporáneo suyo. El amigo personal de Narottama dasa fue Ramacandra Cakravarti. En consecuencia, su oración es: “Siempre deseo la compañía de Ramacandra”. Él desea la compañia de un devoto. Todo el proceso consiste en que debemos orar siempre por la misericordia de los acaryas superiores y mantenernos en compañía de devotos puros. Con esto nos será más fácil avanzar en conciencia de Krishna y recibir la misericordia del Señor Caitanya y del Señor Krishna. Ésta es la esencia de esta canción cantada por Narottama dasa Thakura. Manah-siksa Enseñanzas a la mente (de Prarthana) (1) nitai-pada-kamala, koti-candra-susitala, je chayay jagata juray heno nitai bine bhai, radha-krsna paite nai, drdha kori' dharo nitair pay (2) se sambandha nahi ja'r, brtha janma gelo ta'r, sei pasu boro duracar nitai na bolilo mukhe, majilo samsara-sukhe, vidya-kule ki koribe tar (3) ahankare matta hoiya, nitai-pada pasariya, asatyere satya kori mani nitaiyer koruna habe, braje radha-krsna pabe, dharo nitai-carana du'khani (4) nitaiyer carana satya, tahara sevaka nitya, nitai-pada sada koro asa narottama boro dukhi, nitai more koro sukhi, rakho ranga-caranera pasa SIGNIFICADO por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Ésta es una muy hermosa canción cantada por Narottama dasa Thakura. Él nos aconseja que nitai-pada, los pies de loto del Señor Nityananda (kamala significa “loto” y pada significa “pies”), son un refugio donde encontraremos la refrescante luz no de una, sino de millones de lunas. El valor total de la suma del refrescante brillo de millones de lunas solamente podemos imaginarlo. En este mundo material (jagat), que progresa hacia el infierno, hay siempre un fuego ardiente, y todo el mundo lucha arduamente sin encontrar paz; por ello, si el mundo quiere tener verdadera paz, debe aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityananda, que son refrescantes como el brillo de millones de lunas. Juraya significa “alivio”. Aquel que quiera obtener un alivio de la lucha por la existencia y extinguir el ardiente fuego de los sufrimientos materiales, recibe el siguiente consejo de Narottama dasa Thakura: “Por favor, acepta el refugio del Señor Nityananda. ¿Qué resultado vamos a obtener por aceptar el refugio de los pies de loto del Señor Nityananda? Él dice: heno nitai bine bhai: “A quien no se refugie a la sombra de los pies de loto del Señor Nityananda, radha-krsna paite nai, “le será muy difícil acercarse a Radha-Krishna. Este movimiento para la conciencia de Krishna tiene como objetivo hacernos capaces de acercarnos a Radha-Krishna y de relacionarnos con el Señor en Su sublime danza de placer. Narottama dasa Thakura aconseja a quien quiera entrar en el grupo de danza de Radha-Krishna que acepte el refugio de los pies de loto del Señor Nityananda. Dice luego: se sambandha nahi. Sambandha significa “conexión o “contacto. Se entiende que cualquiera que no haya tenido relación con Nityananda ha desperdiciado su nacimiento humano. En otra canción, Narottama dasa dice también: hari hari bifale janama gonainu, cualquiera que no se acerque a Radha-Krishna mediante una relación con Nityananda ha desperdiciado su vida inútilmente. Brtha significa “inútil”, janma significa “vida”, ta'r significa “su”, y sambandha significa “relación”. Cualquiera que no establezca una relación con Nityananda está simplemente desperdiciando el don de su forma humana de vida. ¿Por qué lo desperdicia? Sei pasu boro duracar. Sei significa “ese”, pasu significa “animal”, y duracar significa “de mal comportamiento” o “el de peor comportamiento”. Una vida en la que no nos elevamos al estado de conciencia de Krishna por medio de la misericordia del Señor Caitanya y de Nityananda, simplemente se desperdicia en las propensiones animales de la complacencia de los sentidos. Narottama dasa dice que los animales corrientes pueden ser domesticados, pero cuando el animal es un ser humano que sólo tiene propensiones animales, es de lo más terrible, pues no puede ser encauzado. Los perros y gatos corrientes, incluso los tigres, pueden ser amaestrados, pero el ser humano que se desvía y deja de participar en la actividad humana de la conciencia de Krishna es muy difícil de educar. Las leyes que el estado decrete no pueden hacer honesto a un ladrón. Como su corazón está contaminado, no se lo puede educar. Todo hombre ve que el gobierno castiga a la persona que comete ofensas criminales, y en los mandamientos de las Escrituras se menciona también el castigo en el infierno. Pero, a pesar de escuchar de las Escrituras y de ver la acción de las leyes del estado, el demoníaco no puede ser encauzado. ¿Qué están haciendo? Nitai na bolilo mukhe. Como no saben quien es Nityananda, nunca dicen los nombres del Señor Nityananda y del Señor Caitanya. Majilo samsara-sukhe. Majilo significa “queda absorto”. Quedan absortos en un supuesto disfrute material. No les preocupa saber quiénes son el Señor Caitanya y Nityananda y, por ello, se hunden más profundamente en la existencia material. Vidya-kule ki koribe tar: a aquel que no tenga una relación con Nityananda y que no se acerque al proceso de conciencia de Krishna, su vidya, su supuesta educación académica, y su kula, su nacimiento en una familia elevada o en una gran nación, no lo protegerán. A la hora de la muerte, la ley de la naturaleza actuará sin considerar si hemos nacido en una gran familia o nación o si nuestra educación académica es muy avanzada. Terminado nuestro trabajo, recibiremos otro cuerpo, de acuerdo con lo hecho. ¿Por qué actúan de esta manera esos animales humanos? Ahankare matta hoiya, nitai-pada pasariya. Una falsa concepción corporal de la vida los ha hecho enloquecer y, con ello han olvidado la relación eterna que los une con Nityananda. Asatyere satya kori mani: esas personas inmersas en el olvido aceptan como real la energía ilusoria. Asatyere se refiere a lo que, de hecho, no es o en otras palabras, a maya. Maya significa “aquello que no tiene existencia sino que es solamente una ilusión temporal. Sólo las personas que no están en contacto con Nityananda aceptan este cuerpo ilusorio como real. Narottama dasa Thakura dice entonces: nitaiyer koruna habe, braje radha-krsna pabe: “Si de verdad quieres buscar la relación de Radha-Krishna, primero debes obtener la misericordia del Señor Nityananda. Cuando Él sea misericordioso contigo, serás capaz de acercarte a Radha-Krishna. Dharo nitai-carana du'khani: Narottama dasa nos aconseja que nos cojamos firmemente de los pies de loto del Señor Nityananda. Entonces, de nuevo dice: nitai-carana satya. No debemos cometer la equivocación de pensar que, tal como nos hemos estado sujetando a maya, tambien los pies de loto de Nityananda puedan ser otra forma de esa maya, o ilusión. Por consiguiente, Narottama dasa confirma: nitai-carana satya: los pies de loto de Nityananda no son ilusión; son un hecho. Tahara sevaka nitya: y aquel que se ocupa en el amoroso servicio trascendental de Nityananda también es trascendental. Aquel que se ocupa en el amoroso servicio trascendental de Nityananda con conciencia de Krishna, inmediatamente alcanza su posición trascendental en el plano espiritual, que es eterno y bienaventurado. Por lo tanto, él aconseja: nitai-pada sada koro asa: trata siempre de cogerte de los pies de loto del Señor Nityananda. Narottama boro dukhi. Narottama dasa Thakura, el acarya, hace el papel de una persona muy desdichada. De hecho, nos representa a nosotros. Él dice: “Mi querido Señor, soy muy infeliz. Nitai more koro sukhi: “Por lo tanto, le oro al Señor Nityananda para que me haga feliz. Rakho ranga-caranera pasa: “Por favor, sosténme en un rincón de Tus pies de loto. Sri Rupa Mañjari Pada Los pies de Sri Rupa Mañjari (del Prarthana) (1) sri-rupa-mañjari-pada, sei mora sampada, sei mor bhajana-pujana sei mora prana-dhana, sei mora abharana, sei mor jivanera jivana (2) sei mora rasa-nidhi, sei mora vañcha-siddhi, sei mor vedera dharama sei brata, sei tapa, sei mora mantra-japa, sei mor dharama-karama (3) anukula habe vidhi, se-pade hoibe siddhi nirakhibo e dui nayane se rupa-madhuri-rasi, prana-kuvalaya-sasi, praphullita habe nisi-dine (4) tuwa adarsana-ahi, garale jaralo dehi, ciro-dina tapita jivana ha ha rupa koro doya, deho more pada-chaya, narottama loilo sarana

(1) Los pies de Sri Rupa Mañjari [la forma eterna de Rupa Gosvami como una gopi de Vraja] son mi verdadera riqueza. Son el objeto de mi bhajana y mi puja. Son el tesoro de mi corazón, y son mis adornos y la vida de mi vida. (2) Ellos son para mí la fuente de todo rasa, y la satisfacción de todos mis deseos. Para mí son la conclusión de la religión de los Vedas, y la meta de todos mis votos, de mis austeridades y del canto de mi mantra. A ellos van destinadas todas mis actividades devocionales. (3) El poder de esos pies hará que mis actividades se vuelvan favorables a la devoción, que consiga la perfección espiritual y que estos dos ojos puedan verdaderamente ver. La exquisita belleza de los divinos pies de Sri Rupa Mañjari brillará como la luna refulgente sobre el loto de mi corazón, tanto de día como de noche, aliviando mi afligida alma. (4) El veneno de la serpiente de la separación de ti me ha secado el alma, y mi vida siempre está llena de aflicción y sufrimiento. ¡Oh, Rupa Mañjari, por favor, se misericordiosa y dame la sombra de tus pies de loto. Narottama dasa ha aceptado refugio. Vasanti-rasa Pasatiempos amorosos en primavera (del Prarthana) (1) brndabana ramya-sthana, dibya-cintamani-dhama, ratana-mandira manohara abrta kalindi-nire, raja-hamsa keli kore, tahe sobhe kanaka-kamala (2) tara madhye hema-pitha, asta-dale bestita, asta-dale pradhana nayika tara madhye ratnasane, bosi' achen dui-jane, syama-sange sundari radhika (3) o-rupa-lavanya-rasi, amiya poriche khasi', hasya-parihasa-sambhasane narottama-dasa koy, nitya-lila sukha-moy, sadai sphuruka mora mane (1) El hermoso lugar conocido con el nombre de Vrndavana es una morada trascendental del mundo espiritual hecha totalmente de divinas piedras de toque. Hay allí muchos hermosos templos hechos de joyas, y en las aguas del río Yamuna, que fluye por esta tierra trascendental, juegan los cisnes conocidos con el nombre de raja-hamsa. En el agua de ese divino río hay un hermoso loto dorado de cien pétalos. (2) En medio de ese loto hay una plataforma de oro rodeada de ocho pétalos. En esos ocho pétalos están situadas las ocho sakhis principales, encabezadas por Lalita y Visakha. En esa plataforma de oro la pareja divina se sienta en un trono enjoyado. En compañía del Señor Syama se sienta la hermosa Radhika. (3) La belleza y la dulzura de las formas de Sri Radha y Govinda en Sus conversaciones, que están llenas de sonrisas y risas, emanan torrentes de néctar. Narottama dasa dice: “Que estos pasatiempos eternos, llenos de dicha trascendental, se manifiesten siempre en mi corazón”. Canciones de otros Vaisnava acaryas Canciones de otros Vaisnava acaryas Sri Guru-parampara de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada (1) krsna hoite catur-mukha, hoy krsna-sevonmukha, brahma hoite naradera mati narada hoite vyasa, madhwa kohe vyasa-dasa, purnaprajña padmanabha gati (2) nrhari madhava-bamse, aksobhya paramahamse, sisya boli' angikara kore aksobhyera sisya jaya- tirtha name paricaya, tara dasye jñanasindhu tore (3) taha hoite dayanidhi, tara dasa vidyanidhi, rajendra hoilo taha ha'te tahara kinkora jaya- dharma name paricaya, parampara jano bhalo mate (4) jayadharma-dasye khyati, sri purusottama-jati, ta ha'te brahmanya-tirtha suri vyasatirtha tara dasa, laksmipati vyasa-dasa taha ha'te madhavendra puri (5) madhavendra puri-bara, sisya-bara sri-iswara, nityananda, sri-adwaita vibhu iswara-purike dhanya, korilen sri-caitanya, jagad-guru gaura mahaprabhu (6) mahaprabhu sri-caitanya, radha-krsna nahe anya, rupanuga janera jivana viswambhara priyankara, sri-swarupa damodara, sri-goswami rupa-sanatana (7) rupa-priya mahajana, jiva, raghunatha hana, tara priya kavi krsnadasa krsnadasa-priya-bara, narottama seva-para jara pada viswanatha-asa (8) viswanatha-bhakta-satha, baladeva jagannatha, tara priya sri-bhaktivinoda maha-bhagavata-bara, sri-gaurakisora-bara, hari-bhajanete ja'ra moda (9)* ihara paramahamsa, gaurangera nija-bamsa, tadera carane mama gati ami seba-udasina, namete tridandi dina, sri-bhaktisiddhanta saraswati

(1) Al principio de la creación, el Señor Supremo, Sri Krishna, le impartió la ciencia del servicio devocional al Brahma de cuatro cabezas. Devarsi Narada obtuvo de Brahma su comprensión de esta divina ciencia. El gran santo Krishna Dvaipayana Vyasa, dotado con el poder de compilar las Escrituras Védicas, fue el discípulo de Devarsi Narada. Sripada Madhvacarya, el fundador de la escuela suddha-dvaita de filosofía Vedanta, visitó a Vyasadeva en Badarikasrama en el siglo trece para aprender de él la filosofía Vedanta, y se consideró un sirviente de Krishna Dvaipayana Vyasa. Purnaprajña Tirtha [Madhva] es el guru y el único refugio de Padmanabha Tirtha. (2) Los otros dos discípulos principales de Madhva son Nrhari Tirtha y Madhava Tirtha. Madhava Tirtha aceptó como discípulo al gran paramhamsa Aksobhya Tirtha. El principal discípulo de Aksobhya Tirtha fue Jayatirtha. Jayatirtha concedió su servicio a su discípulo Jñanasindhu. (3) Dayanidhi recibió de Jñanasindhu la ciencia del servicio devocional, y el sirviente de Dayanidhi fue Vidyanidhi [Vidyadhiraja Tirtha]. Discípulo de Vydyadhiraja Tirtha fue Rajendra Tirtha. El sirviente de Rajendra Tirtha fue Jayadharma o Vijayadhvaja Tirtha. Ésta es la manera correcta en que debéis aprender esta sucesión discipular (4) El gran sannyasi Sri Purusottama Tirtha recibió conocimiento sirviendo a su guru, Vijayadhvaja Tirtha [Jayadharma]. El principal discípulo de Purusottama Tirtha fue Subrahmanya Tirtha. Sirviente suyo fue el gran Vyasatirtha [Vyasa Raya]. El sirviente de Vyasatirtha fue Laksmipati Tirtha, cuyo discípulo fue Madhavendra Puri Gosvami. (5) Discípulo destacado de Madhavendra Puri fue Isvara Puri, y entre sus otros discípulos, dos fueron las famosas encarnaciones de Dios Sri Nityananda y Advaita acarya. Sri Caitanya Mahaprabhu, el preceptor espiritual de todos los mundos, aceptando como maestro espiritual Suyo a Isvara Puri, lo hizo muy afortunado. (6) Mahaprabhu Sri Caitanya no es diferente de Sri Sri Radha y Krishna, y es la vida misma de los vaisnavas que siguen a Sri Rupa Gosvami. Sri Svarupa Damodara Gosvami, Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami dieron gran felicidad a Visvambhara [Sri Caitanya]. (7) Las grandes almas Jiva Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami le fueron muy queridas a Rupa Gosvami. Jiva Gosvami era discípulo de Rupa Gosvami, y Rupa y Sanatana aceptaron como tercer hermano suyo a Raghunatha dasa Gosvami, discípulo del discípulo de Advaita acarya Yadunandana acarya. El estudiante querido de Raghunatha dasa Gosvami fue Krsnadasa Kaviraja Gosvami. Krsnadasa Kaviraja era amigo íntimo de Lokanatha Gosvami. Vivieron juntos en Vrndavana, y siempre comentaban entre sí los temas de Krishna. Lokanatha Gosvami, un discípulo de Gadadhara Pandita, sólo tuvo un discípulo, que se llamó Narottama dasa. Narottama dasa se ocupaba siempre en el servicio a su guru, y sirvió también al amigo íntimo de su guru. Fue así como Krsnadasa Kaviraja le otorgó gran afecto. Servir los pies de Narottama dasa Thakura era el único deseo de Visvanatha Cakravarti Thakura, el cuarto acarya en la sucesión discipular de Narottama dasa. (8) Visvanatha Cakravarti Thakura fue el siksa-guru [maestro espiritual instructor] de Baladeva Vidyabhusana, a quien le enseño los preceptos del Srimad-Bhagavatam. Jagannatha dasa Babaji fue un acarya muy destacado después de Sri Baladeva Vidyabhusana y fue el amado siksa-guru de Sri Bhaktivinoda Thakura. El eminente maha-bhagavata Sri Gaurakisora dasa Babaji, cuya única alegría era el hari-bhajana, fue el íntimo amigo y compañero de Bhaktivinoda Thakura. (9) Todos estos grandes y santos vaisnavas son paramahamsas, o devotos de lo más elevado; todos ellos forman parte de la propia familia espiritual del Señor Gauranga. Sus santos pies son mi refugio. Yo no tengo verdadero interés en el servicio devocional, y soy un pobre y bajo sannyasi tridandi llamado Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati.

Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, siendo el compositor de esta canción, le puso su nombre al final, siguiendo la costumbre de los poetas vaisnavas. Los siguientes versos se han añadido como opción para ser cantada en lugar del noveno verso de la canción, a fin de glorificar a Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y a su querido discípulo Sri A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada como maestros espirituales en la sucesión de preceptores que viene de Sri Caitanyadeva.

sri-varsabhanavi-bara, sada sevya-seva-para, tahara dayita-dasa-nama tara pradhan pracarako, sri-bhaktivedanta namo, patita-janete doya-dhama El conocido Sri Varsabhanavi-dayita dasa [nombre de iniciación de Bhaktisiddhanta Sarasvati] siempre se ocupa en el servicio a su maestro espiritual, Srila Gaurakisora dasa Babaji. Su más destacado discípulo-predicador es Sri A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que ha difundido el mensaje del Señor Caitanya por todo el mundo y es, de este modo, un depósito de misericordia y compasión para todas las almas caídas. Sri Damodarastaka (hallado en el Padma Purana de Krishna Dvaipayana Vyasa, hablado por Satyavrata Muni en una conversación con Narada Muni y Saunaka Rsi) “En el mes de Kartika debe adorarse al Señor Damodara, y debe recitársele diariamente la oración conocida con el nombre de Damodarastaka, que pronunció el sabio Satyavrata y que atrae al Señor Damodara.” (Sri Hari-bhakti-vilasa 2.16.198) (1) namamisvaram sac-cid-ananda-rupam lasat-kundalam gokule bhrajamanam yasoda-bhiyolukhalad dhavamanam paramrstam atyantato drutya gopya (2) rudantam muhur netra-yugmam mrjantam karambhoja-yugmena satanka-netram muhuh svasa-kampa-trirekhanka-kantha- sthita-graivam damodaram bhakti-baddham (3) itidrk sva-lilabhir ananda-kunde sva-ghosam nimajjantam akhyapayantam tadiyesita-jñesu bhaktair jitatvam punah prematas tam satavrtti vande (4) varam deva moksam na moksavadhim va na canyam vrne 'ham varesad apiha idam te vapur natha gopala-balam sada me manasy avirastam kim anyaih (5) idam te mukhambhojam atyanta-nilair vrtam kuntalaih snigdha-raktais ca gopya muhus cumbitam bimba-raktadharam me manasy avirastam alam laksa-labhaih (6) namo deva damodarananta visno prasida prabho duhkha-jalabdhi-magnam krpa-drsti-vrstyati-dinam batanu- grhanesa mam ajñam edhy aksi-drsyah (7) kuveratmajau baddha-murtyaiva yadvat tvaya mocitau bhakti-bhajau krtau ca tatha prema-bhaktim svakam me prayaccha na mokse graho me 'sti damodareha (8) namas te 'stu damne sphurad-dipti-dhamne tvadiyodarayatha visvasya dhamne namo radhikayai tvadiya-priyayai namo 'nanta-lilaya devaya tubhyam

(1) Le ofrezco mis humildes reverencias al Señor Supremo, Sri Damodara, cuya forma corporal es la personificación de la existencia eterna, el conocimiento y la bienaventuranza y que resplandece hermosamente en el divino reino de Gokula. Sus zarcillos con forma de tiburón se mueven oscilando cuando huye apresuradamente de Madre Yasoda, que Lo persigue [por haber roto el tarro de yogurque batía para hacer mantequilla, y por robarle la mantequilla que había dejado colgada de un soporte]. Él se aleja corriendo del mortero de madera, temeroso de Madre Yasoda, que corre velozmente tras Él hasta atraparlo. (2) [Viendo el palo de batir en manos de Su madre], llora y frota Sus ojos una y otra vez con Sus manos de loto. Su mirada refleja mucho temor y el collar de perlas que rodea Su cuello, semejante a una caracola marcada con tres líneas, tiembla por la agitada respiración producida por Su llanto. Al Señor Supremo, Sri Damodara, cuya cintura no es atada con cuerdas, sino con el amor puro de madre Yasoda, Le ofrezco mis humildes reverencias. (3) Con estos pasatiempos infantiles, Él sumerge a los habitantes de Gokula en lagos de éxtasis, y revela a los devotos que están absortos en el conocimiento de Su majestad y opulencia supremas que sólo aquellos cuyo amor puro está lleno de familiaridad, libre de toda concepción de temor y reverencia, pueden conquistarlo. De nuevo, cientos y cientos de veces, le ofrezco con gran amor mis reverencias al Señor Damodara. (4) ¡Oh, Señor! aún cuando Tú eres capaz de otorgar todo tipo de bendiciones, no te pido el don de la liberación impersonal, ni la liberación suprema de la vida eterna en Vaikuntha, ni cualquier otro beneficio [que se pueda conseguir practicando los nueve procesos del bhakti]. ¡Oh, Señor!, simplemente deseo que Tu forma de Bala Gopala en Vrndavana se manifieste siempre en mi corazón, pues ¿de qué me sirve cualquier otra bendición? (5) ¡Oh, Señor! Tu cara de loto, rodeada de mechones y bucles de Tus negros cabellos, enrojecidos y suaves, es besada una y otra vez por madre Yasoda y Tus labios tienen el rojo del fruto bimba. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto se manifieste siempre en mi corazón. ¿Para qué otros miles y miles de bendiciones? (6) ¡Oh, Dios Supremo! Ofrezco reverencias ante Ti. ¡Oh, Damodara! ¡Oh, Ananta! ¡Oh, Visnu! ¡Oh, mi Señor, complácete conmigo!. Posando Tu misericordiosa mirada sobre mí, libera a este pobre tonto ignorante, inmerso en un oceano mundano de lamentaciones, y hazte visible ante mis ojos. (7) ¡Oh, Señor Damodara!, así como liberaste de la maldición de Narada a los hijos de Kuvera, Manigriva y Nalakuvara, y los hiciste grandes devotos, en Tu forma de niño con la cuerda del mortero de madera atada a tu cintura, concédeme a mí tu propio prema-bhakti. Este es mi único anhelo, ya que no deseo ningún tipo de liberación. (8) ¡Oh, Señor Damodara!, en primer lugar ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda refulgente que ata tu cintura. Seguidamente ofrezco mis reverencias a tu cintura, que es la morada del universo entero. Me postro humildemente ante Tu bienamada Srimati Radharani, y Te ofrezco todas mis reverencias a Ti, Supremo Señor que manifiestas pasatiempos ilimitados. Sri Radhika-stava (del Stava-mala) de Srila Rupa Gosvami (coro) radhe jaya jaya madhava-dayite gokula-taruni-mandala-mahite (1) damodara-rati-vardhana-vese hari-niskuta-vrnda-vipinese (2) vrsabhanudadhi-nava-sasi-lekhe lalita-sakhi guna-ramita-visakhe (3) karunam kuru mayi karuna-bharite sanaka-sanatana-varnita-carite

(coro) ¡Oh, Radha! ¡Oh, amada de Madhava! ¡Oh Tú, a quien todas las jovencitas de Gokula adoran! ¡Toda gloria a Ti! ¡Toda gloria a Ti! (1-3) ¡Oh Tú, que Te vistes de tal manera que aumentas el amor y el apego del Señor Damodara! ¡Oh, reina de Vrndavana, reina del bosque de placer del Señor Hari! ¡Oh, nueva luna surgida del océano del rey Vrsabhanu! ¡Oh, amiga de Lalita! ¡Oh Tú, que haces que Visakha Te sea fiel por tus maravillosas cualidades de amistad, bondad y fidelidad a Krishna! ¡Oh Tú, que estás llena de compasión! ¡Oh Tú, que tienes características divinas, descritas por los sabios Sanaka y Sanatana! ¡Oh Radha, por favor, ten misericordia de mí! Sri Dasavatara-stotra (del Gita-govinda) por Jayadeva Gosvami (1) pralaya-payodhi-jale dhrtavan asi vedam vihita-vahitra-caritram akhedam kesava dhrta-mina-sarira jaya jagadisa hare (2) ksitir iha vipulatare tisthati tava prsthe dharani-dharana-kina-cakra-garisthe kesava dhrta-kurma-sarira jaya jagadisa hare (3) vasati dasana-sikhare dharani tava lagna sasini kalanka-kaleva nimagna kesava dhrta-sukara-rupa jaya jagadisa hare (4) tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare (5) chalayasi vikramane balim adbhuta-vamana pada-nakha-nira-janita-jana-pavana kesava dhrta-vamana-rupa jaya jagadisa hare (6) ksatriya-rudhira-maye jagad-apagata-papam snapayasi payasi samita-bhava-tapam kesava dhrta-bhrgupati-rupa jaya jagadisa hare (7) vitarasi diksu rane dik-pati-kamaniyam dasa-mukha-mauli-balim ramaniyam kesava dhrta-rama-sarira jaya jagadisa hare (8) vahasi vapusi visade vasanam jaladabham hala-hati-bhiti-milita-yamunabham kesava dhrta-haladhara-rupa jaya jagadisa hare (9) nindasi yajña-vidher ahaha sruti-jatam sadaya-hrdaya darsita-pasu-ghatam kesava dhrta-buddha-sarira jaya jagadisa hare (10) mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavalam dhumaketum iva kim api karalam kesava dhrta-kalki-sarira jaya jagadisa hare (11) sri-jayadeva-kaver idam uditam udaram srnu sukha-dam subha-dam bhava-saram kesava dhrta-dasa-vidha-rupa jaya jagadisa hare (12) vedan uddharate jaganti vahate bhu-golam udbibhrate daityam darayate balim chalayate ksatra-ksayam kurvate paulastyam jayate halam kalayate karunyam atanvate mlecchan murchayate dasakrti-krte krsnaya tubhyam namah

(1) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de un pez! ¡Toda gloria a Ti! Tú actuaste como una ágil nave en la forma de un pez gigante, tan solo para proteger los Vedas, que se habían hundido en el turbulento mar de la devastación. (2) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de una tortuga! ¡Toda gloria a Ti! En esta encarnación de tortuga divina Tu gigantesca espalda sostuvo la gran montaña Mandara como un pivote para batir el océano de leche. Desde que sostuviste la gran montaña, en Tu espalda hay una gran concavidad, que ha alcanzado gran gloria. (3) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de un jabalí! ¡Toda gloria a Ti! La Tierra, que se había hundido en el océano Garbhodaka en el fondo del universo, se sostiene fija en la punta de Tu colmillo, tal como una mancha en la Luna. (4) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma mitad hombre-mitad león! ¡Toda gloria a Ti! Con la facilidad con que despedazamos una avispa entre las uñas, tus hermosas manos de loto han abierto el cuerpo de avispa del demonio Hiranyakasipu con sus afiladas uñas. (5) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de un brahmana enano! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh enano maravilloso!, con Tus colosales pasos engañaste al rey Bali, y con el agua del Ganges, que emanó de las uñas de Tus pies de loto, liberas a todos los seres vivientes de este mundo. (6) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Bhrgupati [Parasurama]! ¡Toda gloria a Ti! En Kuruksetra bañaste la tierra con los ríos de sangre de los cuerpos de los ksatriyas demoníacos que mataste. Tú limpias los pecados del mundo, y con ello la gente se libera del ardiente fuego de la existencia material. (7) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Ramacandra! ¡Toda gloria a Ti! En la batalla de Lanka, Tú destruíste al demonio Ravana, de diez cabezas, y distribuíste sus cabezas como una placentera ofrenda a las deidades que encabezadas por Indra, gobiernan las diez direcciones,. Todos ellos, a quienes este monstruo perjudicaba, deseaban desde hacía mucho esta acción. (8) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Balarama, que utiliza un arado! ¡Toda gloria a Ti! Sobre Tu brillante cuerpo blanco llevas ropas del color de nube azul recien formada y cargada de lluvia. Estas ropas tienen el mismo tono oscuro del hermoso río Yamuna, que siente gran temor al golpe de la reja de Tu arado. (9) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Buddha! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh Buddha, de corazón compasivo!, Tú censuraste la matanza de pobres animales que se ejecutaba de acuerdo con las reglas del sacrificio Védico. (10) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Kalki! ¡Toda gloria a Ti! Tú apareces como un cometa y llevas una espada aterradora para desencadenar la aniquilación de los impíos hombres bárbaros al final del Kali-yuga. (11) ¡Oh Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado estas diez encarnaciones! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh, lectores!, por favor escuchad este himno del poeta Jayadeva, que es de los más excelente, una fuente de felicidad, una fuente de felicidad y de todo lo auspicioso en este oscuro mundo. (12) ¡Oh, Señor Krishna!, Te ofrezco mis reverencias a Ti que apareciste en las formas de estas diez encarnaciones. En la forma de Matsya rescataste los Vedas, y como Kurma cargaste en Tu espalda la montaña Mandara. Como Varaha, levantaste la tierra con Tu colmillo, y en la forma de Narasimha desgarraste el pecho del daitya Hiranyakasipu. En la forma de Vamana engañaste a Bali, el rey daitya, pidiéndole tan sólo tres pasos de tierra, y Le quitaste el universo entero al expandir Tus pasos. Como Parasurama, Tú matas a todos los ksatriyas malvados, y como Ramacandra derrotaste a Ravana, el rey raksasa. En la forma de Balarama, Tú llevas un arado con el que sometes a los malvados y atraes hacia Ti al río Yamuna. Como el Señor Buddha, muestras Tu compasión por todos los seres vivientes que sufren en este mundo, y al final de Kali-yuga apareces como Kalki para confundir a los mlecchas [hombres degradados y de baja clase]. Bhajahu Re Mana Sri Nanda-nandana de Govinda dasa Kaviraja (1) bhajahu re mana sri-nanda-nandana- abhaya-caranaravinda re durlabha manava-janama sat-sange taroho e bhava-sindhu re (2) sita atapa bata barisana e dina jamini jagi re biphale sevinu krpana durajana capala sukha-laba lagi' re (3) e dhana, yaubana, putra, parijana ithe ki ache paratiti re kamala-dala-jala, jivana talamala bhajahu hari-pada niti re (4) sravana, kirtana, smarana, vandana, pada-sevana, dasya re pujana, sakhi-jana, atma-nivedana govinda-dasa-abhilasa re

(1) ¡Oh, mente!, tan sólo adora los pies de loto del hijo de Nanda, que nos liberan del temor. Habiendo obtenido este raro nacimiento humano, cruza este océano de la existencia mundana con la relación con personas santas. (2) Permanezco sin dormir, tanto de día como de noche, sufriendo las penas del calor y del frío, del viento y de la lluvia. Por una fracción de felicidad fluctuante he servido inútilmente a hombres malvados y miserables. (3) ¿Qué garantía de felicidad verdadera hay en todas nuestras riquezas, juventud, hijos y miembros de la familia? Esta vida es tan inestable como una gota de agua en el pétalo de un loto; por tanto, debes servir y adorar siempre los divinos pies del Señor Hari. (4) El deseo y el gran anhelo de Govinda dasa es el de ocuparse en los nueve procesos del bhakti: escuchar las glorias del Señor Hari y cantarlas, recordarle constantemente y ofrecerle oraciones, servir los pies de loto del Señor, servir al Señor Supremo como un sirviente, adorándole con flores, incienso, etc., servirle como amigo, y ofrecerle al Señor por completo el propio ser. Sri Sri Gaura-Nityanander Daya La misericordia de Sri Gaura y Nityananda (de Dhamali) por Locana dasa Thakura (1) parama koruna, pahu dui jana, nitai gauracandra saba avatara- sara siromani, kevala ananda-kanda (2) bhajo bhajo bhai, caitanya nitai, sudrdha biswasa kori' visaya chariya, se rase majiya, mukhe bolo hari hari (3) dekho ore bhai, tri-bhuvane nai, emona doyala data pasu pakhi jhure, pasana vidare, suni' jara guna-gatha (4) samsare majiya, rohili poriya, se pade nahilo asa apana karama, bhuñjaye samana, kahoye locana-dasa SIGNIFICADO por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Ésta es una canción de Locana dasa Thakura. Pahu significa “Señor”, y dui jana significa “dos”. Locana dasa Thakura declara que los dos Señores, Nitai-Gauracandra, el Señor Nitai y el Señor Caitanya, son muy misericordiosos (parama koruna). Saba avatara-sara siromani. Avatara significa “encarnación” y saba significa “todas”. Ellos son la esencia de todas las encarnaciones. El significado específico de estas encarnaciones es que la práctica de Su vía de iluminación espiritual es simplemente dichosa (kevala ananda-kanda), pues Ellos introdujeron el canto y la danza. Hay muchas encarnaciones, como el Señor Rama e incluso Krishna, que enseñaron el Bhagavad-gita, el cual requiere conocimiento y comprensión. Pero el Señor Caitanya y Nityananda introdujeron un proceso simplemente dichoso: nada más que cantar y bailar. Por consiguiente, Locana dasa pide a todos: bhajo bhajo bhai, caitanya-niti: “Mi querido hermano, tan sólo te pido que adores al Señor Caitanya y a Nityananda con convicción y fe firmes”. No pienses que este canto y este baile no te van a llevar a la meta deseada. Lo harán. El Señor Caitanya Mahaprabhu garantiza que siguiendo este proceso obtendremos la perfección. Por lo tanto, debemos cantar con una fe y una convicción firmes (biswasa kori') Pero, ¿qué es este proceso? El proceso es visaya chariya, se rase majiya. Quienquiera ser consciente de Krishna mediante este proceso, debe dejar de ocuparse en complacencia sensorial. Ésa es la única restricción. Abandonando la complacencia de los sentidos, es seguro que alcanzará la meta deseada. Mukhe bolo hari hari: Simplemente hay que cantar “¡Hare Krishna! ¡Hari Hari!” sin ninguna motivación de complacencia sensual. Dekho ore bhai, tri-bhuvane nai. Locana dasa Thakura dice: “Mi querido hermano, prueba esto y examínalo. En los tres mundos no hay nadie como el Señor Caitanya o el Señor Nityananda, porque Sus misericordiosas cualidades son tan grandes que pueden hacer cantar a los pájaros y a los animales, qué decir de los seres humanos”. Ciertamente, cuando el Señor Caitanya atravesó el bosque de Jharikhanda, los tigres, elefantes, serpientes, ciervos, y todos los demás animales se Le unieron en el canto de Hare Krishna. Es tan perfecto que cualquiera puede unirse. Incluso los animales pueden hacerlo, qué decir de los seres humanos. Por supuesto, a los hombres corrientes no les es posible inducir a los animales a cantar, pero si Caitanya Mahaprabhu podía inspirar a cantar a los animales, nosotros por lo menos podemos animar a los seres humanos a aceptar este sendero del canto del mantra Hare Krishna. Es tan atractivo que incluso el hombre de corazón más duro se derretiría. Pasana significa “piedra”. Es tan hermoso que fundiría incluso las piedras. Pero Locana dasa Thakura se lamenta por estar atrapado en la complacencia de los sentidos. Dirigiéndose a sí mismo, dice: “Mi querida mente, tú estas atrapada en la complacencia sensorial, y no sientes atracción por el canto de Hare Krishna. Como tú no te sientes atraída por los pies de loto del Señor Caitanya, ¿qué puedo decir yo? Sólo puedo pensar en mi desgracia. Yamaraja, el superintendente de la muerte, me castiga no dejándome sentir atracción por este movimiento”. Dainya O Prapatti Humildad y entrega devocional (1) hari he doyala mora jaya radha-nath baro baro ei-baro loho nija sath (2) bahu joni bhrami' natha! loinu saran nija-gune krpa koro' adhama-taran (3) jagata-karana tumi jagata-jivan toma chara kara nahi he radha-raman (4) bhuvana-mangala tumi bhuvanera pati tumi upekhile natha, ki hoibe gati

(5) bhaviya dekhinu ei jagata-majhare toma bina keho nahi e dase uddhare

(1) ¡Oh, Hari! ¡Oh, mi Señor misericordioso! ¡Toda gloria Ti!, ¡Oh, Señor de Radha! Te he evitado muchas veces, pero esta vez, por favor, tómame como Tuyo propio. (2) ¡Oh, Señor! Tras vagar por muchos vientres maternos, me he refugiado en Ti. Se misericordioso y libera a esta alma impía con Tu poder divino. (3) ¡Oh, amante de Radha!, Tú eres la causa y la vida del universo. Sin Ti, nadie tiene nada. (4) Tú traes al mundo lo auspicioso, y eres además el amo de todos los mundos. ¡Oh, Señor!, ¿cuál será mi refugio si Tú no me aceptas? (5) He considerado que en este mundo nadie sino Tú puede liberar a este caído sirviente. Sri Vraja-dhama-mahimamrta Las nectáreas glorias de Vraja-dhama (1) jaya radhe, jaya krsna, jaya vrndavan sri-govinda, gopinatha, madana-mohan (2) syama-kunda, radha-kunda, giri-govardhan kalindi jamuna jaya, jaya mahavan (3) kesi-ghata, bamsi-bata, dwadasa-kanan jaha saba lila koilo sri-nanda-nandan (4) sri-nanda-jasoda jaya, jaya gopa-gan sridamadi jaya, jaya dhenu-vatsa-gan (5) jaya brsabhanu, jaya kirtida sundari jaya paurnamasi, jaya abhira-nagari (6) jaya jaya gopiswara vrndavana-majh jaya jaya krsna-sakha batu dwija-raj (7) jaya rama-ghata, jaya rohini-nandan jaya jaya vrndavana-basi jata jan (8) jaya dwija-patni, jaya naga-kanya-gan bhaktite jahara pailo govinda-caran (9) sri-rasa-mandala jaya, jaya radha-syam jaya jaya rasa-lila sarva-manoram (10) jaya jayojjwala-rasa sarva-rasa-sar parakiya-bhave jaha brajete pracar (11) sri-jahnava-pada-padma koriya smaran dina krsna-dasa kohe nama-sankirtan

(1) ¡Toda gloria a Radha y Krishna y al divino bosque de Vrndavana!. ¡Toda gloria a las tres Deidades principales de Vrndavana, Sri Govinda, Gopinatha y Madana-mohana! (2) ¡Toda gloria al Syama-kunda, al Radha-kunda, la colina Govardhana y el río Yamuna (Kalindi)! ¡Toda gloria a los grandes bosques conocidos con el nombre de Mahavana donde Krishna y Balarama manifestaron Sus pasatiempos infantiles! (3) ¡Toda gloria al Kesi-ghata, donde Krishna mató al demonio Kesi! ¡Toda gloria al árbol Vamsi-vata, lugar donde Krishna hizo venir a todas las gopis atrayéndolas con el sonido de Su flauta! ¡Glorias a todos los doce bosques de Vraja! En estos lugares Sri Krishna, el hijo de Nanda, ejecutó Sus pasatiempos. (4) ¡Toda gloria a los divinos padre y madre de Krishna, Nanda y Yasoda! ¡Toda gloria a los pastorcillos de vacas, encabezados por Sridama, el hermano mayor de Srimati Radharani y Ananga Mañjari! ¡Toda gloria a las vacas y terneros de Vrndavana! (5) ¡Toda gloria a los divinos padre y madre de Radha, Vrsabhanu y la hermosa Kirtida! ¡Toda gloria a Paurnamasi, la madre de Sandipani Muni, abuela de Madhumangala y Nandimukhi, y amada discípula de Devarsi Narada! ¡Toda gloria a las jóvenes vaqueritas de Vraja! (6) ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a Gopisvara Siva, que reside en Vrndavana para proteger el santo dhama!. ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a Madhumangala, el divertido brahmana amigo de Krishna. (7) ¡Toda gloria al Rama-ghata, donde el Señor Balarama ejecutó su danza rasa! ¡Toda gloria al Señor Balarama, el hijo de Rohini! ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a todos los residentes de Vrndavana! (8) ¡Toda gloria a las esposas de los orgullosos brahmanas Védicos! ¡Toda gloria a las esposas de la serpiente Kaliya! Todas ellas, por su devoción pura, obtuvieron los pies de loto del Señor Govinda. (9) ¡Toda gloria al lugar donde Sri Krishna ejecutó su danza rasa! ¡Toda gloria a Radha y Syama! ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a la divina danza rasa, que es el más hermoso de todos los pasatiempos del Señor Krishna! (10) ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a la melosidad del amor conyugal, que es el más excelente de los rasas, propagado en Vraja por Sri Krishna en la forma del divino parakiya-bhava [amor extraconyugal]! (11) Recordando los pies de loto de Sri Jahnava Devi, la esposa del Señor Nityananda, este sirviente de Krishna, muy bajo y caído, canta el sankirtana del santo nombre. Jaya Radha-Krishna Giti (1) jaya radha-madhava radha-madhava radhe (jayadever prana-dhana he) (2) jaya radha-madana-gopal radha-madana-gopal radhe (sita-nather prana-dhana he) (3) jaya radha-govinda radha-govinda radhe (rupa goswamir prana-dhana he) (4) jaya radha-madana-mohan radha-madana-mohan radhe (sanataner prana-dhana he) (5) jaya radha-gopinatha radha-gopinatha radhe (madhu panditer prana-dhana he) (6) jaya radha-damodara radha-damodara radhe (jiv goswamir prana-dhana he) (7) jaya radha-ramana radha-ramana radhe (gopal bhatter prana-dhana he) (8) jaya radha-vinoda radha-vinoda radhe (lokanather prana-dhana he) (9) jaya radha-gokulananda radha-gokulananda radhe (viswanather prana-dhana he) (10) jaya radha-giridhari radha-giridhari radhe (das goswamir prana-dhana he) (11) jaya radha-syamasundar radha-syamasundar radhe (syamanander prana-dhana he) (12) jaya radha-banka-bihari radha-banka-bihari radhe (haridaser prana-dhana he) (13) jaya radha-kanta radha-kanta radhe (vakreswarer prana-dhana he) (14) jaya gandharvika-giridhari gandharvika-giridhari radhe (saraswatir prana-dhana he)

(1) ¡Toda gloria a Radha y Madhava, el tesoro del corazón de Jayadeva Gosvami! (2) ¡Toda gloria a Radha y Madana-gopala, el tesoro del corazón de Sri Advaita acarya! (3) ¡Toda gloria a Radha y Govinda, el tesoro del corazón de Rupa Gosvami! (4) ¡Toda gloria a Radha y Madana-mohana, el tesoro del corazón de de Sanatana Gosvami! (5) ¡Toda gloria a Radha y Gopinatha, el tesoro del corazón de Madhu Pandita! (6) ¡Toda gloria a Radha y Damodara, el tesoro del corazón de Jiva Gosvami! (7) ¡Toda gloria a Radha-ramana, el tesoro del corazón de Gopala Bhatta Gosvami! (8) ¡Toda gloria a Radha-vinoda, el tesoro del corazón de Lokanatha Gosvami! (9) ¡Toda gloria a Radha y Gokulananda, el tesoro del corazón de Visvanatha Cakravarti Thakura! (10) ¡Toda gloria a Radha y Giridhari, el tesoro del corazón de Raghunatha dasa Gosvami! (11) ¡Toda gloria a Radha y Syamasundara, el tesoro del corazón de Syamananda Gosvami! (12) ¡Toda gloria a Radha y Banka-vihari, el tesoro del corazón de Haridasa Svami! (13) ¡Toda gloria a Radha-kanta, el tesoro del corazón de Vakresvara Pandita! (14) ¡Toda gloria a Gandharvika y Giridhari, el tesoro del corazón de Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura! Sri Tulasi-arati de Candrasekhara Kavi (1) namo namah tulasi maharani, vrnde maharani namo namah namo re namo re meiya namo narayani (2) jako darase, parase agha-nasa-i mahima beda-purane bakhani (3) jako patra, mañjari komala sri-pati-carana-kamale lapatani dhanya tulasi meiya, purana tapa kiye, sri-salagrama-maha-patarani (4) dhupa, dipa, naivedya, arati, phulana kiye varakha varakhani chappanna bhoga, chatrisa byañjana, bina tulasi prabhu eka nahi mani (5) siva-suka-narada, aur brahmadiko, dhurata phirata maha-muni jñani candrasekhara meiya, tera jasa gaowe bhakti-dana dijiye maharani

(1) ¡Oh, Tulasi Maharani! ¡Oh Vrnda! ¡Oh, madre de la devoción! ¡Oh, Narayani! Te ofrezco mis reverencias una y otra vez. (2) Por verte, o incluso por tocarte, se destruyen todos los pecados. Tus glorias se describen en los Vedas y Puranas. (3) Tus hojas y suaves mañjaris se abrazan a los pies de loto de Narayana, el Señor de Laksmi. ¡Oh, bendita madre Tulasi! Tú ejecutaste austeridades con éxito, y por ello te has vuelto la principal conyuge y reina de Sri Salagrama-sila. (4) Tú encantas y derramas tu lluvia de misericordia sobre aquel que te ofrece algún incienso, una lámpara de ghi, naivedya y arati. El Señor no presta atención ni a una de las cincuenta y seis variedades de alimento cocinado o de los treinta y seis distintos currys ofrecidos sin hojas de tulasi. (5) El Señor Siva, Sukadeva Gosvami, Devarsi Narada y todos los jñanis y grandes munis, encabezados por el Señor Brahma, te rodean caminando. ¡Oh, madre! ¡Oh, Maharani! Así canta tus glorias Candrasekhara. Por favor, concédele el don de la devoción pura. Sri Tulasi-kirtana (1) namo namah tulasi! krsna-preyasi radha-krsna-seva pabo ei abhilasi (2) je tomara sarana loy, tara vañcha purna hoy krpa kori'koro tare brndavana-basi (3) mor ei abhilas, bilas kuñje dio vas nayane heribo sada jugala-rupa-rasi (4) ei nivedana dharo, sakhir anugata koro seva-adhikara diye koro nija dasi (5) dina krsna-dase koy, ei jena mora hoy sri-radha-govinda-preme sada jena bhasi

(1) ¡Oh, Tulasi, amada por Krishna! Me postro ante tí una y otra vez. Mi deseo es obtener el servicio de Sri Sri Radha-Krishna. (2) Los deseos del que se refugia en tí se cumplen. Concediéndole tu misericordia, haces de él un residente de Vrndavana. (3) Mi deseo también es que me concedas una residencia en los dichosos bosques de Vrndavana-dhama. Así, tendré siempre en mi visión los hermosos pasatiempos de Radha y Krishna. (4) Te pido que hagas de mí un servidor de las pastorcillas de Vraja. Por favor, dame el privilegio del servicio devocional y haz de mí tu propia sirvienta. (5) Este sirviente de Krishna tan bajo y caído te ora: “Permíteme nadar siempre en el amor de Sri Radha y Govinda” Sri Tulasi Pranama vrndayai tulasi-devyai priyayai kesavasya ca krsna-bhakti-prade devi satyavatyai namo namah

vrndayai—a Vrnda; tulasi-devyai—a Tulasi Devi; priyayai—que es querida; kesavasya—por el Señor Kesava; ca—y; krsna-bhakti—servicio devocional al Señor Krishna; prade—que otorga; devi—¡Oh, diosa!; satya-vatyai—a Satyavati; namah namah—repetidas reverencias. Ofrezco repetidamente reverencias a Vrnda, Srimati Tulasi Devi, a quien quiere mucho el Señor Kesava. ¡Oh, diosa!, tú otorgas servicio devocional al Señor Krishna y posees la verdad más elevada. Sri Tulasi-pradaksina Mantra yani kani ca papani brahma-hatyadikani ca tani tani pranasyanti pradaksinah pade pade

yani kani—cualquiera; ca—y; papani—pecados; brahma-hatya—matar a un brahmana; adikani—y otros; ca—también; tani tani—todos ellos; pranasyanti—se destruyen; pradaksinah—(al) caminar alrededor (de Tulasi Devi); pade pade—a cada paso. Al caminar alrededor de Srimati Tulasi Devi se destruyen a cada paso todos los pecados que puedan haberse cometido, incluído el de matar a un brahmana. Sri Nrsimha Pranama namas te narasimhaya prahladahlada-dayine hiranyakasipor vaksah- sila-tanka-nakhalaye

namah—reverencias; te—a Ti; nara-simhaya—al Señor Narasimha; prahlada—(a) Prahlada Maharaja; ahlada—(de) júbilo; dayine—el dador; hiranyakasipoh—de Hiranyakasipu; vaksah—pecho; sila—(en) el de roca; tanka—cinceles; nakha-alaye—cuyas uñas. Ofrezco reverencias al Señor Narasimha, que colma de júbilo a Prahlada Maharaja y cuyos uñas son como cinceles en el pecho de roca del demonio Hiranyakasipu.

ito nrsimhah parato nrsimho yato yato yami tato nrsimhah bahir nrsimho hrdaye nrsimho nrsimham adim saranam prapadye

itah—aquí; nrsimhah—el Señor Nrsimha; paratah—allí; nrsimhah—el Señor Nrsimha; yatah yatah—dondequiera; yami—voy; tatah—allí; nrsimhah—al Señor Nrsimha; bahih—externamente; nrsimhah—al Señor Nrsimha; adim—al origen; saranam—al refugio supremo; prapadye—me entrego. El Señor Nrsimha está aquí y también allí. Dondequiera que vaya, allí está el Señor Nrsimha. Está dentro del corazón, y también fuera. Me entrego al Señor Nrsimha, el origen de todo y el refugio supremo. Oración a Sri Nrsimha (del Sri Dasavatara-stotra) tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

¡Oh, Kesava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Señor Hari, que has adoptado la forma mitad hombre,-mitad león! ¡Toda gloria a Ti! Con la facilidad con que despedazamos una avispa entre las uñas, tus hermosas manos de loto han abierto el cuerpo de avispa del demonio Hiranyakasipu con sus afiladas uñas. Jaya-jaya deva Hari (Srita-kamala) de Sri Jayadeva Gosvami (1) srita-kamalakuca-mandala (he) dhrta-kundala (e) kalita-lalita-vanamala jaya jaya deva hare (2) dinamani-mandala-mandana (he) bhava-khandana (e) manijana-manasa-hamsa jaya jaya deva hare (3) kaliya-visadhara-gañjana (he) jana-rañjana (e) yadu-kula-nalina-dinesa jaya jaya deva hare (4) madhu-mura-naraka-vinasana (he) garudasana (e) sura-kula-keli-nidana jaya jaya deva hare (5) amala-kamala-dala-locana (he) bhava-mocana (e) tribhuvana-bhuvana-nidhana jaya jaya deva hare (6) janaka-suta-krta-bhusana (he) jita-dusana (e) samara-samita-dasakantha jaya jaya deva hare (7) abhinava-jaladhara-sundara (he) dhrta-mandara (e) sri-mukhacandra-cakora jaya jaya deva hare (8) tava caranam pranata vayam (he) iti bhavaya (e) kuru kusalam pranatesu jaya jaya deva hare (9) sri-jayadeva-kaver idam (he) kurute mudam (e) mangalam ujjvala-gitam jaya jaya deva hare

(1) ¡Gloria, gloria al Señor Hari, la Suprema Personalidad de Dios, que se adorna con zarcillos de joyas y una guirnalda de flores silvestres, y cuyos piés llevan las señales del loto! (2) El rostro del Señor brilla como el centro del Sol. Él aparta el sufrimiento de Sus devotos y es el lugar de reposo de las mentes de los sabios que son como cisnes. ¡Gloria, gloria al Señor Hari! (3) ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios que destruíste a la demoníaca serpiente Kaliya! ¡Oh, Señor amado por todas las entidades vivientes, Sol de la galaxia de la dinastía Yadu! ¡Gloria, gloria al Señor Sri Hari! (4) ¡Oh, Señor, destructor de los demonios Madhu, Mura y Naraka! Sentado en Garuda, el Señor es el origen de la felicidad de los semidioses. ¡Toda gloria a Hari! (5) ¡Oh, Señor! Tus claros ojos son como pétalos de loto, y destruyes el dolor del mundo material. El Señor es el sustentador de los tres mundos. ¡Gloria al Señor Hari! (6) El Señor, como la joya de entre los hijos de Janaka, salió victorioso en Su lucha con todos los asuras, y aplastó al mayor de los asuras, Ravana de diez cabezas. ¡Gloria al Señor Hari! (7) ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios que levantaste la Colina Govardhana!. Tu color es como una nube de monzón recién formada, y Sri Radharani es como un pájaro cakora que se sustenta bebiendo la luz de Tu rostro parecido a la Luna. ¡Gloria, gloria al Señor, Sri Hari! (8) ¡Oh, Señor!, ofrezco humildes reverencias a Tus pies de loto. Por favor, bendíceme con Tu misericordia ilimitada. ¡Gloria, gloria al Señor Sri Hari! (9) El poeta Sri Jayadeva ofrece esta canción de devoción y de brillante buena fortuna al Señor. ¡Toda gloria! ¡Toda gloria al Señor Sri Hari! Jagannathastaka Oración en adoración al Señor Jagannatha. (1) kadacit kalindi-tata-vipina-sangitaka-ravo mudabhiri-nari-vadana-kamalasvada-madhupah rama-sambhu-brahmamara-pati ganesarcita-pado jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

A veces, lleno de gran felicidad, el Señor Jagannatha ejecuta con Su flauta un concierto que resuena en los bosques a orillas del Yamuna. Él es como un abejorro que saborea los bellos rostros de loto de las pastorcillas de Vraja, y Sus pies de loto son adorados por grandes personalidades como Laksmi, Siva, Brahma, Indra y Ganesa. Que este Señor Jagannatha Svami sea el objeto de mi visión. (2) bhuje savye venum sirasi sikhi-puccham katitate dukulam netrante sahacara-kataksam vidadhate sada srimad-vrndavana-vasati-lila-paricayo jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

En Su mano izquierda, el Señor Jagannatha lleva una flauta. En Su cabeza usa una pluma de pavo real, y cubre sus caderas con un hermoso tejido de seda amarilla. Él mira de reojo a sus amados devotos y se revela siempre a través de Sus pasatiempos en Su divina morada de Vrndavana. Que este Señor Jagannatha Svami sea el objeto de mi visión. (3) mahambodhes tire kanaka-rucire nila-sikhare vasan prasadantah sahaja-balabhadrena balina subhadra-madhya-sthah sakala-sura-sevavasara-do jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

Residiendo en las playas del gran océano, en un gran palacio situado en la cumbre de la brillante y dorada montaña Nilacala, junto con Su poderoso hermano Balabhadra, y entre ellos Su hermana Subhadra, el Señor Jagannatha concede la oportunidad del servicio devocional a todas las almas divinas. Que este Señor Jagannatha Svami sea el objeto de mi visión. (4) krpa-paravarah sajala-jalada-sreni-ruciro rama-vani-ramah sphurad-amala-pankeruha-mukhah surendrair aradhyah sruti-gana-sikha-gita-carito jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

El Señor Jagannatha es un océano de misericordia y tiene la belleza de las nubes negras cargadas de lluvia. Él es el receptáculo de la bienaventuranza de Laksmi y Sarasvati, y Su posición es como la de un loto inmaculado floreciendo. Es adorado por los mejores de entre los semidioses y los sabios, y Sus glorias son cantadas por los Upanisads. Que este Señor Jagannatha Svami sea el objeto de mi visión. (5) ratharudho gacchan pathi milita-bhudeva-patalaih stuti-pradurbhavam prati-padam upakarnya sadayah daya-sindhur bandhuh sakala-jagatam sindhu-sutaya jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

Cuando el Señor Jagannatha est en Su carro de Ratha-yatra y Se mueve a lo largo de la calle, cada paso Suyo levanta una resonante ofrenda de oraciones e himnos cantados por grandes grupos de brahmanas. Escuchando esas oraciones, el Señor Jagannatha Se siente muy complacido con esos devotos. Él es el océano de misericordia y el verdadero amigo de todos los mundos. Que este Señor Jagannatha Svami, juntamente con Su consorte Laksmi, que nació de un océano de néctar, sea el objeto de mi visión. (6) para-brahmapidah kuvalaya-dalotphulla-nayano nivasi niladrau nihita-carano 'nanta-sirasi rasanando radha-sarasa-vapur-alingana-sukho jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

Él es el ornamento de la cabeza del Señor Brahma, y Sus ojos son como pétalos de loto florecidos. Él reside en la montaña Nilacala, y Sus pies de loto posan sobre el cabello de Anantadeva. El Señor Jagannatha es cautivado por la dulzura del amor, y Se llena de júbilo al abrazar el cuerpo de Srimati Radharani, que es como un lago refrescante. Que este Señor Jagannatha Svami sea el objeto de mi visión. (7) na vai yace rajyam na ca kanaka-manikya-vibhavam na yace 'ham ramyam sakala-jana-kamyam vara-vadhum sada kale kale pramatha-patina gita-carito jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

Yo no pido un reino, oro, rubís ni riquezas. Ni pido una esposa bella y excelente, como todos los hombres desean. Oro simplemente por que este Señor Jagannatha Swami, cuyas glorias siempre son cantadas por el Señor Siva, sea el objeto de mi visión. (8) hara tvam samsaram drutataram asaram sura-pate hara tvam papanam vitatim aparam yadava-pate aho dine 'nathe nihita-carano niscitam idam jagannathah svami nayana-patha-gami bhavatu me

¡Oh, Señor de los semidioses!, por favor, aléjame rápidamente de esta inútil existencia material a la que estoy sometido. ¡Oh, Señor de los Yadus!, por favor, destruye este vasto océano de pecados sin límites. ¡Ay de mí! Es cierto que los pies de loto del Señor Jagannatha sólo Se le muestran a quien se siente caído y no tiene más refugio en este mundo. Que este Señor Jagannatha Svami sea el objeto de mi visión.

Page last modified on June 23, 2011, at 02:53 PM