A.C. Bhaktivedanta Swami

En busca de la liberación

En busca de la liberación

Introducción

En una fría noche de diciembre de 1966, en la ciudad de Nueva York, un swami hindú ya entrado en años se subió a un ómnibus Volkswagen con unos quince de sus seguidores y algunos instrumentos musicales (entre éstos, un armonio prestado por Allen Ginsberg), y se dirigió al barrio arriba a un estudio de grabación que quedaba cerca de la plaza Times Square. No eran músicos profesionales, pero en unos cuantas horas grabaron un LP que entusiasmó incluso al productor. Era un álbum especial, algo más que música. Era canto y meditación: era adoración. Pocos meses después, llegó una carta a un templo situado en la parte delantera de lo que había sido una tienda del sector Bajo Este de Nueva York. Alguien había oído el disco y le habló de él a los Beatles. En la carta hacían un pedido de cien ejemplares. Más adelante, en una entrevista realizada en noviembre de 1980, George Harrison recordaba la impresión que les causó Conciencia de Krishna, el álbum de Bhaktivedanta Swami. “Recuerdo que lo cantamos (el mantra Hare Krishna). Durante muchos días, John y yo, con banjos ukeleles navegando por las islas de Grecia: Hare Krishna. Cantábamos unas seis horas porque una vez que se empezaba no se podía parar. Sencillamente no se podía parar. Era como si al parar, se apagaran las luces”. En septiembre de 1969, Bhaktivedanta Swami, el desaparecido fundador del Movimiento Hare Krishna, llegó en calidad de huésped a Tittenhurst Park, las hermosas treinta y dos hectáreas que poseía John Lennon en Inglaterra. Tres o cuatro veces por semana, el Swami, a quien el mundo llegó a conocer luego como Srila Prabhupada, dio conferencias públicas en una alta y majestuosa edificación situada al extremo norte de la propiedad, a unos cien metros de la casa principal en la que vivían John y Yoko. El local se había utilizado anteriormente como un salón para recitales de música de cámara, pero ahora varios de los discípulos de Srila Prabhupada, que residían junto con él en una manzana de casas de huéspedes que había en la propiedad, instalaron un pequeño altar de Deidades y un estrado para él. Este local, a decir verdad, nunca había tenido un nombre, pero después de la llegada de Srila Prabhupada, todo el mundo lo llamaba “el Templo”. Aún hoy en día lo llaman “el Templo”, y, con la excepción de habérsele añadido recientemente un enorme órgano de tubos color carmesí y oro, que cubre prácticamente toda la elevada pared oeste, el lugar sigue idéntico, rodeado ahora por un complejo de grabación propiedad de Ringo Starr. 1969 fue para John Lennon un año de intensa búsqueda de liberación social y personal. Él ya había estado con el Maharishi y luego participaría en terapia fundamental y política izquierdista. Se hallaba en un importante período de transición; en marzo se había casado con Yoko Ono, y los Beatles estaban a punto de separarse. El 14 de septiembre, John, Yoko y George Harrison, después de disfrutar de una cena vegetariana hindú preparada por los devotos del Templo, caminaron hasta el sitio donde Srila Prabhupada se hospedaba para reunirse con él por primera vez. Tres meses atrás, en Montreal, algunos de los devotos de Hare Krishna habían cantado con John y Yoko durante la grabación de “Denle una oportunidad a la paz”. Ahora, John, Yoko y George estaban a punto de conocer al guru que trajo el mantra Hare Krishna al Occidente. En su animada discusión con Srila Prabhupada, que constituye la mayor porción de este libro, hablan del camino la paz y la liberación, de la eternidad del alma, de la reencarnación, de la naturaleza de Dios, de las cualidades del guru, y de la autoridad del Bhagavad-gita (la obra clásica de la espiritualidad de la India, que más de seiscientos millones de personas aún consideran sagrada). En una conversación, a veces ligeramente humorística, otras veces intensa, el lector se impresionará con el uso profético que Srila Prabhupada hizo del asesinato del presidente Kennedy, para dramatizar lo temporal que es la vía humana y cómo el alma continúa viviendo después de la muerte, temas que John exploraría en canciones posteriores. Explicando que John no debería sentir temor de la vida ni de la muerte, Srila Prabhupada declara: “Cuando este cuerpo deje de existir, tú continuarás existiendo... el alma es eterna y el cuerpo es temporal... Pero esa diminuta cantidad del Absoluto que está dentro de nosotros (el alma) es muy grande cuando se la compara con el conocimiento material. El conocimiento material prácticamente no es conocimiento en absoluto. Es conocimiento cubierto. Pero cuando uno se libera y adquiere conocimiento liberado, su conocimiento es muchísimo mayor que el conocimiento material más grande de todos”. John había estado buscando un guru en la India, y estaba ansioso de saber cómo se puede reconocer a un maestro espiritual genuino. John Lennon: Sí, debemos acudir a un verdadero maestro. Pero, ¿cómo vamos a distinguir a uno de otro?... Eso es lo que estamos haciendo. Estamos yendo a todas partes. En realidad, Yoko nunca conoció al Maharishi. Así pues, queremos pedir consejo en lo referente a lo que es verdadero. Yoko: Queremos pedirle consejo en relación con eso. En otras palabras, ¿cómo explica usted ese asunto de la autoridad?... ¿Qué es la autoridad y quién tiene la autoridad? El artículo “La fórmula de la paz” que sigue a la conversación, fue escrito por Srila Prabhupada durante las primeras etapas de la intervención de los Estados Unidos en Vietnam. Publicado en 1966 en un volante y distribuido profusamente por toda Norteamérica, presentó un enfoque espiritual único acerca de la paz del mundo. En 1969, durante la famosa vigilia para la paz que realizó en Montreal, John hacía alusión a la misma fórmula de la paz. Finalmente, un ensayo corto, “Acerca del canto del mantra Hare Krishna”, explica el significado y utilidad del mantra. A esto lo sigue la asombrosa revelación que Srila Prabhupada hizo acerca de la vida anterior de John Lennon, y una entrevista en la que Srila Prabhupada responde las preguntas más frecuentes que los jóvenes le hacen al Movimiento Hare Krishna. Jeff Long Editor En busca de la liberación En busca de la liberación Una conversación entre Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y John Lennon, Yoko Ono y George Harrison La fórmula de la paz Srila Prabhupada: [Dirigiéndose a John Lennon] Estás ansioso de hacer que haya paz en el mundo. He leído algunas de tus declaraciones, y veo que estás ansioso de hacer algo. En verdad, toda persona santa debería estar ansiosa de hacer que haya paz en el mundo. Pero se debe conocer el proceso que se requiere para ello. En el Bhagavad-gita (5.29), el Señor Krishna explica cómo encontrar la paz: “Los sabios, que saben que soy el fin último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y el bienqueriente de todas las entidades vivientes, encuentran la paz y se liberan de los tormentos de los sufrimientos materiales”. La gente puede encontrar la paz si conoce tres cosas. Si la gente llega a entender perfectamente sólo estas tres cosas, encuentran con ello la paz. Y, ¿cuáles son esas cosas? Primero que todo, el Señor Krishna dice que Él es el verdadero disfrutador de todos los sacrificios, austeridades y penitencias a los que la gente se somete para perfeccionar su vida. Por ejemplo, sus propias actividades musicales [refiriéndose a John y George] también son una forma de austeridad. Sus canciones se han vuelto populares, porque ustedes se han sometido a algunas austeridades. Ahora han llegado a la perfección, pero eso requirió algunas penitencias y austeridades. Los descubrimientos científicos también requieren de austeridades. A decir verdad, cualquier cosa de valor requiere austeridad. Si uno trabaja con mucha consagración y esmero, logra el éxito. Eso se denomina yajña o sacrificio. También se denomina tapasya o penitencia. De modo que, Krishna dice ser el disfrutador de los resultados de nuestra tapasya. Él dice: “El resultado de tu tapasya debe ir dirigido a Mí. Así te sentirás satisfecho. La segunda cosa que la gente debe recordar es que Krishna es el propietario supremo. La gente dice: “Ésta es mi Inglaterra”, “Ésta es mi India”, “Ésta es mi Alemania”, “Ésta es mi China”. ¡No! Todo le pertenece a Dios, Krishna. Y este planeta no es el único que le pertenece a Krishna, sino también todos los demás planetas del universo. Sin embargo, hasta este mismo planeta no es el único que le pertenece a Krishna, sino también todos los demás planetas del universo. Sin embargo, hasta este mismo planeta lo hemos dividido en muchísimas naciones. En un principio, el planeta no está dividido. Los relatos históricos del Mahabharata indican que, en una ocasión, todo el planeta estuvo gobernado por un solo emperador que residía en la India, en el lugar llamado Hastinapura, que es donde se encuentra la actual ciudad de Delhi. Incluso hasta hace unos cinco mil años había un solo rey. Maharaja Pariksit. Todo el planeta se hallaba bajo una bandera y se llamaba Bharata-varsa. Pero, paulatinamente, Bharata-varsa se ha vuelto cada vez más y más pequeño. Por ejemplo, muy recientemente, hace apenas unos veinte años, la porción restante de Bharata-varsa, llamada ahora India, fue dividida en Pakistán e Indostán. De hecho, India era una, pero ahora la partición la ha reducido. Ese espíritu divisorio aún continúa. Venimos con las manos vacías En realidad, todo este planeta es propiedad de Dios. No es de nadie más. ¿Con qué derecho podemos decir que nos pertenece? Por ejemplo, tú me has facilitado este lugar para hospedarme. Si me quedo por una semana y luego digo: “¡Ah!, ésta es mi habitación”, ¿estaría eso bien? De inmediato habría un desacuerdo, un problema. Más bien, yo debería reconocer el verdadero hecho, es decir, que tú has tenido la bondad de prestarme esta habitación. Con tu permiso, estoy viviendo aquí cómodamente. Y cuando tenga que irme, lo haré. De igual modo, todos venimos aquí, al reino de Dios, con las manos vacías, y nos vamos con las manos vacías. Así que, ¿cómo podemos decir que ésta es mi propiedad, éste es mi país, éste es un mundo, éste es mi planeta? ¿Por qué decimos esas cosas? ¿No es eso demencia? Luego el Señor Krishna dice: sarva-loka-mahesvaram, “Yo soy el señor Supremo de todas partes”. En tercer lugar, siempre debemos recordar que Krishna es el verdadero amigo de la entidad viviente, y que está sentado como amigo en el corazón de todos. Así de buen amigo es Él. En este mundo material hacemos amistad, yo vivo en otro. Pero Krishna es tan buen amigo que vive dentro —dentro de mí y dentro de mi corazón—. Él es el mejor amigo de todos los seres vivientes. Él no es tan sólo el amigo de un grupo selecto, incluso que mora en forma de Paramatma, o la Superalma, incluso en el corazón de la más insignificante de las criaturas. De modo que, si se llegan a entender bien estas tres cosas, entonces uno encuentra la paz. Ésa es la verdadera fórmula de la paz. Todo está ahí en la Bhagavad-gita. Uno simplemente tiene que estudiarlo. Es igual que la aritmética: hay muchos tipos de cálculos matemáticos, tales como la suma, la resta, la multiplicación, la división y las fracciones. Uno tiene que aprenderlos mediante el estudio dedicado. El Bhagavad-gita es, pues, el mejor libro de estudio para aprender la ciencia espiritual. Una escritura, un dios... Pero, por favor, no vayan a pensar que estoy recomendando el Bhagavad-gita sólo porque estoy predicando conciencia de Krishna. No. El Bhagavad-gita lo aceptan los estudiosos y teólogos no sólo en la India, sino del mundo entero. Quizás ustedes ya sepan que hay miles de traducciones del Bhagavad-gita... en inglés, francés, alemán... en todos los idiomas. Incluso algunos eruditos mahometanos leen el Bhagavad-gita. En la India conozco a un profesor mahometano que era un gran devoto del Señor Krishna. Él no revelaba abiertamente que era devoto, pero todos los años celebraba el día de la aparición de Krishna —Janmastami— ayunando y escribiendo un artículo acerca de Krishna. Él y muchos otros mahometanos leen el Bhagavad-gita. Y en mi juventud, cuando me encontraba en Calcuta, un señor inglés estaba de inquilino en casa de uno de mis amigos. Cuando el señor estaba desocupando la casa, fuimos para que nos hiciera la entrega de la misma, y vimos que tenía muchos libros, entre ellos un libro del Bhagavad-gita. El señor Mullik tomó el libro en sus manos, haciendo que el otro señor sospechara que se lo iba a pedir. Así que, el señor inglés de inmediato le dijo: “¡Ah, señor Mullik!, no puedo regalarle ese libro. Es la esencia de mi vida. El Bhagavad-gita lo aceptan los eruditos y filósofos de todas las nacionalidades. Por lo tanto, considero que la gente debe tener una Escritura, un Dios, un mantra y una actividad: Un Dios, Krishna; una Escritura, el Bhagavad-gita; un mantra, Hare Krishna; y una actividad, servicio a Krishna. Si es así, habrá verdadera paz en todas partes del mundo. Yo les pido que al menos traten de entender esta filosofía lo mejor que puedan. Y si creen que es valiosa, entonces, por favor, adóptenla. Ustedes quieren darle algo al mundo. ¿Por qué darle conciencia de Krishna? Algo bueno para el mundo El Señor dice: “los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute, y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue” (Bg. 3.21). Lo que se trata es de decir es que si las personas destacadas aceptan algo, la gente ordinaria las sigue. Si la persona que dirige dice que está bien, entonces los demás también lo aceptan. Así que, por la gracia de Dios, Krishna, ustedes son líderes. Miles de jóvenes los siguen. Ellos los quieren. Y si ustedes les dan algo verdaderamente espiritual, la faz del mundo cambiará. El Movimiento de Conciencia de Krishna no es algo que se haya creado recientemente. Desde el punto de vista histórico, tiene como mínimo una antigüedad de unos cinco mil años. Claro que, el Bhagavad-gita, que es la base del proceso de conciencia de Krishna, lo habló el Señor Krishna hace cinco mil años. Claro que, al Gita generalmente se lo tiene por un libro religioso de la India. Pero no lo es, no es simplemente de la India o hindú. El Bhagavad-gita es pata toda la gente del mundo; y ni siquiera es para los seres humanos, sino también para todas las demás criaturas vivientes. En el Capítulo Catorce, el Señor dice: “Debe entenderse que todas las especies de vida, ¡oh, hijo de Kunti!, aparecen y desaparecen mediante el proceso de nacer en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente” (Bg. 14.4) Esto indica que la eterna entidad viviente aparece en variedades de formas materiales y temporales, tal como aquí nosotros tenemos ahora las formas de damas, caballeros y jóvenes. Todos tenemos diferentes formas. Todo este mundo está lleno de variedades de vida, y Krishna dice: aham bija-pradah pita: “Yo soy el padre de todas ellas”. Pita significa “padre”. Así que el Señor proclama que todas las entidades vivientes son Sus hijas”. Krishna no es hindú Puede que alguna gente diga que Krishna e de la India, que Krishna es hindú, o que Krishna es alguna otra cosa. Pero no, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, el padre que aporta la simiente de todas las cosas vivas de este planeta. Este Movimiento de Conciencia de Krishna fue comenzado por el propio Krishna. De modo que, no es sectario; es para todo el mundo. Y en el Bhagavad-gita (9.34), Krishna describe el proceso universal para adorarlo: man-mana bhava mad-bhakti mad-yaji mam namaskuru “Ocupa la mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí”. Krishna dice: Debes pensar en Mí siempre; haz que tu mente se ocupe siempre de Mí, Krishna. Sólo conviértete en devoto Mío. Si quieres adorar, sólo adórame a Mí. Si quieres ofrecer respetos, ofrécemelos a Mí. Y si haces eso, entonces vendrás a Mí sin duda alguna. Es un método muy sencillo. Siempre piensa en Krishna. No se pierde nada y se gana mucho. De manera que, si uno canta Hare Krishna no pierde nada material, sino que gana en sentido espiritual. Así pues, ¿por qué no probarlo? No cuesta nada. Todo tiene un precio, pero el mantra Hare Krishna es diferente. El Señor Krishna y Sus seguidores en sucesión discipular no lo venden, sino que más bien lo distribuyen libremente. Sólo les decimos a todos: “Canta Hare Krishna. Baila con éxtasis. Es algo muy hermoso. He venido a su país, Inglaterra, y especialmente aquí, a su casa, a explicar este Movimiento de Conciencia de Krishna. Es algo muy beneficioso. Ustedes son muchachos inteligentes. Quiero pedirles que traten de entender esta filosofía de conciencia de Krishna con toda su capacidad de razonar y discutir. Krsnadasa Kaviraja, el autor del Caitanya-caritamrta, dice: sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara, vicara karile citte pabe catmakara, “Si usted está realmente interesado en la lógica y el argumento, tenga la bondad de aplicarlos a la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Si lo hace, le resultará sumamente maravilloso” (C.c. Adi 8.15). Por ende, tan sólo apliquen su capacidad de razonar a la misericordia del Señor Caitanya. Si analizan Su misericordia, encontrarán que es sublime. No estamos obligando a la gente a que acepte el Movimiento de Conciencia de Krishna. Por el contrario, se lo estamos presentado para que lo analice. ¡Que lo analicen! No somos un Movimiento religiosos sectario; el proceso de conciencia de Krishna es una ciencia. A ustedes les pedimos, pues, que lo analicen minuciosamente con todo su intelecto. Estamos seguros de que les parecerá que es sublime. Y si les parece sublime, entonces, ¿por qué no ayudar a presentárselo al mundo? ¿Han leído nuestro libro el Bhagavad-gita tal como es? John Lennon: Yo he leído algunos trozos del Bhagavad-gita. No sé qué versión era. Hay tantas traducciones diferentes. ¿Por qué interpretar el Bhagavad-gita? Srila Prabhupada: Sí, hay diferentes traducciones en las que los autores han dado sus propias interpretaciones del texto. Por eso preparé nuestro Bhagavad-gita tal como es. Hasta escritores hindúes a veces desvirtúan el Bhagavad-gita. Por ejemplo, Mahatma Gandhi era un gran hombre, pero trató de dar su propia interpretación del Gita. Digamos que usted tiene el estuche de una pluma fuente. Todo el mundo sabe lo que es el estuche de una pluma fuente. Pero puede que alguien diga: “No, es otra cosa. Ésa es mi interpretación” ¿Le parece bien? La interpretación sólo se requiere cuando las cosas no se entienden bien. Si todo el mundo puede entender que este estuche es de pluma fuente, ¿qué necesidad hay de una interpretación? El Bhagavad-gita es claro; es como la luz del Sol, y la luz del Sol no necesita del auxilio de una lámpara. Voy a darles un ejemplo. El primer verso del Bhagavad-gita dice: dhrtarastra uvaca dharmaksetre kukuksetre samaveta yuyutsavah mamakah pandavas caiva kim akurvata sañjaya Dhrtarastra uvaca significa que el rey Dhrtarastra, el padre de Duryodhana, le está preguntando por sus hijos a su secretario, Sañjaya, los cuales se estaban enfrentando a los Pandavas en el campo de batalla de Kuruksetra. Mamakahsignifica “mis hijos”. Pandavah se refiere a los hijos del rey Pandu, el hermano menor de Dhrtarastra. Yuyutsavah significa “con un espíritu combativo”. Así que Dhrtarastra está diciendo: “Mis hijos y los hijos de Pandu, mi hermano menor, están reunidos en el campo de batalla, listos para pelear entre sí”. El lugar en el que se va a librar la batalla se llama kuruksetra, que es también dharmaksetra, un lugar de peregrinaje. Kim akurvata. “Ahora que se han reunido en Kuruksetra, ¿qué van a hacer? —preguntó Dhrtarastra—. Ese lugar, Kuruksetra, aún existe en la India. ¿Han ido a la India? John Lennon: Sí, pero no a ese lugar. Fuimos a Hrsikesa. Srila Prabhupada: ¡Ah, Hrsikesa! Hrsikesa también es un lugar famoso de peregrinaje. Así mismo, Kuruksetra es un lugar de peregrinaje que se encuentra cerca de Delhi. Se conoce como lugar de peregrinaje desde los tiempos védicos. En los Vedas se declara: kuruksetre dharmam yajayet, “Si se quiere realizar una ceremonia religiosa, se debe ir a Kuruksetra”. Por consiguiente, Kuruksetra recibe el nombre de dharmaksetra, o lugar de peregrinaje. En otras palabras, Kuruksetra es un lugar histórico verdadero. Y los Pandavas y los hijos de Dhrtarastra con personalidades históricas verdaderas. La historia de ellos se recoge en el Mahabharata. Pero a pesar de que estos hechos, Gandhi interpretó kuruksetra como “el cuerpo”, y los Pandavas como “los sentidos”. Estas cosas están ocurriendo, pero nosotros las objetamos. ¿Por qué tiene alguien que interpretar el Bhagavad-gita de esa manera, cuando los hechos están ahí, presentados tan claramente? Filosofías mal cocinadas El Bhagavad-gita es un libro muy autoritativo y popular. por lo cual escritores inescrupulosos tratan de presentar sus propias e imperfectas filosofías disfrazadas de comentarios acerca del Gita. Por lo tanto, hay muchísimas interpretaciones del Gita a su manera. Pero, ¿por qué? ¿Por qué hay que permitir eso? Nosotros decimos que no. No, usted no puede interpretar el Bhagavad-gita. De lo contrario, ¿cuál es la autoridad del Bhagavad-gita? El autor del Bhagavad-gita no lo dejó para que fuera interpretado por hombres de tercera categoría. El autor es Krishna, el Señor Supremo. Él dijo todo claramente. ¿Por qué un hombre ordinario tiene que interpretar Sus palabras? Eso es lo que objetamos. Por eso estamos presentando el Bhagavad-gita tal como es. En el Bhagavad-gita usted encontrará filosofía y teología muy elevada, así como también sociología, política y ciencia. Todo está ahí, y todo está claramente explicado por Krishna. Así que este Movimiento de Conciencia de Krishna significa presentar el Bhagavad-gita tal como es. Eso es todo. No hemos fabricado nada. [Una mujer entra en la habitación.] John Lennon: Ésta es Jill, la esposa de Dan, que también vive con nosotros. Srila Prabhupada: ¡Ah!, gusto de conocerla. Sea feliz y haga que los demás sean felices. De eso se trata el proceso de conciencia de. Sarva sukhena bhavantu. Ésa es la idea védica: que todo el mundo sea feliz. Caitanya Mahaprabhu dice eso mismo. Él quería que en toda aldea y todo pueblo del mundo se predicara acerca del Movimiento de Conciencia de Krishna. Eso hará que la gente sea feliz. Él lo predijo. El propósito de cualquier gran misión, o de cualesquiera ideales elevados, debe ser el de hacer que la gente sea feliz, porque en esta existencia material no hay felicidad. Eso es un hecho. Aquí no puede haber ninguna felicidad. No podremos quedarnos aquí Este lugar no está hecho para ser feliz. En el Bhagavad-gita, el propio Señor Krishna dice que en este mundo es duhkhalayam asasvatam. Duhkhalayam significa que es un lugar de desdichas, y asasvatam significa que es temporal. Todo aquí es temporal. Así que puede que uno acepte que este mundo material es un lugar de desdicha, y diga: “Está bien, es desolador, pero lo aceptó”. No obstante, esa actitud no tiene ningún valor, porque la naturaleza material ni siquiera nos permitirá quedarnos aquí y aceptar las desdichas. Este mundo es asasvatam, temporal. Uno tiene que irse. Pero Krishna dice que hay una manera de terminar con esta existencia desoladora: “Después de alcanzarme, las grandes almas, que son yogis en estado de devoción, nunca regresan a este mundo temporal, que está lleno de sufrimientos, porque han logrado la máxima perfección”. (Bg. 8.15). Si alguien viene a Mí, dice Krishna, entonces no tiene que regresar a las desoladoras condiciones de vida del mundo material. En consecuencia, debemos entender lo que Krishna dice aquí. La naturaleza es muy cruel. En Norteamérica, el presidente Kennedy creía que era el hombre más afortunado de todos, el hombre más feliz de todos. Era joven, fue elegido presidente, tenía una hermosa esposa y unos hermosos hijos, y era respetado en todas partes del mundo. Pero en cuestión de [Srila Prabhupada hace un sonido con los dedos] todo se acabó. Su posición era temporal. ¿Cuál es su condición ahora? ¿Dónde está él? Si la vida es eterna, si la entidad viviente es eterna, entonces, ¿a dónde se ha ido? ¿Qué está haciendo? ¿Estará feliz o estará triste? ¿Habrá vuelto a nacer en Norteamérica o habrá nacido en China? Nadie puede decirlo. Cuerpos cambiantes Pero es un hecho que, como entidad viviente que es, es eterno, está existiendo. Ése es el comienzo de la filosofía del Bhagavad-gita. Na hanyate hanyamane sarire. Después de la destrucción de este cuerpo, la entidad viviente no es destruida; ella aún permanece. Como, por ejemplo, en su infancia usted tenía un cuerpo pequeño. Ese cuerpo ya no está más, pero usted aún existe. Así que es natural que, cuando este cuerpo deje de existir, usted continúe existiendo en otro cuerpo. No es muy difícil de entender. El alma es eterna, y el cuerpo es temporal. Eso es un hecho. Por lo tanto, esta vida actúa está hecha para ir fabricando el siguiente cuerpo. Eso lo indica el conocimiento védico. En esta vida estamos creando nuestro siguiente cuerpo. Otro ejemplo: un niño puede que esté estudiando muy bien en el colegio. De esta manera está creando su cuerpo de adulto. Cuando sea hombre disfrutará de los resultados de su educación infantil. Gracias a la educación, podrá conseguir un buen empleo, una buena casa. Así pues, en ese sentido podemos decir que, en el colegio, el niño está creando su siguiente cuerpo. De igual manera, todos nosotros estamos creando nuestros siguientes cuerpos de acuerdo con nuestro karma. Debido al karma, la mayoría de la gente adquirirá otro cuerpo material. Pero Krishna dice que es posible crear un cuerpo espiritual para poder ir donde Él está. Él dice que aquellos que lo adoran, van a Su planeta espiritual después de la muerte. Toda la filosofía védica enseña que si uno quiere ir a determinado planeta, debe tener un cuerpo adecuado para ello. No se puede ir con este cuerpo. Hoy en día, por ejemplo, la gente está tratando de ir al planeta Luna. Estas tratando de ir con sus cuerpos materiales, pero no pueden quedarse ahí. Mas, Krishna señala cuál es el proceso para ir a otros planetas, y el planeta más elevado de todos es el planeta de Krishna. Uno puede ir allá. “Aquellos que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; aquellos que adoran a los ancestros, irán a los ancestros; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo” (Bg. 9.25). Esa persona no regresa de nuevo a esta desoladora condición material. ¿Por qué? Porque ha logrado la máxima perfección, ir de vuelta a Krishna. Ésa es, pues, la bendición más grande de todas para la sociedad humana: preparar a la gente para ir de vuelta al planeta espiritual de Krishna, donde pueden bailar con Krishna en el rasa-lila. ¿Han visto ilustraciones del baile rasa-lila de Krishna? John Lennon: ¿Cuál ilustración? Discípulo: Las pinturas en las que Krishna está bailando con Radha y las pastorcillas de vacas, las gopis. John Lennon: ¡Ah!, ¿se refiere a la que está en la pared del templo? Srila Prabhupada: Sí, de modo que, podemos ir al mundo espiritual, unirnos a Krishna y bailar dichosamente, sin ninguna ansiedad. Los seres vivientes pueden tener muchas y diferentes relaciones con Krishna: de amigo, de sirviente, de padre o madre, de amante... lo que uno quiera; Krishna dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham, “A todos ellos, según se entreguen a Mí, Yo los recompenso proporcionalmente” (Bg. 4.11). Sólo cultive el estado de conciencia propio de la relación específica que desee tener con Krishna. Él está dispuesto a aceptarlo de esa manera. Y eso soluciona todos los problemas. En este mundo, nada es permanente, nada es dichoso, nada está colmado de conocimiento. Así pues, estamos formando a los muchachos y muchachas occidentales en lo referente a la ciencia del cultivo de conciencia de Krishna. Cualquiera puede sacar provecho de ello. Es algo muy beneficioso. Ustedes también deben tratar de entenderlo. Están buscando algo muy buenos. ¿Es irrazonable mi proporción? Ustedes son muchachos inteligentes. Traten de entenderlo. Música y mantras Y ustedes también tienen muy buenas habilidades para la música. El Sama Veda, en particular, está lleno de música: yam brahma varunendra-rudra-marutah stunvanti divyaih stavair vedaih sanga-pada-kramopanisadair gayanti yam samagah “Le ofrezco mis humildes reverencias al Señor Supremo, a quien grandes semidioses, tales como Brahma, Varuna, Indra, Siva y los Maruts, alaban con oraciones trascendentales. Aquellos que conocen el Sama Veda, cantan al Señor con diversos himnos védicos” (Srimad-Bhagavatam 12.13.1). Samagah significa “los seguidores del Sama Veda”. Gayanti significa que siempre están dedicados a la música. Ellos se están acercando al Supremo a través de las vibraciones musicales. Gayanti significa “cantando”. Así que los mantras védicos están hechos para ser cantados. El Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam se pueden cantar muy hermosamente. Ésta es la manera de cantar los mantras védicos. Por el simple hecho de oír la vibración, la gente recibirá el beneficio, incluso si no entiende el significado. [Srila Prabhupada canta algunos mantras del Srimad-Bhagavatam] Todo puede lograrse con sólo la vibración sonora trascendental. ¿Qué filosofía siguen ustedes? ¿Me permiten preguntarles? John Lennon: ¿Seguimos? Yoko Ono: No seguimos nada. Sólo estamos viviendo. George Harrison: Hemos hecho meditación. O, mejor dicho, yo hago mi meditación: meditación mantra. Srila Prabhupada: Hare Krishna es también mantra. John Lennon: Sin embargo, el nuestro no es una canción. George Harrison: No, no. Es un rezo. John Lennon: Se lo oímos a Maharishi. Nos dio un mantra a cada uno. Srila Prabhupada: Sus mantras no son públicos. George Harrison: No, en voz alta no. John Lennon: No. Son secretos. Srila Prabhupada: Hay una historia acerca de Ramanujacarya‚ un gran maestro consciente de Krishna. Su maestro espiritual le dio un mantra y le dijo: “Mi querido muchacho, canta este mantra silenciosamente. Nadir más puede oírlo. Es muy secreto”. Ramanujacarya le preguntó a su guru: “¿Cuál es el efecto que produce este mantra?” El guru le dijo: “Por el hecho de cantar este mantra en estado de meditación, lograrás la liberación”. Así que, Ramanujacaryase fue de inmediato a una gran concentración pública y dijo: “Canten todos este mantra. Todos se liberarán. [Risas] Luego, regresó donde estaba su maestro espiritual, quien se hallaba furioso y exclamó: “¡Te dije que lo rezaras silenciosamente!”. Ramanujacarya dijo: “Sí, cometí una falta. Por lo tanto, puede darme cualquier castigo que quiera. Pero como usted me dijo que este mantra dada la liberación, se los he dado a todos. Que todos se liberen y que yo me vaya al infierno: estoy dispuesto a ello. Si con cantar este mantra todo el mundo se puede liberar, que se distribuya públicamente”. Entonces, su maestro espiritual lo abrazó y le dijo: “Eres mejor que yo”. ¿Ven ustedes? Si un mantra tiene tanto poder, ¿por qué ha de ser secreto? Debe ser distribuido. La gente está sufriendo. Así que Caitanya Mahaprabhu dijo que se cantara este mantra Hare Krishna en voz alta. Todo el que lo oiga, incluso las aves y las bestias, se liberarán. ¿Qué mantra se debe cantar? Yoko Ono: Si Hare Krishna es un mantra tan fuerte y poderoso, ¿hay alguna razón para cantar alguna otra cosa? Por ejemplo, usted habló de canciones y de diferentes mantras. ¿Tiene algún sentido el cantar otra canción o mantra? Srila Prabhupada: Hay otros mantras, pero el mantra Hare Krishna está recomendado especialmente para esta época. Y también se cantan otros mantras védicos. Como les dije, los sabios se sentaban con instrumentos musicales, tales como el tambura, y los cantaban. Por ejemplo, Narada Muni siempre está cantando mantras y tocando su instrumento de cuerdas, la vina. De manera que, cantar en voz alta con instrumentos musicales no es algo nuevo. Eso se ha hecho desde tiempo inmemorial. Pero el canto del mantra Hare Krishna está recomendado especialmente para esta época. Eso se declara en muchas Escrituras védicas, tales como el Brahmanda Purana, el Kalisantarana Upanisad, el Agni Purana, etc. Y aparte de las declaraciones de la literatura védica, el propio Sri Krishna, en la forma del Señor Caitanya, predicó que todos deben cantar el mantra Hare Krishna. Y mucha gente lo siguió. Cuando un científico descubre algo, esto se vuelve propiedad pública. La gente puede sacar provecho de ello. Así mismo, si un mantra tiene potencia, toda la gente debería poder sacar provecho de él ¿Por qué habría de permanecer en secreto? Si un mantra es valioso, es valioso para todos. ¿Por qué habría de permanecer en secreto? Si un mantra es valioso para todos. ¿Por qué habría de ser únicamente para una determinada persona? John Lennon: Si todos los mantras son sólo el nombre de Dios, entonces, ya sea un mantra secreto o un mantra público, en ambos casos se trata del nombre de Dios. Así que, realmente no hay mucha diferencia entre cantar uno a otro, ¿no es así? Srila Prabhupada: Sí hay diferencia. Por ejemplo, en una farmacia se venden toda clase de medicinas para curar diferentes enfermedades. Pero, no obstante, se tiene conseguir una prescripción médica para obtener una medicina. De lo contrario, el farmaceuta no la suministrará. Puede que uno vaya a la farmacia y diga: “Estoy enfermo. Por favor, deme cualquier medicina que tenga”. Pero el farmaceuta le preguntará: “¿Dónde está su prescripción? Prescripción para la era de riña De igual manera, para esta era de Kali, en los sastras, o en las Escrituras, se prescribe el mantra Hare Krishna. Y en gran maestro Sri Caitanya Mahaprabhu, a quien consideramos una encarnación de Dios, también lo prescribió. En consecuencia, tenemos por principio que todo el mundo debe seguir o que prescriben las grandes autoridades. Eso es lo que debemos hacer. El Mahabharata declara: “Los argumentos áridos no son concluyentes. A una gran personalidad cuya opinión no difiere de la de los demás, no se la considera un gran sabio. Por el simple hecho de estudiar los Vedas, que son variados, uno no puede llegar al camino correcto mediante el cual se entienden los principios religiosos. La verdad sólida de los principios religiosos se esconde en el corazón de una persona autorrealizada y pura. Por lo tanto, tal como lo afirman los sastras, uno debe aceptar ese sendero progresivo que los mahajanas recomiendan, sea cual fuere” (El Mahabharata, Vana-parva, 313.317). Este mantra védico dice que si usted simplemente trata de argumentar y acercarse a la Verdad Absoluta, es muy difícil lograrlo. Mediante el argumento y la razón es muy difícil porque nuestros argumentos y nuestra razón son limitados. Y nuestros sentidos son imperfectos. Existen muchas variedades de Escrituras que confunden, y cada filósofo tiene una opinión diferente; y a menos que un filósofo venza a otros filósofos, no puede ser reconocido como un gran filósofo. Una teoría reemplaza a otra, y, por lo tanto, la especulación filosófica no nos ayudará a llegar a la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es muy secreta. ¿Cómo puede uno obtener algo tan secreto como eso? Simplemente hay que seguir a las grandes personalidades que ya han logrado el éxito. De manera que, nuestro método filosófico de conciencia de Krishna consiste en seguir a las grandes personalidades que ya han logrado el éxito. De manera que, nuestro método filosófico de conciencia de Krishna consiste en seguir a las grandes personalidades, tales como el Señor Krishna, el Señor Caitanya, y los grandes maestros espirituales que descienden en sucesión discipular. Refúgiese en autoridades genuinas y sígalas; eso se recomienda en los Vedas. Eso lo llevará hasta la meta última. En el Bhagavad-gita (4.1), el Señor Krishna también recomienda este proceso: El bienaventurado Señor dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan, el dios del Sol, y Vivasvan se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la enseñó a Iksvaku”. Krishna está diciendo: Mi querido Arjuna, no creas que esta ciencia de Krishna es algo nuevo. No. Es eterna, y Yo se la hablé primero al dios del Sol, Vivasvan, y Vivasvan se la habló a su hijo Manu, y Manu también comunicó este conocimiento a su hijo, el rey Iksvaku. El Señor explica además: evam parampara praptam imam rajarsayo vidhuh sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa “Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida”. (Bg. 4.2).

Los mantras no se inventan Evam parampara praptam: De esa manera, por medio de la sucesión discipular el conocimiento va descendiendo.Sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa: pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió. Por consiguiente Krishna dice: “Te lo estoy hablando a ti de nuevo”. Así que un mantra debe recibirse proveniente de la sucesión discipular. El pensamiento védico dicesampradaya-vihina ye mantras te nisphala. Nisphala significa que no producirá resultado deseado. De modo que, el mantra debe recibirse a través del canal indicado, o si no, no actuará. Un mantra no se puede fabricar. Debe provenir del Absoluto Supremo original, descendiendo a través el canal de la sucesión discipular. Tiene que recibirse de esa manera, y únicamente entonces actuará. Según nuestra filosofía de conciencia de Krishna, el mantra viene descendiendo a través de cuatro canales de sucesión discipular. Tiene que recibirse de esa manera, y únicamente entonces actuará. Según nuestra filosofía de conciencia de Krishna, el mantra viene descendiendo a través de cuatro canales de sucesión discipular: uno a través del Señor Siva, otro a través de la diosa Laksmi, otro a través del Señor Brahma, y otro a través de los cuatro Kumaras. La misma cosa desciende a través de diferentes canales. Éstos se conocen como las cuatro sampradayas, o sucesiones discipulares. Así pues, uno tiene que adquirir su mantra de manos de una de estas cuatro sampradayas: sólo así ese mantra es activo. Si recibimos el mantra de esa manera, será eficaz. Y si uno no recibe su mantra a través de uno de esos canales sampradayas, entonces el mismo no actuará; no dará fruto. Yoko Ono: Si el propio mantra tiene un poder tal, ¿importa mucho de dónde se recibe, de dónde se toma? Srila Prabhupada: Sí, sí importa. Por ejemplo, la leche es nutritiva. Eso es un hecho, todo el mundo lo sabe. Pero si la leche es tocada por los labios de una serpiente, deja de ser nutritiva. Se vuelve venenosa. Yoko Ono: Pero, la leche es algo material. Srila Prabhupada: Sí, es material. Pero como usted está tratando de entender asuntos espirituales a través de los sentidos materiales, tenemos que dar ejemplos materiales. Yoko Ono: Pues no, no tengo que tenga que darme el sentido material. Quiero decir el mantra no es material. Debe ser algo espiritual; por lo tanto, no creo que nadie sea capaz de estropearlo. Me pregunto si hay alguien pueda arruinar algo que no es material. Srila Prabhupada: Pero si usted no recibe el mantra a través del canal adecuado, puede que realmente no sea espiritual. John Lennon: En cualquier caso, ¿cómo se puede saber? ¿Cómo puede alguien saberlo? Digo, para cualquiera de sus discípulos o de nosotros, o para cualquiera otra persona que acude a un maestro espiritual, ¿cómo podemos saber si es verdadero o no? Srila Prabhupada: No se debe acudir a cualquier maestro espiritual. ¿Quién es un guru genuino? John Lennon: Sí, debemos ir a un maestro verdadero. Pero, ¿cómo lo diferenciamos de los demás? Srila Prabhupada: No crean que se puede acudir a cualquier maestro espiritual. El maestro debe ser miembro de una sampradaya reconocida, una determinada línea de sucesión discipular. John Lennon: Pero, ¿qué pasaría en el caso de que uno de esos maestros que no está en la línea dijera exactamente lo mismo que uno que sí lo está? ¿Qué pasaría si dice que su mantra proviene de los Vedas y parece hablar con tanta autoridad como usted? Puede que él estuviera en lo correcto. Es desconcertante: es como tener muchas frutas en un plato. Srila Prabhupada: Si el mantra verdaderamente llega a través de la sucesión discipular genuina, entonces tendrá potencia. John Lennon: Pero, el mantra Hare Krishna, ¿es el mejor? Srila Prabhupada: Sí. Yoko Ono: Pues si el Hare Krishna es el mejor, ¿por qué debe uno preocuparse, entonces, por decir alguna otra cosa que no sea Hare Krishna? Srila Prabhupada: Es verdad, no hay que preocuparse por nada más. Nosotros decimos que el mantra Hare Krishna es suficiente para la perfección de uno, para la liberación. George Harrison: ¿No es algo así como con las flores? Alguien puede que prefiera rosas, y a alguien puede que le gusten mas los claveles. ¿No es en realidad una cuestión que más bien el devoto en particular tiene que decidir? Una persona puede que encuentre que Hare Krishna es más benéfico para su vida espiritual, y, sin embargo, otra persona puede que algún otro mantra es más beneficioso para ella. ¿No es más bien una cuestión de gustos? ¿...como escoger una flor? Todas son flores, pero a algunas personas les gusta más una que otra. Srila Prabhupada: Pero aun así hay una diferencia. Una rosa con olor se considera mejor que una flor que no la tenga. Yoko Ono: En ese caso, yo no puedo... Srila Prabhupada: Tratemos de entender este ejemplo de la flor. Yoko Ono: Está bien. Srila Prabhupada: A usted puede gustarle una flor y a mí puede gustarme otra. Pero entre las flores se puede hacer una diferencia. Hay muchas flores que no tienen fragancia y muchas que sí la tienen. Yoko Ono: ¿Acaso es mejor la flor que tiene fragancia? Srila Prabhupada: Sí, por eso el hecho de que a usted le guste más una flor en particular no resuelve la pregunta de cuál es realmente mejor. De la misma manera, el gusto personal no constituye la solución al problema de escoger el mejor proceso espiritual. En el Bhagavad-gita (4.11), el Señor Krishna dice: “En la medida que todos ellos se entregan a Mí. Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Prtha!”. Krishna es el Absoluto Supremo. Si alguien quiere disfrutar de una determinada relación con Él, Krishna se presenta de esa manera. Es tal como el ejemplo de la flor. Puede que usted quiera una flor amarilla, y puede que esa flor no tenga fragancia. Esa flor está ahí; es para usted, y eso es todo. Pero si alguien quiere una rosa, Krishna le da una rosa. Ambos reciben la flor de su elección, pero cuando se hace un estudio comparativo de cuál es mejor, se considerará que la rosa es mejor. Así que Krishna se les revela as diferentes manera a los diferentes tipos de buscadores. Comprender perfectamente a Krishna, la Verdad Absoluta, tiene tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman, Paramatma y Bhagavan son simplemente tres diferentes aspectos de la Verdad Absoluta. Los jñanis, o filósofos empíricos, alcanzan el Brahman impersonal. Los yogis se concentran en la Superalma, Paramatma. Y los devotos apuntan a Bhagavan o Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Krishna, la Superalma y el Brahman impersonal no son diferentes. Todos ellos son como la luz, la cual es lo opuesto es la oscuridad. E incluso en la luz hay variedad. Tres aspectos del Absoluto En los Vedas, los tres aspectos de la Verdad Absoluta se explican mediante el ejemplo de la luz del Sol, el globo solar y el dios del Sol. En la luz del Sol hay luz, y en el globo solar también hay luz. En el globo solar propiamente dicho vive la deidad regente del planeta solar propiamente dicho vive la deidad regente del planeta Sol, quien también debe estar lleno de luz. De lo contrario, ¿de dónde proviene toda la luz del Sol? Brahman, el aspecto impersonal de Dios, es como los rayos del Sol, la Superalma es como el globo solar, y Krishna es como la persona que es dios del Sol. Pero tomados en conjunto, todos son el Sol. No obstante, las diferencias permanecen. Por ejemplo, sólo por el hecho de que la luz del Sol entre en su habitación por la ventana, no se puede decir que el propio Sol haya entrado. Eso sería un error. El Sol se encuentra a muchos millones de kilómetros de distancia. En un sentido, el Sol está presente en su habitación, pero es una cuestión de gradación. Así que los grados de comprensión espiritual del Brahman, Paramatma y Bhagavan son diferentes. Yoko Ono: Pero usted dijo que si la leche es tocada por los labios de una serpiente, se vuelve venenosa. Una gran cantidad de iglesias probablemente hayan tenido buenas enseñanzas al comienzo, pero, con el tiempo sus mensajes se han deteriorado. Ahora bien, ¿cómo puede una persona decidir si el mensaje de Brahman del que usted está hablando permanecerá siempre en su estado puro? ¿Cómo puede uno estar seguro de que no lo envenenarán unas serpientes? Hay que ser sincero Srila Prabhupada: Ése es un asunto individual. Hay que volverse un estudiante sincero. Yoko Ono: Pero, ¿qué quiere decir con “estudiante sincero”? O sea, nacemos sinceros o nacemos —usted sabe— insinceros. Srila Prabhupada: Ser sinceros significa que uno entiende la diferencia entre Brahman, Paramatma y Bhagavan. Yoko Ono: Pero, ¿acaso depende del conocimiento? Me refiero a la conclusión final a la que uno llegue. Srila Prabhupada: Todo depende del conocimiento. Sin conocimiento, ¿cómo podemos progresar? Ser un estudiante sincero significa adquirir conocimiento. Yoko Ono: Pero no siempre son conocedores los que... Srila Prabhupada: Sí, nadie puede conocer la Verdad Absoluta por completo. Eso se debe a que nuestro conocimiento es muy imperfecto. Mas, aun así, hasta donde nuestro conocimiento lo permita, debemos tratar de entender la Verdad Absoluta. Los Vedas dice: avan-manasa-gocara. El absoluto es tan grande e ilimitado, que a nosotros no nos es posible conocerlo enteramente; nuestros sentidos no lo permiten. Pero debemos tratar tanto como se pueda, y se puede porque al fin y al cabo somos parte integral del Absoluto. Por eso, todas cualidades del Absoluto se encuentran en nosotros, pero en una cantidad diminuta. Mas, esa diminuta cantidad del Absoluto que hay nosotros, es muy grande cuando se compara con el conocimiento material. Conocimiento material vs. conocimiento liberado El conocimiento material prácticamente no es ningún conocimiento en absoluto. Es conocimiento cubierto, pero cuando uno se libera y adquiere conocimiento liberado, su conocimiento es muchísimo mayor que el más grande de todos los conocimientos materiales. De manera que, hasta donde es posible, nosotros tratamos de entender Brahman, Paramatma y Bhagavan. El Srimad-Bhagavatam (1.2.11) declara: “Trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa substancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”. Ahora, de nuevo, ¿cuál es la diferencia entres estos tres niveles de conocimiento? En realidad, conocimiento acerca el Brahman, conocimiento acerca del Bhagavan, es conocimiento acerca de la misma cosa. Hay otro ejemplo en relación con esto. Imagínese que está mirando una columna desde un lugar distante. Primero que todo se ve una forma difusa en el horizonte, parecida a una nube. Luego, si uno se acerca, la verá como algo verdoso. Y si uno de hecho camina por la colina, verá muchísimas variedades de vida: animales, hombres, árboles, etc. Pero desde lejos sólo se ve vagamente como una nube. Así pues, aunque la Verdad Absoluto es siempre la misma, parece diferente desde diferentes puntos de vista. Desde el punto de vista de Brahman, es semejante a una colina que se ve como una nube. Cuando se ve como Paramatma, el Absoluto se asemeja a la visión que se tiene de la colina como algo de color verde. Y cuando al absoluto se le comprende como la Persona Suprema, Bhagavan, es tal como ver la colina de cerca. Uno ve todo con todo detalle. Por consiguiente, aunque la persona que vea Brahman, la persona que va a Paramatma y la persona que ve a Krishna se está fijando en la misma cosa, su comprensión es diferente según sus respectivas posiciones. Estas cosas se explican muy bien en el Bhagavad-gita (10.8), en el que el Señor Krishna dice: “Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional, y Me adoran con todo el corazón”. Krishna dice: “Yo soy la fuente de todo —Brahman, Paramatma... todo—. En otra parte del Bhagavad-gita (14.27) se afirma claramente que Krishna es la fuente de Brahman: brahmano ni pratisthaham. Así que el conocimiento acerca del Brahman y Paramatma está incluido en el conocimiento acerca de Krishna. Si uno tiene conocimiento acerca de Krishna, automáticamente tiene conocimiento acerca de Paramatma y de Brahman. La persona que lo tenga, obtiene automáticamente el resultado del principio yóguico de la meditación, es decir, la comprensión de la especulación filosófica empírica, es decir, la comprensión del Brahman. Y por encima de eso, dicha persona queda situada personalmente al servicio del Señor Supremo, Krishna. Por consiguiente, si se hace un estudio comparativo, se encontrará que el conocimiento acerca de Krishna incluye todos los demás conocimientos. Los Vedas lo confirman: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati. “Si uno entiende al Supremo, entonces todo otro conocimiento se le revela automáticamente”. Y en el Bhagavad-gita se afirma: “Al conocer esto no tenemos más que conocer”. Así pues, en primer lugar tenemos que estudiar sinceramente el conocimiento védico. Por eso les estoy pidiendo a ustedes que se vuelvan estudiantes sinceros. Por el hecho de entender a Krishna, entenderán todo lo demás. Paramatma es el aspecto localizado de la Absoluta Personalidad de Dios. El Señor dice: isvarah sarva-bhutanam hrd-dese ’rjuna tisthati, “El Señor Supremo está localizado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!” (Bg. 18.61). Y Brahman constituye la refulgencia del Absoluto. Y Parabrahman o Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, es Krishna. Por ende, si se tiene pleno conocimiento acerca de Brahman, o conocimiento acerca de Paramatma, no se tiene conocimiento acerca de Krishna. De nuevo podemos dar el ejemplo del Sol. Si uno conoce la luz del Sol, no conoce el globo solar ni a la deidad regente del Sol. Pero si uno se encuentra al lado del dios del Sol, entonces automáticamente posee conocimiento acerca del globo solar y de la luz del Sol. Por lo tanto, considerándolo imparcialmente, se recomienda que uno conozca la ciencia de la Verdad Absoluta, o Krishna. Eso incluirá todos los demás conocimientos, Krishna dice: bahunam janmanam ante ´jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah “Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí, sabiendo que Soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma tan grande es muy difícil de encontrar” (Bg. 7.19). Krishna dice que después de muchísimos nacimientos en lo que se haya cultivado conocimiento, uno verdaderamente se vuelve sabio, jñanavan. Jñavavan significa “aquel que ha adquirido sabiduría”. Bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate; un hombre así de sabio se entrega a Mí, Krishna. ¿Por qué? Vasudevah sarvam iti: él entiende que “¡oh!, Vasudeva, Krishna, lo es todo”. Sa mahatma sudurlabhah: un alma así de grande es muy difícil de encontrar. Krishna dice: “Yo soy el origen; todo emana de Mí”. Aquel que conoce esta ciencia a la perfección recibe el nombre de budha, o inteligente, y se dedica al proceso de conciencia de Krishna. En el Vedanta-sutra, el primer aforismo dice: athato brahma-jijñasa. “Ahora es el momento de indagar acerca del Absoluto, el Brahman”. Y, ¿qué es el Brahman? El siguiente aforismo dice: janmady asya yatah, “Brahman, el Absoluto, es aquello de lo cual todo emana”. En el Bhagavad-gita esa Absoluta Personalidad de Dios dice Él Mismo: mattah sarvam pravartate, todo emana de Mí. De modo que, si uno estudia la literatura védica muy minuciosamente, llegará a la conclusión de que Krishna es el Supremo. Por consiguiente, el cultivo de conciencia de Krishna incluirá todos los demás conocimientos. Si uno tiene un millón de dólares, diez dólares están incluidos, quinientos dólares están incluidos y mil dólares también están incluidos. Pero aquel que únicamente tiene diez dólares o quinientos dólares, no puede decir que tiene un millón de dólares. Así que, el proceso de conciencia de Krishna incluye todos los conocimientos espirituales. Eso lo aceptan todos los acaryas‚ los grandes maestros espirituales. Explotando el Bhagavad-gita Ustedes han estado hablando de Maharishi. ¿No escribió él un libro acerca del Bhagavad-gita? John Lennon: Sí, ése es el que nosotros leímos. Srila Prabhupada: ¿Por qué usa el libro de Krishna para presentar su propia filosofía? El Bhagavad-gita es el libro de Krishna. ¿Por qué toma el libro de Krishna? George Harrison: Pues, no lo hizo. Sólo lo tradujo. Srila Prabhupada: ¿Por qué? Porque el libro de Krishna es sumamente respetado. John Lennon: Yo también leí parte de otra traducción realizada por Paramahamsa Yogananda. Srila Prabhupada: Sí, todos esos hombres se aprovechan del libro de Krishna para darles un aire de autoridad a sus propias especulaciones. Vivekananda lo hizo, Aurobindo lo hizo, el doctor Radhakrisnan lo hizo, Mahatma Gandhi lo hizo. Miles de ellos lo han hecho. Pero, ¿por qué usan el Bhagavad-gita como un vehículo para sus ideas? George Harrison: Ellos sólo quieren presentarlo en Inglés. Srila Prabhupada: No, no. No es una cuestión de traducción al inglés. Es una cuestión de los pensamientos que hay en el libro de Krishna. Ellos están cambiando los pensamientos. Ellos pueden traducirlo al inglés o al persa; eso no importa. El problema es que se están aprovechando de la autoridad del Bhagavad-gita para presentar sus propios pensamientos. ¿Por qué citan lo que dice el Bhagavad-gita para demostrar sus propios pensamientos, que son totalmente diferentes de los de Krishna? Si van a escribir un libro acerca del Bhagavad-gita, deben hacer a un lado sus propios pensamientos inventados, y presentar directamente las conclusiones del Gita. ¿Por qué no presentar el Bhagavad-gitatal como es? Eso es lo que nosotros proponemos. George Harrison: Pero el Bhagavad-gita tal como es está en sánscrito. Srila Prabhupada: No, nosotros lo hemos traducido al inglés. George Harrison: Pero ellos también lo han traducido al inglés. John Lennon: Sí, ellos lo han traducido. Usted lo ha traducido. Todas son traducciones. Quiero decir... Srila Prabhupada: Sí, cualquier Bhagavad-gita que ustedes lean es una traducción. Ustedes no pueden leer el original. George Harrison: Y, ¿cuál es el original? Srila Prabhupada: El original está en sánscrito; el original es el sánscrito. Yoko Ono: Sí, está en sánscrito, pero nosotros no leemos sánscrito. John Lennon: No tiene sentido que yo lea el sánscrito porque no entiendo sánscrito. Srila Prabhupada: Por lo tanto tiene que leer una traducción. John Lennon: Y todas ellas tienen diferentes interpretaciones. George Harrison: En todas las versiones que he leído, todos los autores dicen que la suya es la mejor. Y a veces obtengo algo de una que no obtuve de la otra. Discípulo: ¿Has leído alguna sin ningún comentario en absoluto? ¿Sólo el texto? George Harrison: ¿Quieres decir sólo el sánscrito? Discípulo: No, sólo la traducción. George Harrison: Pues eso es en realidad lo que son. Todas tienen una traducción. Algunas de ellas tienen además un comentario. Pero en lo que concierne a las traducciones, a calidad de la misma sólo depende de quien la hace. ¿Quién tiene la autoridad? Discípulo: Correcto. Así que tienes que ir a través de las autoridades. John Lennon: Pero, ¿cómo distingues a una autoridad de otra? George Harrison: A decir verdad el mundo está lleno de autoridades. Yoko Ono: Hay quinientas autoridades... ¿Sabes? las cuales... John Lennon: Han descubierto que lo mejor para mí es tomar un poquito de aquí y un poquito de allá. Yoko Ono: Quiero decir, no sólo estamos diciendo eso. Queremos pedir su consejo en relación con eso. En otras palabras, ¿cuál es su respuesta en relación con esta cuestión de autoridad? Usted dice que hay quinientas versiones del Bhagavad-gita. Ahora bien, ¿por qué alguien habría de traducir el Bhagavad-gita al inglés sin tener la autoridad para ello? ¿Qué es la autoridad y quién la tiene? Srila Prabhupada: La autoridad es el texto original. Yoko Ono: Sí, pero todo el mundo traduce el texto original. Srila Prabhupada: Sí. Yoko Ono: Entonces, ¿cuál es la diferencia entre una traducción y otra? La sucesión discipular Srila Prabhupada: Toda la cuestión se centra en el principio de sampradaya, o sucesión discipular. Si no tomamos el Gita de manos de la sucesión discipular autorizada no nos ayudará. En nuestra introducción al Bhagavad-gita hemos explicado cuidadosamente que aparte de Krishna no hay ninguna autoridad. Krishna es la autoridad, porque el Bhagavad-gita fue hablado por Krishna. ¿Pueden ustedes negar eso? Krishna es la autoridad. Yoko Ono: Sí, pero ¿acaso Él tradujo el gita al inglés? Srila Prabhupada: Lo importante es que Krishna es la autoridad del Bhagavad-gita. ¿Lo aceptas? Yoko Ono: Sí. Srila Prabhupada: [dirigiéndose a John Lennon] ¿Está usted de acuerdo? John Lennon: Sí. Srila Prabhupada: Entonces se debe ver lo que Krishna dice. Eso es autoritativo. ¿Por qué habrían de oír una opinión diferente que tenga alguna otra persona? De manera que, si quieren entender lo que Krishna dijo, tienen que buscarlo en la literatura védica autorizada. Si uno es un estudiante sincero, así lo hará. John Lennon: Y, ¿qué puede decirse de Yogananda Maharishi y todas esas otras personas que han traducido el Gita? ¿Cómo podemos saber que la versión de ellos no es la palabra de Krishna? Srila Prabhupada: Si realmente quieres entender eso, tienes que estudiar el texto sánscrito original. John Lennon: ¿Estudiar sánscrito? ¡Ah! Ahora sí me dijo algo. George Harrison: Pero, de todos modos, Vivekananda dijo que los libros, los rituales, los dogmas y los templos son detalles secundarios. Él dijo que no son lo más importante de todo. Uno no tiene que leer el libro para lograr la perfección. Srila Prabhupada: Entonces, ¿por qué Vivekananda escribió tanto libros? [Risas]. George Harrison: Pues lo mismo se dice en el Gita. Srila Prabhupada: No, el Gita no dice eso.

 George Harrison: Pero en Hrsikesa, después de que meditamos por mucho tiempo, un hombre se cansó de meditar y decidió leer el Gita para poder salirse de la meditación. Él abrió el Gita, y éste decía: “No leas libros, medita”.

Srila Prabhupada: ¿En qué parte del Gita dice Krishna eso? George Harrison: El Gita lo decía. ¿Qué es lo que Krishna dice? Srila Prabhupada: No, en el Bhagavad-gita (13.5) Krishna dice: rsidhir bahudha gitam chandobhir vividaih prthak brahma-sutra-padais caiva hetumadbhir viniscitaih “Ese conocimiento acerca del campo de las actividades y del conocedor de las actividades lo describen diversos sabios en diversos escritos védicos —especialmente en el Vedanta-sutra—, y se presenta con pleno razonamiento en lo referente a la causa y el efecto” Él explica que el científico acerca de la Verdad Absoluta se explica muy claramente en el Brahma-sutra o el Vedanta-sutra. El Vedanta-sutra es un libro. En otra parte del Gita (16.23), Krishna dice: “Pero aquel que rechaza las disposiciones de las Escrituras y actúa conforme a sus propios caprichos, no alcanza ni la perfección, ni la felicidad ni el destino supremo”. Esas cosas están ahí, en el Gita. Así que, ¿cómo puedes decir que Krishna no ha recomendado que leamos libros? Yoko Ono: No veo una secuencia en lo que ha dicho. Por ejemplo, usted dijo que Hare Krishna es la palabra más superpoderosa que existe. Y si eso es cierto, entonces ¿por qué molestarnos en proferir cualquier otra palabra? Quiero decir, ¿es necesario? Y, ¿por qué nos anima diciendo que somos compositores y todo, para que escribamos cualquier otra canción aparte de Hare Krishna? Srila Prabhupada: El canto del mantra Hare Krishna es el proceso recomendado para limpiar nuestros corazones. Por ende, aquel que canta Hare Krishna regularmente, de hecho no tiene que hacer nada más. Ya se encuentra en la posición correcta. No tiene que leer ningún libro. Yoko Ono: Sí, estoy de acuerdo. Así que, ¿por qué usted dice que está bien escribir canciones, hablar y todo eso? ¿No es eso una pérdida de tiempo? Srila Prabhupada: No, no es una pérdida de tiempo. Por ejemplo, Sri Caitanya Mahaprabhu solía emplear parte de Su tiempo simplemente a cantar. Él era un sannyasi, un miembro de la orden renunciante de la vida espiritual. A Él lo criticaron varios sannyasis que decían: “Te has vuelto sannyasi y, sin embargo, no lees el Vedanta-sutra. Sólo cantas y bailas” De esa manera, ellos criticaron su constante canto de Hare Krishna. Pero cuando Caitanya Mahaprabhu se reunió con esos destacados eruditos, no se quedó callado. Él estableció el canto de Hare Krishna mediante argumentos sólidos basados en las Escrituras védicas. El canto de la liberación Cantar Hare Krishna es suficiente para lograr la liberación; no hay duda de ello. Pero si alguien quiere entender el mantra a través de la filosofía, a través del estudio, a través del Vedanta, entonces no carecemos de información. Tenemos muchos libros. Sin embargo, no debe creerse que el mantra Hare Krishna es de alguna manera insuficiente y que por ello recomendamos los libros. El mantra Hare Krishna es suficiente. Pero cuando Caitanya Mahaprabhu cantaba, a veces tenía que enfrentarse a eruditos contrarios, tales como Prakasananda Sarasvati y Sarvabhauma Bhattacarya. Y en esos momentos estaba preparado para discutir con ellos en base al Vedanta. De manera que, no debemos ser tontos. Si alguien viene a discutir con la filosofía Vedanta, tenemos entonces que estar preparados. Cuando predicamos, muchos tipos diferentes de personas se presentan con preguntas. Debemos ser capaces de responderlas. Sin embargo, el mantra Hare Krishna es suficiente. No requiere de ninguna educación, de ninguna lectura ni de ninguna otra cosa. Por el simple hecho de cantar Hare Krishna se obtiene la máxima perfección. Eso es un hecho. Discípulo: Hoy, más temprano, usted estaba diciendo que también podemos cultivar nuestra conciencia de Krishna mientras estamos trabajando, mientras ponemos unos clavos. Srila Prabhupada: Sí. Discípulo: De manera que el canto junto con el servicio devocional, ejecutando nuestros deberes mientras nos concentramos en Krishna, es también parte del proceso, ¿no es así? Srila Prabhupada: Sí, todo el asunto consiste en que manah krsne nivesayer: la mente siempre debe estar fijar en Krishna. Ése es el proceso. Eso puedes hacerlo a través de la filosofía, a través de los argumentos o a través del canto: de cualquier manera que puedas. Eso se recomienda en la Bhagavad-gita (6.47): “Y de todos los yogis, aquel que siempre mora en Mí con gran fe, adorándome con amoroso servicio trascendental, está de lo más íntimamente unido a Mí mediante el yoga y es el más elevado de todos”. Puede que lo hayan leído. Creo que el Maharishi también ha traducido esta parte del Bhagavad-gita. ¿Lo han leído? George Harrison: Yo no he leído todo su libro. Sólo parte de él. Srila Prabhupada: Pues éste es el último verso del Capítulo Seis del Bhagavad-gita. Allí encontrarán claramente dicho que de todos los yogis, aquel que cuya mente esté fija en Krishna es el yogi de primera clase. John Lennon: ¿De quién es el pequeño Gita en rústica y de color morada que nosotros tenemos? Discípulo: Ése es el que Srila Prabhupada escribió. John Lennon: ¡Ah, es ése! Tengo ése en la oficina. Hay otro por ese hombre... el español. Discípulo: Creo que lo que Srila Prabhupada estaba explicando no ha quedado bien claro. Es decir, ¿cómo distinguimos qué traducción del Gita es la más autoritativa? Él respondió cuando dijo que Krishna es la autoridad; así que tenemos que recibir el Gita en un canal que provenga de Krishna. Y sólo hay cuatro líneas de sucesión discipular que proceden de Krishna. Y de éstas, ahora sólo existen una, o dos. El guru del guru del guru del guru Yoko Ono: ¿Qué quieres decir con eso de “canal”? ¿Es algo hereditario o qué? Discípulo: Significa una línea de sucesión discipular. Srila Prabhupada recibió el mensaje de labios de su maestro espiritual... Srila Prabhupada: Es justamente igual que un canal. Se puede entender muy fácilmente. Por ejemplo, si usted le envía un giro a un amigo, ¿a través de qué canal lo va a recibir él? Lo recibirá a través de la oficina de correos, y no por algún otro canal. Cuando el cartero lo entregue, su amigo tendrá la certeza de que el dinero ha llegado sin problemas. Así pues, al cartero le damos cierta importancia, porque es el representante de la oficina de correos. De manera similar, Krishna es la autoridad original. Y, ¿quién es el representante de Krishna? El devoto de Krishna. Por lo tanto, el devoto de Krishna es una autoridad, el menos en lo que respecta al Bhagavad-gita. Así que ustedes tienen que recibir el Bhagavad-gita de manos de un devoto de Krishna. Si alguien no sabe nada de Krishna. ¿Cómo puede predicar el Bhagavad-gita? Es una cuestión de sentido común. John Lennon: ¿Quién señala al que realmente se halla en la línea de descendencia? Quiero decir, es como en la monarquía... Yoko Ono: Eso era lo que yo estaba hablando. John Lennon: Lo que quiero decir, Yogananda también dice formar parte de una línea... George Harrison: El guru del guru del guru del guru. John Lennon: Él habla del guru del guru del guru de su guru, etc. Maharishi decía que todos los gurus del guru del guru de su guru se extendían hacia atrás. Es decir, ¿cómo vamos a saber? O sea, parece ser sólo una cuestión de decidir, ¿sabe? George Harrison: Su guru es Sankaracarya. John Lennon: Pero todos ellos hablan de Dios, y Krishna es sólo un nombre de Dios, ¿no es así? Srila Prabhupada: Sea Maharishi lo que fuere, su conocimiento no se extiende hasta Krishna, no se extiende hasta Su aspecto personal. John Lennon: Eso es exactamente lo que él solía decía de todos los demás. Srila Prabhupada: Pero, de hecho, él no puede ser una autoridad, porque él no habla nada acerca de Krishna. Si un cartero viene y no sabe nada acerca de la oficina de correos, ¿qué clase de cartero es él? Yoko Ono: Pero él habla de su oficina de correos. Srila Prabhupada: Pero uno no puede crear su propia oficina de correos. Si un cartero viene y dice: “Yo pertenezco a otra oficina de correos”, entonces uno puede saber de inmediato que no está autorizado. Yoko Ono: No, él dice que su oficina es la única que hay. Discípulo: Ustedes estuvieron en esa oficina de correos y no se sintieron. Por eso están aquí ahora. Así que hay que examinar. ¿Qué es lo real? John Lennon: Eso es lo que estamos haciendo. Estamos yendo a todas partes. En realidad, Yoko nunca conoció a Maharishi. Así pues, queremos pedir consejo en lo referente a saber lo que es verdadero. Conozco gente que ha estado errando por años, buscando gurus‚ y buscando profesores. A todos ellos les está haciendo bastante bien. O sea sólo podemos juzgar en un nivel material, mediante el hecho de observar a sus discípulos, observar a los discípulos de otra gente y observarnos nosotros mismos, usted sabe... Y, supongamos que hay treinta discípulos, supongamos que siete de ellos se ven bastante espirituales, otros diez se ven bien, y los demás sólo se ven como si estuvieran teniendo dificultades. Tenemos que seguir tamizando la arena para ver quién tiene lo mejor. Srila Prabhupada: Traten de entender el principio de autoridad. Ustedes dicen que quieren aprender a distinguir quién es una autoridad. La respuesta a esa pregunta es que Krishna es la verdadera autoridad. No hay ninguna duda de ello. Si no fuera cierto, entonces, ¿por qué Maharishi le hace un comentario al libro de Krishna? ¿Por qué Arubindo le hace un comentario al libro de Krishna? ¿Por qué Vivekananda le hace un comentario al libro de Krishna? ¿Y por qué el doctor Radhakrisnan le hace un comentario al libro de Krishna? Eso demuestra que Krishna es la verdadera autoridad. Incluso Sankaracarya le hace un comentario al libro de Krishna. ¿Conocen el comentario que Sankaracarya le hizo al Bhagavad-gita? En ese comentario él acepta a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios: krsnas tu bhagavan svayam. Él lo acepta. Ustedes dicen que Maharishi acepta a Sankaracarya, pero Sankaracarya acepta a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. George Harrison: Sí, pero es como la Biblia... Srila Prabhupada: Ahora no traiga a colación la Biblia. Estamos hablando de Krishna. Sólo traten de entender que Krishna es la autoridad. Todo el mundo lo acepta como tal. Ustedes dicen que Maharishi pertenece a la sucesión discipular de Sankaracarya. Pero Sankaracarya acepta a Krishna, y no sólo como una autoridad, sino como la Suprema Personalidad de Dios. Sankaracarya dice en su comentario al Gita: “A Él, el Dios Supremo, Krishna vayan todos los saludos”. Así que, la verdadera autoridad es aquella que ha aceptado a Krishna como el Señor Supremo. Yoko Ono: Y, ¿quién dijo eso? Srila Prabhupada: Todas las grandes autoridades espirituales lo dicen. Sankaracarya lo dice. Ramanujacarya lo dice. Lo dicen todas las autoridades espirituales que forman parte de sucesiones discipulares genuinas. Sankaracarya acepta que krsnas tu bhagavan svayam, que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Y en la última parte de su vida, Sankaracarya dijo: bhaja govindam bhaja govindam bhaja govindam mudha-mate samprapte sannihite kale na hi na hi raksati dukrn-karane “Vosotros, necios intelectuales, sólo adorad a Govinda (Krishna), sólo adorad a Govinda, sólo adorad a Govinda. Vuestro conocimiento de gramática y vuestros juegos de palabras no habrán de salvarnos a la hora de la muerte” Él les dijo a sus seguidores: “¡Ustedes, sinvergüenzas, necios! ¿de qué se están ocupando? Eso no los salvará. Bhaja govindam. Sólo deben adorar a Krishna” Mudha-mate significa “tú, sinvergüenza”. John Lennon: ¿Qué significa? Srila Prabhupada: Significa “tú, sinvergüenza, sólo adora a Krishna y vuélvete devoto de Krishna. Cuando la muerte llegue, todo esta gramática y juegos de palabras no te salvarán. Krishna puede salvarte. Así que bhaja govindam”. Ésa es la instrucción de Sankaracarya. Yoko Ono: Pero todas las sectas dicen que... Srila Prabhupada: No hay por qué hablar de ninguna otra secta. Krishna es el centro de todas las sectas. Si Krishna es el centro, entonces no hay por qué hablar de diferentes sectas. Sólo hay la secta de Krishna. Krishna significa Dios John Lennon: ¿Krishna significa Dios? Srila Prabhupada: Sí, Krishna significa “Dios” y Dios significa “Krishna”. John Lennon: En la Biblia o en cualquier otro libro sagrado, todos hablan de un Dios. Así que en todas partes se trata del único Ser, en todos los libros. Entonces, ¿por qué en la Biblia no se encuentra Hare Krishna o algo similar? Es decir, ése es el único libro sagrado que conozco porque fui criado en la Biblia. Discípulo: Está en la Biblia. En los salmos se dice “alabad al Señor con cada aliento. Alabad al Señor con tambor y flauta”. John Lennon: Pero no tienen unas tonadas muy buenas. No han estado difundiendo ningunos buenos cantos, ¿no es así? O sea, ¿sería eficaz cantar “Señor Jesús, Señor Jesús, alabado Señor Jesús”? Srila Prabhupada: El Señor Jesucristo dice que él es el hijo de Dios. Él no es Dios, sino el hijo de Dios. En ese sentido no hay diferencia entre el proceso de conciencia de Krishna y el cristianismo. Entre Dios y el hijo de Dios no hay diferencia de opiniones. Jesús dice que se ame a Dios, y Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, dice, “ámame a Mí”. Es lo mismo. Si usted dice, “ámame a Mí”, y su esposa dice, “ama a mi esposo”, no hay diferencia. Yoko Ono: Pero acerca del conocimiento... me tiene un poco preocupada. Si hay que aprender sánscrito y todo eso, si ésa es la única manera de recibir iluminación, entonces ¿qué se hace en el caso de gente que no tiene aptitudes para aprender idiomas y cosas por el estilo? John Lennon: Está traducido de todos modos. Srila Prabhupada: Sí, existe la traducción. John Lennon: Hay que arriesgarse. Yoko Ono: Pero él dijo... John Lennon: Tienes que pasar por el riesgo de leer un Gita traducido. Srila Prabhupada: Por favor, traten de entender una cosa: que Krishna es autoridad. Si Krishna no es la verdadera autoridad suprema, entonces, ¿por qué toda esa gente está tomando el libro de Krishna y traduciéndolo? George Harrison: Yo no estoy diciendo que Krishna no sea el Supremo. Yo lo creo. Srila Prabhupada: Incluso si hay otras sectas, tales como la de Maharishi, ellas aceptan directamente que Krishna es la autoridad suprema. Por ejemplo, Maharishi pertenece a la sucesión de Sankaracarya, pero hemos visto que Sankaracarya acepta a Krishna como supremo. George Harrison: Antes hubo entre nosotros un malentendido en lo referente a la traducción al inglés del Gita sánscrito. Yo estaba diciendo que hay muchas versiones. Y creo que nosotros pensamos que usted estaba tratando que su versión, su traducción, era la única autoritativa y que todas las demás traducciones no lo eran. Pero realmente no teníamos ninguna duda acerca de la identidad de Krishna. Srila Prabhupada: Eso está bien. Si ustedes creen que Krishna es el Señor Supremo, entonces tienen que analizar quién está adicto a Krishna directamente. Una persona puede que se dedique a cantar el nombre de Krishna las veinticuatro horas del día. Y otra persona que dice representar a Krishna, no habla de Krishna ni una sola palabra acerca de Krishna; de manera que, ¿cómo puede pretender que es un devoto de Krishna? ¿Cómo puede pretender que es un representante de Krishna? Si Krishna es la verdadera autoridad, entonces uno debe aceptar como Sus representantes autorizados sólo a aquellos que están directamente apegados a Él. La fórmula de la paz La fórmula de la paz ...John y Yoko, Timmy Leary, Rosemary, Tommy Smothers, Bobby Dylan, Tommy Cooper, Derek Taylor, Norman Mailer, Alen Ginsberg, Hare Krishna, Hare Krsn. Todo lo que estamos diciendo es que le den una oportunidad a la paz. El 31 de mayo de 1969, cuando John y Yoko grabaron “Denle una oportunidad a la paz” en su habitación del hotel Queen Elizabeth, en Montreal, varios devotos del Movimiento Hare Krishna estaban allí y se unieron al canto. Ellos habían estado visitando a los Lennon durante varios días, en los que hablaron del amor, la paz y la autorrealización. John le dijo Vibhavati dasi: “Queremos tener conciencia de Krishna. Queremos paz, la misma fórmula de la que habla el maestro espiritual de ustedes”. Este artículo, “La fórmula de la paz”, fue escrito por Srila Prabhupada durante las protestas que hubo en contra de la guerra a fines de 1966, y se publicó en la forma de un volante. En él, Srila Prabhupada presentaba un enfoque totalmente nuevo al asunto de la antiguerra, el cual afectó profundamente la vida de miles de personas. El gran error de la civilización moderna es el de quitarles a otros sus pertenencias como si fueran de uno, y con ello crear una perturbación innecesaria en las leyes de la naturaleza. Estas leyes son muy estrictas. Ninguna entidad viviente puede violarlas. Sólo alguien que está consciente de Krishna puede fácilmente superar la rigidez de las leyes de la naturaleza, y, de ese modo tener felicidad y tranquilidad en el mundo. Así como el Estado es protegido por el departamento de la ley y el orden, así mismo el “Estado” Universo, del cual esta Tierra es sólo un insignificante fragmento, es protegido por las leyes de la naturaleza. Esta naturaleza material es una de las diferentes potencias de Dios, el propietario supremo de todo lo que existe. Esta Tierra es, por lo tanto, propiedad de Dios, pero nosotros, las entidades vivientes, especialmente los supuestos seres humanos civilizados, estamos reclamando las pertenencias de Dios como nuestras, bajo una falsa concepción tanto individual como colectiva. Si uno quiere paz, tiene que remover de la mente y el mundo esa falsa concepción. Esa falsa pretensión de propiedad que tiene la raza humana de la Tierra, es en parte, o enteramente, la causa de todos los disturbios de la paz de la Tierra. Hombres necios y supuestamente civilizados están reclamando los derechos de propiedad sobre las pertenencias de Dios, debido a que ahora se han vuelto ateos. Uno no puede tener felicidad y paz en una sociedad atea. En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice que Él es el verdadero disfrutador de todas las actividades de las entidades vivientes, que Él es el Señor Supremo de todos los universos, y que Él es el amigo y bienqueriente de todos los seres. Cuando la gente del mundo reconozca ésta como la fórmula de la paz, en ese mismo momento reinará la paz. Hombres necios y supuestamente civilizados están reclamando derechos de propiedad sobre las pertenencias de Dios, debido a que ahora se han vuelto ateos. Uno no puede tener felicidad y paz en una sociedad atea. En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice que Él es el verdadero disfrutador de todas las actividades de las entidades vivientes, que Él es el Señor Supremo de todos los universos y que Él es el amigo bienqueriente de todos los seres. Cuando la gente del mundo reconozca ésta como la fórmula de la paz, en ese mismo momento reinará la paz. Por lo tanto, si de alguna manera uno quiere paz, debe transformar la conciencia en conciencia de Krishna, tanto individual como colectivamente mediante el simple proceso de cantar el santo nombre de Dios. Ése es un proceso autorizado y reconocido para encontrar la paz en el mundo. En consecuencia, les recomendamos a todos que se vuelvan conscientes de Krishna mediante el canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Esto es práctico, sencillo y sublime. Hace cuatrocientos ochenta años, esta fórmula fue introducida en la India por el Señor Sri Caitanya, y ahora está disponible en el Occidente. Emprendan este sencillo proceso de cantar, comprendan su verdadera posición mediante la lectura del Bhagavad-gita tal como es, y restablezcan su relación con Krishna, Dios, relación que ahora está perdida. La paz y la prosperidad serán el resultado inmediato de alcance mundial. Acerca del canto del mantra Hare Krishna Acerca del canto del mantra Hare Krishna El siguiente intercambio entre John Lennon, Yoko Ono y la reportera Eve Norton, apareció en el “Montreal Star” del Canadá, en junio de 1969. Reportera: ¿De dónde obtienen su fuerza? John Lennon: De Hare Krishna. Yoko: De ahí es donde la obtenemos, ¿sabes? No lo negamos. John: No nos importa discutir con unos cuantos discípulos, pero Hare Krishna es donde está todo. Y si vamos a dedicarnos a ese canto, sólo el tiempo lo dirá. No es en lo que estamos actualmente, pero creemos plenamente en ello. Traída al Occidente hace quince años por Srila Prabhupada, “Hare Krishna” se ha vuelto una frase familiar. Pero, ¿qué significa? En este corto ensayo tomado del LP “Conciencia de Krishna”, que fue con el que John Lennon y George Harrison conocieron el canto, Srila Prabhupada explica el significado del mantra Hare Krishna. La vibración trascendental que se establece mediante el canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el método sublime para revivir nuestra conciencia trascendental. Como somos almas espirituales vivientes de naturaleza espiritual, en un principio somos también entidades conscientes de Krishna; pero, debido a nuestra relación con la materia desde tiempos inmemoriales, nuestra conciencia se encuentra ahora adulterada por la atmósfera material. La atmósfera material, que es en la que actualmente estamos viviendo, se denomina maya, o ilusión. Maya significa “lo que no es”. Y, ¿en qué consiste esa ilusión? En que todos estamos tratando de ser amos de la naturaleza material, cuando en realidad nos hallamos en las garras de sus severas leyes. Si un sirviente trata artificialmente de imitar al amo todopoderoso, ello se denomina ilusión. Estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero, de hecho, nos estamos enredando cada vez más en sus complejidades. Por lo tanto, aunque estamos dedicados a una ardua lucha por conquistar la naturaleza, nos hemos vuelto, no obstante, más dependientes de ella. Esta lucha ilusoria en contra de la naturaleza material puede ser detenida de inmediato, si revivimos nuestra conciencia de Krishna eterna. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare es el proceso trascendental para revivir esa conciencia original y pura. Mediante el canto de esta vibración trascendental, podemos limpiar de recelos nuestros corazones. El principio básico de todos esas recelos lo constituye la falsa conciencia de que “yo soy el señor de todo lo que veo”. El cultivo de conciencia de Krishna no es una imposición artificial que se le hace a la mente. Esa conciencia es la energía natural y original de la entidad viviente. Cuando oímos la vibración trascendental, dicha conciencia se revive. Ese sencillísimo método de meditación se recomienda para esta época. Además, mediante la experiencia práctica, se puede percibir que en virtud del canto de este maha-mantra, o el Gran Canto para la Liberación, uno puede sentir de inmediato un éxtasis trascendental que proviene del estrato espiritual. Cuando nos encontramos inmersos en el concepto material de la vida, nos ocupamos afanosamente de la cuestión de la complacencia de los sentidos, como si nos halláramos en la etapa animal inferior. Un poco más arriba de esa posición de complacencia de los sentidos, uno se dedica a la especulación mental con miras a zafarse de las garras materiales. Por encima de esa posición especulativa, cuando uno es lo suficientemente inteligente, trata de averiguar cuál es la causa suprema de todas las causas, dentro y fuera. Y cuando uno está de hecho en el plano del entendimiento espiritual, habiendo superado las etapas de los sentidos, la mente y la inteligencia, se encuentra entonces en el plano trascendental. Este canto del mantra Hare Krishna emana del plano espiritual, y, en consecuencia, esta vibración sonora supera todos los estratos inferiores de la conciencia —es decir, el sensual, el mental y el intelectual—. Por consiguiente, no es necesario entender el lenguaje del mantra, ni se necesita de ninguna especulación mental de ningún ajuste intelectual para cantar este maha-mantra. Es automático, pues proviene del plano espiritual, y por ello cualquiera puede participar del canto sin requerirse de ninguna cualidad previa. Claro que, en una etapa más avanzada, se espera que uno no cometa ofensas, en virtud del entendimiento espiritual. Al principio puede que no se presenten todos los éxtasis trascendentales, pero no hay duda alguna de que cantar por un rato lo lleva a uno de inmediato al plano espiritual, y uno exhibe el primer síntoma de ello en el vivo deseo de bailar al compás del canto del mantra. Hemos visto esto en la práctica. Hasta un niño puede participar en el canto y baile. Por supuesto que, a alguien que está demasiado enredado en la vida material, le toma un poco más de tiempo, pero incluso un hombre así de inmerso en lo material, es elevado al plano espiritual muy rápidamente. Cuando un devoto puro del Señor canta el mantra con amor, tiene la máxima eficacia en los oyentes, y por ello este canto debe ser oído de labios de un devoto puro del Señor, de manera que se puedan obtener efectos inmediatos. En tanto como sea posible, debe evitarse oír el canto de labios de los no devotos. La leche que ha sido tocada por los labios de una serpiente, tiene efectos venenosos. La palabra hara es la forma de dirigirse a la energía del Señor, y las palabraskrsna y ramason formas de dirigirse al propio Señor. Tanto krsna como rama significan “el placer supremo”, y hara es la suprema energía de placer del Señor, que se convierte en hare en el vocativo. La suprema energía de placer del Señor nos ayuda a alcanzar al Señor. La energía material, llamada maya, es también una de las múltiples energías del Señor. Y nosotros, las entidades vivientes, somos la energía marginal del Señor. Se sabe que las entidades vivientes son superiores a la energía material. Cuando la energía superior se pone en contacto con la energía inferior, surge una situación incompatible; pero cuando la energía marginal superior se pone en contacto con la energía superior, denominada hara, se sitúa en su condición normal y feliz. Estas tres palabras, es decir, hara, krsna y rama, son semillas trascendentales del maha-mantra. El canto es un llamado espiritual al Señor y a Su energía, para que le brinden protección al alma condicionada. Este canto es exactamente igual que el grito genuino de un niño que llama a su madre. Madre Hara ayuda al devoto a obtener la gracia del Supremo Padre, y el Señor se le revela al devoto que canta este mantra con sinceridad. En esta época de riña e hipocresía, ningún medio de iluminación espiritual es tan eficaz como el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. La vida anterior de John Lennon La vida anterior de John Lennon Mi querido Shyamasundar: Por favor, acepta mis bendiciones. Recibí tu carta del 20 de abril de 1970, y he leído cuidadosamente su contenido. Me has pedido que revele el sueño que tuve con John Lennon. Soñé que John me estaba mostrando una casa en Calcuta, una gran casa palaciega, que anteriormente le pertenecía a un hombre muy rico, quien también era un músico famoso. Lo cierto es que John Lennon era anteriormente ese acaudalado músico hindú, y ahora ha nacido en Inglaterra. Él ha heredado su anterior talento musical, y debido a que en su vida pasada era muy generoso y caritativo, ahora se ha vuelto muy rico. Si en esta vida él utiliza sus talentos para darle al mundo Conciencia de Krishna, alcanzará la máxima perfección. Espero que te encuentres bien de salud al recibo de la presente. Tu bienqueriente eterno, C. Bhaktivedanta Swami. N. de, E.: La carta que se reproduce arriba se la escribió Srila Prabhupada a uno de sus discípulos el 24 de abril de 1970. Los Vedas confirman que un maestro espiritual que es un devoto puro de Krishna, está apoderado por el Señor con la perfección mística tri-kala-jña, es decir, la capacidad de conocer las vidas pasadas, presentes y futuras de todo ser humano. La meditación, la reencarnación y el yo interno La meditación, la reencarnación y el yo interno “¿Por qué estamos aquí? Seguro que no para vivir con sufrimiento y temor... Pues bien, todos seguimos brillando como la luna, las estrellas y el Sol. Sí, todos seguimos brillando”. ¿Puede la meditación resolver nuestros problemas cotidianos? ¿Existe vida después de la muerte? ¿Pueden las drogas ayudarnos a conseguir la autorrealización? Durante una visita a Sudáfrica, Srila Prabhupada le responde éstas y otras preguntas al entrevistados Bill Faill del Diario Natal Mercury de Durban. La verdadera solución Srila Prabhupada: Krishna es un nombre de Dios que significa “supremamente atractivo”. A menos que se sea supremamente atractivo, no se puede ser Dios. Así que conciencia de Krishna significa conciencia de Dios. Todos nosotros somos pequeñas partículas de Dios, de la misma naturaleza que Él. Nuestra posición como entidades vivientes es como la de una pequeña partícula de oro en relación con una gran cantidad de oro. Sr. Faill: ¿Somos nosotros algo así como chispas de un fuego? Srila Prabhupada: Sí. Tanto el fuego como las chispas son fuego, pero el uno es grande, y la otra es muy pequeña. A diferencia de la relación entre a chispa y el fuego, sin embargo, nuestra relación con Dios es eterna, si bien en los actuales momentos hemos olvidado esta relación debido al contacto con la energía material. Estamos enfrentándonos a muchísimos problemas únicamente debido a ese olvido. Si logramos revivir nuestra conciencia de Dios original, nos volveremos entonces felices. Ésa es la esencia del proceso de conciencia de Krishna. Es el mejor proceso para revivir nuestra conciencia original de Dios. Existen diferentes procesos de autorrealización, pero en la presente era de Kali la gente es muy baja, y requiere del sencillo proceso de conciencia de Krishna. Ahora están pensando que el supuesto avance material es la solución a sus problemas, pero eso no es un hecho. La verdadera solución consiste en volverse consciente de Krishna, y salir enteramente de la condición material. Debido a que Dios es eterno, nosotros también somos eternos, pero cuando nos encontramos en la condición material, pensamos: “Yo soy este cuerpo”, y, por ello, hemos de cambiar repetidamente de un cuerpo a otro. Eso se debe a la ignorancia. En realidad, no somos nuestros cuerpos, sino chispas espirituales, partes integrales de Dios. Vehículo para el alma Sr. Faill: ¿De modo que el cuerpo es como un vehículo para el alma? Srila Prabhupada: Sí. Es justamente como un automóvil. Así como va de un lugar a otro en un auto, así mismo debido a las maquinaciones mentales que realizamos en la condición material de vida, estamos yendo de una posición a otra, tratando de ser felices. Pero nada nos hará felices a menos que lleguemos a nuestra verdadera posición, es decir, entender que todos somos partes integrales de Dios, y que nuestro verdadero deber es el de asociarnos con Dios y ayudar a todas las entidades vivientes mediante nuestra cooperación con Él. La vida humana civilizada se alcanza sólo después de una prolongada evolución a través de 8.400.000 especies de vida. De manera que, si no sacamos provecho de esta vida humana civilizada, para entender quién es Dios, quiénes somos nosotros y cuál es nuestra relación con Él, y en vez de ello simplemente desperdiciamos nuestra vida como perros y gatos, yendo de aquí para allá en busca de la complacencia de los sentidos, entonces habremos perdido una gran oportunidad. El movimiento de conciencia de Krishna tiene por objeto enseñarle a la gente a sacar pleno provecho de la forma humana de vida, haciendo el intento de entender a Dios y la relación que se tiene con Él. Hoy: este cuerpo; mañana: ese puerco Sr. Faill: Si no logramos sacar el mayor provecho de esta vida, ¿recibimos una segunda oportunidad en otra vida? Srila Prabhupada: Sí. De acuerdo con los deseos de uno en el momento de la muerte, se recibe otro cuerpo. Sin embargo, no se garantiza que ese cuerpo sea un cuerpo humano. Como ya expliqué antes, hay 8.400.000 diferentes formas de vida. Uno puede entrar en cualquiera de ellas de acuerdo con su condición mental en el momento de morir. Aquello en lo que pensamos a la hora de la muerte, depende de cómo actuamos durante nuestra vida. Mientras poseemos conciencia material, nuestras acciones se encuentran bajo el control de la naturaleza material, que es conducida a través de las tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Esas modalidades son como los tres colores básicos —amarillo, rojo y azul—. Así como uno puede mezclar rojo, amarillo y azul para producir millones de colores, así mismo las modalidades de la naturaleza están siendo mezcladas para producir muchas variedades de vida. Para detener la repetición del nacimiento y la muerte a través de diferentes formas de vida, hemos de trascender cobertura de la naturaleza material y llegar al plano de conciencia pura. Mas, si no aprendemos la ciencia trascendental de conciencia de Krishna, entonces en el momento de la muerte tendremos que trasladarnos a otro cuerpo, bien sea mejor o peor que nuestro cuerpo actual. Si cultivamos la modalidad de la bondad, entonces somos promovidos al sistema planetario superior, en el que hay un mejor nivel de vida. Si cultivamos la modalidad de la pasión, permaneceremos entonces en la etapa actual; pero si por ignorancia cometemos actividades pecaminosas y violamos las leyes de la naturaleza, entonces seremos degradados a la vida vegetal o animal. Luego, tenemos que evolucionar de nuevo hasta la forma humana, proceso que puede tardar millones de años. Por lo tanto, un ser humano debe ser responsable. Debe sacar provecho de la oportunidad poco común que proporciona la vida humana entendiendo su relación con Dios y actuando de acuerdo con ello. Entonces podrá salirse del ciclo del nacimiento y la muerte en diferentes formas de vida, e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Meditar: dormir y roncar Sr. Faill: ¿Cree usted que la meditación trascendental está ayudando a la gente? Srila Prabhupada: La gente no sabe lo que es verdadera meditación. Su meditación es simplemente una farsa —otro proceso engañoso de los supuestos svamis y yogis—. Usted me pregunta si la meditación está ayudando a la gente, pero ¿sabe usted lo que es meditación? Sr. Faill: Un aquietamiento de la mente... tratar de situarse en el centro sin balancearse hacia ninguna parte. Srila Prabhupada: Y, ¿en qué consiste ese centro? Sr. Faill: No sé. Srila Prabhupada: Así que todo el mundo está hablando mucho de la meditación, pero nadie sabe verdaderamente lo que es meditación. Esos engañadores usan la palabra “meditación”, pero de hecho no saben en qué se debe meditar. Tan solo hacen propaganda falsa- Sr. Faill: ¿No es la meditación valiosa al menos para hacer que la gente piense correctamente? Srila Prabhupada: No. Verdadera meditación significa alcanzar un estado en el que la mente esté saturada de conciencia de Dios. Pero si uno no sabe lo que es Dios, ¿cómo puede meditar? Además en esta era la gente tiene la mente tan agitada, que no se puede concentrar. Yo he visto esa supuesta meditación; tan sólo duermen y roncan. Desgraciadamente, en el nombre de conciencia de Dios o “autorrealización” muchos engañadores están presentando métodos de meditación desautorizados, sin referirse a los libros autorizados del conocimiento védico. Ellos únicamente están practicando otro tipo de explotación. El sendero autorizado Sr. Faill: ¿Y qué puede decirse de algunos de los otros maestros, como Ouspensky y Gurdjieff? En el pasado trajeron al Occidente un mensaje similar al suyo. Srila Prabhupada: Tendríamos que estudiar los detalles de sus enseñanzas para saber si cumplen con la norma védica. El cultivo de conciencia de Dios es una ciencia, tal como la ciencia médica o cualquier otra ciencia. No puede ser diferente sólo porque la hablen hombres diferentes. Dos más dos son cuatro en todas partes, nunca cinco ni tres. Eso es ciencia- Sr. Faill: ¿Cree usted que otras personas puede que hayan enseñado el método genuino de cultivo de conciencia de Dios? Srila Prabhupada: A menos que yo estudiara sus enseñanzas detalladamente, sería muy difícil opinar. Hay muchísimos engañadores. Sr. Faill: Haciéndolo sólo por dinero. Srila Prabhupada: Eso es todo. No siguen ningún método autorizado. Por lo tanto, estamos presentando el Bhagavad-gita tal como es, sin ninguna interpretación personal. Eso es algo autorizado. Sr. Faill: Sí, si uno comienza a adornar las cosas, inevitablemente las cambia. Srila Prabhupada: El proceso de conciencia de Krishna no es nuevo. Es muy, muy antiguo... y autorizado. No se puede alterar. Tan pronto como uno trata de cambiarlo, se pierde la potencia. Esa potencia es igual que la electricidad. Si uno quiere generar electricidad, debe seguir las regulaciones pautadas, y ajustar correctamente todos los polos negativos y positivos. Uno no puede construir el generador de un modo caprichoso, y aun así producir electricidad. De forma similar, hay un método pautado, que consiste en entender la filosofía de conciencia de Krishna de labios de autoridades idóneas. Si seguimos sus instrucciones, entonces el proceso actuará. Lamentablemente, una de las enfermedades peligrosas del hombre moderno consiste en que todo el mundo quiere hacer las cosas según sus propios caprichos. Nadie quiere seguir el sendero autorizado. En consecuencia, todo el mundo está fracasando, tanto en sentido espiritual como material. Sr. Faill: ¿Está creciendo el movimiento de conciencia de Krishna? Srila Prabhupada: ¡Oh, sí, mucho! Puede que le sorprenda saber que estamos vendiendo libros por decenas de miles. Tenemos unos cincuenta libros y muchos bibliotecarios y profesores universitarios los aprecian mucho, debido a que antes de ser publicados no existía literatura como ésa. Es una nueva contribución al mundo. No hay que raparse Sr. Faill: El proceso de conciencia de Krishna parece implicar el raparse la cabeza y vestirse con ropa azafrán. ¿Cómo puede un hombre común, involucrado en la vida familiar, cultivar conciencia de Krishna? Srila Prabhupada: La ropa azafrán y la cabeza rapada no son indispensables, si bien crean una buena situación mental, de la misma manera que un militar se vigoriza cuando se viste adecuadamente —se siente como un militar—. ¿Acaso significa eso que si no está uniformado no puede pelear? No. Así mismo, el desarrollo de conciencia de Dios no puede ser impedido —puede ser revivido en cualesquiera circunstancias—, pero ciertas condiciones lo favorecen. Por tanto, prescribimos vivir de cierta manera, vestir de cierta manera, comer de cierta manera, etc. Esas cosas favorecen el cultivo de conciencia de Krishna, pero no son indispensables. Sr. Faill: Entonces, ¿uno puede ser un estudiante del proceso de conciencia de Krishna mientras continúa con su vida diaria normal? Srila Prabhupada: Sí. No debe drogarse Sr. Faill: ¿Y las drogas...? ¿Pueden ayudar en el proceso de comprender a Dios? Srila Prabhupada: Si las drogas pudieran ayudar a la comprensión de Dios, entonces serían más poderosas que Dios. ¿Cómo podemos aceptar eso? Las drogas son sustancias químicas, es decir, cosas materiales. ¿Cómo puede algo material ayudarlo a uno a comprender a Dios, que es completamente espiritual? Es imposible. Lo que uno experimenta con el consumo de drogas es sencillamente una clase de embriaguez o alucinación; eso no es comprensión de Dios. Sr. Faill: ¿Cree usted que los grandes místicos que han existido a través de las eras, de hecho han visto la chispa espiritual que usted mencionó anteriormente? Srila Prabhupada: ¿Qué quiere usted decir con “místico”? Sr. Faill: Es sólo un nombre que se les da a las personas que han experimentado otro nivel de realidad. Yendo directamente al grano Srila Prabhupada: Nosotros no usamos la palabra “místico”. Nuestra realidad consiste en comprender perfectamente a Dios, lo cual ocurre cuando llegamos al plano espiritual. Mientras tenemos un concepto corporal de la vida, nuestra comprensión no es más que complacencia de los sentidos, debido a que el cuerpo está hecho de sentidos. Cuando superamos el plano corporal y vemos la mente como el centro de la actividad de los sentidos, consideramos la mente como la etapa final de la iluminación. Ello constituye el plano mental. Del plano mental podemos llegar al plano intelectual, y del plano intelectual podemos elevarnos al plano trascendental. Finalmente, podemos elevarnos incluso por encima del plano trascendental y llegar al maduro plano espiritual. Ésas son las etapas para comprender a Dios. Sin embargo, en esta era, debido a que la gente es tan baja, los sastras [las Escrituras] dan la recomendación especial de que la gente vaya directamente al plano espiritual mediante el canto de los santos nombres de Dios: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Si cultivamos esta práctica propia del plano espiritual, de inmediato podemos experimentar nuestra identidad espiritual, y entonces, el proceso para comprender a Dios alcanza el éxito muy rápidamente. Sr. Faill: Hoy en día mucha gente está diciendo que debemos buscar la verdad internamente, más que buscarla externamente en el mundo de los sentidos. Srila Prabhupada: Buscar internamente significa saber que uno es alma espiritual. A menos que uno entienda que no es el cuerpo sino un alma, no hay posibilidad de buscar internamente. Primero tenemos que estudiar: “¿Soy este cuerpo, o soy algo que se encuentra del cuerpo?”. Por desgracia, esta materia no se enseña en ningún colegio, escuela superior ni universidad. Todo el mundo está pensando: “Yo soy este cuerpo”. Por ejemplo, en este país, en todas partes la gente está pensando: “Yo soy sudafricano, ellos son hindúes, aquellos son griegos”, etc. En realidad, todas las personas del mundo entero están inmersas en la concepción corporal de la vida. El desarrollo de conciencia de Krishna comienza cuando uno se encuentra por encima de esa concepción corporal. La teoría lleva a la práctica Sr. Faill: ¿Así que el reconocimiento de la chispa espiritual es lo primero? Srila Prabhupada: Sí. Reconocer la existencia del alma espiritual que se encuentra dentro del cuerpo, es el primer paso. A menos que uno entienda ese simple hecho, no hay posibilidad de avance espiritual. Sr. Faill: ¿Es cuestión de sólo entenderlo intelectualmente? Srila Prabhupada: Al comienzo sí. Hay dos departamentos del conocimiento: el teórico y el práctico. Primero uno debe aprender la ciencia espiritual teóricamente; luego, por actuar en ese plano espiritual, uno llega al punto de la comprensión práctica. Desafortunadamente, hoy en día casi todo el mundo se encuentra en la oscuridad del concepto corporal de la vida. Así que, este movimiento es muy importante, ya que puede elevar a los hombres civilizados y sacarlos de esa oscuridad. Mientras ellos estén inmersos en un concepto corporal de la vida, no son mejores que los animales. “Yo soy un perro”, “yo soy un gato”, “yo soy una vaca”. Los animales piensan así. Tan pronto como alguien pasa, el perro ladra, pensando: “Yo soy un perro. Me han asignado aquí como perro guardián”. De forma similar, si uno adopta la mentalidad perruna y les pregunta imperiosamente a los extranjeros: “¿Por qué han venido a este país? ¿Por qué han venido a mi jurisdicción?, entonces, ¿qué diferencia hay entre el perro y uno? Sr. Faill: Ninguna. Para cambiar un poco el tema, ¿es necesario seguir ciertos hábitos alimenticios para practicar la vida espiritual? Uno es lo que come Srila Prabhupada: Sí. Todo el proceso tiene por objeto purificarnos, y el comer es parte de esa purificación. Creo que ustedes tienen un refrán que dice: “Uno es lo que come”, y eso es un hecho. Nuestra constitución corporal y nuestra situación mental están determinadas por lo que comemos y por la manera en que comemos. En consecuencia, los sastras recomiendan que, para volverse consciente de Krishna, uno debe comer remanentes de la comida dejada por Krishna. Si un enfermo de tuberculosis come algo y usted come los remanentes, usted quedará infectado con tuberculosis. De igual manera, si usted como krsna-prasada, quedará entonces infectado con conciencia de Krishna. Así, pues, nuestro proceso consiste en que no comemos nada directamente. Primero le ofrecemos la comida a Krishna, y después comemos. Eso nos ayuda a avanzar en el desarrollo de conciencia de Krishna. Sr. Faill: ¿Todos ustedes son vegetarianos? Srila Prabhupada: Sí. Debido a que Krishna es vegetariano. Krishna puede comer cualquier cosa pues Él es Dios, pero en el Bhagavad-gita (9.26) Él dice: “Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo la aceptaré”. Él nunca dice: “Denme carne y vino”. Ya estamos drogados Sr. Faill: ¿Y en cuanto al tabaco? Srila Prabhupada: El tabaco es también una droga. Ya estamos drogados por estar inmersos en una concepción corporal de la vida, y si aumentamos la enajenación, estamos perdidos. Sr. Faill: ¿Quiere usted decir que cosas tales como la carne, el alcohol y el tabaco, únicamente refuerzan la conciencia corporal? Srila Prabhupada: Sí. Supóngase que usted tiene una enfermedad y que quiere curarse. Tiene que seguir las instrucciones de un médico. Y si él dice: "No coma esto; coma sólo aquello”, usted tiene que seguir su prescripción. De modo similar, nosotros también tenemos una prescripción para curarnos del concepto corporal de la vida: cantar Hare Krishna, oír hablar de las actividades de Krishna y comer krsna-prasada. Este tratamiento constituye el proceso de conciencia de Krishna. Epílogo Epílogo Durante su larga desaparición de la vida pública (desde 1975 hasta 1980) en John Lennon permaneció el deseo de volverse un ser humano mejor, así como su preocupación por el sufrimiento humano, y también su esperanza y las de Yoko de hacer un mundo mejor, un mundo de paz. El 27 de mayo de 1979, algunos periódicos de Nueva York, Londres y Tokio llevaban la siguiente “Carta de amor” pagada por John y Yoko: “Cada vez comenzamos a desear y orar más y más... Cuando alguien se disgusta con nosotros, le dibujamos mentalmente un halo alrededor de la cabeza. De pronto, la persona comienza a parecernos como un ángel. Esto nos ayuda a sentirnos cálidos por dentro, y a sentir que todas las personas que se nos acercan son ángeles disfrazados. Es cierto que nos harían bien unos cuantos milagros ahora mismo... El futuro de la Tierra está en manos de todos nosotros... Recuerden, estamos escribiendo en el cielo y no en el papel; ésa es nuestra canción. Alcen la vista y miren al cielo. Allí está nuestro mensaje”. En definitiva John Lennon no estaba preparada para seguir un verdadero sendero espiritual, pero trató de inspirar a otros para que cultivaran el deseo de investigar el yo y es entregaran a la búsqueda de la paz mundial. Su trágica muerte sacudió e indignó a los millones que le amaban y le admiraban. Mas, John Lennon creía en el karma y la reencarnación. ¿Cómo es posible que muriera por un acto de violencia tan insensato como ése? ¿Quién puede decir? Sin duda que la respuesta yace en las intrincadas y misteriosas leyes del karma, que operan mucho más allá del alcance de la percepción humana. Y en base al estudio de los Vedas, podemos decir con certeza que él se halla en el proceso de nacer de nuevo en alguna parte del mundo material. Aunque el alma nunca muere, todas las grandes autoridades espirituales de todas las épocas han enseñado que, hasta el momento en que uno se libere de todos los apegos y deseos materiales, ni puede lograr liberarse por completo del ciclo del nacimiento y la muerte. Pero cualquier bien que uno haga, ese karma lo sigue a la siguiente vida, y cualquier adelanto espiritual verdadero que uno logre, ese beneficio es eterno. —Los Editores Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) Nacido en Calcuta en el seno de una familia de devotos de Krishna, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dedicó toda su vida a la práctica y propagación del conocimiento espiritual que procede de la antiquísima tradición espiritual. En 1922, después de concluir sus estudios universitarios, Srila Prabhupada conoció a su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja (1874-1937), el erudito y devoto más destacado de la época, fundador de la Gaudiya Matha (un instituto védico con 64 centros en la India). Encomendado por Srila Bhaktisiddhanta con la misión de divulgar el conocimiento védico en el idioma inglés, Srila Prabhupada comenzó a prepararse para ello a través del estudio, la prédica y la publicación de sus propios escritos. Hasta el momento de su desaparición, su carrera de escritor trajo a la luz más de setenta volúmenes de traducciones, comentarios y estudio sobre las obras clásicas de la India, de los cuales se han distribuido hasta la fecha más de cien millones de ejemplares en cuarenta idiomas. En 1965, a la avanzada edad de setenta y nueve años, Srila Prabhupada navegó hasta los Estados Unidos, fundando en Nueva York la Sociedad Internacional de la Conciencia de Krishna (ISKCON), que durante doce años dirigió y vio crecer hasta convertirse en una confederación mundial de más de cien asramas, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas. Sus discípulos están continuando el Movimiento que él comenzó.