A.C. Bhaktivedanta Swami

El Upadesamrta

Prefacio El movimiento de conciencia de Krishna es conducido bajo la supervisión de Srila Rupa Gosvami. Los gaudiya vaisnavas, o sea los vaisnavas bengalíes, en su mayoría son seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu, de quien los seis Gosvamis de Vrndavana son discípulos directos. Srila Narottama dasa Thakura por lo tanto ha cantado: rupa-raghunatha-pade ha-ibe akuti kabe hama bujhaba se yugala-piriti “Cuando yo anhele comprender la literatura escrita por los Gosvamis, entonces podré comprender los amoríos trascendentales Radha y Krishna”. Sri Caitanya Mahaprabhu apareció para conferirle a la sociedad humana la bendición de la ciencia de Krishna. De todas las actividades del Señor Krishna, las más excelsas son su pasatiempos de amor conyugal con las gopis, Sri Caitanya Mahaprabhu apareció con el humor de Srimati Radharani, la mejor de las gopis. Por lo tanto, para comprender la misión del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu y seguir Sus pasos, uno debe seguir muy seriamente los pasos de los seis Gosvamis: Sri Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopala Bhatta y Dasa Raghunatha. Sri Rupa Gosvami era el dirigente de todos los Gosvamis, y nos dio este Upadesamrta (El néctar de la instrucción), para que los sigamos y guiemos nuestras actividades. Así como Sri Caitanya Mahaprabhu nos dejó los ocho versos llamados Siksastaka, también Rupa Gosvami nos dio El Upadesamrta para que podamos volvernos vaisnavas puros, El primer deber en todos los asuntos espirituales es controlar la mente y los sentidos. A menos que uno controle su mente y sus sentidos, no podrá avanzar nada en la vida espiritual, Todo aquel que se encuentra en este mundo material, está absorto en las modalidades de la pasión y de la ignorancia. Uno debe ascender al plano de la bondad, sattva-guna, siguiendo las instrucciones de Rupa Gosvami, y entonces le será revelado todo lo relativo a cómo avanzar más. El progreso en el sendero de conciencia de Krishna depende de la actitud que tenga el seguidor, El seguidor del movimiento de conciencia de Krishna debe volverse un gosvami perfecto, Los vaisnavas generalmente son llamados gosvami. En Vrndavana, ése es el título por el cual se conoce al director de cada templo. Todo el que quiera convertirse en un devoto perfecto de Krishna, deberá volverse un gosvami Go significa “los sentidos”, y svami significa “el amo”, A menos que uno no controle sus sentidos y su mente, no podrá volverse un gosvami. Para alcanzar el éxito más elevado de la vida, que consiste en volverse un gosvami y luego un devoto puro del Señor, se deben seguir las instrucciones de Srila Rupa Gosvami llamadas El Upadesamrta. Srila Rupa Gosvami nos ha dejado muchos otros libros, tales como El Bhakti-rasamrta-sindhu, El Vidagdha-madhava y El Lalita-madhava, pero El Upadesamrta constituye las primeras instrucciones para los devotos neófitos. Uno debe seguir estas instrucciones muy estrictamente, Entonces será más fácil hacer que la vida de uno se vuelva un éxito. Hare Krishna. TEXTO UNO TEXTO UNO vaco vegam manasah krodha-vegam jihva-vegam udaropastha-vegam etan vegan yo visaheta dhirah sarvam apimam prthivim sa sisyat

vacah—del habla; vegam—impulso; manasah—de la mente; krodha—de la ira; vegam—impulso; jihva—de la lengua; vegam—impulso; udara-upastha—del estómago y del órgano genital; vegam—impulso; etan—estos; vegan—impulsos; yah—quienquiera que; visaheta—pueda tolerar; dhirah—ecuánime; sarvam—todo; api—ciertamente; imam—este; prthivim—mundo; sah—esa personalidad; sisyat—puede hacer discípulos. TRADUCCIÓN La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo. SIGNIFICADO En El Srimad-Bhagavatam (6..9-0), Pariksit Maharaja hizo a Sukadeva Gosvami una serie de preguntas inteligentes. Una de estas preguntas era: “¿Por qué la gente se somete a la expiación si no puede controlar sus sentidos?”. Por ejemplo, puede que un ladrón conozca perfectamente bien la posibilidad de ser arrestado por robar, y puede que incluso vea a la policía arrestando a otro ladrón, y sin embargo continuará robando. Se adquiere experiencia oyendo y viendo. Alguien que es poco inteligente adquiere experiencia viendo, y aquel que es más inteligente adquiere experiencia oyendo. La persona inteligente se abstiene de robar al oír de los libros de leyes y de los sastras, o Escrituras, que no es bueno robar, y al escuchar que el ladrón es castigado cuando se le arresta. La persona menos inteligente quizá primero tenga que ser arrestada y castigada por haber robado, para que aprenda a dejar de robar. Sin embargo el pícaro, el hombre necio, quizá tenga la experiencia de haber visto y oído, y puede que hasta haya sido castigado, pero aun así continuará robando. Aunque esa persona expíe y reciba el castigo del gobierno, robará de nuevo tan pronto como salga de la cárcel. Si se considera que el castigo de la cárcel es un tipo de expiación, entonces, ¿de qué sirve esa expiación? Por ello, Pariksit Maharaja preguntó: drsta-srutabhyam yat papam janann apy atmano 'hitam karoti bhuyo vivasah prayascittam atho katham kvacin nivartate 'bhadrat kvacic carati tat punah prayascittam atho 'partham manye kuñjara-saucavat Él comparó la expiación con el baño de un elefante. Puede que el elefante se bañe muy bien en el río, pero tan pronto como sale a la orilla se echa tierra en todo el cuerpo. ¿De qué le sirve entonces su baño? Similarmente, muchos practicantes espirituales cantan el maha-mantra Hare Krishna y al mismo tiempo incurren en muchas actividades prohibidas, pensando que por cantar, contrarrestarán sus ofensas. De los diez tipos de ofensas que se pueden cometer al cantar el santo nombre, esta ofensa es denominada namno balad yasya hi papa-buddhih: incurrir en actividades pecaminosas fundándose en el canto del maha-mantra Hare Krishna. En forma similar, ciertos cristianos van a la iglesia para confesar sus pecados, pensando que al confesar sus pecados ante el sacerdote y ejecutar alguna penitencia, se liberarán del resultado de sus pecados semanales. Tan pronto como se termina el sábado y llega el domingo, ellos reinician sus actividades pecaminosas esperando ser perdonados el siguiente sábado. Pariksit Maharaja, el rey más inteligente de su época, condena este tipo de prayascitta, o expiación. Sukadeva Gosvami, siendo igualmente inteligente, tal como corresponde al maestro espiritual de Maharaja Pariksit, le contestó y le confirmó al Rey que su afirmación relativa a la expiación era correcta. No es posible contrarrestar una actividad pecaminosa con una actividad piadosa. Por eso el verdadero prayascitta, o expiación, consiste en despertar nuestra conciencia de Krishna latente.La verdadera expiación implica progresar hasta alcanzar el verdadero conocimiento, y para lograrlo hay un proceso autorizado. Cuando alguien sigue un proceso regulado de higiene no se enferma. El ser humano debe ser entrenado conforme a ciertos principios que revivan su conocimiento original. A esa vida metódica se le denomina tapasya. Uno puede elevarse gradualmente a la altura del verdadero conocimiento, o conciencia de Krishna, por practicar la austeridad y el celibato (brahmacarya), por controlar la mente, por controlar los sentidos, por abandonar las posesiones propias, dándolas como caridad, por ser declaradamente veraz, por mantenerse limpio, y por practicar los yoga-asanas. Sin embargo, si alguien es lo suficientemente afortunado como para asociarse con un devoto puro, podrá sobrepasar fácilmente todas las prácticas de control de la mente, ejecutadas con el proceso místico de yoga, simplemente por seguir los principios regulativos del sendero de conciencia de Krishna —absteniéndose de la vida sexual ilícita, de comer carne, de drogarse o embriagarse, y de los juegos de azar- y dedicarse a servir al Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual genuino. Srila Rupa Gosvami recomienda este sencillo proceso. Uno primero debe controlar la facultad del habla. Todos nosotros tenemos la facultad del habla; tan pronto como se nos presenta una oportunidad comenzamos a hablar. Si no hablamos acerca del cultivo de conciencia de Krishna, hablaremos todo tipo de disparates. El sapo del campo habla croando, y en forma similar, todo aquel que tiene una lengua quiere hablar, aunque todo lo que tenga que decir sean disparates. Sin embargo, el croar del sapo únicamente invita a la serpiente: “Por favor ven aquí y cómeme”. No obstante, aunque el sapo está invitando a la muerte, continúa croando. Las conversaciones de los hombres materialistas y de los filósofos impersonalistas mayavadis pueden ser comparadas con el croar de las ranas. Ellos siempre están hablando disparates, invitando así a que la muerte los atrape. Sin embargo, controlar el habla no significa el silencio autoimpuesto (el proceso externo de mauna), tal como lo creen los filósofos mayavadis. Puede que el silencio parezca provechoso durante algún tiempo, pero finalmente resultará ser un fracaso. El significado que Srila Rupa Gosvami quiere dar al término de “habla controlada” aboga por el proceso positivo de krsna-katha: el ocupar el habla en glorificar al Señor Supremo, Sri Krishna. La lengua puede glorificar así el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor. El predicador del krsna-katha siempre se encuentra fuera de las garras de la muerte. He ahí la importancia de controlar el impulso de hablar. Se puede controlar la inquietud o la inconstancia de la mente (mano-vega), cuando uno la fija en los pies de loto de Krishna. El Caitanya-caritamrta (Madhya 22.3) dice: krsna—surya-sama; maya haya andhakara yahan krsna, tahan nahi mayara adhikara Krishna es igual al Sol, y maya es igual a la oscuridad. Si el Sol está presente no es posible que haya oscuridad. En forma similar, si Krishna se encuentra presente en la mente, no hay posibilidad de que la mente se agite debido a la influencia de maya. De nada servirá el proceso yóguico de negar todos los pensamientos materiales. Es artificial tratar de crear un vacío en la mente. El vacío no permanecerá. Sin embargo, la mente quedará controlada en forma natural si uno siempre piensa en Krishna, y en cómo servir mejor a Krishna. En forma similar, también es posible controlar la ira. No podemos detener totalmente la ira, pero habremos controlado nuestra ira a través del proceso de conciencia de Krishna si sólo nos enojamos con los que blasfeman en contra del Señor o en contra de los devotos del Señor. El Señor Caitanya Mahaprabhu se enojó con los hermanos herejes Jagai y Madhai, quienes blasfemaron en contra de Nityananda Prabhu y lo golpearon. En su Siksastaka, El Señor Caitanya escribió, trnad api sunicena taror api sahisnuna: “Uno de be ser más humilde que el pasto y más tolerante que el árbol”. Tal vez uno se pregunte entonces por qué el Señor manifestó su ira. El punto es que uno debe estar dispuesto a tolerar todos los insultos que reciba, pero cuando se blasfema en contra de Krishna o en contra de Su devoto puro, el devoto genuino se enoja y reacciona con los ofensores como si fuese fuego. No es posible detener la ira, o krodha, pero ésta puede ser aplicada correctamente. Fue cuando estaba iracundo que Hanuman incendió Lanka, pero él es adorado como el mejor devoto del Señor Ramacandra. Esto significa que utilizó su ira en la forma correcta. Arjuna nos sirve como otro ejemplo. Él no quería pelear, pero Krishna incitó su ira: “¡Debes pelear!”. No es posible pelear sin estar iracundo. Sin embargo, la ira queda controlada cuando es utilizada en el servicio del Señor. En lo relativo a los impulsos de la lengua, todos experimentamos que la lengua quiere comer platos sabrosos. Generalmente no debemos permitir que la lengua coma lo que quiera, sino que debemos controlarla dándole prasada. La actitud del devoto es la de comer únicamente cuando Krishna le dé prasada. Ésta es la forma de controlar el impulso de la lengua. Uno debe tomar prasada a horas fijas, y no debe comer en restaurantes ni dulcerías sólo para satisfacer los caprichos de la lengua o del estómago. Si nos aferramos al principio de únicamente comer prasada, será posible controlar los impulsos del estómago y de la lengua. De manera similar, es posible controlar los impulsos del órgano genital, el impulso sexual, si no se usa innecesariamente. El órgano genital debe usarse para procrear un niño consciente de Krishna, de lo contrario no debe usarse. El movimiento de conciencia de Krishna fomenta el matrimonio para procrear niños conscientes de Krishna, y no para satisfacer el órgano genital. Tan pronto como los niños han crecido un poco, son enviados a nuestras escuelas Gurukula ubicadas en todo el mundo, donde se les educa para que se conviertan en devotos plenamente conscientes de Krishna. Son necesarios muchos de esos niños conscientes de Krishna, y aquel que es capaz de procrear hijos conscientes de Krishna, recibe permiso para utilizar su órgano genital. Cuando alguien es un experto consumado en los métodos para controlarse que ofrece el proceso de conciencia de Krishna, puede quedar capacitado para ser un maestro espiritual genuino. En su explicación Anuvrtti del Upadesamrta, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribe que nuestra identificación con lo material crea tres tipos de impulsos: el impulso de hablar, el impulso o exigencias de la mente, y las exigencias del cuerpo. La vida de la entidad viviente se torna desfavorable cuando cae víctima de estos tres tipos de impulsos. Alguien que practica resistir estas exigencias o impulsos es llamado un tapasvi, o sea uno que practica austeridades. Gracias a esa tapasya se puede dejar de ser una víctima de la energía material, la potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando mencionamos el impulso de hablar nos referimos a las pláticas inútiles, tales como las de filósofos impersonales mayavadi, o las de personas ocupadas en actividades fruitivas (técnicamente llamadas karma-kanda), o las de personas materialistas que sólo quieren disfrutar de la vida sin ninguna restricción. Todas esas pláticas o publicaciones son exhibiciones prácticas del impulso de hablar. Mucha gente está hablando tonterías y escribiendo volúmenes de libros inútiles, y todo esto es el resultado del impulso de hablar. Para contrarrestar esta tendencia debemos encauzar nuestras pláticas hacia el tema de Krishna. Esto se explica en El Srimad-Bhagavatam (1.5.10-11): na yad vacas citra-padam harer yaso jagat-pavitram pragrnita karhicit tad vayasam tirtham usanti manasa na yatra hamsa niramanty usikksayah “Las personas santas consideran como un lugar de peregrinación para los cuervos, a aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, quien es el único que puede santificar la atmósfera de todo el universo. Las personas completamente perfectas no sienten ningún placer allí, pues son habitantes de la morada trascendental”. tad-vag-visargo janatagha-viplavo yasmin prati-slokam abaddhavaty api namany anantasya yaso 'nkitani yat srnvanti gayanti grnanti sadhavah “Por otro lado, la literatura que está colmada de descripciones sobre las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, constituye una creación diferente, llena de palabras trascendentales encaminadas a ocasionar una revolución en la vida impía de la errada civilización de este mundo. Tales obras literarias trascendentales, aunque estén compuestas de manera imperfecta, son oídas, cantadas y aceptadas por los hombres purificados que son completamente honestos”. La conclusión es que sólo podemos abstenernos de las pláticas inútiles y disparatadas cuando hablamos acerca del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Siempre debemos esforzarnos por utilizar nuestra facultad del habla con el propósito exclusivo de iluminarnos con conciencia de Krishna.En lo concerniente a las agitaciones de la mente fluctuante, éstas son divididas en dos categorías. La primera se llama avirodha-priti, o sea un apego sin restricción, y la otra se llama viroda-yukta-krodha, la ira que surge de la frustración. Se llama aviroda-priti a la adherencia a la filosofía de los mayavadis, a la creencia en los resultados fruitivos de los karma-vadis, y a la creencia en los planes que se basan en deseos materialistas. Los jñanis, los karmis, y los planificadores materialistas generalmente atraen la atención de las almas condicionadas, pero los materialistas se enojan cuando no pueden realizar sus planes, y cuando sus ardides quedan frustrados. La frustración de los deseos materiales produce la ira. En forma similar, las exigencias del cuerpo pueden ser divididas en tres categorías: las exigencias de la lengua, del estómago y del órgano genital. Se puede observar que estos tres sentidos están situados físicamente en una línea recta en el cuerpo, y que las exigencias corporales comienzan con la lengua. Si uno puede restringir las exigencias de la lengua, limitando las actividades de ésta al proceso de comer prasada, entonces podrán controlarse automáticamente los impulsos del estómago y del órgano genital. En relación con esto Srila Bhaktivinoda Thakura dice: sarira avidya-jala, jadendrya tahe kala, jive phele visaya-sagare ta'ra madhye jihva ati, lobhamaya sudurmati, ta'ke jeta kathina samsare krsna bada dayamaya, karibare jihva jaya, sva-prasada-anna dila bhaI sei annamrta khao, radha-krsna-guna gao, preme daka caitanya-nitai “¡Oh, Señor! Este cuerpo material es una masa de ignorancia, y los sentidos son una red de caminos que conducen a la muerte. De una u otra manera hemos caído en el océano del goce material de los sentidos, y la lengua es el más voraz e incontrolable de todos los sentidos. En este mundo es muy difícil conquistar la lengua. Pero tú, querido Krishna, eres muy bondadoso con nosotros. Tú has enviado este excelente prasada para ayudarnos a conquistar la lengua. Tomemos pues este prasada a nuestra entera satisfacción y glorifiquemos a Vuestra Señorías Sri Sri Radha y Krishna, y amorosamente invoquemos la ayuda del Señor Caitanya y de Prabhu Nityananda”.Hay seis tipos de rasas (sabores), y si uno se siente agitado por cualquiera de ellos, queda controlado por los impulsos de la lengua. Algunas personas sienten atracción por comer carne, pescado, cangrejos, huevos, y otras cosas producidas a partir del semen y la sangre, y que se comen en la forma de cuerpos muertos. Otras sienten atracción por comer verduras, legumbres, espinaca o productos lácteos, pero hacen todo esto para satisfacer las exigencias de la lengua. Las personas conscientes de Krishna deben dejar de comer cosas para complacer los sentidos — incluyendo el uso excesivo de especias tales como el chile y el tamarindo. Para satisfacer exigencias ilícitas se recurre al uso del pan, haritaki, areca, diversas especias usadas para hacer el pan, el tabaco, el LSD, la marihuana, el opio, el licor, el café y el té. Si podemos acostumbrarnos a tomar únicamente los remanentes del alimento ofrecido a Krishna, podremos dejar de ser víctimas de maya. Las verduras, los granos, las frutas, los productos lácteos y el agua, son alimentos adecuados para ofrecer al Señor, tal como el Señor Krishna Mismo lo prescribe. Sin embargo, si alguien toma prasada sólo porque es sabroso, y en consecuencia come demasiado, también cae víctima de tratar de satisfacer las exigencias de la lengua. Sri Caitanya Mahaprabhu nos enseñó a evitar los platos muy sabrosos, incluso al estar comiendo prasada. Si ofrecemos platos sabrosos a la Deidad con la intención de comernos ese alimento tan excelente, quedaremos comprometidos en tratar de satisfacer las exigencias de la lengua. Si aceptamos la invitación de un hombre rico con la idea de recibir alimentos sabrosos, estaremos también tratando de satisfacer las exigencias de la lengua. En el Caitanya-caritamrta (Antya 6.227) se afirma: jihvara lalase yei iti-uti dhaya sisnodara-parayana krsna nahi paya “La persona que corre de aquí para allá buscando complacer el paladar, y que siempre está apegada a los deseos del estómago y del órgano genital, es incapaz de alcanzar a Krishna”. Como se dijo antes, la lengua, el estómago y el órgano genital están todos situados en una línea recta, y todos caen dentro de la misma categoría. El Señor Caitanya ha dicho, bhala na khaibe ara bhala na paribe: “No te vistas lujosamente ni comas alimentos deliciosos”. (Cc. Antya 6.236) Por lo menos de acuerdo con este análisis, aquellos que padecen de enfermedades estomacales deben ser incapaces de controlar los impulsos del estómago. Cuando deseamos comer más de lo necesario, creamos automáticamente muchos inconvenientes en la vida. Sin embargo, si observamos los días de ayuno tales como el Ekadasi y el Janmastami, podremos refrenar las exigencias del estómago. En lo relativo a los impulsos del órgano genital, hay de dos clases: el correcto y el incorrecto, o sea la vida sexual legal y la ilícita. Cuando el hombre ha madurado completamente, puede casarse conforme a las reglas y regulaciones de los sastras, y usar el órgano genital para procrear niños hermosos. Esto es legal y religioso. De lo contrario, puede que adopte muchos medios artificiales para satisfacer las exigencias del órgano genital, y quizá lo haga sin restricción alguna. Uno queda capturado en las garras de maya cuando se entrega a la vida sexual ilícita, tal como la definen los sastras, ya sea pensando, planeando, hablando acerca de ello, o de hecho teniendo una relación sexual, o satisfaciendo el órgano genital por medios artificiales. Estas instrucciones no son sólo para los casados sino también para los tyagis, o sea aquellos que están en la orden de vida renunciante. En su libro Prema-vivarta, Capítulo Siete, Sri Jagadananda Pandita dice: vairagi bhai gramya-katha na sunibe kane gramya-varta na kahibe yabe milibe ane svapane o na kara bhai stri-sambhasana grhe stri chadiya bhai asiyacha vana yadi caha pranaya rakhite gaurangera sane chota haridasera katha thake yena mane bhala na khaibe ara bhala na paribe hrdayete radha-krsna sarvada sevibe “Mi querido hermano, te encuentras en la orden de vida renunciante y no debes escuchar las pláticas acerca de cosas mundanas y ordinarias, ni debes hablar de cosas mundanas cuando te encuentres con otros. No pienses en mujeres, ni siquiera en sueños. Has adoptado la orden de vida renunciante con un voto que te prohibe asociarte con mujeres. Si deseas asociarte con Caitanya Mahaprabhu, siempre debes recordar el incidente de Chota Haridasa, y cómo él fue rechazado por el Señor. No comas platos suntuosos ni te vistas con prendas finas, sino que permanece siempre humilde y sirve a Sus Señorías Sri Sri Radha-Krishna en lo más recóndito de tu corazón”. La conclusión es que debe llamarse svami o gosvami a alguien que puede controlar estos seis elementos: el habla, la mente, la ira, la lengua, el estómago y el órgano genital. Svami significa amo, y gosvami significa el amo de los go, o sea los sentidos. Cuando alguien adopta la orden de vida renunciante, asume automáticamente el título de svami. Esto no significa que es el amo de su familia, su comunidad o su sociedad; él debe ser el amo de sus sentidos. A menos que uno sea el amo de sus sentidos no debe ser llamado un gosvami, sino un go-dasa, el sirviente de los sentidos. Siguiendo los pasos de los seis Gosvamis de Vrndavana, todos los svamis y gosvamis deben dedicarse completamente al servicio amoroso trascendental del Señor. Contrario a esto, los go-dasa se ocupan en servir a los sentidos o en servir al mundo material. Ellos no tienen otra actividad. Prahlada Maharaja ha descrito además a los go-dasa como adanta-go, término que se refiere a aquel cuyos sentidos no están controlados. El adanta-go no puede volverse sirviente de Krishna. En El Srimad-Bhagavatam (7.5.30), Prahlada Maharaja ha dicho: matir na krsne paratah svato va mitho 'bhipadyeta grhavratanam adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam “Aquellos que han decidido continuar su existencia en este mundo material para complacer sus sentidos, no tienen ninguna posibilidad de volverse conscientes de Krishna, ni por el esfuerzo personal, ni por instrucciones recibidas de otros, ni por una combinación de las dos cosas. Ellos son arrastrados por los sentidos desenfrenados hasta la región más oscura de la ignorancia, y así se dedican alocadamente a hacer lo que se llama 'masticar lo masticado”. TEXTO DOS TEXTO DOS atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhaktir vinasyati

ati-aharah—comer demasiado o acumular demasiado; prayasah—esforzarse demasiado; ca—y; prajalpah—conversaciones frívolas; niyama—reglas y regulaciones; agrahah—demasiado apego por (o agrahah—demasiada negligencia con respeto a); jana-sangah— asociarse con personas de mentalidad mundana; ca—y; laulyam—ardiente anhelo o codicia; ca—y; sadbhih—mediante estos seis; bhaktih—servicio devocional; vinasyati—es destruido. TRADUCCIÓN Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional; (1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de Krishna; y (6) codiciar logros mundanos. SIGNIFICADO La existencia humana tiene por objeto llevar una vida sencilla con pensamientos elevados, Ya que todos los seres vivientes condicionados están bajo el control de la tercera energía del Señor, este mundo material está concebido de tal forma que uno esté obligado a trabajar. La Suprema Personalidad de Dios posee tres Energías o potencias primarias. La primera se llama antaranga-sakti, o sea la potencia interna La segunda se llama tatastha-sakti, o sea la potencia marginal, La tercera se llama bahiranga-sakti, o sea la potencia externa. Estando subordinadas como sirvientas eternas de la Suprema Personalidad de Dios, las jivatmas, o sea las entidades vivientes atómicas, tienen que permanecer ya sea bajo el control de la potencia interna o el de la externa, Cuando ellas están bajo el control de la potencia interna, exhiben su actividad natural y constitucional, a saber, dedicarse constantemente al servicio devocional del Señor En El Bhagavad-gita (9.13) se afirma esto: mahatmanas tu mam parta daivim prakrtim asritah bhajanty ananya-manaso jñatva bhutadim avyayam “¡Oh, hijo de Prtha! Aquellos que no están alucinados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos se dedican completamente al servicio devocional pues Me reconocen como la original e inagotable Suprema Personalidad de Dios”. La palabra mahatma se refiere a aquellos que son compresivos, sin una mentalidad tullida. Las personas de mentalidad tullida, siempre ocupadas en satisfacer sus sentidos, a veces extienden sus actividades para hacer el bien a otras personas mediante algún “ismo”, tal como el nacionalismo, el humanitarismo o el altruismo, Puede que ellos rechacen la complacencia personal de sus sentidos de otros, tales como sus familiares, los miembros de su comunidad o de su sociedad-ya sea nacional o internacional, En realidad, todo esto es una complacencia extendida. Sólo se puede llamar mahatma, o persona comprensiva, a aquel que complace los sentidos del Señor Supremo. En el verso de El Bhagavad-gita recién citado, las palabras daivim prakrtim se refiere al control que ejerce la potencia interna, o sea la potencia dadora de placer, de la Suprema Personalidad Dios. Esta potencia dadora de placer se manifiesta como Srimati Radharani, o como la expansión de Ella, Laksmi la diosa de la fortuna. Cuando las almas individuales jiva están bajo el control de la energía interna, su única actividad es satisfacer a Krishna, o sea Visnu. Ésa es la posición del mahatma. Si uno no es un mahatma, entonces es un duratma, o sea una persona de mentalidad tullida, Tales duratma, mentalmente tullidos son puestos bajo el control de la potencia externa del Señor, mahamaya. Todas las entidades vivientes dentro de este mundo material están en realidad bajo el control de mahamaya, cuya tarea es someterla a las tres clases de sufrimientos: adhidaivika-klesa (los sufrimientos que causan los semidioses, tales como las sequías, los sismos y las tormentas); adhibhautika-klesa (los sufrimientos causados por otras entidades vivientes, tales como los insectos o los enemigos), y adhyatmika-klesa (los sufrimientos causados por el cuerpo y la mente de uno, tales como las enfermedades físicas y mentales). Daiva bhutatma-hetavah: las almas condicionadas sufren diversas dificultades, al estar sujetas a estos tres sufrimientos debido al control de la energía externa. El principal problema al que se enfrentan las almas condicionadas es la repetición del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. En el mundo material uno tiene que trabajar para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero, ¿cómo realizar ese trabajo de manera que favorezca la ejecución del proceso de conciencia de Krishna? Todo el mundo requiere posesiones tales como granos alimenticios, ropa dinero y otras cosas necesarias para mantener el cuerpo, pero uno no debe acumular más de lo que necesite para satisfacer sus verdaderas necesidades básicas, Si se sigue este principio natural, no habrá ninguna dificultad para mantener el cuerpo. Las entidades vivientes inferiores de la escala evolutiva por arreglo de la naturaleza, no comen ni acumulan más de lo necesario. En consecuencia, en el reino animal generalmente no hay ningún problema económico ni escasez de los artículos de primera necesidad. Si se deja un saco de arroz en un lugar público, los pájaros vendrán a comer unos pocos granos y se irán. Sin embargo, el ser humano se llevará todo el saco. Él se comerá todo lo que le quepa en el estómago, y luego tratará de guardar lo que sobre. Según las Escrituras, está prohibido este acto de acumular más de lo necesario (atyahara). El mundo entero está sufriendo ahora debido a eso. El acumular y comer más de lo necesario también ocasiona prayasa, o sea un esfuerzo innecesario. Por disposición de Dios, cualquier persona de cualquier parte del mundo puede vivir muy pacíficamente si tiene alguna tierra y una vaca lechera. El hombre no necesita trasladarse de un lugar a otro para ganarse la vida, ya que puede producir granos alimenticios localmente y obtener leche de las vacas. Con eso se puede resolver todos los problemas económicos. Afortunadamente, el hombre ha recibido una inteligencia superior para cultivar conciencia de Krishna, o sea la comprensión de Dios, su relación con Él, y la meta final de la vida: amor por Dios. Desafortunadamente, el supuesto hombre civilizado, sin darle importancia a la comprensión de Dios, utiliza su inteligencia para adquirir más de lo necesario y comer sólo para satisfacer la lengua. Por disposición de Dios, hay suficientes facilidades para producir leche y granos para los seres humanos de todo el mundo, pero en vez de usar su inteligencia superior para cultivar conciencia de Dios, los supuestos hombres inteligentes emplean mal su inteligencia produciendo muchas cosas innecesarias e indeseables. Si se le aconseja a la gente que no acumule demasiados bienes, ni coma en exceso, ni trabaje innecesariamente para adquirir comodidades artificiales, ellos pensarán que se les está aconsejando regresar a una forma de vida primitiva. A la gente generalmente no le gusta adoptar la vida sencilla con pensamientos elevados. Así es su desafortunada situación. El objetivo de la vida humana es comprender a Dios, y el ser humano recibe una inteligencia superior para lograrlo. Los que creen que esta inteligencia superior tiene por objetivo alcanzar un estado superior, deben seguir las instrucciones de las Escrituras védicas. Cuando alguien recibe esas instrucciones dadas por las autoridades superiores, puede situarse realmente en el estado donde hay conocimiento perfecto, y darle un verdadero significado a la vida. En El Srimad-Bhagavatam (1.2.9) Sri Suta Gosvami describe de estas manera el dharma humano correcto: dharmasya hy apavargyasya nartho ‘rthayopakalpate narthasya dharmaikantasya kamo labhaya hi smrtah “Ciertamente que el propósito de todas las actividades ocupacionales [dharma] es alcanzar la liberación final. Nunca deben efectuarse éstas para obtener una ganancia material. Además aquel que está dedicado al servicio ocupacional más elevado [dharma], no debe utilizar nunca la ganancia material para cultivar la complacencia de los sentidos”. El primer paso de la civilización humana lo componen las actividades ocupacionales efectuadas según los mandatos de las Escrituras. La inteligencia superior del ser humano debe ser entrenada para que comprendan el dharma básico, En la sociedad humana existen diversos conceptos religiosos descritos como hindú, cristiano, hebreo, mahometano, budista, etc., ya que sin religión, la sociedad humana no es mejor que la sociedad animal. Como se afirmó antes (dharmasya hy apavargyasya nartho ‘rthayopakalpate), la religión existe para alcanzar la emancipación, y no para conseguir pan. A veces la sociedad humana manufactura algún supuesto sistema de religión encaminado a lograr el progreso material, pero eso está lejos del objetivo del dharma verdadero. Religión significa comprender las leyes de Dios, ya que la ejecución correcta de estas leyes lo conduce a uno finalmente fuera del enredo material. Ése es el verdadero propósito de la religión. Desafortunadamente la gente adopta la religión para prosperar materialmente, esto debido a atyahara, o sea un deseo excesivo por alcanzar esa prosperidad. Sin embargo, la verdadera religión educa a la gente para que esté satisfecha con lo indispensable en la vida mientras cultiva conciencia de Krishna. Aunque necesitamos el desarrollo económico, la verdadera religión lo permite únicamente para que provea lo más indispensable de la existencia material. Jivasya tattva jijñasa: el verdadero propósito de la vida es preguntar sobre la Verdad Absoluta. Si nuestro esfuerzo (prayasa) no es para preguntar acerca de la Verdad Absoluta, únicamente incrementaremos el esfuerzo por satisfacer mis necesidades artificiales. El aspirante espiritual debe evitar el esfuerzo mundano. Otro impedimento es prajalpa, el hablar innecesariamente. Cuando nos reunimos con algunos amigos, de inmediato comenzamos a hablar innecesariamente, lo cual suena igual a unos sapos que croan. Si tenemos que hablar, debemos hablar acerca del movimiento de conciencia de Krishna. Aquellos que no pertenecen al movimiento de conciencia de Krishna se interesan en leer montones de periódicos, revistas y novelas, en resolver crucigramas, y en hacer muchos otros disparates. De este modo la gente simplemente pierde su valioso tiempo y energía. Los ancianos de los países occidentales, retirados de la vida activa, juegan a los naipes, pescan, ven televisión y tienen debates sobre ideas sociopolíticas inútiles. Todas estas actividades frívolas y otras más, están incluidas dentro de la categoría de prajalpa. Las personas inteligentes interesadas en desarrollar conciencia de Krishna, nunca deben participar en tales actividades. El término jana-sanga se refiere a asociarse con personas que no están interesadas en desarrollar conciencia de Krishna. Uno debe evitar estrictamente semejante compañía. Por eso Srila Narottama dasa Thakura nos ha recomendado vivir sólo en compañía de los devotos conscientes de Krishna (bhakta-sane vasa). Uno siempre debe dedicarse a servir al Señor en compañía de los devotos del Señor. El asociarse con gente dedicada a un tipo similar de actividad es muy conducente a progresar en dicha actividad. En consecuencia, las personas materialistas forman diversas asociaciones y clubes para intensificar sus esfuerzos. Por ejemplo, en el mundo de los negocios encontráramos instituciones tales como la bolsa de valores y la cámara de comercio. En forma similar, nosotros hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, para darle a la gente la oportunidad de asociarse con aquellos que no han olvidado a Krishna. Esta compañía espiritual que ofrece nuestro movimiento “ISKCON” está incrementando día a día. Mucha gente de diferentes partes del mundo está uniéndose a esta Sociedad, para despertar su conciencia de Krishna latente. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribe en su comentario Anuvrtti, que el esfuerzo excesivo hecho por los especuladores mentales o los filósofos áridos para adquirir conocimiento, cae dentro de la categoría de atyahara (acumular más de lo necesario). Según El Srima-Bhagavatam, es enteramente vano el esfuerzo que hacen los especuladores filosóficos al escribir muchísimos libros sobre el desarrollo económico, también cae dentro de la categoría de atyahara. Quedan también incluidos dentro del control de atyahara todos los que no tienen ningún deseo por desarrollar conciencia de Krishna y que únicamente se interesan en poseer más y más cosas materiales, ya sea en la forma de conocimiento científico o de ganancia monetaria. Los karmis sólo trabajan para acumular más y más dinero para las generaciones futuras, debido a que desconocen su propia posición futura, Estando interesados únicamente en conseguir más y más dinero para sus hijos y nietos, dichos tontos ni siquiera saben cuál será su propia posición en la próxima vida. Hay muchos incidentes que ilustran este punto. Una vez un gran karmi acumuló una inmensa fortuna para sus hijos y nietos, pero más tarde, conforme a su karma, él nació en la casa de un zapatero situada cerca del edificio que había construido en su vida anterior para sus hijos. Sucedió que cuando ese mismo zapatero fue a su antigua casa, sus hijos y nietos pasados lo golpearon a zapatazos. A menos que los karmis y los jñanis se interesen en el proceso de conciencia de Krishna, solamente continuarán desperdiciando su vida en actividades infructuosas. Se llama niyama-agraha al hecho de adoptar algunas reglas y regulaciones de las Escrituras para derivar algún beneficio inmediato, tal como lo abogan los utilitarios; y se llama niyama-agraha significa “afán por adoptar”, y agraha significa “no adoptar”. Agregando cualquiera de estas dos palabras a la palabra niyama (“reglas y regulaciones”), se forma la palabra niyamagraha. Así pues, el término niyamagraha tiene un significado doble que se entiende conforme a la combinación particular de palabras. Los interesados en el proceso de conciencia de Krishna no deben ansiar adoptar reglas y regulaciones con la finalidad de mejorar económicamente; en vez de eso deben adoptar muy fielmente las reglas y regulaciones de las Escrituras para avanzar en el sendero de conciencia de Krishna. Ellos deben seguir estrictamente los principios regulativos evitando la vida sexual ilícita, comer carne, los juegos de azar y drogarse o embriagarse. Uno debe evitar también asociarse con mayavadis, quienes solamente blasfeman en contra de los vaisnavas (devotos). Se clasifica como atyaharis a los bhukti-karmis, que se interesan en la felicidad material, a los mukti- karmis, que desean liberarse al fundirse en la existencia del Absoluto carente de forma (Brahman), y a los siddhi-karmis, que desean perfeccionar la práctica del yoga místico. No es conveniente en absoluto asociarse con tales personas. Quedan incluidos dentro de la categoría de avaricia (laulya), los deseos de desarrollar la mente al perfeccionar la práctica del yoga místico, al fundirse en la existencia del Brahman, o al desarrollar una prosperidad material caprichosa. Todos los intentos por adquirir semejantes beneficios materiales o supuesto avance espiritual, son estorbos en el sendero de conciencia de Krishna. La moderna guerra que libran los capitalistas y comunistas, se debe a que han eludido el consejo de Srila Rupa Gosvami referente a atyahara. Los capitalistas modernos acumulan más riqueza de la necesaria, y los comunistas, envidiando su prosperidad, quieren nacionalizar todas las riquezas y propiedades. Desafortunadamente los comunistas no saben cómo resolver el problema de la riqueza y su distribución. En consecuencia no se soluciona nada cuando la riqueza de los capitalistas cae en manos de los comunistas. En oposición a estas dos filosofías, la ideología consciente de Krishna afirma que toda la riqueza le pertenece a Krishna. Así que, no podrá solucionarse el problema económico de la humanidad, a menos que toda la riqueza pase a ser administrada por Krishna. No puede resolverse nada al poner la riqueza en manos de los comunistas o de los capitalistas. Si hay un billete de cien dólares tirado en la calle, puede que alguien lo recoja y lo guarde en su bolsillo, pero esa persona no es honesta. Puede que otro hombre vea el dinero y decida dejarlo ahí, pensando que no deber tocar la propiedad ajena. Aunque este segundo hombre no se roba el dinero, ignora su uso correcto. El tercer hombre que ve el billete de cien dólares, puede que lo recoja, encuentre al hombre que lo ha perdido y se lo entregue. Este hombre no se roba el dinero, para gastárselo, ni lo abandona permitiendo que se quede en la calle. Este hombre es tanto honesto como sabio al tomarlo y entregarlo a la persona que lo ha perdido. El simple hecho de transferir la riqueza de los capitalistas a los comunistas no puede resolver el problema de la política moderna, pues se ha demostrado que cuando un comunista obtiene dinero, lo utiliza para complacer sus sentidos. La riqueza del mundo, en realidad, le pertenece a Krishna, y toda entidad viviente, hombre y animal, tiene derechos por nacimiento de usar la propiedad de Dios para su propia manutención. Cuando alguien toma más de lo necesario para mantenerse-ya sea él un capitalista o un comunista-se convierte en un ladrón, y como tal, está sujeto al castigo las leyes de la naturaleza. Se debe utilizar la riqueza del mundo para el bienestar de todas las entidades vivientes, ya que ése es el plan de la Madre Naturaleza. Todos tienen derecho de vivir usando la riqueza del Señor. Cuando la gente aprenda el arte de utilizar científicamente la propiedad del Señor, no usurpará más los derechos de los demás, Entonces se podrá formar una sociedad ideal. El primer mantra del Sri Isopanisad enuncia el principio básico de dicha sociedad espiritual: isavasyam idam sarvam yat kiñca jagatyam jagat tena tyaktena bhuñjitha ma grdhah kasya svid dhanam “El Señor posee y controla todo lo animado e inanimado que hay en el universo. Por eso, uno debe aceptar solamente las cosas que necesita para sí mismo, las cuales están reservadas a quién pertenecen”. Los devotos conscientes de Krishna saben muy bien que el Señor ha concebido este mundo material con una disposición perfecta, de manera que satisfaga todas las necesidades vitales de todos los seres vivientes, sin que unos tengan que inmiscuirse en las vidas de otros, o usurpar sus derechos. Esta disposición perfecta le provee a todo el mundo la cuota adecuada de riqueza conforme a sus verdaderas necesidades, para que todos puedan así vivir pacíficamente conforme al principio de “llevar una vida sencilla con pensamientos elevados”. Los materialistas que desafortunadamente no tienen fe en el plan de Dios, y que tampoco aspiran a lograr un desarrollo espiritual superior, emplean mal la inteligencia que Dios les ha dado, sólo para acrecentar sus posesiones materiales, Ellos ingenian muchos sistemas -tales como el capitalismo y el comunismo materialista- para mejorar su posición material. Ellos no están interesados en las leyes de Dios, ni en una meta superior, Ansiando siempre satisfacer sus deseos ilimitados por complacer sus sentidos, ellos sobresalen por sus habilidades para explotar a los otros seres vivientes. Cuando la sociedad humana abandone estas faltas primarias que enumeran Srila Rupa Gosvami (atyahara, etc.), cesará toda la enemistad que existe entre los hombres y los animales, los capitalistas y los comunistas, etc. Además se resolverán todos los problemas debidos al desequilibrio y a la inestabilidad política y económica. Esta conciencia pura se despierta mediante la educación y prácticas espirituales adecuadas que ofrece científicamente el movimiento de conciencia de Krishna. Este movimiento de conciencia de Krishna propone crear una sociedad espiritual que pueda traerle paz al mundo. Todo hombre inteligente debe purificar su conciencia y liberarse de los seis factores ya mencionados, que impiden la ejecución del servicio devocional, refugiándose de todo corazón en este movimiento de conciencia de Krishna. TEXTO TRES TEXTO TRES utsahan niscayad dhairyat tat-tat-karma- pravartanat sanga-tyagat sato vrtteh sadbhir bhaktih prasidhyati

utsahat—mediante el entusiasmo; niscayat—mediante la confianza; dhairyat—mediante la paciencia; tat-tat-karma—diversas actividades que favorecen el servicio devocional; pravartanat—mediante la ejecución; sanga-tyagat—dejando la compañía de los no devotos; satah–de los grandes acaryas anteriores; vrtteh—siguiendo los pasos; sadbhih—mediante estos seis; bhaktih—servicio devocional; prasidhyati—avanza o logra el éxito. TRADUCCIÓN Hay seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro: (1) ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza. (3) ser paciente, (4) actuar según los principios regulativos [tales como sravanam kirtanam visnoh smaranam: oír, cantar y recordar a Krishna, (5) abandonar la compañía de los no devotos, y (6) seguir los pasos de los acaryas anteriores. Estos seis principios aseguran, sin duda alguna, el éxito completo del servicio devocional puro. SIGNIFICADO El servicio devocional no es una cuestión de especulación sentimental, ni de éxtasis imaginario. Su esencia es la actividad práctica. En su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11) srila Rupa Gosvami ha definido así el servicio devocional: anyabhilasita-sunyam jñana- karmady-anavrtam anukulyena krsnanu- silanam bhaktir uttama “Uttama bhakti, o sea la devoción pura a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, implica prestar servicio devocional de una manera que sea favorable al Señor. Ese servicio debe estar libre de todo motivo ajeno, y desprovisto de karma fruitivo, jñana impersonal y de todos los demás deseos egoístas”. Bhakti es un tipo de cultivo. Tan pronto como decimos “cultivo” estamos hablando de actividad. El cultivo de la espiritualidad no significa sentarse ociosamente a meditar, tal como enseñan algunos seudoyogis. Puede que dicha meditación ociosa le sirva a los que no tienen información sobre el servicio devocional, y por ese motivo es recomendada a veces como un medio para detener actividades materialistas que distraen. Meditación significa parar con todas las actividades disparatadas, por lo menos durante algún tiempo. Sin embargo, el servicio devocional no únicamente acaba con todas las actividades mundanas y disparatadas, sino que también lo ocupa a uno en actividades devocionales significativas. Sri Prahlada Maharaja recomienda: sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam Los nueve procesos del servicio devocional son los siguientes: 1. escuchar el nombre y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios 2. cantar Sus glorias 3. recordar al Señor 4. servir a los pies del Señor 5. adorar a la Deidad 6. ofrecer reverencias al Señor 7. actuar como sirviente del Señor 8. hacer amistad con el Señor 9. entregarse completamente al Señor Sravanam, o escuchar, es el primer paso para adquirir conocimiento trascendental. Uno no debe escuchar a personas desautorizadas, sino que debe acercarse a la persona indicada, tal como se recomienda en El Bhagavad-gita (4.34) tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah “Tan sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Hazle preguntas sumisamente y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad”. En El Mundaka Upanisad se recomienda tad–vijñanartham sa gurum evabhigacchet: “Uno debe acercarse a un maestro espiritual fidedigno para comprender esa ciencia trascendental”. Así pues, este método de recibir conocimiento trascendental y confidencial con sumisión, no se basa meramente en la especulación mental. Al respecto, Sri Caitanya Mahaprabhu le dijo a Rupa Gosvami: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva guru-krsna prasade paya bhakti-lata – bija “Durante su travesía por la creación universal de Brahma, quizá algún alma afortunada reciba la semilla de bhakti-lata, la enredadera del servicio devocional. Todo esto se debe a la gracia del guru y de Krishna”. (Caitanya-caritamrta, Madhya 19. 151) El mundo material es un lugar donde están recluidas las entidades vivientes, quienes por naturaleza son anandamaya, buscadoras de placer. Ellas en realidad quieren estar libres del encierro que es este mundo de felicidad condicional, pero al desconocer el proceso de liberación, son forzadas a transmigrar de una especie de vida a otra, y de un planeta a otro. Las entidades vivientes están así errando en todo el universo material. Cuando alguien entra por fortuna en contacto con un devoto puro, y lo escucha pacientemente, comienza a seguir el sendero del servicio devocional. La persona sincera recibe semejante oportunidad. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está brindando esa oportunidad a la humanidad en general. Si por fortuna alguien aprovecha esta oportunidad de dedicarse al servicio devocional, se abre inmediatamente el sendero de su liberación. Uno debe aceptar muy entusiastamente esta oportunidad de regresar a casa, ir de vuelta a Dios. Nadie puede tener éxito si carece de entusiasmo. Aun en el mundo material hay que ser muy entusiasta en un campo particular de actividades para poder tener éxito. El estudiante, el hombre de negocios, el artista, o cualquier otro, debe ser entusiasta si desea tener éxito en su especialidad. En forma similar, uno debe ser muy entusiasta en el servicio devocional. Entusiasmos significa acción, pero ¿acción a favor de quién? La respuesta es que uno siempre debe actuar a favor de Krishna- krsnarthakhila-cesta (Bhakti-rasamrta-sindhu). A fin de alcanzar la perfección del bhakt-yoga, se debe ejecutar actividades devocionales bajo la dirección del maestro espiritual en todas las fases de la vida. No es que se deban restringir o reducir las actividades. Krishna es omnipresente, y por lo tanto, nada es independiente de Krishna, tal como Krishna Mismo afirma en El Bhagavad-gita (9.4): maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat- sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah “En Mi forma no manifiesta penetro todo este universo. Todo los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”. Bajo la dirección del maestro espiritual genuino, uno debe hacer que todo sea favorable para el servicio de Krishna. Por ejemplo, ahora estamos utilizando un dictáfono. El materialista que inventó este aparato lo destinó para los hombres de negocios, o para los escritores de temas mundanos. Lo cierto es que nunca pensó utilizar el dictáfono en el servicio de Dios, pero nosotros lo estamos usando para escribir literatura consciente de Krishna. Todas las piezas del aparato, incluyendo los dispositivos electrónicos, están hechas de diferentes combinaciones e interaciones de los cinco tipos básicos de energía material, a saber: bhumi, jala, agni, vayu y akasa. El inventor usó su cerebro para construir este complicado aparato, pero su cerebro, y también los ingredientes, los proveyó Krishna. Según la afirmación de Krishna, mat-sthani sarva- bhutani: “Todo está dependiendo de Mi energía”. El devoto puede así entender que todo debe ser enlazado con el servicio a Krishna, pues nada es independiente de la energía de Krishna. El esfuerzo desempeñado con inteligencia dentro del sendero de conciencia de Krishna es llamado utsaha, o sea entusiasmo. Los devotos encuentran los medios correctos para utilizarlo todo en el servicio del Señor (nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate). La ejecución de servicio devocional no es una cuestión de meditación ociosa, sino una acción práctica muy importante en la vida espiritual. Hay que llevar a cabo estas actividades con paciencia. No se debe ser impaciente al seguir el proceso de conciencia de Krishna. Este movimiento de conciencia de Krishna, en efecto, fue empezado sin ninguna ayuda, y al principio no hubo una acogida, pero debido a que continuamos ejecutando nuestras actividades devocionales con paciencia, la gente empezó a comprender gradualmente la importancia de este movimiento, y ahora está participando con vehemencia. No se debe ser impaciente al desempeñar el servicio devocional, sino recibir instrucciones de labios del maestro espiritual y ejecutarlas con paciencia, y depender de la misericordia del guru y de Krishna. La ejecucción exitosa de actividades conscientes de Krishna requiere tanto de paciencia como de confianza. La joven recién casada espera naturalmente que su esposo le dé hijos, pero no puede esperar engendrarlos inmediatamente después de casarse. Claro que tan pronto como se casa puede intentar engendrar un hijo, pero debe entregarse al esposo, confiando que su hijo se desarrollará y nacerá a su debido tiempo. Similarmente, entrega al ejecutar servicio devocional significa sentir confianza. El devoto piensa, avasya raksibe krsna:” Sin duda Krishna me protegerá y me ayudará a desempeñar exitosamente el servicio devocional”. A esto se le llama confianza. Como ya se explicó, uno no debe ser ocioso sino muy entusiasta por cumplir los principios regulativos, tat-tat-karma-pravartana. El incumplimiento de los principios regulativos destruirá el servicio devocional. Este movimiento de conciencia de Krishna sigue cuatro principios regulativos básicos que prohiben la vida sexual ilícita, comer carne, los juegos de azar y drogarse. El devoto debe ser muy entusiasta por seguir estos principios. Si él afloja el seguir cualquiera de ellos, su progreso seguramente se detendrá. Srila Rupa Gosvami por lo tanto recomienda, tat-tat- karma-pravartanat: “Se deben seguir estrictamente los principios regulativos del vaidhi bhakti”. Además de estas cuatro prohibiciones (yama), hay unos principios regulativos positivos (niyama), tales como cantar diariamente dieciséis rondas en las cuentas de japa-mala. Estas actividades regulativas se deben llevar a cabo fielmente y con entusiasmo. Esto recibe el nombre de tat-tat-karma-pravartana, o sea actividades diversas en el servicio devocional. Se debe además abandonar la compañía de gente indeseable si se quiere tener éxito en el sendero del servicio devocional. Esto incluye a los kamis, los jñanis, los yogis y otros no devotos. En una ocasión, un devoto casado de Sri Caitanya Mahaprabhu Le preguntó sobre los principios generales del vaisnava, y Sri Caitanya Mahaprabhu inmediatamente le contestó, asat-sanga tyaga, ---ei vaisnava acara: “Como característica propia, el vaisnava es alguien que abandona la compañía de gente mundana, o sea los no devotos”. Srila Narottama dasa Thakura por lo tanto ha recomendado, tandera carana sevi bhakta-sane vasa: se debe vivir en compañía de devotos puros, y cumplir los principios regulativos establecidos por los acaryas anteriores, los seis Gosvami (a saber, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri jiva Gosvami, Sri Raghunatha dasa Gosvami, Sri Gopala Bhatta Gosvami y Sri Raghunatha Bhatta Gosvami). Si se vive en compañía de devotos, hay poca posibilidad de asociarse con los no devotos. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está abriendo muchos centros, con el único objeto de invitar a la gente para que viva en compañía de devotos, y practique los principios regulativos de la vida espiritual. Servicio devocional sigfica actividades trascendentales. En el plano trascendental no existe la contaminación causada por las tres modalidades de la naturaleza material. Esto recibe el nombre de visuddha-sattva, el plano de bondad pura, o sea bondad libre de la ignorancia. En este movimiento de conciencia de Krishna le pedimos a todo el mundo que se levante muy temprano, a más tardar a las 4 A.M., y asista al mangala-arati, o sea la adoración matutina, luego lea El Srimad- Bhagavatam, participe en el kirtana, etc. Nosotros tenemos así actividades ininterrumpidas de servicio devocional. durante las veinticuatro horas del día. A esto se le llama sato vrtti, o sea seguir los pasos de los acaryas anteriores, quienes eran expertos en llenar cada instante de su tiempo con actividades conscientes de Krishna. Uno de seguro avanzará en el sendero del servicio devocional si sigue estrictamente el consejo que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura señala que el cultivo del conocimiento a través de la especulación filosófica, la acumulación de opulencia mundana mediante el avance de las actividades fruituvas, y el deseo por yoga-siddhis, o sea perfecciones materiales, son todos opuesto a los principios del servicio devocional. Uno debe volverse completamente insensible a estas actividades temporales y en vez de eso poner atención a los principios regulativos del servicio devocional. De acuerdo con El Bhagavad-gita (2.69): ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami yasyam jagrati bhutani sa nisa pasyato muneh “Lo que para todos los seres es noche, es momento de despertar para el autocontrolado; y el momento de despertar para todos los seres, es noche para el sabio instropectivo”. La vida misma de la entidad viviente consiste en dedicarse al servicio devocional del Señor. Es la meta deseada y la perfección suprema de la vida humana. Uno debe tener confianza sobre esto, y también tener la seguridad de que todas las demás actividades que no sean servicio devocional–tales como la especulación mental, el trabajo fruitivo o el esfuerzo místico-nunca producirán un beneficio perdurable. Si uno tiene plena confianza en el sendero del servicio devocional, podrá llegar a la meta deseada, pero si intenta seguir otros senderos sólo quedará agitado. En el Séptimo Canto de El Srimad-Bhagavatam se afirma:” Se debe estar plenamente convencido de que alguien que ha abandonado el proceso de servicio devocional, para dedicarse a hacer severas austeridades con otros propósitos, no tiene una mente purificada, a pesar de sus elevadas austeridades, pues no tiene información alguna sobre el trascendental y amoroso servicio al Señor”. En el Séptimo Canto se afirma además: “Aunque los especuladores mentales y trabajadores fruitivos hagan grandes austeridades y penitencias, de todos modos caen, En El Bhagavad-gita (9.31) la Suprema Personalidad de Dios le asegura a Arjuna, kaunteya pratijanihi na me bhaktah paranasyati: “¡Oh hijo de Kunti!, declara osadamente que Mi devoto jamás perece”. En El Bhagavad-gita (2.40) Krishna nuevamente dice: nehabhikrama-naso sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat “En este esfuerzo no hay ninguna pérdida ni disminución, y un pequeño avance en esta senda lo puede proteger a uno del más peligroso tipo de temor”. El servicio devocional es tan puro y perfecto que, habiendolo empezado, uno es arrastrado por la fuerza hasta el éxito final. Alguna persona a veces abandona sus actividades materiales ordinarias y, sentimentales, se refugia en los pies de loto del Señor Supremo, iniciando así la ejecución preliminar del servicio devocional. Aunque dicho devoto inmaduro caiga, no pierde nada. Por otro lado, ¿qué gana alguien que cumple los deberes prescritos de su varna y asrama, pero que no adopta el servicio devocional? Aunque el devoto caído nazca luego en una familia baja, su servicio devocional sin embargo continuará a partir de donde haya cesado. El servicio devocional es ahaituky apratihata; no es el efecto de alguna causa mundana, ni puede quedar permanentemente reducido debido a alguna interrpción material. El devoto en consecuencia debe sentir confianza en la ocupación que tiene, y no estar muy interesado en las actividades de los karmis, los jñanis y los yogis. Los trabajadores fruitivos, los especuladores filosóficos y los yogis místicos tienen de seguro muchas buenas cualidades, pero todas las buenas cualidades se desarrollan automáticamente en la personalidad del devoto. No se necesita ningún esfuerzo ajeno. En El Srimad-Bhagavatam (5.18.12) se confirma que todas las buenas cualidades de los semidioses se manifiestan progresivamente en alguien que ha desarrollado servicio devocional puro. El devoto no queda contaminado materialmente, debido a que no está interesado en ninguna actividad material. El se sitúa inmediatamente en el plano de la vida trascendental. Sin embargo, alguien que se ocupa en actividades mundanas no puede llegar a la etapa más elevada denominada mahatma, aunque sea un supuesto jñani. yogi, karmi filántropo, nacionalista, o lo que sea. Él permanece como un duratma, o sea una persona de mentalidad tullida. Según El Bhagavad-gita (9.13): mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah bhajanty ananya-manaso jñatva bhutadim avyayam “¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están alucinados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos se dedican completamente al servicio devocional pues Me reconocen como la original e inagotable Suprema Personalidad de Dios”. Ya que todos los devotos del Señor están bajo la protección de Su potencia suprema, no deben desviarse del sendero de servicio devocional para adoptar los senderos del karmi, del jñani o del yogi. Estos es llamado utsahan niscayad dhairyat tat-tat-karma-pravartanat, llevar a cabo entusiastamente las actividades regulativas del servicio devocional con paciencia y confianza. De esta forma uno puede progresar sin impedimentos en el servicio devocional. TEXTO CUATRO TEXTO CUATRO dadati pratigrhnati guhyam akhyati prcchati bhunkte bhojayate caiva sad-vidham priti-laksanam

dadati—da caridad; pratigrhnati—acepta a cambio; guhyam—temas confidenciales; akhyati—explica; prcchati—pregunta; bhunkte—come; bhojayate—da de comer; ca—también; eva—ciertamente; sat-vidham—seis tipos; priti—de amor; laksanam—sintomas. TRADUCCIÓN Los seis síntomas del amor que comparte un devoto con otro son: ofrecer regalos como caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en forma confidencial, preguntar confidencialmente, aceptar prasada y ofrecer prasada. SIGNIFICADO En este verso Srila Rupa Gosvami explica cómo realizar actividades devocionales en compañía de otros devotos. Hay seis tipos de actividades: (1) dar caridad a los devotos, (2) aceptar todo lo que los devotos puedan ofrecer a cambio, (3) abrir la mente a los devotos, (4) preguntarles sobre el servicio confidencial del Señor, (5) aceptar respetuosamente el prasada, o sea el alimento espiritual, que dan los devotos, y (6) alimentar a los devotos con prasada. El devoto de experiencia explica algo, y el devoto inexperto aprende de él. Estos es guhyam akhyati prcchati. Cuando el devoto distribuye prasada, que son los remanentes del alimento ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, debemos aceptar este prasada, para mantener el espíritu de nuestro servicio devocional, considerándolo la gracia del Señor recibida a través de los devotos puros. También debemos invitar a los devotos puros a nuestra casa, ofrecerles prasada, y estar preparados para complacerlos en todo sentido. Esto es llamado bhunkte bhojayate caiva. Incluso en las actividades sociales ordinarias, son imprescindibles estas seis clases de tratos entre dos amigos íntimos. Por ejemplo, cuando un hombre de negocios quiere ponerse en contacto con otro, organiza un banquete en un hotel, y durante el banquete expresa abiertamente lo que desea hacer. Luego le pregunta a su amigo de negocios cómo actuar, y a veces intercambian regalos. Así, siempre se llevan a cabo estas seis actividades cuando hay un trato de priti, o sea amor en tratos íntimos. En el verso anterior Srila Rupa Gosvami recomendó renunciar a la compañía mundana, y mantenerse en compañía de devotos (sanga-tyagat sato vrtteh). La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ha sido establecida para facilitar esas seis clases de intercambios amorosos entre devotos. Esta Sociedad fue empezada sin ninguna ayuda, pero ahora se está respondiendo a la llamada, y está siguiendo este sistema de tratos mutuos. Nos alegra que la gente esté ayudando generosamente condonaciones para el desarrollo de las actividades de la sociedad, y también esté aceptando ávidamente cualquier humilde contribución que les estamos brindando en la forma de libros y revistas que tratan estrictamente sobre el tema del cultivo de conciencia de Krishna. A veces celebramos festivales Hare Krishna e invitamos a miembros vitalicios y amigos a que participen en el banquete aceptando prasada. Aunque la mayoría de nuestros miembros proviene de los estratos superiores de la sociedad, no obstante vienen y toman el poco prasada que podamos ofrecerles. Nuestros miembros y partidarios a veces preguntan muy confidencialmente sobre los métodos para practicar servicio devocional, y nosotros tratamos de explicárselo. Nuestra Sociedad está expandiéndose así exitosamente en todo el mundo, y la intelectualidad de todos los países está apreciando gradualmente nuestras actividades conscientes de Krishna. La vida de la sociedad de conciencia de Krishna se nutre con esas seis clases de intercambio amorosos entre sus miembros; por eso la gente debe recibir la oportunidad de asociarse con los devotos de ISKCON, pues el simple hecho de reciprocar de las seis maneras ya mencionadas, permite que el hombre ordinario reviva totalmente su conciencia de Krishna latente. En El Bhagavad-gita (2.62) se afirma, sangat sañjayate kamah: los deseos y aspiraciones de uno se desarrollan según la compañía que mantenga. A menudo se dice: "Dime con quién andas y te diré quién eres"; si el hombre ordinario se asocia con devotos, revivirá sin falta su conciencia de Krishna, latente. Toda entidad viviente tiene innato el poder para comprender qué es conciencia de Krishna, y dicha comprensión se encuentra desarrollada hasta cierto punto cuando la entidad viviente recibe un cuerpo humano. Se dice en El Caitanya-caritamrta (Madhya 22.107): nitya-siddha krsna-prema 'sadhya ' kabhu naya sravanadi-suddha-citte karaye udaya "El amor puro por Krishna está asentado eternamente en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que se tenga que adquirir de otra fuente. La entidad viviente se despierta con naturalidad cuando el corazón se purifica al oír y cantar”. Ya que la conciencia de Krishna es inherente en todas las entidades vivientes, éstas deben recibir la oportunidad de oír acerca de Krishna. Por sólo oír cantar —sravanam kirtanam— uno purifica su corazón directamente, y su conciencia original de Krishna se despierta de inmediato. Esta conciencia de Krishna no es impuesta artificialmente en el corazón, sino que ya existe allí. Cuando uno canta el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, limpia el corazón de toda la contaminación mundana. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu dice en la primera estrofa de Su Sri Siksastaka: ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nivapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam-vidya-vadhu jivanam anandambudhi-vardhanam pratipadam purnamrtasvadanam sarvatma snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam "Todas las glorias al Sri Krishna sankirtana, el cual limpia el corazón de todo el polvo acumulado por muchos años y extingue el fuego de la vida condicionada, de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de sankirtana es la bendición principal para la humanidad en general porque difunde los rayos de la luna de la bendición. Es la vida de todo el conocimiento trascendental, y nos permite saborear completamente el néctar que siempre estamos ansiando". No únicamente se purifica el que canta el maha-mantra, sino que también se limpia el corazón de cualquiera que llegue a oír la vibración trascendental de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Incluso las almas encarnadas en otras especies de vida, también quedan purificadas y listas para volverse completamente conscientes de Krishna, por el solo hecho de oír la vibración trascendental. Thakura Haridasa explicó esto cuando Caitanya Mahaprabhu le preguntó cómo pueden ser salvadas del cautiverio material las entidades viviente inferiores a los seres humanos. Haridasa Thakura dijo que el canto de los santos nombres es tan poderoso que, incluso si uno los canta en las partes más remotas de la jungla, los árboles y animales avanzarán en el sendero de conciencia de Krishna por sólo oír la vibración. El Mismo Sri Caitanya Mahaprabhu efectivamente comprobó esto cuando pasó por el bosque de Jharikhanda. En esa ocasión los tigres, las serpientes, los venados los demás animales, abandonaron su animosidad natural y comenzaron a cantar y a bailar en sankirtana. Por supuesto que nosotros no podemos imitar las actividades de Sri Caitanya Mahaprabhu, pero debemos seguir Sus pasos. No somos suficientemente poderosos para encantar animales inferiores tales como tigres, serpientes, gatos, y perros, o atraerlos para que bailen, pero al cantar los santos nombres del Señor, podemos realmente volver consciente de Krishna a mucha gente de todo el mundo. Un ejemplo sublime de contribuir o dar caridad (el principio dadati) es contribuir o distribuir el santo nombre del Señor. Por la misma razón, uno también debe seguir el principio de pratigrhnati, y estar dispuesto y deseoso de recibir el regalo trascendental, Se debe indagar sobre el movimiento de conciencia de Krishna y abrir la mente para comprender la situación de este mundo material. Así se cumple los principios de guhyam akhyati prcchati. Los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna invitan a sus miembros y partidarios a que coman con ellos cuando celebran convites en todos sus centros cada domingo. Mucha gente interesada viene y acepta respetuosamente el prasada, y cuando es posible invitan a los miembros de la Sociedad a sus casas y los alimentan suntuosamente con prasada. De esta forma se benefician tanto los miembros de la Sociedad como el público en general. La gente debe abandonar la compañía de los supuestos yogis, jñanis, karmis, y filántropos pues nadie se beneficiara al relacionarse con ellos. Si uno realmente quiere alcanzar la meta de la vida humana, debe asociarse con devotos del movimiento de conciencia de Krishna, pues es el único movimiento que enseña a desarrollar amor por Dios. La religión es la función específica da la sociedad humana, y constituye la diferencia entre la sociedad humana y la sociedad animal. La sociedad animal no tiene iglesias, ni mesquitas, ni sistemas religiosos. En todas partes del mundo existe algún sistema religioso, sin importar lo oprimida que se encuentre la sociedad humana. Incluso los aborígenes de tribus de la jungla poseen sistemas de religión. Un sistema religioso es exitoso cuando evoluciona y produce amor por Dios. Tal como se afirma en el Primer Canto de El Srimad-Bhagavatam ( 1.2.6): sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati "La ocupación suprema {dharma} para toda la humanidad es ésta mediante la cual los hombres puedan alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendente. Tal servicio devocional debe ser inmotivado e interrumpido para poder satisfacerlo completamente a uno". Si los miembros de la sociedad humana realmente quieren paz mental, tranquilidad, y relaciones amistosas entre hombres y naciones, entonces deben seguir el sistema de religión consciente de Krishna, con el cual pueden perfeccionar su amor latente por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Tan pronto como la gente haga esto, su mente se llenará de inmediato con paz y tranquilidad. Al respecto Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura advierte a todos los devotos dedicados a difundir el movimiento de conciencia de Krishna, que no hablen con los mayavadis impersonalistas, quienes siempre están determinados a oponerse a tales movimiento teístas. El mundo está lleno de mayavadis y ateos, y los partidos políticos del mundo se aprovechan de la filosofía mayavada y de otras filosofías ateas, para promover el materialismo. A veces incluso respaldan a un partido poderoso para que se oponga al moviento de conciencia de Krishna. Los mayavadis y otros ateos no desean el desarrollo de conciencia de Krishna, pues educa a la gente cómo desarrollar conciencia de Dios. Así es la política de los ateos. No se logra ningún beneficio al alimentar a una serpiente con leche y plátanos, debido a que ella nunca estará satisfecha. Al contrario, al tomar leche y plátanos la serpiente sólo se vuelve más venenosa (kevalam visa-vardhanam). El veneno de una serpiente simplemente aumenta si se le da a beber leche. Por un motivo similar, no debemos revelar nuestras mentes a los serpentinos mayavadis y karmis. Tales revelaciones nunca servirán. Es mejor evitar asociarse con ellos por completos y nunca preguntarles nada confidencial, ya que no pueden aconsejarnos bien. Tampoco debemos hacer invitaciones a los mayavadis ni a los ateos, ni aceptar sus invitaciones, pues con dicho intercambio íntimo, puede afectarnos su mentalidad atea (sangat sañjayate kamah). El mandato negativo de este verso es que debemos abstenernos de darles cualquier cosa o aceptar cualquier cosa de los mayavadis y ateos. Sri Caitanya Mahaprabhu también ha advertido, visayira anna khaile dusta haya mana: " Nuestra mente se vuelve perversa si comemos alimentos preparados por materialistas". A menos que alguien sea muy avanzado, no podrá utilizar la aportación de todos para promover el movimiento de conciencia de Krishna; por lo tanto, por principio, uno no debe aceptar la caridad de los mayavadis ni de los ateos. En realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu ha prohibido que los devotos se asocien incluso con hombres ordinarios demasiados adictos a la complacencia material de los sentidos. La compañía es que siempre debemos mantenernos en compañía de devotos, observar los principios regulativos devocionales, seguir los pasos de los acaryas, y cumplir las órdenes del maestro espiritual con completa obediencia. De esta forma podremos desarrollar nuestro servicio devocional y nuestra conciencia de Krishna latente. Se espera que el devoto que no es un neófito ni un maha-bhagavata (un devoto altamente avanzado), sino que ésta en la posición intermedia del servicio devocional, ame a la Suprema Personalidad de Dios, haga amistad con los devotos, favorezca a los ignorantes y rechace a los envidiosos y a los demoníacos. En este verso se menciona con brevedad el proceso para llevar a cabo transacciones amorosas con la Suprema Personalidad de Dios, y para hacer amistad con los devotos. Según el principio de dadati, se espera que el devoto avanzado gaste por lo menos el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor y de Sus devotos. Srila Rupa Gosvami dio ese ejemplo en su vida. Cuando decidió retirarse, distribuyó el cincuenta por ciento de las ganancias de su vida al servicio de Krishna, y el veinticinco por ciento a sus familiares, y guardó el veinticinco por ciento para emergencias personales. Todos los devotos deben seguir este ejemplo. No importa cuánto ganemos, el cincuenta por ciento debe gastarse en beneficio de Krishna y Sus devotos, y esto satisfará los requerimientos de dadati. En el siguiente verso, Srila Rupa Gosvami nos informa qué tipo de vaisnava debemos seleccionar como amigo, y cómo se debe servir a los vaisnavas. TEXTO CINCO TEXTO CINCO krsneti yasya giri tam manasadriyeta diksasti cet pranatibhis ca bhajantam isam susrusaya bhajana-vijñam ananyam anya- nindadi-sunya-hrdam ipsita–sanga-labdhya

krsna—el santo nombre del Señor Krishna; iti–así pues; yasya—de quien; giri—en las palabras o el habla; tam—a él; manasa—por la mente; adriyeta—uno debe honrar; diksa—iniciación; asti—hay; cet—si pranatibhih;—mediante reverencias; ca—también; bhajantam—ocupado en el servicio devocional; isam—a la Suprema Personalidad de Dios; susrusaya—por medio del servicio práctico; bhayana-vijñam—sin desviación; anya-ninda-adi—de blasfenia en contra de otros, etc.; sunya—completamente desprovisto; hrdam—cuyo corazón; ipsita—deseable; sanga—compañía; labdhya—logrando. TRADUCCIÓN Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Krishna; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual [diksa], y está ocupado en adorar a la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás. SIGNIFICADO Para aplicar inteligentemente las seis clases de correspondencias recíprocas amorosas mencionadas en el verso anterior, uno debe seleccionar a las personas indicadas con un discernimiento cuidadoso. Por lo tanto, Srila Rupa Gosvami nos recomienda relacionarnos correctamente con los vaisnavas, dependiendo de la posición particular que tengan. En este verso él nos dice cómo tratar con los tres tipos de devotos: el kanistha-adhikari, el madhyama-adhikari, y el uttama-adhikari. El kanistha-adhikari es el neófito que ha recibido del maestro espiritual la iniciación en el hari-nama, y está tratando de cantar el santo nombre de Krishna. Uno debe respetar mentalmente a esa persona aceptándola como un kanistha- vaisnava. El madhyama-adhikari ha recibido la iniciación espiritual del maestro espiritual, quien lo ha ocupado totalmente en el servicio amoroso trascendental del Señor. El madhyama-adhikari debe ser considerado como situado a medio camino en el servicio devocional. El uttama-adhikari, o sea el devoto más avanzado, es alguien muy avanzado en el servicio devocional. devocional. El uttama-adhikari no se interesa en blasfemar a otros, su corazón está completamente limpio, y ha alcanzado el estado iluminado de conciencia de Krishna pura. De acuerdo con Srila Rupa Gosvami, la compañía de ese maha-bhagavata, o vaisnava perfecto, y el prestarle servicio a él, es de lo más deseable. No se debe permanecer como kanistha-adhikari, o sea alguien situado en el plano más bajo del servicio devocional, y quien únicamente se interesa en adorar a la Deidad del templo. Dicho devoto es descrito en el Undécimo Canto de El Srimad-Bhagavatam (11.2.47): arcayam eva haraye pujam yah sraddhayehate na tad–bhaktesu canyesu sa bhaktah prakrtah smrtah “Se llama prakrta-bhakta, o sea un kanistha-adhikari, a la persona que se dedica muy fielmente a adorar a la Deidad del templo, pero que no sabe cómo comportarse con los devotos, o con la gente en general”. Por lo tanto uno debe elevarse de la posición de kanista-adhikari al plano de madhyama-adhikari. El Sriad-Bhagavatam (11.2.46), describe así al madhyama-adhikari: isvare tad-adhinesu balisesu dvisatsu ca prema-maitri-krpopeksa yah karoti sa madhyamah “El madhyama-adhikari es el devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios como el objeto más elevado del amor, hace amistad con los devotos del Señor, es misericordioso con los ignorantes, y evita a los que por naturaleza son envidiosos”. Ésta es la manera de cultivar correctamente el servicio devocional; puro eso Srila Rupa Gosvami nos ha aconsejado en este verso cómo tratar a diferentes devotos. Por experiencia práctica podemos ver que hay distintos tipos de vaisnavas. Los prakrta-sahajiyas generalmente cantan el maha-mantra Hare Krishna, y aun así están apegados a las mujeres, al dinero y a drogarse. Dichas personas no se han purificado debidamente, aunque canten el santo nombre del Señor. Esa gente debe ser respetada mentalmente, pero debe evitarse su compañía. Aquellos que son inocentes pero que sencillamente se han desviado debido a la mala compañía, deben ser favorecidos si anhelan recibir las oportunas instrucciones de los devotos puros, pero se deben ofrecer reverencias respetuosas a los devotos neófitos que de hecho han recibido la iniciación del maestro espiritual genuino, y que se han dedicado seriamente a cumplir sus órdenes. En este movimiento de conciencia de Krishna todos reciben una oportunidad, sin hacer distinciones de casta, credo o color. Todos están invitados a unirse a este movimiento, sentarse con nosotros, tomar prasada y oír acerca de Krishna. Cuando vemos que alguien se interesa realmente en el proceso de conciencia de Krishna y quiere ser iniciado, lo aceptamos como discípulo en el canto del santo nombre del Señor. Cuando el devoto neófito está realmente iniciado y está entregado al servicio devocional por órdenes del maestro espiritual, debe ser aceptado inmediatamente como un vaisnava genuino y se le deben ofrecer reverencias. De entre muchos vaisnavas así, quizás haya alguno que esté dedicado muy seriamente a servir al Señor, y esté siguiendo estrictamente todos los principios regulativos, cantando el número prescrito de rondas en las cuentas de japa, y siempre esté pensando cómo expandir el movimiento de conciencia de Krishna. Dicho vaisnava debe ser aceptado como un uttama-adhikari, un devoto muy avanzado, y siempre se debe buscar su compañía. En El Caitanya-caritamrta (Antya 4.192) se describe el proceso por el cual el devoto se apega a Krishna: diksa-kale bhakta kare atma-samarpana sei-kale krsna tare kare atma-sama “Al momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega totalmente al servicio del Señor, Krishna lo acepta como si estuviese en el mismo nivel que Él”. Srila Jiva Gosvami explica en El Bhakti-sandarbha (868) lo que es diksa, o sea la iniciación espiritual: divyam jñanam yato dadyat kuryat papasya sanksayam tasmad dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih “Por el proceso de diksa uno le pierde gradualmente interés al goce material, y gradualmente se interesa en la vida espiritual”. Hemos visto muchos ejemplos prácticos de esto, especialmente en Europa y América. Muchos estudiantes de familias ricas y respetables que se acercan a nosotros, pierden rápidamente todo interés por el goce material y desarrollan un gran anhelo por emprender la vida espiritual. Aunque provienen de familias muy acaudaladas, muchos aceptan vivir en condiciones poco confortables. En realidad, para complacer a Krishna están dispuestos a vivir en cualquier condición, con tal de poder vivir en el templo y asociarse con los vaisnavas. Cuando uno se desinteresa así del goce material, queda listo para la iniciación del maestro espiritual. Para avanzar en la vida espiritual, El Srimad-Bhagavatam (6.1.13) prescribe: tapasa brahmacaryena samera ca damena ca. Cuando una persona es seria en aceptar diksa, debe estar dispuesta a practicar austeridades, celibato y control de la mente y cuerpo. Si uno está preparado así, y desea recibir la iluminación espiritual (divyam jñanam), entonces está listo para ser iniciado. Él termino divyam jñanam es llamado técnicamente tad-vijñana, o sea conocimiento acerca del Supremo. Tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: uno debe ser iniciado cuando desarrolla interés en el tema trascendental de la Verdad Absoluta. Tal persona debe acercares al maestro espiritual para recibir el diksa. El Srimad-Bhagavatam (11.3.21) también prescribe: tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam: “Uno debe acercarse al maestro espiritual cuando está realmente interesado en la ciencia trascendental de la Verdad Absoluta”. No se debe aceptar un maestro espiritual si no se siguen sus instrucciones. Tampoco se debe aceptar un maestro espiritual sólo como una moda de vida espiritual. Uno debe ser jijñasu, muy inquisitivo por aprender del maestro espiritual genuino. Las preguntas que uno haga deben corresponder estrictamente a la ciencia trascendental (jijñasuh sreya uttamam). La palabra uttamam se refiere a aquello que está por encima del conocimiento material. Tama significa “la oscuridad de este mundo material”, y ut significa “trascendental”. Por lo general, la gente está muy interesada en preguntar sobre temas mundanos, pero cuando uno ha perdido ese interés y sólo se interesa en los temas trascendentales, está completamente preparado para ser iniciado. Uno debe ser aceptado como madhyama-adhikari cuando es realmente iniciado por el maestro espiritual genuino y se dedica seriamente al servicio del Señor. El canto de los santos nombres de Krishna es tan sublime que, si uno canta sin ofensas el maha-mantra Hare Krishna, evitando cuidadosamente las diez ofensas, de seguro se elevará gradualmente hasta el punto en que pueda comprender que no existe diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor Mismo. Los devotos neófitos deben respetar mucho aquel que ha desarrollado esa comprensión. Debe saberse con certeza que si uno canta con ofensas el santo nombre del Señor, no podrá ser un buen candidato para avanzar en el sendero de conciencia de Krishna. Se dice en El Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 22.69): yahara komala srddha, se ‘kanistha ‘jana krame krame tenho bhakta ha-ibe ‘uttama’ “Se llama neófito a alguien cuya fe es suave y flexible, pero él se elevará al plano del devoto de primera clase por seguir el proceso gradualmente”. La vida devocional de todos principia en la etapa neófita, pero si uno completa correctamente el canto del número prescrito de rondas de hari-nama, es ascendido paso a paso hasta el plano más elevado: uttama-adhikari. El movimiendo de conciencia de Krishna prescribe que se cantan dieciséis rondas diariamente, pues la gente de los países occidentales no puede concentrarse por periodos largos al estar cantando con sus cuentas. Por eso se prescribe el número mínimo de rondas. Sin embargo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía decir que alguien es considerado un caído (patita); a menos que cante un mínimo de sesenta y cuatro rondas de japa (cien mil nombres). Según sus cálculos, prácticamente todos somos unos caídos, pero debido a que estamos tratando de servir al Señor Supremo con suma seriedad y sin duplicidad, podemos contar con la misericordia del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, quien es célebre como patita-pavana, el salvador de los caídos. Cuando Srila Satyaraja Khan, un gran devoto de Sri Caitanya Mahaprabhu, le pregunto al Señor cómo reconocer a un vaisnava, el Señor contestó: prabhu kahe,-“yanra mukte suni eka-bara krsna-nama, sei pujya,-serstha sabakara” “Si alguien oye a una persona decir aunque sea una vez la palabra ‘Krishna’, debe aceptar a esa persona como la mejor de entre todas las del grupo común”. (Cc. Madhya 15.106) El Señor Caitanya Mahaprabhu continuó: “ataeva yanra mukte eka krsna-nama sei ta ‘ vaisnava, kariba tanhara sammana” “Se debe aceptar como vaisnava y ofrecerle respetos como tal, por lo menos mentalmente, a aquel que se interesa en cantar el santo nombre de Krishna o aquel que por la práctica gusta de cantar los nombres de Krishna”. (Cc. Madhya 15.111) Uno de nuestros amigos es un famoso músico inglés ha quedado atraído al canto de los santos nombres de Krishna, y aun en sus discos ha mencionado varias veces el santo nombre de Krishna. En su casa ofrece respetos a los cuadros de Krishna y también a los predicadores del movimiento de conciencia de Krishna. En todo aspecto tiene gran estima por el nombre de Krishna y las actividades de Krishna; por eso le ofrecemos respetos sin reservas, pues realmente estamos viendo que ese caballero ha avanzado gradualmente en el sendero de conciencia de Krishna. Siempre se debe respetar a una persona así. La conclusión es que los vaisnavas siempre deben respetar a todo aquel que está tratando de avanzar en el proceso de conciencia de Krishna al cantar regularmente el santo nombre. Por otra parte hemos visto personalmente que algunos de nuestros contemporáneo, que se supone son grandes predicadores, han caído gradualmente dentro del concepto material de la vida, debido a que han dejado de cantar el santo nombre del Señor. Cuando instruía a Sanatana Gosvami, el Señor Caitanya Mahaprabhu dividió el servicio devocional en tres categorías. sastra-yukti nahí jane drdha, sraddhavan ‘madhyama-adhikari’ sei maha-bhagyavan “Se debe considerar como madhyama-adhikari a la persona cuyo conocimiento conclusivo de los sastras no es muy bueno, pero que ha desarrollado una fe firme en el proceso de cantar el maha-mantra Hare Krishna, y que también es indesviable al ejecutar su servicio devocional prescrito. Una persona así es muy afortunada”. (Cc.Madhya 22.67) El madhyama-adhikari es un sraddhavan, una persona decididamente fiel, y es en verdad un candidato para avanzar más en el servicio devocional. Por lo tanto, se dice en El Caitanya-caritamrta (Madhya 22.64): sraddhavan jana haya bhakti-adhikari ‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kanistha’-sraddha-anusari “Uno se capacita como devoto del plano elemental, del plano intermedio o del plano más elevado del servicio devocional según el desarrollo de su sraddha [fe]”. Además, en El Caitanya-caritamrta (Madhya 22.62) se dice: ‘sraddha-sabde - visvasa kahe sudrdha niscaya krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya “Al prestarle servicio trascendental a Krishna, uno cumple automáticamente todas las demás actividades subsidiarias’. Esta fe firme y llena de confianza, favorable para el desempeño del servicio devocional, es llamada sraddha”. Sraddha, fe en Krishna, es el comienzo del desarrollo de conciencia de Krishna. Fe significa tener una fe ardiente. Las palabras de El Bhagavad-gita son instrucciones autoritativas para los hombres fieles, y todo lo que Krishna dice en El Bhagavad- gita debe aceptarse tal como es, sin interpretaciones. Fue así como Arjuna aceptó El Bhagavad-gita. Después de oír El Bhagavad-gita, Arjuna le dijo a Krishna: sarvam etad rtam manye yan mam vadasi kesava. "¡Oh, Krishna!, acepto completamente como verdad todo lo que me has dicho”. (Bg.10.14) Ésta es la manera correcta de entender El Bhagavad-gita, y esto es llamado sraddha. No es que uno acepta una porción de El Bhagavad-gita según sus propias interpretaciones caprichosas, y luego rechaza otra porción. Esto no es sraddha. Sraddha significa aceptar las instrucciones de El Bhagavad-gita en su totalidad, especialmente la última instrucción: sara-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. «Abandona todas las variedades de religión y sólo entrégate a Mí». (Bg. 18.66) Cuando alguien desarrolla total fe en esta instrucción, esa fe ardiente se vuelve el fundamento de avance en la vida espiritual. Cuando uno se dedica de lleno a cantar el maha-mantra Hare Krishna, comprende gradualmente su propia identidad espiritual. Krishna no se revela a uno a menos que cante fielmente el mantra Hare Krishna: sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234) No podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios usando algún medio artificial. Debemos ocuparnos fielmente en servir al Señor. Dicho servicio principia con la lengua (sevonmukhe hi jihvadau), y eso significa que siempre debemos cantar los santos nombres del Señor y tomar krsna-prasada. No debemos cantar ni tomar nada más. Cuando se sigue fielmente este proceso, el Señor Supremo se revela al devoto. Una persona pierde interés por todo excepto por servir a Krishna, cuando comprende que es un servicio eterno de Krishna. Siempre pensando en Krishna, ingeniando medios para propagar el santo nombre de Krishna, él comprender que su único deber consiste en difundir el movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo. Dicha persona debe relacionarse de inmediato con ella conforme a los seis procesos (dadati, pratigrhnati, etc.). En realidad, se debe aceptar como maestro espiritual al avanzado devoto vaisnava uttama-adhikari. Uno debe ofrecerle todo lo que posea, pues se ordena entregar todo lo que se tenga al maestro espiritual. En particular le corresponde al brahmacari pedir limosna a otros y ofrecerla al maestro espiritual. Sin embargo, si uno no está autorrealizado no debe imitar el comportamiento del devoto avanzado, o sea maha- bhagavata, pues se degradará finalmente por tal imitación. En este verso, Srila Rupa Gosvami le aconseja al devoto ser lo suficiente inteligente como para distinguir entre el kanistha-adhikari, el madhyama-adhikari, y el uttama-adhikari. El devoto también debe conocer su propia posición, y no debe tratar de imitar al devoto que está situado en un plano superior. Srila Bhaktivinoda Thakura ha insinuado que se puede reconocer al uttama-adhikari vaisnava por su habilidad para convertir a muchas almas caídas al vaisnavismo. Nadie debe volverse maestro espiritual a menos que haya llegado al plano de uttama-adhikari. El vaisnava neófito o el vaisnava situado en el plano intermedio también pueden aceptar discípulos, pero dichos discípulos deben estar en el mismo plano, y debe entenderse que no pueden avanzar muy bien hacia la meta última de la vida bajo la insuficiente guía que tienen. Por eso el discípulo debe ser cuidadoso y aceptar a un uttama-adhikari como maestro espiritual TEXTO SEIS TEXTO SEIS drstaih svabhava-janitair vapusas ca dosair na prakrtatvam iha bhakta-janasya pasyet gangambhasam na khalu budbuda-phena-pankair brahma-dravatvam apagacchati nira-dharmaih

drstaih—visto con visión ordinaria; svabhava-janitaih—nacido de la propia naturaleza de uno; vapusah—del cuerpo; ca—y; dosaih—por los defectos; na—no; prakrtatvam—el estado ser material; iha—en este mundo; bhakta-janasya—de un devoto puro; pasyet—uno debe ver; ganga-ambhasam—de las aguas del Ganges; na- no; khalu—ciertamente; budbuda-phena-pankaih—mediante burbujas, espumas y cieno; brahma-dravatvam—naturaleza trascendental; apagacchati—se daña; nira-dharmaih—las características del agua. TRADUCCIÓN El devoto puro no se identifica con su cuerpo, pues está situado en su posición original de ser consciente de Krishna. Dicho devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. En realidad, uno debe pasar por alto que el devoto tenga un cuerpo nacido de una familia baja, un cuerpo con mal aspecto, un cuerpo deforme o un cuerpo enfermo o endeble. Puede que a la vista ordinaria resalten dichas imperfecciones en el cuerpo del devoto puro, pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo del devoto puro no puede contaminarse. Esto es exactamente igual a las aguas del Ganges, que a veces están llenas de burbujas, espuma y cieno durante la estación de lluvias. Las aguas del Ganges no se contaminan. Las personas adelantadas en lo relativo a la comprensión espiritual se bañarán en el Ganges, sin tomar en cuenta la condición de sus aguas. SIGNIFICADO El suddha-bhakti, la actividad del alma misma—en otras palabras, la dedicación al amoroso servicio trascendental del Señor—se lleva a cabo en la condición liberada. En El Bhagavad-gita (14.26) se afirma: mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate "Aquel que se ocupa totalmente en el servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel del Brahman". Avyabhicarini bhakti significa devoción pura. La persona dedicada al servicio devocional debe estar libre de los motivos materiales. En este movimiento de conciencia de Krishna uno debe transformar su conciencia. Si la conciencia es dirigida hacia el goce material, es una conciencia material; y si es dirigida al servicio de Krishna sin hacer consideraciones materiales (anyabhilasita-sunyam). Jñana-karmady-anavrtam: se llama bhakti yoga puro al servicio devocional inmaculado, que es trascendental a las actividades del cuerpo y de la mente, tales como el jñana (especulación mental) y el karma (trabajo fruitivo). Bhakti-yoga es la actividad del alma misma, y uno ya está liberado al dedicarse realmente al servicio devocional puro y libre de contaminación, (sa gunan samatiyaitan). El devoto de Krishna no está sujeto a las condiciones materiales, aunque sus características corporales parezcan condicionadas materialmente. Por eso no debe verse al devoto puro desde un punto de vista materialista. A menos que uno sea realmente devoto, no puede ver a otro devoto perfectamente. Como se explicó en el verso anterior, hay tres tipos de devotos: el kanistha-adhikari, el madhyama-adhikari y el uttama-adhikari. El kanistha adhikari no puede distinguir entre un devoto y un no devoto. A él sólo le interesa adorar a la Deidad del templo. Sin embargo, el madhyama-adhikari puede distinguir entre el devoto y el no devoto, y también entre el devoto y el Señor. Así pues, él trata a la Suprema Personalidad de Dios, al devoto, y al no devoto de diferentes maneras. Nadie debe criticar los defectos corporales del devoto puro. Si tales defectos existen, deben ser pasados por alto. Lo que debe tomarse en cuenta es la misión principal del maestro espiritual, que es el servicio devocional, el servicio puro al Señor Supremo. El Bhagavad-gita (9. 30) declara eso: api cet suduracaro bhajate man ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah Aunque a veces parezca que el devoto se dedica a actividades abominables, debe ser considerado un sadhu, una persona santa, debido a que su identidad real es estar dedicado al servicio amoroso del Señor. En otras palabras, no debe ser considerado un ser humano ordinario. Aunque el devoto puro no haya nacido en una familia brahmana o gosvami, no debe ser despreciado si se dedica al servicio del Señor. En realidad, no es posible que exista una familia de gosvami basándose en consideraciones materiales, casta ni herencia. El título de gosvami es en realidad monopolio de los devotos puros; por eso hablamos de los seis Gosvamis, encabezados por Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami. Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami prácticamente se habían vuelto mahometanos, y por eso habían cambiado sus nombres por los de Dabira Khasa y Sakara Mallika; pero Sri Caitanya Mahaprabhu Mismo los hizo gosvamis. En consecuencia, el título de gosvami no es hereditario. La palabra gosvami indica a alguien que puede controlar sus sentidos, alguien que es amo de los sentidos. El devoto no es controlado por lo sentidos, sino que controla los sentidos. En consecuencia debe ser llamado svami o gosvami, aunque no haya nacido en una familia gosvami. Según esta fórmula, los gosvami descendientes de Sri Nityananda Prabhu y de Sri Advaita Prabhu por supuesto son devotos, pero no se deben hacer discriminaciones en contra de los devotos procedentes de otras familias; en realidad, se debe tratar por igual a los devotos que procedan de una familia de acaryas anteriores o de una familia ordinaria. No se debe pensar: "¡Oh!, éste es un gosvami americano", y hacer discriminaciones en contra de él. Uno tampoco deberá pensar: "Éste es un nityananda-vamsa-gosvami". Hay una corriente oculta de protestas porque otorgamos el título de gosvami a los vaisnavas americanos del movimiento de conciencia de Krishna. A veces la gente les dice abiertamente a los devotos americanos que no es genuino su sannyasa, o sea su título de gosvami. Sin embargo, de acuerdo con las declaraciones que hace Srila Rupa Gosvami en este verso, no son diferentes el gosvami americano y el gosvami de una familia de acaryas. Por otra parte, el devoto que ha recibido el título de gosvami pero que no ha nacido de un padre brahmana, o de un gosvami de la familia de Nityananda o Advaita Prabhu, no debe envanecerse pensando que se ha vuelto un gosvami. Él siempre debe recordar que tan pronto como se envanezca materialmente, caerá de inmediato. Este movimiento de conciencia de Krishna es una ciencia trascendental, y no hay lugar para la envidia. Este movimiento es para los paramahamsas que se han liberado completamente de toda envidia (paramam nirmatsaranam). Uno no debe ser envidioso, ya sea que haya nacido en una familia de gosvami, o que haya recibido el título de gosvami. Tan pronto como alguien se vuelva envidioso, cae del plano de paramahamsa. Si reparamos en los defectos corporales del vaisnava, debemos entender que estamos cometiendo una ofensa a los pies de loto del vaisnava. Una ofensa a los pies de loto del vaisnava es algo muy serio. En realidad Sri Caitanya Mahaprabhu ha descrito esta ofensa como hati-mata, la ofensa del elefante loco. El elefante loco puede ocasionar un desastre, especialmente cuando entra a un jardín bellamente arreglado. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado de no cometer ninguna ofensa en contra del vaisnava. Todo devoto debe estar dispuesto a recibir instrucciones de un vaisnava superior, y el vaisnava superior debe estar dispuesto a ayudar en todo sentido al vaisnava inferior. Uno es superior o inferior según el desarrollo espiritual logrado en conciencia de Krishna. Se prohibe observar las actividades del vaisnava puro desde un punto de vista material. Uno debe por eso evitar observar externamente al devoto puro, y en cambio tratar de ver los aspectos internos, y comprender cómo está dedicado al servicio amoroso trascendental del Señor. Uno puede así evitar ver al devoto puro desde un punto de vista material, y así volverse gradualmente un devoto purificado. Aquellos que piensan que el proceso de conciencia de Krishna está limitado a determinado sector de la población, a cierta sección de devotos, o a determinada comarca, están generalmente propensos a ver las características externas del devoto. Dichos neófito, siendo incapaces de apreciar el excelso servicio prestado por el devoto avanzado, tratan de rebajar al maha-bhagavata a su mismo plano. Nosotros experimentamos tal dificultad al propagar este movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo. Por desgracia estamos rodeados de hermanos espirituales neófitos que no aprecian las actividades extraordinarias de difundir el movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo. Ellos sencillamente tratan de rebajarnos a su nivel, y tratan de criticarnos en todo aspecto. Lamentamos mucho sus tontas actividades y su poca reserva de conocimiento. No se debe tratar como a un ser humano ordinario a la persona facultada que se dedica efectivamente al servicio confidencial del Señor, pues se afirma que, a menos que uno esté facultado por Krishna, no podrá difundir el movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo. Cuando uno critica así al devoto puro, comete una ofensa (vaisnava-aparadha) que es una gran obstrucción y es muy peligrosa para aquellos que desean hacer avance en la senda de conciencia de Krishna. Cuando una persona ofende los pies de loto del vaisnava, no puede lograr ningún beneficio espiritual. Por consiguiente, todo el mundo debe cuidarse mucho de envidiar al vaisnava facultado, o sea un suddha-vaisnava. También en una ofensa considerar al vaisnava facultado, como objeto de una medida disciplinaria. Es ofensivo tratar de aconsejarlo o de corregirlo. Se puede distinguir al vaisnava neófito del vaisnava avanzado por sus actividades. El vaisnava avanzado siempre está situado como maestro espiritual, y el neófito siempre es considerado su discípulo. El maestro espiritual no debe ser sometido a los consejos del discípulo, ni tampoco debe estar obligado a recibir instrucciones de los que no son sus discípulos. Ésta es la esencia del consejo que da Srila Rupa Gosvami en el sexto. TEXTO SIETE TEXTO SIETE syat krsna-nama-caritadi-sitapy avidya- pittopatapta-rasanasya na rocika nu kintv adarad anudinam khalu saiva justa svadvi kramad bhavati tad-gada-mula-hantri

syat—es; krsna—del Señor Krishna; nama—el santo nombre; carita-adi—personalidad, pasatiempos, etc.; sita—azúcar cande; api—aunque; avidya—de ignorancia; pitta—por la bilis; upatapta—que padece; rasanasya—de la lengua; na—no; rocika—sabroso; nu—¡oh, cuán maravilloso es!; kintu—pero; adarat—cuidadosamente; anudinan—todo los días o veinticuatro horas al día; khalu—naturalmente; sa—ése (el azúcar cande del santo nombre); eva—ciertamente; justa—tomado o cantado; svadvi—disfrutable; kramat—gradualmente; bhavati—se vuelve; tat-gada—de esa enfermedad; mula—de la raíz; hantri— el destructor. TRADUCCIÓN El santo nombre, la personalidad, los pasatiempos y las actividades de Krishna son todos trascendentales dulces, como el azúcar cande. Aunque la lengua de alguien que padece de la ictericia de la avidya (la ignorancia) no pueda saborear nada dulce, es maravilloso que por sólo cantar cuidadosamente estos dulces nombres todos los días, se despierta un gusto natural en la lengua, y la enfermedad queda gradualmente erradicada por completo. SIGNIFICADO El santo nombre del Señor Krishna, Su naturaleza, pasatiempos, etc., pertenece todos a la naturaleza de la verdad, la belleza y la bienaventuranza absolutas. Naturalmente que son muy dulces, igual que el azúcar cande que gusta a todos. Sin embargo, la ignorancia es comparada con la enfermedad llamada ictericia, que es causada por las secreciones biliares. Estando atacada por la ictericia, la lengua de una persona enferma no puede saborear gustosamente el azúcar cande. Más bien, la persona con ictericia considera muy amargas las cosas dulces. En forma similar, avidya (la ignorancia) pervierte la habilidad para saborear el nombre, la naturaleza, la forma y los pasatiempos de Krishna, que son trascendentalmente sabrosos. Si a pesar de esta enfermedad uno adopta con mucho cuidado y atención el proceso de conciencia de Krishna, cantando el santo nombre y escuchando los pasatiempos trascendentales de Krishna, su ignorancia quedará destruida y su lengua podrá saborear la dulzura de la naturaleza trascendental de Krishna y de las cosas que lo rodean. Tal recuperación de la salud espiritual sólo es posible si se cultiva conciencia de Krishna regularmente. El hombre del mundo material es considerado enfermo cuando se interesa más en la vida materialista que en el cultivo de conciencia de Krishna. La condición normal es permanecer como un sirviente eterno del Señor (jivera 'svarupa' haya-krsnera 'nitya-dasa'). Esta salud se pierde cuando la entidad viviente olvida a Krishna al quedar atraída por los aspectos externos de la energía maya de Krishna. Este mundo de maya es llamado durasraya, lo que significa “un refugio falso o malo". Aquel que deposita su fe en durasraya, vive teniendo esperanzas en lo imposible. En el mundo material todos tratan de ser felices, y aunque todos sus intentos materiales siempre quedan frustrados, ellos no pueden comprender sus equivocaciones debido a su propia ignorancia. La gente trata de rectificar un error cometiendo otro. Así es la lucha por la existencia en el mundo material. Si alguien así es aconsejado que emprenda el sendero de conciencia de Krishna y sea feliz, no aceptará tales instrucciones. Este movimiento de conciencia de Krishna está siendo propagado en todo el mundo con la única finalidad de remediar esta crasa ignorancia. La gente en general es descarriada por los líderes ciegos. Los líderes de la sociedad humana—los políticos, filósofos y científicos—son ciegos porque no son conscientes de Krishna. De acuerdo con El Bhagavad-gita son en realidad unos pícaros pecadores y son los más bajos de la humanidad, porque carecen de todo verdadero conocimiento debido a su vida atea. na mam duskrtino mudhah praradyante naradhamah mayayapahrta-jñana asuram bhavam asritah "No se entregan a Mí aquellos malvados que son excesivamente necios, los más bajos de la humanidad, cuyo conocimiento ha sido robado por la ilusión, y que participan de la naturaleza atea de los demonios". (Bg.7.15) Tal gente nunca se entrega a Krishna, y se opone a los esfuerzos de quienes desean refugiarse en Krishna. Cuando semejantes ateos se vuelven líderes de la sociedad, toda la atmósfera se sobrecarga de ignorancia. En una condición así la gente no se entusiasma mucho por recibir este movimiento de conciencia de Krishna, al igual que la persona enferma de ictericia que no saborea el gusto del azúcar cande. Sin embargo, debe saberse que el azúcar cande es la única medicina específica para la ictericia. En forma similar, el único remedio para poner en orden al mundo, en medio de la confusa condición actual de la humanidad, es el proceso de conciencia de Krishna, el canto del santo nombre del Señor: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare /Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Aunque la persona enferma no apetezca adoptar el proceso de conciencia de Krishna, Srila Rupa Gosvami de todos modos aconseja emprenderlo con sumo cuidado y atención para poder sanar de la enfermedad material. El tratamiento empieza con el canto del maha mantra Hare Krishna, pues por cantar este santo nombre del Señor, la persona condicionada materialmente se liberará de todos los conceptos erróneos (ceto-darpana-marjanam). Avidya, un entendimiento equivocado sobre la propia identidad espiritual de uno, sirve de fundamento para el ahankara, o sea el ego falso que existe en el corazón. La verdadera enfermedad está en el corazón. Sin embargo si la mente se limpia, si la conciencia se limpia, la persona no podrá ser afectada por la enfermedad material. Uno debe adoptar el canto del maha-mantra Hare Krishna para limpiar la mente y el corazón de todos los entendimientos equivocados que se tengan. Esto es sencillo y beneficioso. Por cantar el santo nombre del Señor, uno se libera inmediatamente del fuego ardiente de la existencia material. El santo nombre del Señor se canta en tres etapas: la etapa ofensiva, la etapa de aminorar las ofensas, y la etapa pura. Cuando el neófito emprende el canto del mantra Hare Krishna, generalmente comete muchas ofensas. Hay diez ofensas básicas, y el devoto que las evita puede entrever la siguiente etapa, que está situada entre el canto ofensivo y el canto puro. Cuando alguien alcanza la etapa de pureza se libera inmediatamente, Esto es llamado bhava-maha-davagni-nirvapanam. Uno puede saborear el gusto de la vida trascendental tan pronto como se libera del fuego ardiente de la existencia material. La conclusión es que uno debe emprender el canto del mantra Hare Krishna para liberarse de la enfermedad material. El movimiento de conciencia de Krishna está hecho especialmente para crear una atmósfera que permita a la gente emprender el canto del mantra Hare Krishna. Uno debe principiar con fe, y cuando esa fe incrementa con el canto, la persona puede volverse miembro de la Sociedad. Estamos enviando grupos de sankirtana por todo el mundo, y ellos están experimentando que el maha-mantra Hare Krishna atrae miles de personas a nuestro programa, incluso en las partes más remotas del mundo, donde no se conoce a Krishna. En algunas parte la gente comienza a imitar a los devotos, y se rapa la cabeza y canta el maha mantra Hare Krishna apenas unos cuantos días después de oír el mantra. Puede que esto sea una imitación, pero es bueno imitar lo bueno. Algunos imitadores se interesan gradualmente en ser iniciados por el maestro espiritual, y se ofrecen para recibir la iniciación. Si uno es sincero es iniciado, y esta etapa es llamada bhajana-kriya. Luego uno se ocupa efectivamente en servir al Señor, cantando regularmente el maha-mantra Hare Krishna dieciséis rondas al día, y se abstiene de la vida sexual ilícita, de las drogas y el alcohol, de comer carne, y de los juegos de azar. Gracias al bhajana-kriya uno logra liberarse de la contaminación de la vida materialista. Él ya no va a restaurantes u hoteles para probar los así llamados platos sabrosos preparados con carne y cebollas, ni se interesa por fumar o por beber té o café. Él no únicamente se abstiene de la vida sexual ilícita, sino que evita la vida sexual por completo. Él tampoco se interesa en perder su tiempo especulando, o con juegos de azar. Se debe entender entonces que uno se está limpiando de las cosas indeseables (anartha-nivrtti). La palabra anartha se refiere a las cosas indeseables. Los anarthas desaparecen cuando uno se apega al movimiento de conciencia de Krishna. Cuando una persona se libera de lo indeseable, se sitúa en la ejecución de sus actividades relacionadas con Krishna. En realidad, ella se apega a dichas actividades y experimenta éxtasis al realizar su servicio devocional. Esto recibe el nombre de bhava, el despertar preliminar del amor latente por Dios. El alma condicionada se libera así de la existencia material y pierde interés por el concepto corporal de la vida, incluyendo la opulencia material, el conocimiento material, y los atractivos materiales de todo tipo. En ese momento uno puede comprender quién es la Suprema Personalidad de Dios y qué es Su maya. Aunque maya esté presente, no puede perturbar al devoto que ha alcanzado la etapa de bhava. Esto ocurre porque el devoto puede ver la verdadera posición de maya. Maya significa el olvido de Krishna, y el olvido de Krishna y la conciencia de Krishna están ubicados lado a lado, tal como la luz y la sombra. Si uno permanecer en la sombra, no puede disfrutar las facilidades de la luz y si permanece en la luz, no puede ser perturbado por la oscuridad de la sombra. Al emprender el sendero de conciencia de Krishna uno se libra gradualmente y permanece en la luz. En realidad, él ni siquiera toca la oscuridad. En El Caitanya-cartamrta (Madhya 22. 31) se confirma esto: krsna-surya-sama; maya haya andhakara yahan krsna, tahan nahi mayara adhikara "Krishna es comparado con la luz del Sol, y maya es comparada con la oscuridad. Dondequiera que hay luz del Sol no puede haber oscuridad. Tan pronto como uno emprenda el sendero de conciencia de Krishna, se desvanecerá inmediatamente la oscuridad de la ilusión, la influencia de la energía externa ". TEXTO OCHO TEXTO OCHO tat-nama-rupa-caritadi-sukirtananu- smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya tisthan vraje tad-anuragi-jananugami kalam nayed akhilam ity upadesa-saram

tat—del Señor Krishna; nama—el santo nombre; rupa—forma; carita-adi—personalidad, pasatiempo, etc.; su-kirtana—discutir o cantar muy bien; anusmrtyoh—y al recodar; kramena—gradualmente; rasana—la lengua; manasi—y la mente; niyojya—ocupando; tisthan—residiendo; vraje—en Vraja; tat—al Señor Krishna; anuragi—apegadas; jana—personas; anugami—siguiendo; kalam—tiempo; nayet-debe utilizar; akhilam—completo; iti—así pues; upadesa—de consejo o instrucción; saram—la esencia. TRADUCCIÓN La esencia de todo consejo es que uno debe emplear todo su tiempo—las veinticuatro horas del día—en cantar y recordar muy bien el divino nombre, la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos eternos del Señor, ocupando así gradualmente su lengua y su mente. De modo que, uno debe residir en Vraja [Goloka Vrndavana-dhama] y servir a Krishna bajo la guía de los devotos. Uno debe seguir los pasos de los amados devotos del Señor, quienes están intensamente apegados a Su servicio devocional. SIGNIFICADO Ya que la mente puede ser el amigo o el enemigo de uno, debe ser entrenada para que se vuelva un amigo. El movimiento de conciencia de Krishna está hecho especialmente para entrenar a la mente de manera que siempre se ocupe en actividades relacionadas con Krishna. La mente encierra cientos y miles de impresiones, no únicamente de esta vida sino imágenes contradictorias. El funcionamiento de la mente puede así volverse un peligro para el alma condicionada. Los estudiantes de psicología están conscientes de los diversos cambios psicológicos de la mente. En El Bhagavad-gita (8.6) se dice: yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah "Uno alcanzará sin duda alguna el estado de existencia que recuerde cuando abandone su cuerpo". Al momento de la muerte, la mente y la inteligencia de la entidad viviente crean la forma sutil de un determinado tipo de cuerpo para la siguiente vida. Si la mente piensa repentinamente en algo poco conveniente uno tendrá que aceptar en la siguiente vida el nacimiento correspondiente. En cambio, si uno puede pensar en Krishna al momento de la muerte, será trasladado al mundo espiritual, Goloka Vrndavana. Este proceso de la transmigración es muy sutil; por lo tanto Srila Rupa Gosvami les recomienda a los devotos entrenar su mente para sólo puedan recordar a Krishna En forma similar, la lengua debe ser entrenada para que hable únicamente sobre Krishna y sólo pruebe krsna-prasada. Srila Rupa Gosvami recomienda además, tisthan vraje: uno debe vivir en Vrndavana o en cualquier parte de Vrajabhumi. A Vrajabhumi, o sea la tierra de Vrndavana, le corresponde una superficie de ochenta y cuatro krosas. Un krosas equivale a 5,2 kilómetros cuadrados. Cuando uno establece su residencia en Vrndavana, debe refugiarse en algún devoto avanzado de ahí. De esta manera uno siempre debe pensar en Krishna y en Sus pasatiempos. Srila Rupa Gosvami ilustra más esto en su Bhakti-rasamrta-sindhu (l.2.294): krsnam smaran janam casya prestham nija-samihitam tat-tat-katha-ratas casau kuryad vasam vraje sada "El devoto siempre debe residir en el reino trascendental de Vraja, y siempre ocuparse en krsnam smaran janam casya prestham, o sea recordar a Sri Krishna y a Sus amados asociados. Por seguir los pasos de dichos asociados y quedar bajo su guía eterna, se puede desarrollar un deseo intenso por servir a la Suprema Personalidad de Dios". Además Srila Rupa Gosvami afirma en El Bhakti-rasamrta-sindhu (l.2.295): seva sadhaka-rupena siddha-rupena catra hi tad-bhava-lipsuna karya vraja-lokanusaratah "Uno debe servir al Señor Supremo, Sri Krishna, en el reino trascendental de Vraja [Vraja-dhama] con un sentimiento similar al de Sus asociados, y debe ponerse bajo la guía directa de algún asociado particular de Krishna, y seguir sus pasos. Este método es aplicable tanto en la etapa de sadhana [las prácticas espirituales que se ejecutan mientras se está en la etapa de cautiverio] como en la etapa de sadhya [compresión perfecta de Dios], cuando uno es ya un sidha-purusa, o sea un alma espiritualmente perfecta". Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha comentado este verso de la siguiente manera: “Alguien que todavía no ha desarrollado interés en el cultivo de conciencia de Krishna, debe abandonar todos sus motivos materiales y entrenar su mente siguiendo los principios regulativos progresivos, o sea cantar y recordar a Krishna y Su nombre, forma, naturaleza, pasatiempos, etc. De este modo, después de desarrollar gusto por tales cosas, uno debe tratar de vivir en Vrndavana y pasar un tiempo recordando constantemente el nombre, la fama, los pasatiempos y las cualidades de Krishna, bajo la dirección y la protección de algún devoto experto. Ésta es la esencia de toda instrucción relativa al cultivo del servicio devocional. "En la etapa neófita uno debe dedicarse siempre a oír el krsna-katha. Esto es llamado sravana-dasa, la etapa de oír. Por constantemente el santo nombre trascendental de Krishna y escuchar acerca de Su forma, cualidades y pasatiempos trascendentales, uno puede alcanzar la etapa de aceptación llamada varana-dasa. Cuando uno llega a esa etapa, se apega a escuchar el krsna-katha. Cuando uno puede cantar en éxtasis, alcanza la etapa de smaranavastha, la etapa de recordar. Recuerdo, absorción, meditación, remembranza constante, y trance son los cinco elementos del krsna-smarana progresivo. Puede que al principio el recuerdo de Krishna se interrumpa a intervalos, pero más tarde el recuerdo prosigue ininterrumpidamente. Cuando el recuerdo es ininterrumpido, se concreta y es llamado meditación. Cuando la meditación se expande y se hace constante, se llama anusmrti. Por el anusmrti ininterrumpido e incesante uno entra en la etapa de samadhi, o sea el trance espiritual. Cuando el smarana-dasa o samadhi se ha desarrollado totalmente, el alma comprende su posición constitucional original. En ese momento puede entender perfecta y claramente su relación eterna con Krishna. Esto es llamado sampatti-dasa, la perfección de la vida. "El Caitanya-caritamrta recomienda a los neófitos abandonar todo tipo de deseos motivados y sólo dedicarse al servicio devocional regulativo del Señor conforme a las instrucciones de las Escrituras. Con eso el neófito puede desarrollar gradualmente apego por el nombre, la fama, la forma, las cualidades, etc., de Krishna. Cuando uno ha desarrollado tal apego, puede servir a los pies de loto de Krishna espontáneamente, incluso sin seguir los principios regulativos. Esta etapa es llamada raga-bhakti, o sea servicio devocional en el estado de amor espontáneo. En esa etapa el devoto puede seguir los pasos de alguno de los asociados eternos de Krishna de Vrndavana. Esto es llamado raganuga-bhakti. Raganuga-bhakti, o sea el servicio devocional espontáneo, puede desempeñarse en el santa-rasa cuando uno aspira ser como las vacas de Krishna, o como la vara o la flauta en la mano de Krishna, o como las flores que están alrededor del cuello de Krishna. En el dasya-rasa uno sigue los pasos de sirvientes como Citraka, Patraka o Raktaka. En el amistoso sakhya-rasa uno puede volverse un amigo como Baladeva, Sridama o Sudama. En el vatsalya-rasa, caracterizado por el afecto paternal o maternal, uno puede volverse como Nanda Maharaja y Yasoda: y en el madhurya-rasa, caracterizado por Radharani o amigas Suyas tales como Lalita y Sus doncellas sirvientes (mañjaris) como Rupa y Rati. Ésta es la esencia de toda instrucción en el tema del servicio devocional". TEXTO NUEVE TEXTO NUEVE vaikunthaj janito vara madhu-puri tatrapi rasotsavad vrndaranyam udara–pani-ramanat tatrapi gavardhanah radha-kundam ihapi gokula-pateh premamrtaplavanat kuryad asya virajato giri-tate sevam viveki na kah

vaikunthat—que Vaikuntha, el mundo espiritual; janitah—debido al nacimiento; vara—mejor; madhu-puri—la ciudad trascendental conocida como Mathura; tatra api—superior a ésa; rasa-utsavat—debido a la ejecución del rasa-lila; vrnda-aranyam—el bosque de Vrndavana; udara-pani—del Señor Krishna; ramanat—debido a diversos tipos de pasatiempos amorosos; tatra api—superior a ésta; gokula-pateh—de Krishna, el amo de Gokula; prema-amrta—con el néctar del amor divino; aplavanat—debido a estar inundado; kuryaat—haría; asya–de éste (Radha-kunda); virajatah—situado; giri-tate–al pie de la colina de Gorvardhana; sevan—servicio; viveki—aquel que es inteligente; na—no; kah—quién. TRADUCCIÓN El lugar santo llamado Mathura es espiritualmente superior a Vaikuntha, el mundo trascendental debido a que el Señor apareció allí. Superior a Mathura–puri es el bosque trascendental de Vrndavana, debido a los pasatiempos rasa- lila de Krishna. Y superior al bosque de Vrndavana es la colina de Govardhana, debido a que fue levantada por la divina mano de Sri Krishna, y fue el sitio de Sus pasatiempos amorosos. Y por encima de todo se yergue como supremo el superexcelente Sri Radha-kunda, ya que rebosa con el prema nectáreo y ambrosiaco del Señor de Gokula, Sri Krishna. ¿Acaso existe alguna persona inteligente que no esté dispuesta a servir este divino Radha-kunda, el cual está situado al pie de la colina de Govardhana? SIGNIFICADO El mundo espiritual abarca las tres cuartas partes de la creación total de la Suprema Personalidad de Dios, y es la región más excelsa. El mundo espiritual es naturalmente superior al mundo material; sin embargo, Mathura y las áreas contiguas, aunque aparecen en el mundo material, son consideradas superiores al mundo espiritual pues la Misma Suprema Personalidad de Dios apareció en Mathura. Los bosques interiores de Vrdavana son considerados superiores a Mathura debido a la presencia de los doce bosques (dvadasa-vana) tales como Talavana, Madhuvana Bahulavana, los cuales son famosos por los diversos pasatiempos del Señor. Así, el bosque interior de Vrndavana es considerado superior a Mathura, pero superior a estos bosques es la divina colina de Govardhana, debido a que Krishna la levantó con Su bella mano semejante al loto, como si fuese un paraguas, para proteger a Sus asociados los residentes de Vraja, de las lluvias torrenciales enviadas por el enojado Indra, el Rey de los semidioses. También en la colina de Govardhana Krishna cuida de las vacas junto con Sus amigos pastorcillos de vacas, y allí también tuvo Sus encuentros con Su muy amada Sri Radha, y tuvo Sus pasatiempos amorosos con Ella. Radha-kunda, al pie de Govardhana, es superior a todos porque allí rebosa el amor por Krishna. Los devotos avanzados prefieren residir en Radha-kunda pues este lugar es el sitio de muchos recuerdos de los amoríos eternos de Krishna y Radharani (rati-vilasa). En El Caitanya-caritamrta (Madhya-lila) se afirma que cuando Sri Caitanya Mahaprabhu visitó por primera vez el área de Vrajabhumi, no podía encontrar al principio la ubicación del Radha-kunda. Esto significa que Sri Caitanya Mahaprabhu de hecho estaba buscando la ubicación exacta del Radha-kunda. Finalmente encontró el santo sitio y allí había un pequeño estanque. Él se bañó en ese pequeño estanque y les dijo a Sus devotos que ése era el verdadero Radha–kunda. Más tarde, los devotos del Señor Caitanya excavaron el estanque, encabezados primero por los seis Gosvami, como Rupa y Raghunatha dasa. Ahora hay allí un gran lago llamado Radha-kunda. Srila Rupa Gosvami ha hecho mucho hincapié en el Radha-kunda debido al deseo de Sri Caitanya Mahaprabhu por encontrarlo. ¿Quién, entonces, abandonaría el Radha-kunda y trataría de residir en algún otro lugar? Ninguna persona con inteligencia trascendental lo haría. Sin embargo, otros sampradayas vaisnavas no pueden darse cuenta de la importancia del Radha-kunda, y las personas desinteresadas del servicio devocional del Señor Caitanya Mahaprabhu tampoco pueden comprender la importancia espiritual y la naturaleza divina del Radha-kunda. Por eso el Radha-kunda es adorado principalmente por los gaudiya vaisnavas, los seguidores del Señor Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu. TEXTO DIEZ TEXTO DIEZ karmibhyah parito hareh priyataya vyaktim yayur jñaninas tebhyo jñana-vimukta-bhakti-paramah premaika-nisthas tatah tabhyas tah pasu-pala-pankaja-drsas tabhyo ‘pi sa radhika prestha tadvad iyam tadiya-sarasi tam nasrayet kah krti

karmibhyah—que todos los trabajadores fruitivos; paritah—en todos los aspectos; hareh—por la Suprema Personalidad de Dios; priyata—por ser favorecidos; vyaktim yayuh—se dice en el sastra; jñaninah—aquellos que son adelantados en cuanto al conocimiento; tebhyah—superiores a ellos; jñana-vimukta—liberados debido al conocimiento; bhakti-paramah—aquellos que están ocupados en el servicio devocional; prema-eka-nisthah—aquellos que han logrado amor puro por Dios; tatah—superiores a ellos; tebhyah—mejores que ellos; tah—esas; pasu-pala-pankaja-drsah—las gopis que siempre dependen de Krishna, el pastorcillo de vacas; tabhyah—por encima de todas ellas; api—ciertamente; sa—Ella; radhika—Srimati Radhika; prestha—muy querida; tadvat—en forma similar; iyam—éste; tadiya-saras—Su largo, Sri Radha-kunda; tam—Radha-kunda; na—no; asrayet—no se refugiaría en; kah—quién; krti—muy afortunado. TRADUCCIÓN En el sastra se dice que todos los tipos de trabajadores fruitivos, aquel que es adelantado en cuanto al conocimiento de los valores superiores de la vida, es favorecido por el Supremo Señor Hari. De entre muchas personas así que han desarrollado conocimiento [jñanis], aquel que está prácticamente liberado en virtud de su conocimiento, quizás emprenda el servicio devocional. Él es superior a los otros. Sin embargo, alguien que realmente ha desarrollado prema, amor puro por Krishna, es superior a él. Las gopis se destacan entre todos los devotos adelantados, pues siempre dependen totalmente de Sri Krishna, el pastorcillo trascendental de vacas. Entre las gopis, Srimati Radharani es la más querida de Krishna. Su kunda [lago] es tan profundamente querido del Señor Krishna como lo es ésta, la más querida de las gopis. Entonces, ¿quién no vivirá en el Radha-kunda y, en un cuerpo espiritual rebosante de sentimientos devocionales extáticos [aprakrta-bhava], no le prestará servicio amoroso a la pareja divina, Sri Sri Radha-Govinda, quienes llevan a cabo Su astakaliya lila, es decir Sus óctuples y eternos pasatiempos diarios? En verdad, aquellos que ejecutan servicio devocional a orillas del Radha-kunda, son las personas más afortunada del universo. SIGNIFICADO En la actualidad casi todo el mundo está ocupado en algún tipo de actividades fruitiva. Se llama karmis, o sea trabajadores fruitivos, a aquellos que desean ganar beneficios materiales mediante su trabajo. Todas las entidades vivientes de este mundo material han quedado bajo el hechizo de maya. El Visnu Purana (6.7.61) describe esto: visnu-saktih para prokta ksetrajñakhya tatha para avidya-karma-samjñanya trtiya saktir isyate Los sabios han dividido las energías de la Suprema Personalidad de Dios en tres categorías, llamadas la energía espiritual, la energía marginal, y la energía material. La energía material es considerada la energía de tercera clase (trtiya saktih), Los seres vivientes que están dentro de la jurisdicción de la energía material a veces actúan como perros y cerdos trabajando muy arduamente simplemente para complacer sus sentidos. Sin embargo, ya sea en esta vida o en la siguiente vida, después de haber ejecutado actividades piadosas, algunos karmis quedan fuertemente atraídos a realizar diversos sacrificios que se mencionan en los Vedas. Así, ellos son elevados a los planetas celestiales en base a sus méritos piadosos. Efectivamente, aquellos que realizan sacrificios que están estrictamente en conformidad con los mandatos védicos, son elevados a la Luna y a los planetas que están por encima de la Luna. Tal como se menciona en El Bhagavad-gita (9.21), kssne punye martya-lokam visanti: después de agotar los resultados de sus supuestas actividades piadosas, ellos regresan de nuevo a la Tierra, la cual es llamada martya-loka, el lugar de la muerte. Aunque dichas personas quizá sean elevadas a los planetas celestiales a causa de sus actividades piadosas, y disfruten allí de la vida durante muchos miles de años, de todos modos deben regresar a este planeta cuando se hayan agotado los resultados de sus actividades piadosas. Éstas es la situación de todos los karmis, incluyendo a los que actúan en forma piadosa o impía. Observando que en este planeta hay muchos hombres de negocios, políticos y otros, que únicamente se interesan en la felicidad material. Ellos tratan de ganar dinero usando cualquier medio, sin tomar en cuenta que dicho medio sea piadoso o impío. Tales personas son llamadas karmis, o sea muy materialistas. Entre los karmis hay algunos vikarmis, o sea gente que actúa sin la guía del conocimiento védico. Aquellos que actúan en base al conocimiento védico realizan sacrificios para satisfacer al Señor Visnu y recibir Sus bendiciones. Ellos son elevados así a los sistemas planetarios superiores. Dichos karmis son superiores a los vikarmis, ya que son fieles a los mandatos de los Vedas e indudablemente le son queridos a Krishna. En El Bhagavad-gita (4. 11) Krishna dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. “Yo recompenso a alguien según la manera en que se entregue a Mí”. Krishna en tan bondadoso que satisfizo los deseos de los karmis y de los jñanis, y qué decir de los bhaktas. Aunque los karmis son a veces elevados a los sistemas planetarios superiores, deberán tomar nuevos cuerpos materiales después de la muerte mientras continúen apegados a las actividades fruitivas. Si uno actúa piadosamente, puede recibir un cuerpo nuevo entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, o alcanzar otra posición en la que pueda disfrutar un nivel superior de felicidad material. Por otro lado, quienes se ocupan en actividades impías se degradan y nacen como animales, árboles o plantas. Las personas eruditas y santas no aprecian por eso a los trabajadores fruitivos (vikarmis) que hacen caso omiso de las instrucciones védicas. Como se afirma en El Srimad-Bhagavatam (5.5.4): nunam pramattah kurute vikarma yad indriya-pritaya aprnoti na sadhu manye yata atmano ‘yam asann api klesada asa dehah “Los materialistas que trabajan arduamente como perros y cerdos, sólo para complacer sus sentidos, en realidad son unos locos. Ellos simplemente realizan todo tipo de actividades abominables para satisfacer sus sentidos. Las actividades materialistas no son en absoluto dignas de un hombre inteligente, pues como resultado de dichas actividades uno recibe un cuerpo material, el cual está lleno de sufrimiento”. El propósito de la vida humana es liberarse de las tres clases de condiciones desoladoras, las cuales son concomitantes a la existencia material. Desgraciadamente los trabajadores fruitivos están locos por ganar dinero y adquirir comodidades materiales temporales y están dispuestos a usar cualquier medio, por lo tanto se arriesgan a ser degradados a especies inferiores de vida. Los materialistas hacen tontamente muchos planes para ser felices en este mundo material. Ellos no se paran a reflexionar que vivirán sólo un determinado número de años, la mayoría de los cuales pasarán adquiriendo dinero para complacer sus sentidos. Finalmente dichas actividades terminarán con la muerte. Los materialistas no reflexionan que después de abandonar su cuerpo, pueden encarnar como animales inferiores, plantas o árboles. Así todas sus actividades simplemente arruinan el propósito de la vida. No únicamente nacen ignorantes, sino que también actúan en la plataforma de ignorancia, pensando que están obteniendo beneficios materiales en la forma de rascacielos, grandes automóviles, posiciones honorables, etc. Los materialistas no saben que en la siguiente vida serán degradados, y que todas sus actividades sólo sirven como parabhava, su derrota. Éste es el veredicto de El Srimad-Bhagavatam (5.5.5): parabhava tavad abodha- jatah. Por lo tanto, uno debe anhelar comprender la ciencia del alma (atma-tattva). Uno permanece en el plano de la ignorancia a menos que ascienda al plano de atma-tattva, en el cual se comprende que uno es alma y no el cuerpo. De entre miles y millones de ignorantes que sólo pierden el tiempo complaciendo sus sentidos. Puede que uno ascienda al plano del conocimiento y comprenda los valores más elevados de la vida. Tal persona recibe el nombre de jñani. El jñani sabe que las actividades fruitivas lo atarán a la existencia material y le harán transmigrar de un tipo de cuerpo a otro. El Srimad-Bhagavatam indica con el término sarira-bandha (atado a la existencia corporal) que, mientras se mantenga algún concepto de disfrute de los sentidos, la mente permanecerá absorta en karma, las actividades fruitivas, y esto obligará que uno transmigre de un cuerpo a otro. Así, se considera que el jñani es superior al karmi, pues por lo menos se abstiene de las ciegas actividades del goce de los sentidos. Éste es el veredicto de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, aunque el jñani esté libre de la ignorancia (avidya), a menos que ascienda a la plataforma del servicio devocional. Aunque se acepte a alguien como jñani, o sea alguien avanzado en cuanto al conocimiento, se considera que su conocimiento en impuro porque no tiene información sobre el servicio devocional, y por ello olvida la adoración directa de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el jñani adopta el proceso de servicio devocional, se vuelve rápidamente superior al jñani ordinario. Dicha persona avanzada es descrita como jñana-vimukta-bhakti-parama. En El Bhagavad-gita (7.19) se menciona la forma en que el jñani abraza el proceso de servicio devocional; allí Krishna dice: bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyante vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah “Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente tiene conocimiento se entrega a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Es muy raro encontrar a semejante gran alma”. En realidad, una persona es sabia cuando se entrega a los pies de loto de Krishna, pero es muy raro encontrar a tal mahatma, gran alma. Después de que la persona adopta la causa del servicio devocional siguiendo los principios regulativos, puede pasar al plano de amor espontáneo por Dios, si sigue los pasos de grandes devotos tales como Narada, Sanaka y Sanatana. Entonces la Suprema Personalidad de Dios lo reconoce como superior. Los devotos que han desarrollado amor por Dios ciertamente están en una posición excelsa. De todo estos devotos, se reconoce a las gopis como superiores debido a que no saben nada excepto satisfacer a Krishna. Las gopis no esperan que Krishna les dé nada a cambio. En verdad Krishna a veces las hace sufrir en sumo grado separándose de ellas. Sin embargo, ellas no pueden olvidar a Krishna. Cuando Krishna dejó Vrndavana para ir a Mathura, las gopis quedaron sumamente abatidas y simplemente pasaron el resto de su vida llorando en separación de Krishna. Eso significa que en un sentido nunca se separaron realmente de Krishna. No hay diferencia alguna entre pensar en Krishna y asociarse con Él. Más bien, vipralambha-seva, pensar en Krishna en separación, tal como lo hizo Sri Caitanya Mahaprabhu, es mucho mejor que servir a Krishna directamente. Es por eso que, de entre todos los devotos que han desarrollado amor devocional puro por Krishna, las gopis son de lo más excelso, y de entre todas estas gopis excelsas, Srimati Radharani es la más elevada. Nadie puede superar el servicio devocional de Srimati Radharani. En realidad ni siquiera Krishna puede comprender la actitud de Srimati Radharani; por eso tomó la posición de Ella y apareció como Sri Caitanya Mahaprabhu, únicamente para comprender los sentimientos trascendentales de Ella. Srila Rupa Gosvami concluye gradualmente que Srimati Radharani es la devota más excelsa de Krishna, y que Su kunda (lago), Sri Radha-kunda, es el lugar más excelso. Esto es verificado en un pasaje de El Laghu-bhagavatamrta (Uttara-khanda 45), citado en El Caitanya-caritamrta: yatha radha priya visnos tasyah kundam priyam tatha sarva-gopisu saivaika visnor atyanta-vallabha “Así como el Señor Supremo Krishna [Visnu] quiere a Srimati Radharani, Krishna también quiere igualmente al sitio de Su baño [Radha-kunda]. De entre todas las gopis, sólo Ella figura como suprema, siendo la más amada del Señor”. Por consiguiente, todo aquel que esté interesado en cultivar conciencia de Krishna debe refugiarse finalmente en el Radha-kunda y ejecutar allí servicio devocional durante toda su vida. Ésta es la conclusión de Rupa Gosvami en el décimo verso de El Upadesamrta. TEXTO ONCE TEXTO ONCE krsnasyoccaih paranaya-vasatih preyasibhyo 'pi radha kundam casya munibhir abhitas tadrg eva vyadhayi yat presthair apy alam asulabham kim punar bhakti-bhajam tat premedam sakrd api sarah snatur aviskaroti

krsnasya—del Señor Sri Krishna; uccaih—sumamente; paranaya-vasatih—objeto de amor; preyasibhyah—entre las muchas y adorables gopis; api—ciertamente; radha—Srimati Radharani; kundam—lago; ca—también; asyah—de Ella; munibhih—por los grandes sabios; abhitah—en todos los aspectos; tadrik eva—en forma similar; vyadhayi—es descrito; yat—el cual; presthaih—por los devotos más adelantados; api—incluso; alam—bastante; asulabham—difícil de obtener; kim—qué; punah—de nuevo; bhakti-bhajam—por las personas ocupadas en el servicio devocional; tat—ese; prema—amor por Dios; idam—este; sakrt—una vez; api—incluso; sarah—lago; snatuh—de aquel que se ha bañado; aviskaroti—se despierta. TRADUCCIÓN De entre los muchos objetos de deleite preferido, y de entre todas las adorables doncellas de Vrajabhumi, Srimati Radharani es sin duda el objeto más apreciado del amor de Krishna. Y los grandes sabios describen que, en todo sentido, Él quiere de la misma manera el divino kunda de Ella. Sin duda alguna, incluso los grandes devotos logran llegar a Radha-kunda muy raramente; por eso es aún màs difícil que los devotos ordinarios lleguen. Si uno se baña tan sólo una vez en esas santas aguas, se despierta por completo su amor puro por Krishna. SIGNIFICADO ¿Por qué es Radha-kunda tan excelso? Ese lago es tan excelso porque pertenece a Srimati Radharani, quien es el objeto más amado de Sri Krishna. De entre todas las gopis Ella es la más amada. En forma similar, los grandes sabios también describen que Su lago, Sri Radha-kunda, es un lago tan querido de Krishna como lo es Radharani Misma. En realidad, el amor que Krishna siente por Radha-kunda y por Srimati Radharani es el mismo en todo sentido. Es muy raro poder llegar a Radha-kunda, incluso para las grandes personalidades totalmente dedicadas al servicio devocional, y qué decir de los devotos ordinarios que apenas están ocupadas en practicar el vaidhi bhakti. Se afirma que si el devoto se baña tan sólo una vez en el Radha-kunda, desarrollará de inmediato amor por puro por Krishna en la modalidad de las gopis. Srila Rupa Gosvami recomienda que si uno no puede vivir permanentemente a las orillas del Radha-kunda, por lo menos debe bañarse en el lago todas las veces que pueda. Éste es un elemento muy importante en el desempeño del servicio devocional. En relación con esto, Srila Bhaktisiddhanta Thakura escribe que Sri Radha-kunda es el lugar más selecto para quienes se interesan en aumentar su servicio devocional en la modalidad de las amigas (sakhis) y las sirvientas confidenciales (mañjaris) de Srimati Radharani. Las entidades vivientes que anhelan regresar a casa, al reino trascendental de Dios, Goloka Vrndavana, al adquirir cuerpos espirituales (siddha-deha), deben vivir en Radha-kunda, refugiarse en las sirvientas confidenciales de Srimati Radharani, y dedicarse constantemente a servirle bajo la dirección de ellas. Éste es el método más excelso que puedan seguir aquellos que están entregados al servicio devocional bajo la protección de Sri Caitanya Mahaprabhu. En relación con esto, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribe que incluso grandes sabios y devotos como Narada y Sanaka no tienen oportunidad de ir a Radha-kunda a bañarse. ¿Qué hablar entonces de los devotos ordinarios? Si alguien tiene la gran fortuna de poder ir a Radha-kunda y bañarse aunque sea una sola vez, puede despertar su amor trascendental por Krishna exactamente como lo hicieron las gopis. También se recomienda vivir a las orillas del Radha-kunda y absorberse en el servicio amoroso del Señor. Uno debe bañarse allí regularmente y abandonar todos los conceptos materiales, refugiándose en Srimati Radharani y Sus gopis asistentes. Si uno actúa continuamente así mientras vive, al abandonar su cuerpo regresará a Dios a servir a Srimati Radharani de la misma manera que meditaba mientras vivía en las orillas del Radha-kunda. La conclusión es que vivir a la orilla del Radha-kunda y bañarse allí diariamente constituye la perfección más elevada del servicio devocional. Es una posición difícil de alcanzar, incluso para grandes sabios y devotos como Narada, Por ello no tiene límite la gloria de Sri Radha-kunda. Por servir a Radha-kunda uno puede recibir la oportunidad de volverse un asistente de Srimati Radharani bajo la guía eterna de las gopis. El autor El autor Su Divina Gracia A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada apareció en este mundo en 1896, en Calcuta, India. Él conoció a su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, en Calcuta en 1922. Srila Bhaktisiddhanta, el erudito y devoto más destacado de su época, había fundado el Gaudiya Matha (un instituto védico con sesenta y cuatro centros en toda la India). A él le agradó este educado joven, y lo convenció de que dedicara su vida a la enseñanza del conocimiento védico. Srila Prabhupada se volvió su discípulo, y once años después (en 1933), en Allahabad, se convirtio en su discípulo formalmente iniciado. En su primer encuentro, en 1922, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura le pidió a Srila Prabhupada que difundiera el conocimiento védico en el idioma inglés. En los años siguientes, Srìla Prabhupada escribió un comentario sobre El Bhagavad-gita, el texto védico más importante, y ayudó al Gaudiya Matha en sus labores. En 1944, sin ninguna ayuda, él comenzó una revista quincenal en inglés, llamada Back to Godhead (publicada en español como De vuelta al Supremo). Él la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación. La sociedad Gaudiya Vaisnava, reconociendo la erudición filosofíca y la devoción de Srila Prabhupada, lo honró en 1947 con el título de “Bhaktivedanta”. En 1950, a la edad de cincuenta y cuatro años, Srila Prabhupada se retiró de la vida familiar. Cuatro años después adoptó la orden de vanaprastha (de retiro), para consagrarle más tiempo a sus estudios y escritos, y poco después viajó a la sagrada ciudad de Vrndavana. Allí vivió en un pequeño cuarto del histórico templo de Radha-Damodara, y durante varios años se dedicó a escribir y a estudiar profundamente. En 1959 adoptó la orden de la vida de renunciación (sannyasa). En Radha-Damodara, Srila Prabhupada escribiò Viaje fácil a otros planetas y comenzó la obra maestra de su vida: una traducción y comentario en múltiples volúmenes de la obra de 18.000 versos llamada El Srimad-Bhagavatam, la crema de las Escrituras védicas. Después de publicar tres volúmenes del Bhagavatam, Srila Prabhupada fue a los Estados Unidos en 1965, a cumplir con la misión dada por su maestro espiritual. Desde ese entonces, Su Divina Gracia ha escrito unos ochenta volúmenes de traducciones, comentarios y estudios resumidos autoritativos de las filosóficas y religiosas obras clásicas de la India. Cuando Srila Prabhupada arribó por vez primera a la ciudad de Nueva York en un buque de carga, se encontraba prácticamente sin un centavo. Pero después de casi un año de grandes dificultades, fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en julio de 1966. Hasta antes de muy lamentable partida, acaecida el catorce de noviembre de 1977, él dirigió la Sociedad y la vio crecer y convertirse en una confederación mundial de más de cien asramas, escuelas, templos, institutos, y comunidades agrícolas. En 1968, Srila Prabhupada fundó Nueva Vrndavana, una comunidad védica experimental que se encuentra en las colinas de Virginia Occidental. Sus discípulos, inspirados por el éxito de Nueva Vrndavana, la cual es hoy en día una pujante comunidad agrícola de más de mil acres, han fundado desde entonces varias comunidades similares en los Estados Unidos y en el exterior. En 1975 se inauguraron en Vrndavana, India, el magnifico templo Krishna-Balarama y la Casa Internacional de Huéspedes de Srila Prabhupada. En 1978 se inauguró en Playa Juhu, Bombay, un complejo cultural de cuatro acres, formado por un templo, un moderno teatro, una casa de huéspedes y un restaurante vegetariano. Quizá el proyecto más osado de Srila Prabhupada es una ciudad de cincuenta mil residentes planeada para Mayapur, Bengala Occidental. Sridhama Mayapur será un modelo ideal de la vida védica que se menciona en los Vedas, y la cual tiene como objetivo satisfacer las necesidades materiales de la sociedad y brindarle la perfección espiritual. Srila Prabhupada le dio además a Occidente el sistema védico de educación primaria y secundaria. El gurukula (“la escuela del maestro espiritual”) comenzó apenas en 1972, mas ya tiene cientos de estudiantes y muchos centros alrededor del mundo. Sin embargo, la contribución más significativa de Srila Prabhupada la constituyen sus libros. La comunidad académica los respeta por su autoridad, profundidad y claridad, y los ha convertido en libros regulares de texto en numerosos cursos universitarios. Además, las traducciones de los libros de Srila Prabhupada aparecen ahora en veinticinco idiomas. El Bhaktivedanta Book Trust, establecido en 1972 principalmente para publicar las obras de Su Divina Gracia, se ha convertido así en el mayor editor de libros en el mundo entero, en el campo de la religión y la filosofía de la India. Su proyecto más reciente ha sido la publicación de una traducción y comentario de diecisiete volúmenes -que Srila Prabhupada realizó en sólo dieciocho meses- acerca de la obra bengalí, religiosa y clásica, conocida como Sri Caitanya-caritamrta. En sólo doce años, y a pesar de su avanzada edad, Srila Prabhupada viajó alrededor del mundo catorce veces, en giras de conferencias que lo llevaron a seis continentes. A pesar de un itinerario tan vigoroso, Srila Prabhupada continuaba escribiendo prolíficamente. Sus escritos constituyen una biblioteca de la filosofía, la religión, y la cultura védica. Nota acerca de las palabras sanscritas transliteradas Nota acerca de las palabras sanscritas transliteradas Las vocales se pronuncian aproximadamente como en español, excepto que hay vocales cortas y vocales largas. Estas últimas llevan una raya encima. Las vocales cortas son más breves que en español. Las vocales largas tienen el doble de duración que las vocales cortas, y son como las vocales acentuadas en español. La vocal r se pronuncia ri.

Las consonantes se pronuncian casi todas como en español, con estas excepciones: cuando van seguidas de una h (kh, gh, ch, jh, th, dh, ph, bh) son aspiradas, es decir, se pronuncian emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta. La g se pronuncia como la g de goma. La e se pronuncia como la ch de chino. La j se pronuncia como una ll fuerte. La y se pronuncia como la i de ionósfera. La ll se pronuncia como la l en sol. La s y la s se pronuncia como una sh suave, así como en la palabra sha. La h es aspirada. Glosario Glosario A acarya—un maestro espiritual que enseña con el ejemplo. Adhibhautika-klesa—sufrimientos causados por otras entidades vivientes. Adhidaivika-klesa—sufrimientos causados por los fenómenos de la naturaleza. Adhyatmika-klesa—sufrimientos causados por nuestro cuerpo y nuestra mente. Ahankara—ego falso, el punto de confluencia de la materia y el espíritu. Antaranga-sakti—la potencia espiritual interna del Señor Supremo. asrama—una orden espiritual de vida. Astakaliya-lila—los óctuples pasatiempos diarios y eternos de Radha – Govinda. atma-tattva—la ciencia del alma. Atyahara—acumular más de lo necesario. Avidya—ignorancia. B Bahiranga-sakti—la potencia material externa del Señor Supremo. Bhajana-kriya—la práctica del servicio devocional. Bhaktas—devotos. Bhakti—devoción por el Señor Supremo. Bhava—la etapa preliminar del amor por Dios. Bhukti-kamis—las personas interesadas en la felicidad material. Brahma—el primer ser viviente creado, el cual creó los planetas y los cuerpos de todas las especies de vida. Brahmacari—un estudiante célibe que se encuentra bajo el cuidado de un maestro espiritual. Brahmacarya—el voto por el cual uno se abstiene estrictamente de tener relaciones sexuales. Brahmana—la clase de los hombres inteligentes; la primera de las cuatro órdenes sociales védicas. D Dasya-rasa—relación de servidumbre con el Señor Supremo. Diksa—iniciación espiritual. Duratma—una persona de mentalidad tullida, que está bajo el control de la potencia externa del Señor Supremo. E Ekadasi—(el undécimo día de la Luna nueva y de la Luna llena) un día especial de ayuno para recordar más a Krishna. G Go-dasa—sirviente de los sentidos. Gopis—las amigas de Krishna pastorcillas de vacas, que tienen una relación de amor conyugal con el Señor. Gosvami de Vrndavana—seis de los principales seguidores de Caitanya Mahaprabhu, los cuales escribieron libros acerca del culto bhakti, y excavaron los lugares santos de Vrndavana que se encontraban perdidos. H Hati-mata—la ofensa del “elefante loco” que se comete en contra de un vaisnava, la cual destruye nuestra enredadera devocional. I Indra—el rey de los semidioses. Iniciación hari-nama—la iniciación en el canto del maha mantra Hare Krishna. J Jana-sanga—la compañía de personas que no están interesadas en el cultivo de conciencia de Krishna. Janmastami—el día de la aparición de Krishna. Japa-mala—rosario de 108 cuentas que se usa para cantar el maha-mantra Hare Krishna. Jivatmas—las entidades vivientes diminutas. Jñani—aquel que se dedica a cultivar el conocimiento. K Kanistha-adhikari—un devoto neófito, cuya fe no es firme. Karmis—trabajadores fruitivos. Kirtana—la glorificación del Señor Supremo. Krodha—ira. Krishna-katha—temas hablados por Krishna o que hablan acerca de Krishna. L Laksmi—la diosa de la fortuna. M Madhurya-rasa—la melosidad del amor conyugal con el Señor Supremo, exhibida en su grado máximo por las gopis. Madhyama-adhikari—un devoto de segunda clase que ha recibido iniciación espiritual y que está dedicado plenamente al servicio devocional. Maha-bhagavata—un devoto sumamente avanzado. Maha-mantra—el gran canto para la liberación: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare /Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Mahatma—una gran alma, o devoto. Mangala-arati—la ceremonia que se efectúa en la madrugada para dar la bienvenida al Señor. Mañjaris—sirvientas de las gopis. Mano-vega—las exigencias de la mente inquieta. Mantra—una vibración sonora pura que hace que la mente se libere de la contaminación material. Martya-loka—el lugar de la muerte, o el planeta Tierra. Maya—(ma–no; ya-esto) ilusión: olvido de nuestra relación con Krishna. Mukti-karmis—las personas que desean liberación mediante la fusión con la existencia impersonal de Brahman. P Paramahamsas—la clase de devotos más elevados de todas, integrada por los devotos que son como cisnes. Patita-pavana —liberador de las almas caídas. Prajalpa—pláticas innecesarias. Prakrta-sahajiyas—devotos falsos o materialistas. Prasada—los remanentes del alimento ofrecido a Krishna. Prayasa—esfuerzo innecesarios. Prayascitta—expiación. Prema—amor puro y maduro que se siente por Krishna. R Raga-bhakti—servicio devocional com amor espontáneo. Raganuga-bhakti—servicio devocional espontáneo, en el cual, el devoto sigue los pasos de uno de los eternos asociados de Krishna en Vrndavana. Rasa—la actitud o el humor amoroso particular que se saborea en el intercambio de amor con el Señor Supremo. S Sadhu—una persona santa, o devoto. Sadhya—la etapa de haber logrado la comprensión de Dios. Sakhya-rasa—relación de amistad que se establece con el Señor Supremo. Samadhi—el estado de trance que se logra cuando la conciencia está absorta en el Supremo. Sankirtana—canto congregacional de los santos nombres. Sannyasa—la orden de vida de renuncia. Santa-rasa—relación pasiva o neutral con el Señor Supremo. Sastras—las Escrituras reveladas. Siddhi-karmis—las personas que desean la perfección del yoga místicos. Smarana—el proceso devocional de recordar. Sravana—el proceso devocional de oír. Svami—aquel que controla la mente y los sentidos; el título de una renuncia. T Tapasya—la aceptación voluntaria de algún inconveniente material, para progresar en la vida espiritual. Tatastha-sakti—la potencia marginal del Señor Supremo. Tyagis—aquellos que se encuentran en la orden de vida de renuncia. U Utsaha—entusiasmo. Uttama-adhikari—un devoto de primera clase que es muy adelantado en cuanto al servicio devocional, y que ha alcanzado un estado de conciencia de Krishna pura. Uttama-bhakti—devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios. V Vaidhi-bhakti—seguir los principios del servicio devocional regulado por orden del maestro espiritual, o de acuerdo con los mandatos de las escrituras reveladas. Vaisnava-aparadha—una ofensa en contra de un devoto del Señor. Vatsalya-rasa—relación parental con el Señor Supremo. Vikarmis—actuantes fruitivos que no siguen las instrucciones védicas. Vipralambha-seva—pensar en Krishna, estando separado de Él. Visuddha-sattva—la plataforma de bondad pura. Y Yoga-siddhi—perfección mística.